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Upanishads

Los Upanishads ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ʌ d z / ; [ 1 ] Sánscrito : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , pronunciado [ ˈupɐniʂɐd ] ) son textos sánscritos de los períodos védico tardío y postvé...

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Los Upanishads ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ʌ d z / ; [ 1 ] Sánscrito : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , pronunciado [ ˈupɐniʂɐd ] ) son textos sánscritos de los períodos védico tardío y postvédico que "documentan la transición del ritualismo arcaico del Veda a nuevas ideas e instituciones religiosas" [ 2 ] y el surgimiento de los conceptos religiosos centrales del hinduismo . [ 2 ] [ nota 1 ] Son la adición más reciente a los Vedas , las escrituras más antiguas del hinduismo, y tratan sobre meditación , filosofía , conciencia y conocimiento ontológico . Las partes anteriores de los Vedas trataban sobre mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Si bien se encuentran entre las obras literarias más importantes en la historia de las religiones y la cultura de la India, los Upanishads documentan una amplia variedad de "ritos, encantamientos y conocimiento esotérico" [ 6 ] que se apartan del ritualismo védico y se interpretan de diversas maneras en las tradiciones de comentarios posteriores. Los Upanishads son ampliamente conocidos, y sus diversas ideas, interpretadas de diversas maneras, influyeron en las tradiciones posteriores del hinduismo. [ nota 1 ] La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre el ritual, las realidades cósmicas (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humana, [ 7 ] postulando a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente organizado e interconectado", [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] pero se pueden encontrar diversas ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [ 10 ] [ nota 2 ]

Se conocen 108 Upanishads, de los cuales la primera docena aproximadamente son los más antiguos e importantes y se denominan Upanishads principales o principales ( mukhya ). [ 11 ] [ 12 ] Los Upanishads mukhya se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas [ 13 ] y fueron, durante siglos, memorizados por cada generación y transmitidos oralmente . Los Upanishads mukhya son anteriores a la Era Común , pero no existe consenso académico sobre su fecha, ni siquiera sobre cuáles son prebudistas o postbudistas. El Brihadaranyaka es considerado particularmente antiguo por los estudiosos modernos. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Del resto, 95 Upanishads forman parte del canon Muktikā , compuesto desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. C. [ 17 ] [ 18 ] Se siguieron componiendo nuevos Upanishads, más allá de los 108 del canon Muktika, durante la época moderna temprana y moderna, [ 19 ] aunque a menudo trataban temas que no estaban conectados con los Vedas. [ 20 ] Los mukhya Upanishads, junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi ), [ 21 ] se interpretan de maneras divergentes en las diversas escuelas posteriores del Vedanta . [ 10 ] [ nota 3 ] [ 22 ]

Las traducciones de los Upanishads a principios del siglo XIX comenzaron a atraer la atención del público occidental. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer quedó profundamente impresionado por los Upanishads y los calificó como «la lectura más provechosa y edificante que... es posible en el mundo». [ 23 ] Los indólogos de la era moderna han analizado las similitudes entre los conceptos fundamentales de los Upanishads y las obras de importantes filósofos occidentales . [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

Etimología

El término sánscrito Upaniṣad originalmente significaba “conexión” o “equivalencia”, [ 27 ] pero llegó a entenderse como “sentarse cerca de un maestro”, [ 27 ] de upa “por” y ni-ṣad “sentarse”, [ 28 ] “sentarse cerca”, refiriéndose al estudiante sentado cerca del maestro mientras recibe conocimiento espiritual (Gurumukh). [ 29 ] Otros significados del diccionario incluyen “doctrina esotérica” y “doctrina secreta”. El Diccionario Sánscrito de Monier-Williams señala: “Según las autoridades nativas, Upanishad significa poner fin a la ignorancia revelando el conocimiento del espíritu supremo”. [ 30 ]

Adi Shankaracharya explica en su comentario sobre el Kaṭha y el Brihadaranyaka Upanishad que la palabra significa Ātmavidyā , es decir, "conocimiento del ser ", o Brahmavidyā, "conocimiento de Brahman". La palabra aparece en los versos de muchos Upanishads, como el cuarto verso del volumen 13 en el primer capítulo del Chandogya Upanishad. Max Müller y Paul Deussen traducen la palabra Upanishad en estos versos como "doctrina secreta" [ 31 ] [ 32 ], Robert Hume la traduce como "significado místico" [ 33 ] , mientras que Patrick Olivelle la traduce como "conexiones ocultas" [ 34 ] .

Desarrollo

Paternidad literaria

Se desconoce la autoría de la mayoría de los Upanishads. Sarvapalli Radhakrishnan afirma: «Casi toda la literatura antigua de la India era anónima; desconocemos los nombres de los autores de los Upanishads». [ 35 ] Los antiguos Upanishads están integrados en los Vedas, las escrituras religiosas más antiguas del hinduismo, que algunos consideran tradicionalmente apauruṣeya , que significa «no de un hombre, sobrehumano» [ 36 ] e «impersonal, sin autor». [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Los textos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), tras una creatividad inspirada, del mismo modo que un carpintero construye un carro. [ 40 ]

Las diversas teorías filosóficas de los primeros Upanishads se han atribuido a sabios famosos como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada y Sanatkumara . [ 35 ] [ 41 ] Mujeres como Maitreyi y Gargi participan en los diálogos y también se les atribuye su autoría en los primeros Upanishads. [ 42 ] Existen algunas excepciones a la tradición anónima de los Upanishads. El Shvetashvatara Upanishad , por ejemplo, incluye créditos finales al sabio Shvetashvatara , y se le considera el autor del Upanishad. [ 43 ]

Muchos estudiosos creen que los primeros Upanishads fueron interpolados [ 44 ] y ampliados con el tiempo. Existen diferencias entre los manuscritos del mismo Upanishad descubiertos en distintas partes del sur de Asia, diferencias en las versiones no sánscritas de los textos que han sobrevivido, y diferencias dentro de cada texto en cuanto a métrica, [ 45 ] estilo, gramática y estructura. [ 46 ] [ 47 ] Se cree que los textos existentes son obra de muchos autores. [ 48 ]

Cronología

Los estudiosos no están seguros de cuándo se compusieron los Upanishads. [ 49 ] La cronología de los primeros Upanishads es difícil de determinar, afirma el filósofo y sanscritista Stephen Phillips, [ 11 ] porque todas las opiniones se basan en escasa evidencia y análisis de arcaísmos, estilo y repeticiones en los textos, y están impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y presunciones sobre qué filosofía pudo haber influido en qué otras filosofías indias. El indólogo Patrick Olivelle dice que "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos [los primeros Upanishads] que intente una precisión menor a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [ 14 ]

Algunos estudiosos han intentado analizar las similitudes entre los Upanishads hindúes y la literatura budista para establecer una cronología para los Upanishads. [ 15 ] Es imposible obtener fechas precisas, y la mayoría de los estudiosos solo ofrecen rangos amplios que abarcan varios siglos. Gavin Flood afirma que «los Upanishads no son un grupo homogéneo de textos. Incluso los textos más antiguos fueron compuestos durante un amplio período de tiempo, desde aproximadamente el 600 hasta el 300 a. C.». [ 50 ] Stephen Phillips sitúa los Upanishads tempranos o «principales» en el rango del 800 al 300 a. C. [ 11 ]

Patrick Olivelle , filólogo e indólogo del sánscrito , ofrece la siguiente cronología para los primeros Upanishads, también llamados Upanishads principales : [ 49 ] [ 14 ]

  • El Brihadaranyaka y el Chandogya son los dos Upanishads más antiguos. Son textos editados, algunas de cuyas fuentes son mucho más antiguas que otras. Ambos textos son prebudistas; se pueden ubicar entre los siglos VII y VI a. C., con un margen de error de aproximadamente un siglo. [ 51 ] [ 15 ]
  • A continuación se presentan los otros tres Upanishads en prosa temprana: Taittiriya, Aitareya y Kausitaki ; todos son probablemente prebudistas y pueden asignarse a los siglos VI al V a. C. [ 52 ]
  • El Kena es el más antiguo de los Upanishads en verso, seguido probablemente por el Katha, el Isa, el Svetasvatara y el Mundaka. Todos estos Upanishads fueron compuestos probablemente en los últimos siglos a. C. [ 53 ] Según Olivelle, «Todos exhiben fuertes tendencias teístas y son probablemente los primeros productos literarios de la tradición teísta, cuya literatura posterior incluye el Bhagavad Gita y los Puranas». [ 54 ]
  • Los dos Upanishads tardíos en prosa, el Prasna y el Mandukya, no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común. [ 49 ] [ 14 ]

Mientras tanto, el indólogo Johannes Bronkhorst defiende una fecha posterior para los Upanishads a la generalmente aceptada. Bronkhorst sitúa incluso los Upanishads más antiguos, como el Brihadaranyaka , posiblemente en composición en una fecha cercana a la de Katyayana y Patañjali [el gramático] (es decir, alrededor del siglo II a. C.). [ 16 ]

Los Upanishads posteriores, que suman alrededor de 95, también llamados Upanishads menores, se datan desde finales del primer milenio a. C. hasta mediados del segundo milenio d. C. [ 17 ] Gavin Flood data muchos de los veinte Upanishads del Yoga probablemente en el período del 100 a. C. al 300 d. C. [ 18 ] Patrick Olivelle y otros eruditos datan siete de los veinte Upanishads del Sannyasa como probablemente completados en algún momento entre los últimos siglos del primer milenio a. C. y el 300 d. C. [ 17 ] Aproximadamente la mitad de los Upanishads del Sannyasa probablemente se compusieron en los siglos XIV al XV d. C. [ 17 ]

Geografía

Geografía del período védico tardío

Se considera que la zona general de composición de los primeros Upanishads corresponde al norte de la India. La región limita al oeste con el valle superior del Indo, al este con la región inferior del Ganges, al norte con las estribaciones del Himalaya y al sur con la cordillera de Vindhya. [ 14 ] Los estudiosos están razonablemente seguros de que los primeros Upanishads se produjeron en el centro geográfico del antiguo brahmanismo, Kuru - Panchala y Kosala - Videha , una "región fronteriza" del brahmanismo, junto con las áreas inmediatamente al sur y al oeste de estas. [ 55 ] Esta región abarca los actuales Bihar , Nepal , Uttar Pradesh , Uttarakhand , Himachal Pradesh , Haryana , el este de Rajastán y el norte de Madhya Pradesh . [ 14 ]

Si bien recientemente se han realizado importantes intentos para identificar las ubicaciones exactas de los Upanishads individuales, los resultados son provisionales. Witzel identifica el centro de actividad del Brihadaranyaka Upanishad como la zona de Videha, cuyo rey, Janaka, ocupa un lugar destacado en el Upanishad. [ 56 ] El Chandogya Upanishad probablemente se compuso en una ubicación más occidental que oriental del subcontinente indio, posiblemente en algún lugar de la región occidental del país Kuru-Panchala. [ 57 ]

En comparación con los Upanishads principales, los nuevos Upanishads registrados en el Muktikā pertenecen a una región completamente diferente, probablemente el sur de la India, y son considerablemente recientes. [ 58 ] En el cuarto capítulo del Kaushitaki Upanishad, se menciona un lugar llamado Kashi (la actual Varanasi ). [ 14 ]

Clasificación

Canon Muktika: Upanishads mayores y menores

Existen más de 200 Upanishads conocidos , uno de los cuales, el Muktikā Upanishad, es anterior a 1656 d. C. [ 59 ] y contiene una lista de 108 Upanishads canónicos, [ 60 ] incluyéndose a sí mismo como el último. Estos se dividen además en Upanishads asociados con el Shaktismo (diosa Shakti), Sannyasa (renuncia, vida monástica), Shaivismo (dios Shiva), Vaishnavismo (dios Vishnu), Yoga y Sāmānya (general, a veces denominado Samanya-Vedanta). [ 61 ] [ 62 ]

Algunos de los Upanishads se clasifican como "sectarios" ya que presentan sus ideas a través de un dios o diosa particular de una tradición hindú específica, como Vishnu, Shiva, Shakti, o una combinación de estos, como el Skanda Upanishad . Estas tradiciones buscaron vincular sus textos como védicos, afirmando que sus textos eran un Upanishad, y por lo tanto un Śruti . [ 63 ] La mayoría de estos Upanishads sectarios, por ejemplo el Rudrahridaya Upanishad y el Mahanarayana Upanishad , afirman que todos los dioses y diosas hindúes son lo mismo, todos un aspecto y manifestación de Brahman , el concepto védico de la realidad metafísica última antes y después de la creación del Universo. [ 64 ] [ 65 ]

Upanishads principales

Los Upanishads principales, también conocidos como Mukhya Upanishads , se pueden agrupar en períodos. Entre los períodos más antiguos se encuentran el Brihadaranyaka y el Chandogya , el más antiguo. [ 66 ] [ nota 4 ]

Una página del manuscrito del Isha Upanishad

Los Upanishads Aitareya, Kauṣītaki y Taittirīya podrían datar de mediados del primer milenio a. C., mientras que el resto data de entre los siglos IV y I a. C., aproximadamente contemporáneos con las primeras porciones de las epopeyas sánscritas . Una cronología supone que los Upanishads Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna y Katha tienen la influencia de Buda y, por lo tanto, se ubican después del siglo V a. C., mientras que otra propuesta cuestiona esta suposición y los fecha independientemente de la fecha de nacimiento de Buda. Los Upanishads Kena , Mandukya e Isa se ubican típicamente después de estos Upanishads principales, pero otros estudiosos los fechan de manera diferente. [ 15 ] No se sabe mucho sobre los autores excepto aquellos, como Yajnavalkayva y Uddalaka, mencionados en los textos. [ 13 ] Algunas mujeres que participan en las discusiones, como Gargi y Maitreyi, la esposa de Yajnavalkayva, [ 68 ] también aparecen ocasionalmente.

Cada uno de los Upanishads principales puede asociarse con una de las escuelas de exégesis de los cuatro Vedas ( shakhas ). [ 69 ] Se dice que existieron muchas shakhas, de las cuales solo quedan unas pocas. Los Upanishads más recientes a menudo tienen poca relación con el corpus védico y no han sido citados ni comentados por ningún gran filósofo del Vedanta: su lenguaje difiere del de los Upanishads clásicos , siendo menos sutil y más formalizado. Como resultado, no son difíciles de comprender para el lector moderno. [ 70 ]

Nuevas Upanishads

No existe una lista fija de los Upanishads más allá de la antología Muktika de 108 Upanishads, ya que se han seguido descubriendo y componiendo Upanishads más recientes. [ 71 ] En 1908, por ejemplo, se descubrieron cuatro Upanishads previamente desconocidos en manuscritos recién hallados, y Friedrich Schrader los denominó Bashkala , Chhagaleya , Arsheya y Saunaka , [ 72 ] atribuyéndolos al primer período en prosa de los Upanishads. [ 73 ] El texto de tres de ellos, a saber, el Chhagaleya , el Arsheya y el Saunaka , estaba incompleto e inconsistente, probablemente mal conservado o corrompido. [ 73 ]

Los antiguos Upanishads han gozado durante mucho tiempo de una posición venerada en las tradiciones hindúes, y los autores de numerosos textos sectarios han intentado beneficiarse de esta reputación nombrando sus textos como Upanishads. [ 74 ] Estos "nuevos Upanishads" se cuentan por cientos y abarcan una amplia gama de temas, desde la fisiología [ 75 ] hasta la renuncia [ 76 ] y las teorías sectarias. [ 74 ] Fueron compuestos entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta principios de la era moderna (~1600 d. C.). [ 74 ] [ 76 ] Si bien más de dos docenas de los Upanishads menores se datan en antes del siglo III d. C., [ 17 ] [ 18 ] muchos de estos nuevos textos bajo el título de "Upanishads" se originaron en la primera mitad del segundo milenio d. C., [ 74 ] no son textos védicos, y algunos no tratan temas que se encuentran en los Upanishads védicos. [ 20 ]

Los principales Upanishads Shakta , por ejemplo, tratan principalmente sobre las diferencias doctrinales e interpretativas entre las dos sectas principales de una forma tántrica importante del shaktismo llamada Shri Vidya upasana . Las numerosas listas existentes de Upanishads Shakta auténticos varían, reflejando la secta de sus compiladores, por lo que no ofrecen evidencia de su "ubicación" en la tradición tántrica, lo que impide una interpretación correcta. El contenido tántrico de estos textos también debilita su identidad como Upanishad para quienes no son tántricos. Los textos sectarios como estos no gozan del estatus de shruti y, por lo tanto, la autoridad de los nuevos Upanishads como escritura no es aceptada en el hinduismo. [ 77 ]

Asociación con los Vedas

Todos los Upanishads están asociados con uno de los cuatro Vedas: Rigveda , Samaveda , Yajurveda (hay dos versiones principales o Samhitas del Yajurveda: Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) y Atharvaveda . [ 78 ] Durante la era moderna, los antiguos Upanishads que eran textos incrustados en los Vedas, fueron separados de las capas Brahmana y Aranyaka del texto védico, compilados en textos separados y estos luego reunidos en antologías de los Upanishads. [ 74 ] Estas listas asociaban cada Upanishad con uno de los cuatro Vedas. Existen muchas listas de este tipo, pero son inconsistentes en toda la India en términos de qué Upanishads se incluyen y cómo se asignan los Upanishads más recientes a los Vedas antiguos. En el sur de la India, la lista recopilada basada en el Muktika Upanishad, [ nota 5 ] y publicada en idioma telugu , se convirtió en la más común en el siglo XIX y es una lista de 108 Upanishads. [ 74 ] [ 79 ] En el norte de la India, una lista de 52 Upanishads ha sido la más común. [ 74 ]

La lista de 108 Upanishads del Muktikā Upanishad agrupa los primeros 13 como mukhya , [ 80 ] [ nota 6 ] 21 como Sāmānya Vedānta , 18 como Sannyāsa , [ 84 ] 14 como Vaishnava , 14 como Shaiva , 8 como Shakta y 20 como Yoga . [ 85 ] Los 108 Upanishads registrados en el Muktikā se muestran en la tabla siguiente. [ 78 ] Los Upanishads mukhya son los más importantes y se destacan. [ 82 ]

Filosofía

Impacto de una gota de agua, una analogía común para Brahman y el Ātman.

La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre el ritual, las realidades cósmicas (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humana, [ 7 ] postulando a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente organizado e interconectado", [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] pero se pueden encontrar diversas ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [ 10 ] [ nota 2 ]

Los Upanishads reflejan un pluralismo de cosmovisiones. Si bien algunos Upanishads han sido considerados «monistas», otros, incluido el Katha Upanishad , son dualistas . [ 92 ] El Maitri es uno de los Upanishads que se inclina más hacia el dualismo, fundamentando así las escuelas clásicas Samkhya y Yoga del hinduismo, en contraste con los Upanishads no dualistas que constituyen la base de su escuela Vedanta. [ 93 ] Contienen una pluralidad de ideas. [ 94 ] [ nota 2 ]

Los Upanishads incluyen secciones sobre teorías filosóficas que han sido la base de las tradiciones indias. Por ejemplo, el Chandogya Upanishad incluye una de las primeras declaraciones conocidas de Ahimsa (no violencia) como precepto ético. [ 95 ] [ 96 ] La discusión de otras premisas éticas como Damah (templanza, autocontrol), Satya (veracidad), Dāna (caridad), Ārjava (no hipocresía), Daya (compasión) y otras se encuentra en los Upanishads más antiguos y en muchos Upanishads posteriores. [ 97 ] [ 98 ] De manera similar, la doctrina del Karma se presenta en el Brihadaranyaka Upanishad , que es el Upanishad más antiguo. [ 99 ]

Desarrollo del pensamiento

Si bien los himnos de los Vedas enfatizan los rituales y los Brahmanas sirven como manual litúrgico para dichos rituales védicos, el espíritu de los Upanishads se opone inherentemente al ritual. [ 100 ] Los Upanishads más antiguos lanzan ataques cada vez más intensos contra el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad distinta del yo es llamado animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad . El Chāndogya Upanishad parodia a quienes se entregan a los actos de sacrificio comparándolos con una procesión de perros que cantan ¡Om! Comamos. ¡Om! Bebamos . [ 100 ]

El Kaushitaki Upanishad afirma que "los rituales externos como el Agnihotram ofrecido por la mañana y por la tarde deben ser reemplazados por el Agnihotram interno, el ritual de la introspección", y que "no los rituales, sino el conocimiento debe ser la búsqueda de uno". [ 101 ] El Mundaka Upanishad declara cómo el hombre ha sido llamado, se le han prometido beneficios, se le ha asustado y se le ha engañado para que realice sacrificios, ofrendas y obras piadosas. [ 102 ] Mundaka afirma después que esto es necio y frágil, por parte de quienes lo fomentan y quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual del hombre ni en la vida después de la muerte, es como ciegos guiando a otros ciegos, es una señal de vanidad y conocimiento vano, inercia ignorante como la de los niños, una práctica fútil e inútil. [ 102 ] [ 103 ] El Maitri Upanishad afirma, [ 104 ]

La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como fin conducir al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que dicho hombre, después de haber realizado esos fuegos, [ 105 ] medite en el Ser, para alcanzar la plenitud y la perfección. Pero ¿en quién se debe meditar?

— Maitri Upanishad [ 106 ] [ 107 ]

La oposición al ritual no es explícita en los Upanishads más antiguos. En ocasiones, los Upanishads amplían la labor de los Aranyakas al convertir el ritual en una alegoría y otorgarle un significado filosófico. Por ejemplo, el Brihadaranyaka interpreta alegóricamente la práctica del sacrificio de caballos o ashvamedha . Afirma que el dominio sobre la tierra puede adquirirse sacrificando un caballo. Luego continúa diciendo que la autonomía espiritual solo puede lograrse renunciando al universo, concebido a imagen de un caballo. [ 100 ]

De manera similar, los dioses védicos como Agni , Aditya , Indra , Rudra , Vishnu , Brahma y otros se equiparan en los Upanishads con el Brahman-Atman supremo, inmortal e incorpóreo de los Upanishads; dios se convierte en sinónimo de sí mismo y se declara que está en todas partes, en el ser más íntimo de cada ser humano y dentro de cada criatura viviente. [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] La única realidad o ekam sat de los Vedas se convierte en el ekam eva advitiyam o "el único y sin segundo" en los Upanishads. [ 100 ] El Brahman-Atman y la autorrealización se desarrollan, en el Upanishad, como el medio para el moksha (liberación; libertad en esta vida o en la otra). [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]

Según Jayatilleke , los pensadores de los textos upanishádicos pueden agruparse en dos categorías. [ 113 ] Un grupo, que incluye los primeros Upanishads junto con algunos Upanishads medios y tardíos, fue compuesto por metafísicos que utilizaron argumentos racionales y experiencia empírica para formular sus especulaciones y premisas filosóficas. El segundo grupo incluye muchos Upanishads medios y tardíos, donde sus autores profesaron teorías basadas en el yoga y experiencias personales. [ 113 ] La filosofía y la práctica del yoga, añade Jayatilleke, "no están del todo ausentes en los primeros Upanishads". [ 113 ]

El desarrollo del pensamiento en estas teorías upanishádicas contrastaba con el budismo, ya que la investigación upanishádica no logra encontrar una correlación empírica del supuesto Atman, pero aun así asume su existencia, [ 114 ] "[reificando] la conciencia como un yo eterno". [ 115 ] La investigación budista "se conforma con la investigación empírica que demuestra que tal Atman no existe porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [ 114 ]

Atman y Brahman

Los Upanishads postulan a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente organizado e interconectado". [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Ambos tienen múltiples significados, [ 116 ] y se pueden encontrar diversas ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [ 10 ] [ nota 2 ]

Atman tiene "una amplia gama de significados léxicos, incluyendo 'aliento', 'espíritu' y 'cuerpo'". [ 117 ] En los Upanishads se refiere al cuerpo, pero también a la esencia del cuerpo humano físico concreto, [ 8 ] "una esencia, una fuerza vital, conciencia o realidad última". [ 117 ] El Chāndogya Upaniṣad (6.1-16) "ofrece una comprensión orgánica de ātman, caracterizando al yo en términos de la fuerza vital que anima a todos los seres vivos", mientras que el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad "caracteriza a ātman más en términos de conciencia que como una esencia dadora de vida". [ 117 ]

Brahman puede referirse a una «formulación de la verdad», pero también a «la esencia última y básica del cosmos», situada en la «cima del esquema jerárquico, o en la base como fundamento último de todas las cosas». [ 116 ] Brahman está «más allá del alcance de la percepción y el pensamiento humanos». [ 118 ] Atman también tiene múltiples significados, uno de ellos es «yo», la esencia interna de un cuerpo/persona humana. [ 119 ] [ 120 ] [ nota 8 ]

Se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [ 10 ] [ nota 2 ] Se destacan dos temas distintos, algo divergentes. Los upanishads más antiguos afirman que Atman es parte de Brahman pero no idéntico, mientras que los upanishads más recientes afirman que Brahman (Realidad Suprema, Principio Universal, Ser-Conciencia-Dicha) es idéntico a Atman . [ 121 ] [ 122 ] El Brahmasutra de Badarayana ( c. 100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo contradictorias. Según Nakamura, los Brahmasutras ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes a la vez, un punto de vista que llegó a llamarse bhedabheda en épocas posteriores. [ 123 ] Según Koller, los Brahmasutras afirman que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes. [ 121 ] Este antiguo debate dio lugar a diversas teorías duales y no duales en el hinduismo.

Realidad y Maya

Según Mahadevan, en los Upanishads se presentan dos tipos diferentes del Brahman-Atman no dual. Uno en el que el Brahman-Atman no dual es el fundamento que lo abarca todo del universo y otro en el que la realidad empírica y cambiante es una apariencia (Maya). [ 124 ]

Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción entre Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [ 125 ] El primero se manifiesta como Ātman (alma, ser) y el segundo como Māyā . Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ) y al conocimiento de Maya como "conocimiento falso" ( Avidya , Nescience, falta de consciencia, falta de conocimiento verdadero). [ 126 ]

Hendrick Vroom explica: «El término Maya [en los Upanishads] se ha traducido como "ilusión", pero no se refiere a la ilusión común. Aquí, "ilusión" no significa que el mundo no sea real y sea simplemente un producto de la imaginación humana. Maya significa que el mundo no es como parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza». [ 127 ] Según Wendy Doniger , «decir que el universo es una ilusión (māyā) no significa decir que sea irreal; significa, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente. Māyā no solo engaña a las personas sobre las cosas que creen saber; más fundamentalmente, limita su conocimiento». [ 128 ]

En los Upanishads, Māyā es la realidad cambiante percibida y coexiste con Brahman, que es la verdadera realidad oculta. [ 129 ] [ 130 ] Maya , o "ilusión", es una idea importante en los Upanishads, porque los textos afirman que en la búsqueda humana del autoconocimiento dichoso y liberador, es Maya la que oscurece, confunde y distrae al individuo. [ 131 ] [ 132 ]

Escuelas de Vedanta

Adi Shankara , expositor del Advaita Vedanta y comentarista ( bhashya ) de los Upanishads

Los Upanishads forman una de las tres fuentes principales para todas las escuelas del Vedanta, junto con el Bhagavad Gita y los Brahmasutras . [ 133 ] Debido a la amplia variedad de enseñanzas filosóficas contenidas en los Upanishads, se podrían fundamentar en ellos diversas interpretaciones. [ nota 2 ] [ nota 9 ] Las escuelas del Vedānta buscan responder preguntas sobre la relación entre atman y Brahman, y la relación entre Brahman y el mundo. [ 134 ] Las escuelas del Vedanta reciben su nombre de la relación que ven entre atman y Brahman: [ 135 ]

  • Según el Advaita Vedanta , no hay diferencia. [ 135 ]
  • Según el Vishishtadvaita, el jīvātman es parte de Brahman y, por lo tanto, es similar, pero no idéntico.
  • Según el Dvaita , todas las almas individuales (jīvātmans) y la materia son entidades eternas y mutuamente separadas.

Otras escuelas de Vedanta incluyen Svabhavika Bhedabheda de Nimbarkacharya , Suddhadvaita de Vallabha y Acintya Bhedabheda de Chaitanya . [ 136 ] El filósofo Adi Shankara ha proporcionado comentarios sobre 11 mukhya Upanishads. [ 137 ]

Advaita Vedanta

Advaita significa literalmente no dualidad, y es un sistema de pensamiento monista . [ 138 ] Trata sobre la naturaleza no dual de Brahman y Atman. Advaita es considerada la subescuela más influyente de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [ 138 ] Gaudapada fue la primera persona en exponer los principios básicos de la filosofía Advaita en un comentario sobre las declaraciones contradictorias de los Upanishads. [ 139 ] Las ideas Advaita de Gaudapada fueron desarrolladas posteriormente por Shankara (siglo VIII d. C.). [ 140 ] [ 141 ] King afirma que la obra principal de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, está impregnada de terminología filosófica del budismo y utiliza argumentos y analogías budistas. [ 142 ] King también sugiere que hay claras diferencias entre los escritos de Shankara y el Brahmasutra , [ 140 ] [ 141 ] y muchas ideas de Shankara están en desacuerdo con las de los Upanishads. [ 143 ] Radhakrishnan, por otro lado, sugiere que las opiniones de Shankara sobre el Advaita fueron desarrollos directos de los Upanishads y el Brahmasutra , [ 144 ] y muchas ideas de Shankara derivan de los Upanishads. [ 145 ]

Shankara, en sus análisis de la filosofía Advaita Vedanta, se refirió a los primeros Upanishads para explicar la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo sostiene que el Atman (alma, yo) existe, mientras que el budismo afirma que no hay alma ni yo. [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]

Shankara utilizó cuatro frases de los Upanishads, llamadas Mahāvākyas (Grandes Dichos), para establecer la identidad de Atman y Brahman como verdad escritural:

Bhedabheda

Vijñānabhikṣu rebatió el énfasis del Advaita en la no diferencia entre el yo y Brahman señalando afirmaciones de los Upanishads que apoyan la diferencia. [ 153 ]

Vishishtadvaita

Ramanuja (1017–1137 d. C.), principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita, discrepó con Adi Shankara y la escuela Advaita. [ 154 ] Vishishtadvaita es una filosofía sintética que une los sistemas monista Advaita y teísta Dvaita del Vedanta. [ 155 ] Ramanuja citaba frecuentemente los Upanishads y afirmaba que Vishishtadvaita se fundamenta en ellos. [ 156 ] [ 157 ]

La interpretación Vishishtadvaita de Ramanuja sobre los Upanishads es la del monismo cualificado . [ 158 ] [ 159 ] Ramanuja interpreta la literatura upanishádica como una enseñanza de la teoría del cuerpo y el alma, afirma Jeaneane Fowler, profesora de Filosofía y Estudios Religiosos, donde el Brahman es el morador de todas las cosas, pero también distinto y más allá de todas las cosas, como el alma, el controlador interno, el inmortal. [ 157 ] Los Upanishads, según la escuela Vishishtadvaita, enseñan que las almas individuales son de la misma cualidad que el Brahman, pero cuantitativamente distintas. [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]

En la escuela Vishishtadvaita, los Upanishads se interpretan como enseñanzas sobre Ishvara (Vishnu), quien es la sede de todas las cualidades auspiciosas, con todo el mundo percibido empíricamente como el cuerpo de Dios que mora en todo. [ 157 ] La escuela recomienda la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor de un dios personal. Esto, en última instancia, conduce a la unidad con el Brahman abstracto. [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] El Brahman en los Upanishads es una realidad viviente, afirma Fowler, y "el Atman de todas las cosas y todos los seres" en la interpretación de Ramanuja. [ 157 ]

Dvaita

La escuela Dvaita fue fundada por Madhvacharya (1199-1278 d. C.). [ 166 ] Se la considera una exposición filosófica fuertemente teísta de los Upanishads. [ 155 ] Madhvacharya, al igual que Adi Shankara afirma sobre el Advaita y Ramanuja sobre el Vishishtadvaita, afirma que su Dvaita Vedanta teísta se fundamenta en los Upanishads. [ 156 ]

Según la escuela Dvaita, afirma Fowler, los Upanishads que hablan del alma como Brahman hablan de semejanza y no de identidad. [ 167 ] Madhvacharya interpreta las enseñanzas upanishádicas sobre la unión del ser con Brahman como "entrar en Brahman", al igual que una gota entra en el océano. Para la escuela Dvaita, esto implica dualidad y dependencia, donde Brahman y Atman son realidades diferentes. Brahman es una realidad separada, independiente y suprema en los Upanishads; Atman solo se asemeja a Brahman de manera limitada, inferior y dependiente, según Madhvacharya . [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]

La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son ambas escuelas Vedanta no dualistas, [ 163 ] ambas se basan en la premisa de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya creía que algunas almas están eternamente condenadas y malditas. [ 170 ] [ 171 ]

Similitudes con el pensamiento platónico

Varios estudiosos han reconocido paralelismos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluyendo sus ideas sobre las fuentes del conocimiento , el concepto de justicia y el camino a la salvación, así como la alegoría de la caverna de Platón . La psicología platónica, con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también guarda semejanza con los tres Guṇas de la filosofía india del Samkhya . [ 172 ] [ 173 ] [ nota 10 ]

Se han conjeturado varios mecanismos para dicha transmisión del conocimiento, entre ellos que Pitágoras viajara hasta la India; que filósofos indios visitaran Atenas y conocieran a Sócrates ; que Platón encontrara las ideas durante su exilio en Siracusa; o que se transmitiera a través de Persia. [ 172 ] [ 175 ]

Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith , J. Burnet y A. R. Wadia , creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no existe evidencia histórica de que los filósofos de ambas escuelas se hayan reunido y destacan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, la orientación y los objetivos de ambos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón estaba arraigada en esta vida y que su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. [ 173 ] En contraste, el enfoque upanishádico era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para el moksha (libertad, liberación en esta vida o en la otra). [ 176 ] [ 177 ]

Traducciones

Los Upanishads se han traducido a varios idiomas, incluidos el persa , el italiano , el urdu , el francés , el latín , el alemán , el inglés , el neerlandés , el polaco , el japonés , el español y el ruso . [ 178 ] Durante el reinado del emperador mogol Akbar (1556-1586) se realizaron las primeras traducciones de los Upanishads al persa. [ 179 ] [ 180 ] Su bisnieto, Dara Shukoh , publicó una colección llamada Sirr-i-Akbar en 1656, en la que se tradujeron 50 Upanishads del sánscrito al persa . [ 181 ]

Anquetil-Duperron , un orientalista francés, recibió un manuscrito del Oupanekhat y tradujo la versión persa al francés y al latín, publicando la traducción latina en dos volúmenes en 1801-1802 como Oupnek'hat . [ 181 ] [ 179 ] La traducción al francés nunca se publicó. [ 182 ] Más recientemente, se han publicado varias traducciones al francés de algunos Upanishads o de los 108 completos  : por los indianistas Louis Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upanisads , 1948; [ 183 ] Jean Varenne , Mahâ-Nârâyana Upanisad , 1960, [ 184 ] y Sept Upanishads , 1981; [ 185 ] Alyette Degrâces-Fadh, Samnyâsa-Upanisad (Upanisad du renoncement) , 1989; [ 186 ] Martine Buttex, Les 108 Upanishads (traducción completa), 2012. [ 187 ]

La versión latina fue la introducción inicial del pensamiento upanishádico a los eruditos occidentales. [ 188 ] Sin embargo, según Deussen, los traductores persas se tomaron grandes libertades al traducir el texto y, en ocasiones, alteraron su significado. [ 189 ]

La primera traducción del sánscrito al inglés del Aitareya Upanishad fue realizada por Colebrooke [ 190 ] en 1805, y la primera traducción al inglés del Kena Upanishad fue realizada por Rammohun Roy en 1816. [ 191 ] [ 192 ]

La primera traducción alemana apareció en 1832 y la versión inglesa de Eduard Roer apareció en 1853. Sin embargo, las ediciones de Max Mueller de 1879 y 1884 fueron el primer tratamiento sistemático en inglés que incluyó los 12 Upanishads principales. [ 178 ] Otras traducciones importantes de los Upanishads han sido las de Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), [ 193 ] Paul Deussen (60 Upanishads), [ 194 ] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), [ 195 ] Patrick Olivelle (32 Upanishads en dos libros) [ 196 ] [ 197 ] y Bhānu Swami (13 Upanishads con comentarios de ācāryas Vaiṣṇava). La traducción de Olivelle ganó el Premio de Traducción AK Ramanujan de 1998. [ 198 ]

A lo largo de la década de 1930, el poeta irlandés W. B. Yeats colaboró ​​con el maestro mendicante de origen indio Shri Purohit Swami en su propia traducción de los Upanishads, que finalmente se tituló Los Diez Upanishads Principales y se publicó en 1938. Esta traducción fue la última obra publicada por Yeats antes de su muerte, menos de un año después. [ 199 ]

Recepción en Occidente

El filósofo alemán del siglo XIX, Arthur Schopenhauer , impresionado por los Upanishads, calificó estos textos como "la obra cumbre de la sabiduría humana".

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en sus Parerga y Paralipomena (1851). [ 200 ] Encontró su propia filosofía en concordancia con los Upanishads, que enseñaban que el individuo es una manifestación de la única base de la realidad. Para Schopenhauer, esa unidad subyacente fundamentalmente real es lo que conocemos en nosotros mismos como "voluntad". Schopenhauer solía tener a su lado una copia del Oupnekhet latino y comentó:

En todo el mundo no existe estudio tan beneficioso y tan edificante como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida y lo será de mi muerte. [ 201 ]

La filosofía de Schopenhauer influyó en muchas personas famosas y las introdujo a los Upanishads. Uno de ellos fue el físico austriaco Erwin Schrödinger , quien escribió en una ocasión:

«Obviamente, solo hay una alternativa», escribió, «a saber, la unificación de las mentes o conciencias. Su multiplicidad es solo aparente; en verdad, solo hay una mente. Esta es la doctrina de los Upanishads». [ 202 ]

Otro filósofo alemán, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , elogió las ideas de los Upanishads, [ 203 ] al igual que otros. [ 204 ] En Estados Unidos, los conocidos como trascendentalistas fueron influenciados por los idealistas alemanes. Estadounidenses como Emerson y Thoreau adoptaron la interpretación de Schelling del idealismo trascendental de Kant , así como su celebración del aspecto romántico, exótico y místico de los Upanishads. Como resultado de la influencia de estos escritores, los Upanishads ganaron renombre en los países occidentales. [ 205 ]

El poeta T.S. Eliot , inspirado por su lectura de los Upanishads, basó la parte final de su famoso poema La tierra baldía (1922) en uno de sus versos. [ 206 ] Según Eknath Easwaran , los Upanishads son instantáneas de cumbres imponentes de la conciencia. [ 207 ]

Juan Mascaró , profesor de la Universidad de Barcelona y traductor de los Upanishads, afirma que los Upanishads representan para el hindú aproximadamente lo que el Nuevo Testamento representa para el cristiano, y que el mensaje de los Upanishads se puede resumir en las palabras: «el reino de Dios está dentro de vosotros». [ 208 ]

Paul Deussen, en su reseña de los Upanishads, afirma que los textos enfatizan Brahman-Atman como algo que puede ser experimentado, pero no definido. [ 209 ] Esta visión del alma y del yo es similar, afirma Deussen, a la que se encuentra en los diálogos de Platón y otros. Los Upanishads insistieron en la unidad del alma, excluyeron toda pluralidad y, por lo tanto, toda proximidad en el espacio, toda sucesión en el tiempo, toda interdependencia como causa y efecto, y toda oposición como sujeto y objeto. [ 209 ] Max Müller, en su reseña de los Upanishads, resume la falta de filosofía sistemática y el tema central en los Upanishads de la siguiente manera:

En estos Upanishads no existe lo que podría llamarse un sistema filosófico. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, frecuentemente contradictorias entre sí, pero todas tendiendo en una misma dirección. La idea central de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos . El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa conocer tu verdadero ser, aquello que subyace a tu Ego, y encontrarlo y conocerlo en lo más elevado, el Ser eterno, el Uno sin segundo, que subyace al mundo entero.

El compositor inglés Gustav Holst basó varias obras en textos de la antigua India, entre ellas Himnos del Rig Veda , El mensajero de las nubes y la ópera Sāvitri . Los Upanishads fueron uno de los pocos libros que Holst conservó consigo durante toda su vida. [ 210 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Conceptos centrales:
    • Doniger (1990 , págs.  2-3): "Los Upanishads constituyen la base de la filosofía hindú posterior; son ampliamente conocidos y citados por la mayoría de los hindúes cultos, y sus ideas centrales también se han convertido en parte del arsenal espiritual de los hindúes comunes."
    • Dissanayake (1993 , p.  39): "Los Upanishads forman los fundamentos del pensamiento filosófico hindú";
    • Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads , Oxford University Press, ISBN 978-0195352429, página 3: "Aunque teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada [shruti], en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos llegado a llamar hindúes. Los Upanishads son las escrituras por excelencia del hinduismo";
    • Michael McDowell y Nathan Brown (2009), Religiones del mundo, Penguin, ISBN 978-1592578467páginas 208-210.
    Estos nuevos conceptos y prácticas incluyen el renacimiento, el samsara, el karma, la meditación, la renuncia y el moksha ( Olivelle, 1998 , pp.  xx–xxiv). Las tradiciones de renuncia upanishádica, budista y jainista forman tradiciones paralelas que comparten algunos conceptos e intereses comunes. Mientras que Kuru - Panchala , en la llanura central del Ganges, constituyó el centro de la tradición upanishádica temprana, Kosala - Magadha, también en la llanura central del Ganges, constituyó el centro de las demás tradiciones shramánicas ( Samuel, 2010 ) .
  2. 1 2 3 4 5 6 Oliville: «En esta introducción he evitado hablar de "la filosofía de los upanishads", una característica común de la mayoría de las introducciones a sus traducciones. Estos documentos fueron compuestos a lo largo de varios siglos y en diversas regiones, y es inútil intentar descubrir en ellos una sola doctrina o filosofía.» [ 94 ]
  3. ↑ El Vedanta ha sido interpretado como los "últimos capítulos, partes del Veda " y alternativamente como "objeto, el propósito más elevado del Veda".
  4. ↑ Se cree que estos son anteriores a Gautama Buda ( c. 500 a. C.) [ 67 ]
  5. ↑ El manuscrito Muktika hallado en Calcuta durante la época colonial es la versión habitual, pero existen otras recensiones.
  6. 1 2 Algunos estudiosos enumeran diez como principales, mientras que la mayoría considera doce o trece como los principales mukhya Upanishads. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
  7. ↑ Parmeshwaranand clasifica a Maitrayani con Samaveda, la mayoría de los eruditos con Krishna Yajurveda [ 78 ] [ 89 ]
  8. ↑ Atman:
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    • Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136, página 63: "Aunque el budismo rechazó explícitamente las ideas hindúes de Atman ("alma") y Brahman, el hinduismo considera a Buda Sakyamuni como uno de los diez avatares de Vishnu."
    • David Lorenzen (2004), El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415215277, páginas 208-209: "Los movimientos Advaita y Nirguni, por otro lado, enfatizan un misticismo interior en el que el devoto busca descubrir la identidad del alma individual (atman) con el fundamento universal del ser (brahman) o encontrar a Dios dentro de sí mismo".
  9. ↑ Collins 2000 , p. 195: «El declive de los cultos védicos está más oscurecido por la ideología retrospectiva que cualquier otro período de la historia de la India. Se suele asumir que la filosofía dominante se convirtió en un monismo idealista, la identificación del atman (yo) y el Brahman (Espíritu), y que se creía que este misticismo proporcionaba una forma de trascender los renacimientos en la rueda del karma. Esta imagen dista mucho de ser precisa en comparación con lo que leemos en los Upanishads. Se ha vuelto tradicional interpretar los Upanishads a través de la perspectiva de la interpretación Advaita de Shankara. Esto impone la revolución filosófica de alrededor del año 700 d. C. a una situación muy diferente ocurrida entre 1000 y 1500 años antes. Shankara seleccionó temas monistas e idealistas de un abanico filosófico mucho más amplio.»
  10. ↑ Para ejemplos de pluralismo platónico en los primeros Upanishads, véase Randall. [ 174 ]

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Edgerton, Franklin (1965). Los comienzos de la filosofía india . Cambridge: Harvard University Press.
  • Embree, Ainslie T. (1966). La tradición hindú . Nueva York: Random House. ISBN 0-394-71702-3.
  • Hume, Robert Ernest (1921). Los trece Upanishads principales . Oxford University Press.
  • Johnston, Charles (1898). De los Upanishads . Kshetra Books (Reimpreso en 2014). ISBN 9781495946530.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Mascaró, Juan (1965). Los Upanishads . Londres, Inglaterra: Penguin Books Ltd.
  • Müller, Max , traductor, Los Upanishads , Parte I , Nueva York: Dover Publications (1879; reimpreso en 1962), ISBN 0-486-20992-X
  • Müller, Max, traductor, Los Upanishads , Parte II , Nueva York: Dover Publications (1884; reimpreso en 1962), ISBN 0-486-20993-8
  • Radhakrishnan, Sarvapalli (1953). Los Upanishads principales . Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India (Reimpreso en 1994). ISBN 81-7223-124-5.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Adi Shankara (2020). Atma Bodha y Tattva Bodha . Prensa Lulú. ISBN 9781631184017
  • Gurumaa, Anandmurti (2020) Sri Adi Shankaracharya Krit Atmabodha ISBN 9381464650
Traducciones
  • Los Upanishads traducidos al inglés por Swami Paramananda
  • Colección completa de 108 Upanishads, manuscritos con el comentario de Brahma-Yogin , Biblioteca de Adyar.
Otro
  • El artículo sobre los Upanishads en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • La teoría del 'alma' en los Upanishads , TW Rhys Davids (1899)
  • Sustancia spinozista y yo upanishádico: un estudio comparativo , MS Modak (1931)
  • W.B. Yeats y los Upanishads , A. Davenport (1952)
  • El concepto del yo en los Upanishads: una interpretación alternativa , DC Mathur (1972)