Usman y Fodio

Usman Danfodio pertenece a la generación de eruditos itinerantes que comenzaron a establecerse en Hausaland desde los siglos XIII-XVIII, unos 400-500 años antes de la Yihad. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Los ancestros del jeque eran toronkawa que emigraron de Futa Tooro en el siglo XIV bajo el liderazgo de Musa Jokollo . Musa Jokollo es el undécimo abuelo del jeque. Hubo once generaciones entre Musa Jokollo y el jeque Danfodio.

Abdullahi dan Fodio afirmó que los Torankawa (Turubbi/Torobe) tienen ascendencia árabe a través de un tal Uqba que se casó con una mujer fulani llamada Bajjumangbu. Muhammed Bello no estaba seguro de si se trataba de Uqba ibn Nafi , Uqba ibn Yasir o Uqba ibn Amir . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Se cree que la madre de Usman dan Fodio, Hauwa, es descendiente directa de Muhammad, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos , quien era bisnieto de Hasan , nieto de Muhammad. ^{[ 6 ]} Ahmadu Bello , el primer primer ministro del norte de Nigeria y bisnieto de Muhammed Bello, también lo afirmó en su autobiografía, trazando la conexión de su familia con Muhammad a través de Hauwa y Muhammad Fodio. ^{[ 18 ]}

Los Toronkawa se asentaron inicialmente en una aldea llamada Konni, en la frontera entre el Imperio Bornu y el Imperio Songhai , hasta que la persecución los obligó a trasladarse a Maratta bajo el liderazgo de Muhammad Sa'ad, bisabuelo del jeque. Una facción de ellos se separó y se mudó a Qoloba. Fue en Maratta donde nació Usman Danfodio el 15 de diciembre de 1754. Nació como bi Fodiye, dan Fodio o Ibn Fudiyi, 'hijo de Fodiye', ya que su padre ostentaba el título fulani de Fodiye, 'el sabio'. ^{[ 19 ]} Un nuevo traslado del padre del jeque, Muhammad Bn Fodio, después de 1754, los llevó de Maratta a Degel , pero varios de sus parientes permanecieron en la ciudad de Konni. Otros Toronkawa, como la familia de Gidado, se mudaron a Kebbi . ^{[ 19 ]}

Su padre, Muhammad Fodio, fue un erudito islámico a quien el joven Danfodio mencionará más tarde en sus libros como una figura de gran influencia para él. Muhammad Fodio murió en Degel y está enterrado allí. ^{[ 19 ]} La madre de Usman es Hauwa Bn Muhammad. Se cree que es descendiente directa del profeta islámico Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos . ^{[ 20 ] [ 21 ]} La primera maestra de Usman y Abdullahi fue su madre Hauwa, quien provenía de una larga estirpe de famosos eruditos literarios. Su madre, la abuela de Usman, era Ruqayyah bin Alim, una asceta y maestra muy respetada. Según Murray Last, Ruqayya está vinculada a la rama de la familia conocida por su erudición. La obra de Ruqayyah, Alkarim Yaqbal, fue popular entre los eruditos islámicos de los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa y esposo de Ruqayyah, Muhammad bin Uthman bin Hamm, era incluso más famoso y respetado que Ruqayya. Se le consideraba el clérigo fulani más erudito de la época. ^{[ 22 ]}

Cuando Usman era joven, él y su familia se mudaron a Degel , donde estudió el Corán . ^{[ 23 ]} Después de estudiar el Corán con su padre, Danfodio pasó a otros maestros. Entre ellos se encontraban sus parientes, Uthman Bn Duri y Muhammad Sambo . ^{[ 19 ]} Después de ser instruido por Uthman Binduri, Danfodio se unió a Jibril bin Umar . Ibn Umar era un poderoso intelectual y líder religioso en ese momento, un firme defensor de la Yihad . Jibrin Ibn Umar fue una figura controvertida que más tarde se distanció de Danfodio; su prédica sobre la definición de quién es un musulmán se convirtió en un tema de desacuerdo entre él y Shehu más adelante en su vida. El hijo de Ibn Umar se unió más tarde a Shehu al comienzo de la Yihad. ^{[ 19 ]} Otros estudiantes de Ibn Umar incluyen al hermano de Danfodio, Abdullahi dan Fodio , y a los primos Muhammad Firabri y Mustapha Bin Uthman. ^{[ 19 ]} A los 20 años, Usman estableció su escuela en Degel , donde predicaba y estudiaba al mismo tiempo. Con el tiempo, se formó en ciencias, filosofía y teología islámicas clásicas, y también se convirtió en un venerado pensador religioso.

En 1786, Danfodio asistió a la asamblea de su primo Muhammad bn Raji, donde recibió nuevas certificaciones académicas (p.  7). ^{[ 19 ]}

Hacia 1787, Danfodio escribía varios libros en árabe y componía largos poemas en fulfulde . Terminó uno de sus libros más famosos, " Ihyā' al-sunna wa ikhmād al-bid'a " (El renacimiento de la práctica profética y la erradicación de la falsa innovación) hacia 1773, lo que consolidó la reputación de Danfodio entre los eruditos contemporáneos. ^{[ 19 ]} En su disputa con los eruditos locales sobre la escolástica, escribió más de 50 obras en respuesta a las objeciones de estos.

En 1774, Usman comenzó su predicación itinerante como Mallam y continuó predicando durante doce años en Gobir y Kebbi , seguidos de otros cinco años en Zamfara . Entre los alumnos más conocidos de Usman se encuentran su hermano menor Abdullah , el rey hausa Yunfa y muchos otros. ^{[ 23 ]}

Sus giras de predicación lo llevaron desde hasta Faru. Tras su regreso de Faru, continuó su gira, llegando más allá de Kebbi hasta Illo, al otro lado del río Níger , y en el sur viajó hasta Zugu, más allá del valle del río Zamfara.

Usman criticó a la élite gobernante en sus escritos, condenándola por la esclavitud, la adoración de ídolos, los rituales sacrificiales, la excesiva tributación, el gobierno arbitrario y la avaricia. ^{[ 24 ]} También insistió en la observancia del fiqh malikí tanto en las prácticas personales como en el derecho mercantil y penal. Usman también denunció la mezcla de hombres y mujeres, las costumbres paganas, el baile en los banquetes nupciales y las prácticas de herencia contrarias a la sharia que perjudican a las mujeres . ^{[ 25 ]} Pronto, el joven Danfodio obtuvo un gran número de seguidores entre los campesinos y otras clases bajas. ^{[ 19 ]}

Usman rompió con la corte real y usó su influencia para obtener la aprobación para la creación de una comunidad religiosa en su ciudad natal de Degel , que, según esperaba, sería una ciudad modelo. Permaneció allí durante 20 años, escribiendo, enseñando y predicando. Como en otras sociedades islámicas, la autonomía de las comunidades musulmanas bajo el liderazgo de los ulemas permitió resistir al Estado y a la versión estatal del islam en nombre de la sharia y el califato ideal. ^{[ 15 ]}

También fue influenciado por las mushahada o visiones místicas que tenía. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propio wird místico , o letanía. Sus letanías todavía se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. ^{[ 26 ]} En la década de 1790, Usman tuvo visiones de Abdul Qadir Gilani (el fundador de la tariqa Qadiri ) y de la ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y en el linaje espiritual de Mahoma . Posteriormente, Usman se convirtió en el líder de su hermandad Qadiriyya, abogando por la purificación de las prácticas islámicas. ^{[ 24 ]} Sus escritos teológicos trataban sobre los conceptos del mujaddid (renovador) y el papel de los ulemas en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y en lengua fula . ^{[ 15 ]}

La primera acción revolucionaria importante que Danfodio emprendió al comienzo de su misión fue la educación masiva de las mujeres. El Shehu criticó a los ulemas por descuidar a la mitad de los seres humanos y «dejarlos abandonados como bestias» (Nur al-Albab, p.  10, citado por Shagari y Boyd, 1978, p.  39). ^{[ 30 ]} Respondió de manera convincente a las objeciones planteadas al respecto (ibíd., pp.  84-90) por Elkanemi de Borno.

Él educó y enseñó por igual a sus hijos e hijas, quienes continuaron su misión después de él. ^{[ 11 ]} Varias de sus hijas se destacaron como académicas y escritoras. En particular, su hija Nana Asma'u tradujo algunas de las obras de su padre a lenguas locales.

Fue particularmente revolucionario en su momento porque Danfodio decidió que las mujeres debían recibir exactamente el mismo tipo de educación que los hombres y, por lo tanto, las ubicó en las mismas aulas. ^{[ 31 ]}

El Shehu criticó duramente a la élite gobernante hausa por sus elevados impuestos y la violación de la ley islámica. Condenó la opresión, toda injusticia, el soborno, la imposición de impuestos abusivos, la expropiación de tierras por la fuerza, el pastoreo no autorizado de cultivos ajenos, la extorsión a los pobres, el encarcelamiento por cargos falsos y todas las demás injusticias (Shagari y Boyd, 1978, p. 15). Los seguidores del Shehu debían mantenerse activos y aprender un oficio para ganarse la vida. Se consideraba impropio comer lo que uno no había ganado con su propio esfuerzo. Se dedicaban a diversas artesanías para producir artículos de primera necesidad (Shagari y Boyd, 1978, p.  18).

Abogó por la reactivación de instituciones económicas islámicas justas como al-hisbah, hima, bayt al-mal (tesorería estatal), zakat , waqf , etc. La mayoría de sus ideas económicas se encuentran en su obra Bayan Wujub al-Hijrah `ala'-Ibad. Otras obras en las que se encuentran algunas ideas económicas son Kitab al-Farq, Siraj al-Ikhwan, Bayan Bid`ah al-Shaytaniyah, Najm al-Ikhwan y Nur al-Ibad. ^{[ 32 ]}

Todas las tierras pertenecen al Estado. El Shehu declaró todas las tierras como Waqf , es decir, propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el Sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Dichas tierras podían ser heredadas por los miembros de la familia, pero no podían venderse. Se introdujo el impuesto sobre la tierra.

Entre 1780 y 1790, la reputación de Usman creció al apelar a la justicia y la moralidad y al movilizar a los marginados de la sociedad hausa. ^{[ 23 ]} Los campesinos, esclavos y predicadores hausa apoyaron a Usman, así como los pastores tuareg , fulbe y fulani, quienes sufrían impuestos excesivos y veían confiscado su ganado por poderosos funcionarios del gobierno. ^{[ 19 ]} Estas comunidades pastoriles estaban lideradas por clérigos que vivían en comunidades rurales, hablantes de fulfulde y estrechamente vinculados a los pastores. Muchos de los seguidores de Usman ocuparon posteriormente los cargos más importantes de los nuevos estados. La yihad de Usman sirvió para integrar a varios pueblos en un único movimiento político-religioso. ^{[ 35 ]} El sultán respondió violentamente a la Comunidad Islámica de Danfodio. Algunos miembros de la Jama'a fueron encarcelados. ^{[ 19 ]}

En el libro del Shaykh, “Tanbih al-ikhwan”, encontramos el relato de su hermano sobre el origen de la Yihad. Este relato fue narrado por Abdullah a instancias del propio Shaykh.

El rey de Gobir comenzó entonces a provocar a algunos de los seguidores del jeque y los aterrorizó. Lanzó una campaña contra ellos y, en una ocasión, sus tropas capturaron a algunos de nuestros hombres, incluyendo a sus esposas e hijos, y comenzaron a venderlos como esclavos ante nuestros propios ojos. Incluso nos amenazaron con que correríamos la misma suerte.

Finalmente, el Sarkin Gobir envió un mensaje a Shehu ordenándole que se llevara a su familia y abandonara su ciudad, pero que no debía llevarse consigo a ninguno de sus seguidores. Entonces el Shaykh respondió:

«No me separaré de mi pueblo, pero estoy dispuesto a partir junto con todos aquellos que deseen seguirme. Quienes prefieran quedarse, por supuesto, pueden hacerlo». Realizamos nuestra Hégira desde entre ellos aquel jueves del año 1218 (1804). El 12 de Zulki'da llegamos al desierto de la frontera. Los musulmanes continuaron realizando su propia Hégira para unirse a nosotros. Sarkin Gobir ordenó a sus superiores que confiscaran las posesiones de quienes realizaban la Hégira e impidieran que sus súbditos vinieran a unirse a nosotros…»

Hacia el año 1788-89, la autoridad de Gobir comenzó a declinar, mientras que el poder del Shehu aumentaba. Sintiendo que el sultán de Gobir, de 75 años y enfermo, se veía amenazado, Bawa Jan Gwarzo convocó al Shehu en Magami durante el Eid al-Adha . ^{[ 19 ]} Todos los eruditos de la corte real se unieron a los seguidores de Danfodio, abandonando al sultán. Danfodio logró obtener las famosas 5 concesiones. Estas son las que Danfodio exigió; ^{[ 19 ]}

1. Que todos los presos sean libres
2. Que se respete a todo hombre que lleve el turbante (símbolo de la comunidad islámica de Shehu, la Jama'a).
3. Tener permiso para invocar a Dios
4. Y a nadie se le debe impedir responder a la llamada.
5. Que sus súbditos no deberían verse agobiados por los impuestos.

Tras la muerte de Bawa, el poder de Gobir continuó disminuyendo debido a las batallas con los estados vecinos. Yaaqub, hijo de Bawa, murió en una batalla, y la hostilidad entre Gobir y Zamfara se intensificó. ^{[ 19 ]} En Zurmi, Ali Al-faris , líder del clan Alibawa de los fulani, fue asesinado por los Gobirawa; posteriormente, los Alibawa se aliarían con el Shehu. Los Zamafarawa, que recientemente habían sido sometidos por los Gobirawa, se rebelaron nuevamente, y Nafata carecía del poder para sofocar la revuelta. En el ámbito interno, el Shehu ganaba un gran número de seguidores a expensas del sultán. ^{[ 19 ]}

En 1797-98, el rey Nafata de Gobir, en un intento por sofocar el poder del Shehu, decidió deslegalizar algunas prácticas islámicas. Prohibió a los jeques predicar, a la comunidad islámica usar turbantes y velos ( hiyab ), prohibió las conversiones y ordenó a los conversos al islam que volvieran a su antigua religión. ^{[ 23 ] [ 35 ]} La proclamación revirtió así la política del sultán de Gobir Bawa, adoptada diez años antes. ^{[ 19 ]} Esto fue muy criticado por Usman, quien escribió en su libro Tanbih al-Ikhwan 'ala away al-Sudan (" Sobre el gobierno de nuestro país y los países vecinos de Sudán "): "El gobierno de un país es, sin duda, el gobierno de su rey. Si el rey es musulmán, su tierra es musulmana; si es infiel, su tierra es tierra de infieles. En estas circunstancias, cualquiera debe abandonarla y marcharse a otro país". ^{[ 36 ]}

En 1802, el sucesor de Nafata, Yunfa , antiguo alumno de Usman, se rebeló contra él, revocando la autonomía de Degel e intentando asesinar a Usman en Alkalawa . Capturó a algunos seguidores de Shehu como prisioneros. ^{[ 37 ]} Tras el intento fallido, Yunfa buscó ayuda de los demás líderes de los estados hausa, advirtiéndoles de que Usman podría desencadenar una yihad generalizada. ^{[ 38 ]}

Al final de su primer año, Yunfa se enfrentó a la rebelión de Zamfara, la invasión de Katsina, los Sullubawa , leales a Katsina, y la comunidad musulmana, cada vez más poderosa e inquieta bajo la moderación del Shehu. ^{[ 14 ]}

La crisis se precipitó cuando una expedición de Gobir que regresaba a Alkalawa con prisioneros musulmanes fue obligada a liberarlos al pasar por Degel, donde se concentra la comunidad musulmana. Yunfa, aunque no estaba al mando de la expedición, no pudo ignorar el desafío. La respuesta de Yunfa fue un intento de asesinar al jeque. ^{[ 19 ]} Las fuerzas de Yunfa atacaron Gimbana y tomaron prisioneros musulmanes.

Es en este punto que Danfodio escribió el libro Masa'il muhimma donde afirmó la obligación de emigrar para los musulmanes perseguidos. ^{[ 19 ]} Ante la amenaza de ataque de Gobir, la comunidad musulmana tuvo que huir del ejército de Yunfa. Aunque no estaban preparados, huyeron a Gudu, un viaje de unos cuatro o cinco días y una distancia de unos sesenta kilómetros. ^{[ 19 ]} No todos pudieron hacer el viaje; el erudito tuareg Agali, que llevaba los libros de Shehu sobre camellos y burros, tuvo que regresar con camellos para ayudar en la evacuación.

Después de que huyeron de Degel , otras comunidades musulmanas de todo Hausaland comenzaron a unirse al séquito migratorio de Danfodio. Muhammed Bello fue a Kebbi y otros estados vecinos distribuyendo panfletos que llamaban a los musulmanes a la emigración ( Hijrah ). Fue en este período que se distribuyó el libro Wathiqat ahl-Sudan (un mensaje para el pueblo de Hausaland) que contenía breves instrucciones sobre lo que es lícito e ilícito según el Islam y qué causas de acción son obligatorias para un musulmán como individuo y para los musulmanes como comunidad. ^{[ 19 ]} Los emigrantes continuaron uniéndose al Shehu durante meses después de la hégira original, algunos llegando con sus familias y pertenencias y otros sin ellas.

El rey de Gobir, preocupado por la despoblación de su reino, intentó detener la emigración acosando y confiscando los bienes de los refugiados, pero fue en vano (p.  24) ^{[ 19 ].}

En Degel, junto al Shehu, se encuentran su padre, Muhammad Fodiye, su hermano mayor, Ali, y su hermano menor, Abdullahi.

Otro personaje destacado es Umar Al-Kammu , su amigo más cercano, quien lo acompañó durante el intento de asesinato de Yunfa. Fue el tercero, después de Abdullahi y Muhammed Bello, en rendir homenaje al Shehu como Comandante de los Creyentes. Se desempeñó como tesorero durante la Yihad. Estuvo presente en la batalla de Tsuntsua, pero falleció antes que el Sheikh en Birnin Fulani, cerca de Zauma. Sus restos fueron trasladados posteriormente a Sokoto por Bello, donde fue enterrado junto al Shehu.

Los escribas : En el libro Raud Al-jinan se mencionan 17 escribas, entre los que destaca Al-Mustapha, el escriba principal. Dos de ellos son apodados Al-Maghribi, lo que implica un origen norteafricano , y otro "Malle", que indica ascendencia maliense.

Los imanes : Entre ellos destacan el imán Muhammad Sambo, que murió en la batalla de Tsuntsua; el muecín Ahmad Al-Sudani, que murió al principio de la Yihad en Sarma; Muhammad Shibi; M. Mijji, Yero, etc.

Sulaiman Wodi : Enviado con una carta al Sarkin Gobir al comienzo de la Yihad. Posteriormente, actuó como tesorero.

62 vecinos. Cuando los musulmanes fueron a Alkalawa para encontrarse con Bawa, se dice que había más de mil eruditos con el jeque. ^{[ 19 ]} En Tsuntsua, Bello dijo que murieron 2000, 200 de ellos memorizadores del Corán .

Fuera del círculo del jeque, en Raud Al-jinan se mencionan otros 69 eruditos; un tercio de ellos probablemente sean fulani o tengan nombres fulani que sugieren un origen fulani.

En cuanto a la composición étnica, Murray Last citando el libro Rawd al-jinan, aparte de la comunidad cercana de Shehus de Degel , se mencionaron otros 69 eruditos, aproximadamente un tercio son fulani o tienen nombres fulani que sugieren un origen fulani, "pero la lógica de la lista no es evidente: la mayoría de los primeros treinta y cuatro están identificados conectados con el área de Sokoto, mientras que 15 del resto no están identificados conectados" ^{[ 19 ].}

Las primeras escaramuzas cuando un pequeño grupo de soldados de Gobir fue rechazado (p.  24). ^{[ 14 ]} Los musulmanes fueron a capturar Matankari y Konni, ambas ciudades importantes en su flanco norte. El reparto del botín no se ajustó a la ley islámica y por esta razón, el Shehu nombró a Umar Al-Kammu como tesorero.

La comunidad musulmana fue alertada de la proximidad de la caballería de Yunfa, primero por un nómada tuareg y luego por algunos soldados fulani de Yunfa que lograron escapar. Yunfa primero buscó una alianza con los sullubawa antes de continuar su camino.

En cuanto a la fuerza de la caballería, Muhammed Bello dijo que contaba con cien jinetes, en su mayoría tuaregs , sullubawas y gobirawas, mientras que el ejército de Danfodio estaba compuesto por hausas , fulanis , konni fulanis que proporcionaban apoyo local, tuaregs bajo el liderazgo de Agali y musulmanes de Adar, incluido el hijo del emir de Adar, que también se unió a la Hégira (p.  27). ^{[ 19 ]}

La batalla de Tabkin Kwotto tuvo lugar en Rabi' al-Awwal de 1219 o junio de 1804 d. C. Las fuerzas de Gobir, fuertemente armadas y al mando de Yunfa, se enfrentaron al ejército de Jama'a, mal equipado y más pequeño, bajo el mando de Abdullah. Aunque los musulmanes eran más pequeños y estaban mal equipados, con solo unos pocos caballos y arcos, contaban con ventajas geográficas. En uno de sus flancos, estaban protegidos por un río que ahora tenía agua debido a la temporada de lluvias. El terreno, aunque llano, también estaba cubierto de un denso bosque. La moral también era alta; se enfrentaban a la destrucción si eran capturados.

Junto al lago Kwotto, cerca de Gurdam, no lejos de Gudu. Poco después de estallar la batalla, los musulmanes lograron derrotar a las fuerzas de Gobir, quienes se vieron obligadas a huir. Abdullah describe cómo siguió al ejército de Gobir durante días, intentando llevarlo a la batalla, pero estos se mostraron reacios a enfrentarse a él en el campo de batalla que él eligiera. Con la intención de flanquearlo y cortar su línea de retirada, el ejército de Gobir se desplazó al oeste de su ejército y tomó posición cerca del lago Kwotto (Tabkin Kwotto en hausa), en un terreno montañoso con una densa maleza al frente, con la que contaban para mantener a raya a los musulmanes. Más allá de la maleza se extendía un terreno abierto que la caballería necesitaba para arrollar a los musulmanes. Allí esperaron durante la noche, anticipando una victoria fácil al día siguiente. Abdullah, que había ideado el plan y confiaba en la movilidad de su ejército y la buena puntería de sus arqueros, decidió combatirlos en el lago. Aquí, el ejército musulmán realizaba oraciones con devoción, jurando lealtad hasta la muerte o la victoria en el sangriento campo de batalla.

La batalla comenzó alrededor del mediodía con un ataque liderado por Abdullah, que rápidamente se convirtió en un sangriento combate cuerpo a cuerpo con hachas, espadas y arcos de corto alcance. Al mediodía, los Gobirawa, hartos de la lucha, dieron media vuelta y huyeron. El propio Yunfa huyó rápidamente del campo de batalla. Esta victoria elevó la moral de la comunidad musulmana. Abdullah escribió cartas invitando a otros musulmanes a unirse a los combatientes victoriosos. Gracias a esto, el ejército musulmán recibió una gran oleada de refuerzos de los primeros espectadores.

Con la cosecha de octubre de 1804, comenzó la primera fase de la campaña agresiva. Al poder replegarse desde los valles hacia las zonas de matorrales, quedaron a salvo de los ataques de caballería. Con mayor libertad de movimiento, se desplazaron hacia el interior de Alkalawa, la capital de Gobir.

Los mualima seguían invictos y lograron capturar varias aldeas en Gobir. El intento de mediación del Sarki de Gummi fracasó, ya que los musulmanes eran ahora lo suficientemente fuertes como para imponer sus condiciones en cualquier acuerdo. Exigieron que los Yunfa se presentaran personalmente ante el Sheikh.

Los musulmanes continuaron ganando aliados. El ejército de Gobir comenzó a atacar a sus aliados Sullubawa, ya que algunos empezaron a favorecer al Shehu. En las fronteras de Adar y Gobir, un grupo de musulmanes liderados por el tuareg Agali combatía. En el sureste de Gobir, en la antigua Zamfara, los musulmanes contaban con más aliados: los fulani Alibanawa, que habían sufrido a manos de Gobir.

Era el mes de Ramadán . Con el campamento musulmán a menos de un día de camino de la capital y disperso en busca de alimentos, el ejército de Gobir, junto con sus aliados tuareg, lanzó un contraataque en Tsuntsua, a dos millas de la capital. Según Muhammed Bello , los musulmanes perdieron alrededor de 2000 hombres, 200 de los cuales conocían el Corán de memoria. Muhammed Bello estaba enfermo, mientras que Abdullahi dan Fodio resultó herido en la pierna. Entre los fallecidos se encontraban familiares de Shehu, como el imán Muhammad Samo, Zaid bin Muhammad Sa'ad y Mahmud Gurdam.

Tras la derrota en Tsuntsua, los musulmanes permanecieron el resto del Ramadán en el valle antes de emprender el viaje río arriba hacia Zamfara en enero y febrero en busca de alimentos.

Poco después de llegar a Gwandu, los musulmanes se enfrentaron a un ataque combinado de paganos gobirawa, tuareg y kebbawa. Según Muhammed Bello, los musulmanes también perdieron allí a unos mil hombres , pero una vez que el ataque se extendió por Gwandu, el terreno accidentado les favoreció y dificultó el avance de los camellos tuareg, y pronto los musulmanes lograron expulsar a los invasores.

La derrota de Gobir alertó a muchos reyes y jefes hausa, y muchos de ellos iniciaron un fuerte ataque contra las comunidades islámicas en sus territorios. Mientras tanto, se impuso un embargo comercial a la ciudad de Gudu y sus alrededores. Fue aquí donde entraron en juego los lazos del Shehu con Zamfara. Sin embargo, se señaló que la amistad de Zamfara se debía a su enemistad con Gobir y no a su adhesión al islam. ^{[ 14 ]}

Tras la batalla de Kwotto, quedó claro que la yihad ya no era una cuestión de defensa contra Gobir, sino de salvar la causa del islam, que los reyes hausa estaban decididos a destruir. Ante esta situación, el jeque designó a catorce líderes y los envió de regreso a sus respectivos territorios y comunidades para que dirigieran a su pueblo en la yihad contra los enemigos que los habían atacado. Estos acontecimientos propiciaron la gran expansión del islam por toda la región hausa e incluso en algunas zonas de Bornu.

Para 1808, Usman había derrotado a los gobernantes de Gobir , Kano , Katsina y otros reinos hausa . ^{[ 44 ]} Tras solo unos años, Usman se encontró al mando de los estados. El Califato de Sokoto se había convertido en el estado más grande al sur del Sahara en ese momento. En 1812, la administración del califato se reorganizó, y el hijo de Usman, Muhammed Bello, y su hermano Abdullahi dan Fodio continuaron la yihad y administraron el gobierno occidental y oriental respectivamente. ^{[ 45 ]} Alrededor de esta época, Usman retomó la enseñanza y la escritura sobre el islam. Usman también trabajó para establecer un gobierno eficiente basado en la ley islámica. ^{[ 46 ]}

El Califato de Sokoto fue una combinación de un estado islámico y una monarquía hausa modificada. Muhammad Bello introdujo la administración islámica, se nombraron jueces musulmanes, inspectores de mercado y líderes religiosos, y se instituyó un sistema islámico de impuestos y tierras, con ingresos sobre la tierra considerados kharaj y tasas cobradas a los súbditos individuales llamadas jizya , como en la época islámica clásica. Los nómadas fulani, dedicados al pastoreo de ganado, fueron sedentarizados y convertidos a la cría de ovejas y cabras como parte de un esfuerzo por someterlos al dominio de la ley musulmana. Se construyeron mezquitas y madrasas para enseñar el islam a la población. El estado patrocinó a un gran número de eruditos religiosos o mallams . El sufismo se extendió ampliamente. Las lenguas árabe, hausa y fulfulde experimentaron un renacimiento de la poesía, y el islam se enseñaba en hausa y fulfulde. ^{[ 35 ]}