zen

Zen ( pronunciación japonesa: [ dzeꜜɴ, dzeɴ ] ; ^[¹^]^[^{nota 1}^] del chino: Chan ; en coreano: Sŏn , y vietnamita: Thiền ) es una tradición budista Mahayana que se desarrolló en China durante la dinastía Tang mediante la mezcla del budismo Mahayana indio , particularmente las filosofías Yogacara y Madhyamaka , con el pensamiento taoísta chino, especialmente el neotaoísta . ^[²^] El Zen se originó como la escuela Chan (禪宗, Chanzōng , 'escuela de meditación') o la escuela de la mente de Buda (佛心宗, fóxīnzōng ), ^[³^] y posteriormente se desarrolló en varias subescuelas y ramas.

Tradicionalmente se cree que el budismo Chan fue introducido en China por la figura semilegendaria de Bodhidharma , un monje indio (o de Asia Central). Desde China, el Chan se extendió hacia el sur hasta Vietnam , donde se convirtió en el budismo Thiền vietnamita ; hacia el noreste hasta Corea , donde se convirtió en el budismo Seon ; y hacia el este hasta Japón , donde se convirtió en el budismo Zen japonés . ^{[ 4 ]}

El zen enfatiza la práctica de la meditación , la comprensión directa de la propia naturaleza búdica (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kenshō ) y la expresión personal de esta comprensión en la vida diaria para el beneficio de los demás . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Algunas fuentes zen restan importancia al estudio doctrinal y a las prácticas tradicionales, favoreciendo la comprensión directa a través del zazen y la interacción con un maestro (Jp: rōshi , Ch: shīfu ) que puede ser representado como una figura iconoclasta y poco convencional. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} A pesar de esto, la mayoría de las escuelas zen también promueven prácticas budistas tradicionales como el canto, los preceptos , la meditación caminando , los rituales, el monacato y el estudio de las escrituras. ^{[ 10 ]}^{[ 13 ]}

Con énfasis en el pensamiento de la naturaleza búdica , la iluminación intrínseca y el despertar repentino , la enseñanza zen se nutre de numerosas fuentes budistas, incluyendo la meditación Sarvāstivāda , las enseñanzas Mahayana sobre el bodhisattva , los textos Yogachara y Tathāgatagarbha (como el Laṅkāvatāra ) y la escuela Huayan . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} La literatura Prajñāpāramitā , ^{[ 16 ]} así como el pensamiento Madhyamaka , también han sido influyentes en la configuración de la naturaleza apofática y a veces iconoclasta de la retórica zen . ^{[ 17 ]}

Etimología

La palabra Zen deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪( chino medio : [dʑian]; pinyin : chán ), que a su vez deriva de la palabra sánscrita dhyāna ( ध्यान ), ^[¹⁸^] que puede traducirse aproximadamente como 'contemplación', 'absorción' o ' estado meditativo '. ^[¹⁹^]^[^{nota 2}^]

El término chino real para la "escuela Zen" es禪宗( chánzōng ), mientras que "chan" simplemente se refiere a la práctica de la meditación en sí (習禪; xíchán ) o al estudio de la meditación (禪學; chánxué ), aunque a menudo se usa como una forma abreviada de Chanzong . ^{[ 20 ]}

Zen también se llama佛心宗(pinyin: fóxīnzōng , japonés: busshin-shū ), ^{[ 3 ]} la "escuela de la mente de Buda", ^{[ 3 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} de fó-xīn , 'mente de Buda'; ^{[ web 1 ]} "este término puede referirse tanto a la mente compasiva e iluminada de Buda (o de un Buda), como a la mente originalmente clara y pura inherente a todos los seres a la que deben despertar". ^{[ web 1 ]}^{[ nota 3 ]} Busshin también puede referirse a Buddhakaya , el cuerpo de Buda, ^{[ 24 ]}^{[ web 2 ]} "una encarnación de la actividad despierta". ^{[ web 3 ]}

Tradicionalmente, «zen» es un nombre propio, ya que suele describir una secta budista en particular. En tiempos más recientes, se usa la palabra «zen» en minúscula para referirse a una cosmovisión o actitud «pacífica y serena». Se incorporó oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018. ^{[ 25 ]}

Práctica

Meditación

La práctica de la meditación ( Chan en chino y dhyāna en sánscrito), especialmente la meditación sentada (坐禪, pinyin : zuòchán ; zazen en japonés) es una parte central del budismo zen. ^[²⁶^]

La meditación en el budismo chino

La práctica de la meditación budista se originó en la India y llegó a China a través de las traducciones de An Shigao ( activo entre 148 y 180 d. C. ) y Kumārajīva (334-413 d. C.). Ambos tradujeron varios sutras Dhyāna , textos de meditación influyentes basados principalmente en las enseñanzas de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira ( siglos I-IV d. C. ). ^[²⁷^] Entre los primeros textos de meditación chinos más influyentes se encuentran el Anban Shouyi Jing (安般守意經, un sutra sobre ānāpānasmṛti ), el Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, un sutra sobre sentarse dhyāna - samādhi ) y el Damoduoluo Chan Jing. (達摩多羅禪經, ^[²⁸^] Dharmatrāta dhyāna sutra). ^[²⁹^]

Estas primeras obras chinas de meditación continuaron ejerciendo influencia en la práctica zen hasta bien entrada la era moderna. Por ejemplo, el maestro zen Rinzai del siglo XVIII, Tōrei Enji, escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente para la redacción de dicho comentario. Tōrei Enji creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma . ^{[ 30 ]}

Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a los cuatro dhyānas clásicos , en el budismo chino , Chan puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyāna . ^{[ 31 ]} Los cinco tipos principales de meditación en los sutras Dhyāna son ānāpānasmṛti (atención plena a la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena a las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación en los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y la contemplación en el Buda . ^{[ 32 ]} Según el maestro Chan moderno Sheng-yen , estas prácticas se denominan los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . ^{[ 33 ]} Los budistas Chan también pueden utilizar otras prácticas budistas clásicas como los cuatro fundamentos de la atención plena y las Tres Puertas de la Liberación ( śūnyatā o vacuidad, ausencia de signos o animitta y ausencia de deseos o apraṇihita ). ^{[ 34 ]}

Los primeros textos Chan también enseñan formas de meditación exclusivas del budismo Mahāyāna . Por ejemplo, el Tratado sobre los fundamentos del cultivo de la mente , que describe las enseñanzas de la Enseñanza de la Montaña Oriental del siglo VII , enseña una visualización de un disco solar, similar a la que se enseña en el Sutra de la Contemplación . ^{[ 35 ]}

Según Charles Luk , en el Chan (Zen) temprano no existía un método fijo único. Todos los diversos métodos de meditación budista eran simplemente medios hábiles que podían conducir al meditador a la mente búdica interior. ^{[ 36 ]}

El repentino acercamiento de Zen

Estudiosos modernos como Robert Sharf argumentan que el Chan primitivo, si bien poseía enseñanzas y mitos únicos, también se basó en métodos clásicos de meditación budista, razón por la cual es difícil encontrar muchas instrucciones de meditación exclusivamente "Chan" en algunas de las fuentes más antiguas. ^{[ 37 ]} Sin embargo, Sharf también señala que en algunas fuentes antiguas se enseñaba un tipo único de meditación Chan, que también tiende a menospreciar las meditaciones budistas tradicionales. Este enfoque singularmente Zen recibe varios nombres, como "mantener la mente" ( shouxin守心), "mantener la unidad" ( shouyi守一), "discernir la mente" ( guanxin觀心), "observar la mente" ( kanxin看心) y "pacificar la mente" ( anxin安心). ^{[ 37 ]}^{[ nota 4 ]} Una frase tradicional que describe esta práctica afirma que "el Chan apunta directamente a la mente humana, para permitir que las personas vean su verdadera naturaleza y se conviertan en Budas". ^{[ 39 ]}

Según McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" está asociada con la Escuela de la Montaña del Este . ^{[ 40 ]} Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (守一不移, shǒu yī bù yí ), ^{[ 40 ]} siendo el uno la verdadera naturaleza de la mente o Talidad , que se equipara con la naturaleza de Buda. ^{[ 41 ]}^{[ nota 5 ]} Sharf escribe que en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a "la naturaleza de la conciencia misma", la naturaleza de Buda innatamente pura , que se comparaba con un espejo claro o con el sol (que siempre brilla pero puede estar cubierto por nubes). ^{[ 37 ]} Este tipo de meditación se basa en ideas clásicas del Mahāyāna, que no son exclusivamente "Chan", pero según McRae, se diferencia de la práctica tradicional en que "no se dan requisitos preparatorios, ni prerrequisitos morales ni ejercicios preliminares", y es "sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada". ^{[ 40 ]}^{[ nota 6 ]}

Las fuentes zen también utilizan el término « rastrear el resplandor » o «hacer girar la propia luz» (Ch. fǎn zhào ,返照) para describir la visión de la fuente radiante inherente de la mente misma, la «conciencia numinosa», la luminosidad o la naturaleza búdica. ^{[ 45 ]} El Sutra de la Plataforma menciona este término y lo relaciona con ver el «rostro original». ^{[ 46 ]} El Registro de Linji afirma que todo lo que se necesita para obtener el Dharma es «dirigir la propia luz hacia uno mismo y nunca buscar en otra parte». ^{[ 47 ]} El maestro zen japonés Dōgen lo describe así: «Debes abandonar la práctica intelectual de perseguir palabras y aprender el "retroceso" de "hacer girar la luz y volver a brillar" (Jp: ekō henshō); la mente y el cuerpo se "desprenderán" naturalmente, y aparecerá el "rostro original"». ^{[ 48 ]} De manera similar, el maestro coreano de Seon, Yŏndam Yuil, afirma: "usar la propia mente para rastrear el resplandor hasta la conciencia numinosa de la propia mente... Es como ver el resplandor de los rayos del sol y seguirlo hasta ver el orbe del sol mismo". ^{[ 49 ]}

Sharf también señala que la noción inicial de contemplar una "Mente" pura de Buda fue atemperada y equilibrada por otras fuentes zen con términos como " no-mente " (wuxin) y "no-atención" (wunian), para evitar cualquier reificación metafísica de la mente y cualquier apego a la mente o al lenguaje. Este tipo de dialéctica negativa al estilo Madhyamaka se encuentra en fuentes zen tempranas como el Tratado sobre la No-Mente ( Wuxin lun無心論) ^{[ 50 ]} de la Escuela Cabeza de Buey y el Sutra de la Plataforma . Estas fuentes tienden a enfatizar el vacío , la negación y la ausencia ( wusuo無所) como el tema principal de la contemplación. ^{[ 51 ]} Estos dos temas contemplativos (la mente de Buda y la no-mente, la retórica positiva y negativa) continuaron dando forma al desarrollo de la teoría y la práctica zen a lo largo de su historia. ^{[ 51 ]}

Posteriormente, los budistas Chan chinos desarrollaron sus propios manuales de meditación ("chan"), que enseñaban su método único de contemplación directa y repentina. El más antiguo de ellos es el Zuochan Yí (aprox. principios del siglo XII), ampliamente imitado e influyente, que recomienda una práctica contemplativa sencilla que, según se dice, conduce al descubrimiento de la sabiduría inherente ya presente en la mente. Esta obra también muestra la influencia de los manuales de meditación anteriores compuestos por el patriarca de Tiantai, Zhiyi . ^{[ 52 ]}

Sin embargo, otras fuentes zen restan importancia a las prácticas tradicionales como la meditación sentada y, en cambio, se centran en la ausencia de esfuerzo y en las actividades cotidianas. Un ejemplo de esto se encuentra en el Registro de Linji, que afirma: «Seguidores del Camino, en cuanto al Dharma de Buda, no es necesario ningún esfuerzo. Solo tenéis que ser ordinarios, sin nada que hacer: defecar, orinar, vestiros, comer y tumbaros cuando estéis cansados». ^{[ 53 ]} La ausencia de preocupaciones o de nada que hacer ( wushi無事) también aparece en otras fuentes zen. Por ejemplo, el maestro Chan Huangbo afirma que nada se compara con la no búsqueda, describiendo al adepto zen de la siguiente manera: «La persona del Camino es aquella que no tiene nada que hacer [wu-shih], que no tiene mente alguna ni doctrina que predicar. Al no tener nada que hacer, tal persona vive en paz». ^{[ 54 ]}

John McRae señala que un desarrollo importante en los inicios del Ch'an fue el rechazo de las técnicas de meditación tradicionales en favor de un enfoque directo y singularmente zen. ^{[ 55 ]} Las primeras fuentes del Chan, como el Rollo Largo (denominado Antología de Bodhidharma por Jeffrey Broughton), ^{[ nota 7 ]} el Sutra de la Plataforma y las obras de Shenhui , cuestionan conceptos como la atención plena y la concentración, y en su lugar afirman que la comprensión puede alcanzarse de forma directa y repentina. Por ejemplo, el Registro I del Rollo Largo afirma: «El hombre de agudas capacidades oye hablar del camino sin producir una mente codiciosa. Ni siquiera produce la atención plena correcta ni la reflexión correcta», y el iconoclasta Maestro Yüan afirma en el Registro III del mismo texto: «Si no se produce la mente, ¿qué necesidad hay de la meditación sentada con las piernas cruzadas?». ^{[ 57 ]} De manera similar, el Sutra de la Plataforma critica la práctica de sentarse en samādhi: «Uno se ilumina al Camino a través de la mente. ¿Cómo podría depender de sentarse?», mientras que los cuatro pronunciamientos de Shenhui critican la «congelación», la «detención», la «activación» y la «concentración» de la mente. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

Las fuentes zen que se centran en la enseñanza repentina a veces pueden ser bastante radicales en su rechazo a la importancia de las ideas y prácticas budistas tradicionales. El Registro de la Joya del Dharma a Través de las Eras ( Lidai Fabao Ji ), por ejemplo, afirma: «Es mejor destruir la ética ( śīla ) que la visión verdadera. La ética (śīla) provoca el renacimiento en el Cielo, añadiendo más vínculos kármicos, mientras que la visión verdadera alcanza el nirvana». ^{[ 60 ]} De manera similar, el Sermón del Flujo de Sangre afirma que no importa si uno es carnicero o no; si uno ve su verdadera naturaleza, no se verá afectado por el karma . ^{[ 61 ]} El Sermón del Flujo de Sangre también rechaza la adoración de Budas y bodhisattvas, declarando que «Quienes se aferran a las apariencias son demonios. Se desvían del Camino. ¿Por qué adorar ilusiones nacidas de la mente? Quienes adoran no saben, y quienes saben no adoran». ^{[ 62 ]} De manera similar, en el Lidai Fabao Ji , Wuzhu afirma que "la ausencia de pensamiento no es otra cosa que ver al Buda" y rechaza la práctica de la adoración y la recitación. ^{[ 63 ]} El ejemplo más famoso es el Registro de Linji , donde el maestro afirma que "si te encuentras con un Buda, mátalo" (así como a los patriarcas, arhats, padres y parientes), afirmando además que a través de esto "obtendrás la emancipación, no estarás enredado con las cosas". ^{[ 64 ]}

Formas comunes de meditación contemporánea

Atención plena a la respiración

Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuochan, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), los practicantes suelen adoptar una postura sentada como la del loto , el medio loto , la birmana o la seiza . Sus manos suelen colocarse en un gesto o mudrā específico . A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo sobre una esterilla acolchada para sentarse; en otros casos, se puede usar una silla.

Para regular la mente, a los estudiantes de Zen a menudo se les indica que cuenten las respiraciones . Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El conteo puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calma. ^{[ 65 ]} Maestros de Zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de la respiración regular. ^{[ 66 ]} A menudo se pone la atención en el centro de energía ( dantian ) debajo del ombligo. ^{[ 67 ]}^{[ nota 8 ]} Los maestros de Zen a menudo promueven la respiración diafragmática , afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como hara o tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante al respirar. ^{[ 69 ]} Con el tiempo, la respiración debe volverse más suave, profunda y lenta. ^{[ 70 ]} Cuando el conteo se convierte en un obstáculo, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} Mientras que algunos maestros como Dainin Katagiri Roshi enseñaban a observar la respiración, y Shunryū Suzuki enseñaba a contar la respiración, otros como Kōshō Uchiyama y Shohaku Okumura no enseñaban ni a contar ni a observar la respiración. ^{[ 73 ]}^{[ nota 9 ]}

Iluminación silenciosa y Shikantaza

Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào默照, Jp . mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y se asocia con Hongzhi Zhengjue (1091–1157), quien escribió varias obras sobre la práctica. ^{[ 75 ]} Este método deriva de la práctica budista india de la unión ( Skt. yuganaddha ) de śamatha y vipaśyanā . ^{[ 76 ]}

La práctica de iluminación silenciosa de Hongzhi no depende de la concentración en objetos particulares, «como imágenes visuales, sonidos, respiración, conceptos, historias o deidades». ^{[ 77 ]} En cambio, es una meditación no dual «sin objeto», que implica «el desapego del enfoque exclusivo en un objeto sensorial o mental particular». ^{[ 77 ]} Esta práctica permite al meditador ser consciente de «todos los fenómenos como una totalidad unificada», sin conceptualizar , aferrarse , buscar objetivos ni dualidad sujeto-objeto . Según Leighton , este método «se basa en la fe, verificada en la experiencia, de que el campo de vasto brillo nos pertenece desde el principio». ^{[ 77 ]} Este «vasto campo luminoso de Buda» es nuestra «dotación inalienable de sabiduría» inmanente, que no puede cultivarse ni mejorarse. En cambio, uno solo tiene que reconocer esta claridad radiante sin ninguna interferencia. ^{[ 78 ]}

Una práctica similar se enseña en las principales escuelas del zen japonés , pero se enfatiza especialmente en Sōtō , donde se la conoce más ampliamente como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse"). Por ejemplo, el maestro moderno de zen Sōtō Shohaku Okumura dice: "No fijamos nuestra mente en ningún objeto en particular, visualización, mantra, ni siquiera en nuestra propia respiración. Cuando simplemente nos sentamos, nuestra mente está en ninguna parte y en todas partes". ^{[ 79 ]} Este método se discute en las obras del pensador japonés de zen Sōtō Dōgen , especialmente en su Shōbōgenzō y su Fukanzazengi . ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Para Dōgen, shikantaza se caracteriza por hishiryō ("no pensar", "sin pensar", "más allá del pensamiento"), que según Kasulis es "un estado de no-mente en el que uno simplemente es consciente de las cosas como son, más allá del pensamiento y el no-pensamiento". ^{[ 82 ]}

Aunque las formas japonesa y china de estos métodos sencillos son similares, se consideran enfoques distintos. ^{[ 83 ]}

Huatou y la contemplación de Kōan

Caligrafía de " Mu " ( Hanyu Pinyin : wú ) de Torei Enji . Figura en el famoso perro kōan *de Zhaozhou.*

Durante la dinastía Song , la literatura gōng'àn ( en japonés, kōan ) se popularizó. Literalmente significan "caso público" y eran historias o diálogos que describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes. Los kōans tienen como objetivo ilustrar la comprensión no conceptual ( prajña ) del zen. Durante la dinastía Song, figuras de la escuela Linji como Dahui (1089-1163) desarrollaron un nuevo método de meditación llamado kanhua chan ("meditación de la observación de la frase"), que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (llamada huatou , "frase crítica") de un gōng'àn . ^{[ 84 ]} Dahui criticó célebremente la "iluminación silenciosa" de Caodong. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Si bien los dos métodos de Caodong y Linji a veces se consideran contrapuestos, Schlütter escribe que el propio Dahui "no condenó completamente la meditación silenciosa; de hecho, parece haberla recomendado, al menos a sus discípulos monásticos". ^{[ 85 ]}

En el Chan chino y el Seon coreano , la práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) se practica ampliamente. ^{[ 87 ]} Fue enseñada por maestros Seon como Chinul (1158–1210) y Seongcheol (1912–1993), y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xuyun .

En la escuela Rinzai japonesa, la introspección del koan desarrolló su propio estilo formalizado, con un currículo estandarizado de koans que deben estudiarse, meditarse y "transmitirse" en secuencia. A los monjes se les instruye para "unirse" con su koan repitiendo constantemente la frase clave del mismo. También se les aconseja no intentar responderlo intelectualmente, ya que el objetivo de la práctica es una comprensión no conceptual de la no dualidad. ^{[ 88 ]} El dominio de un koan por parte del estudiante zen se presenta al maestro en una entrevista privada (conocida en japonés como dokusan , daisan o sanzen ). El proceso incluye respuestas estandarizadas, "preguntas de verificación" ( sassho拶所) y conjuntos comunes de "frases de cierre" ( jakugo ) para poesía, todo lo cual debe ser memorizado por los estudiantes. ^{[ 89 ]} Si bien existen respuestas estandarizadas para un kōan, también se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta según el comportamiento del estudiante y guiarlo en la dirección correcta. Según Hori, el currículo tradicional japonés de koans Rinzai puede tomar 15 años para que un monje de tiempo completo lo complete. ^{[ 10 ]} La interacción con un maestro se presenta a menudo como central en el Zen, pero también hace que la práctica Zen sea vulnerable a malentendidos y explotación. ^{[ 90 ]}

La indagación de koans puede practicarse durante el zazen (meditación sentada) , el kinhin (meditación caminando) y a lo largo de todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica se denomina a menudo kensho (ver la verdadera naturaleza de uno mismo) y debe ir seguido de una práctica adicional para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y terrenal, la "liberación suprema", "conocimiento sin ningún tipo de impureza". ^{[ 91 ]} Este estilo de práctica de koans se enfatiza particularmente en el Rinzai moderno , pero también se da en otras escuelas o ramas del Zen según la línea de enseñanza. ^{[ 92 ]}

En las tradiciones Caodong y Sōtō, los koans se estudiaban y comentaban; por ejemplo, Hongzhi publicó una colección de koans, y Dogen los analizó extensamente. Sin embargo, tradicionalmente no se utilizaban en la meditación sentada. ^{[ 93 ]} Algunos maestros zen también criticaron la práctica de usar koans para la meditación. Según Haskel, Bankei llamó a los koans "papel viejo de desecho" y consideró que el método del koan era irremediablemente artificial. ^{[ 94 ]} De manera similar, el maestro de la era Song, Foyan Qingyuan (1067-1120), criticó el uso de koans (casos públicos) e historias similares, argumentando que no existían en la época de Bodhidharma . ^{[ 95 ]} Dijo: "En otros lugares les gusta que la gente vea historias de casos modelo, pero aquí tenemos la historia del caso modelo de lo que está surgiendo actualmente; deberían verla, pero nadie puede hacerles ver hasta el final un asunto tan inmenso". ^{[ 96 ]}

Nianfo Chan

Nianfo (del japonés nembutsu, del sánscrito buddhānusmṛti «recuerdo del Buda») se refiere a la recitación del nombre del Buda, en la mayoría de los casos el Buda Amitabha . En el budismo Chan chino, lapráctica de nianfo de la Tierra Pura , basada en la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha), es una forma de meditación zen muy practicada que llegó a conocerse como «Nianfo Chan» (念佛禪). Nianfo fue practicado y enseñado por los primeros maestros Chan, como Daoxin (580-651), quien enseñó que uno debe «unir la mente a un Buda e invocar exclusivamente su nombre».^[⁹⁷^] La práctica también se enseña en el Guanxin lun (觀心論) de Shenxiu .^[⁹⁷^] Asimismo, el Chuan fabao qi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), una de las historias Chan más antiguas, muestra que esta práctica estaba muy extendida en la primera generación Chan de Hongren, Faru y Dadong, de quienes se dice que "invocaron el nombre del Buda para purificar la mente".^[⁹⁷^]

También se pueden encontrar evidencias de la práctica de nianfo chan en el Chanyuan qinggui (Las reglas de pureza en el monasterio Chan) de Changlu Zongze (fallecido hacia 1107) , quizás el código monástico Chan más influyente en Asia Oriental. ^[⁹⁷^] Nianfo continuó enseñándose como una forma de meditación Chan por figuras chinas posteriores como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben y Tianru Weize . Durante el final de la dinastía Ming , la tradición de la meditación Nianfo Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing . ^[⁹⁸^] Figuras Chan como Yongming Yanshou generalmente defendían una visión llamada "Tierra Pura solo de la mente" (wei-hsin ching-t'u), que sostenía que el Buda y la Tierra Pura son solo la mente. ^[⁹⁷^]

La práctica del nianfo, así como su adaptación al " nembutsu kōan " ("¿quién recita?"), es una práctica importante en la escuela japonesa Ōbaku del zen. ^{[ 99 ]} La recitación del nombre de un Buda también se practicó en la escuela Soto en diferentes momentos a lo largo de su historia. Durante el período Meiji , por ejemplo, tanto el Shaka nembutsu (recitación del nombre del Buda Shakyamuni: namu Shakamuni Butsu ) como el Amida nembutsu fueron promovidos por los sacerdotes de la escuela Soto como prácticas fáciles para los laicos. ^{[ 100 ]}

Nianfo Chan también se practica ampliamente en el Thien vietnamita .

Virtudes y votos del Bodhisattva

Dado que el Zen es una forma de budismo Mahayana , se fundamenta en el esquema del camino del bodhisattva , que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" ( sánscrito : pāramitā , chino: bōluómì , japonés: baramitsu ), así como en la toma de los votos del bodhisattva . ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} La lista más utilizada de seis virtudes es: generosidad , entrenamiento moral (incluidos los cinco preceptos ), resistencia paciente , energía o esfuerzo , meditación ( dhyana ), sabiduría . Una fuente importante para estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka , que también describe los fundamentos ( bhumis ) o niveles del camino del bodhisattva. ^{[ 103 ]} Las pāramitās se mencionan en obras tempranas del Chan, como Dos entradas y cuatro prácticas de Bodhidharma , y son vistas como una parte importante del cultivo gradual ( jianxiu ) por figuras posteriores del Chan, como Zongmi . ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

Un elemento importante de esta práctica es la toma formal y ceremonial de refugio en las tres joyas , los votos de bodhisattva y los preceptos . En el zen se toman varios conjuntos de preceptos, incluidos los cinco preceptos , los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos de bodhisattva . ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} Esto se realiza comúnmente en un ritual de iniciación ( Ch . shòu jiè受戒, Jp . Jukai , Ko . sugye, "recibir los preceptos" ) , que también realizan los seguidores laicos y que marca a una persona laica como budista formal. ^{[ 110 ]}

La práctica budista china del ayuno ( zhai ), especialmente durante los días de uposatha (en chino, zhairi, "días de ayuno"), también puede ser un elemento del entrenamiento Chan. ^{[ 111 ]} Los maestros Chan pueden realizar ayunos absolutos prolongados, como lo ejemplifica el ayuno de 35 días del maestro Hsuan Hua , que realizó durante la Crisis de los Misiles de Cuba para generar mérito. ^{[ 112 ]}

Monacato

El zen se desarrolló en un contexto monástico budista y, a lo largo de su historia, la mayoría de los maestros zen han sido monjes budistas ( bhiksus ) ordenados según el código monástico budista ( Vinaya ) que vivían en monasterios budistas . ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]} El monacato budista de Asia oriental difiere en varios aspectos del monacato budista tradicional, ya que enfatiza la autosuficiencia . Por ejemplo, los monjes zen no viven de la mendicidad; almacenan y cocinan su propia comida en el monasterio e incluso pueden cultivarla. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

Los monjes y monjas zen en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque pueden casarse después de recibir la ordenación. Esto se debe a que siguen la práctica de ordenarse bajo los votos de bodhisattva en lugar del Vinaya monástico tradicional. ^{[ 117 ]}

Los monasterios zen (伽藍, pinyin: qiélán, Jp: garan, Skt. saṃghārāma ) suelen basarse en códigos monásticos zen como las Reglas de Pureza del Monasterio Chan y los Estándares Puros de Dogen para la Comunidad Zen ( Eihei Shingi ), que regulan la vida y el comportamiento en el monasterio. ^{[ 118 ]} Los monasterios zen suelen tener un edificio o sala específica para la meditación, el zendō (禅堂, chino: Chantáng), así como una "sala de Buda" (佛殿, Ch:, Jp: butsuden ) utilizada para fines rituales que alberga el " objeto principal de veneración " (本尊, Ch: běnzūn, Jp: honzon), generalmente una imagen de Buda. La vida en un monasterio zen suele estar guiada por un horario diario que incluye períodos de trabajo, meditación en grupo, rituales y comidas formales . ^{[ 113 ]}

Práctica grupal intensiva

Los practicantes serios del Zen pueden practicar meditación grupal intensiva. En japonés, esta práctica se llama sesshin . Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica del Zen. Los numerosos períodos de meditación sentada ( zazen ) de 30 a 50 minutos se intercalan con descansos, comidas formales ritualizadas (oryoki ) y breves períodos de trabajo ( samu ) que deben realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y Occidente, los estudiantes laicos suelen asistir a estas sesiones de práctica intensiva o retiros. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos Zen.

Cantos y rituales

Monjes recitando el "Sutra del Corazón" en el templo Sōji-ji en Yokohama , Japón.

La mayoría de los monasterios, templos y centros zen realizan diversos rituales , servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales ), que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o sutras . ^{[ 119 ]} También hay ceremonias que tienen como propósito específico la recitación de sutras (Ch. niansong , Jp. nenju ). ^{[ 120 ]} Las escuelas zen pueden tener un libro oficial de sutras que recopila estos escritos (en japonés, estos se llaman kyohon ). ^{[ 119 ]} Los practicantes pueden recitar sutras importantes del Mahayana, como el Sutra del Corazón y el capítulo 25 del Sutra del Loto (a menudo llamado el " Sutra de Avalokiteśvara "). Los Dhāraṇīs y los poemas Zen también pueden formar parte de la liturgia de un templo Zen , incluyendo textos como el Canto del Samadhi del Espejo Precioso , el Cantongqi / Sandokai , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

El butsudan es el altar en un monasterio, templo o casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de Buda, bodhisattvas y familiares y ancestros fallecidos. Los rituales suelen centrarse en Budas o bodhisattvas importantes como Avalokiteśvara (véase Guanyin ), Kṣitigarbha y Manjushri . Un elemento importante en la práctica ritual zen es la realización de postraciones rituales (en japonés, raihai ) o reverencias, que generalmente se hacen frente a un butsudan. ^{[ 121 ]}

Un ritual muy practicado en el budismo Chan es el rito tántrico Yujia Yankou , cuyo objetivo es facilitar el alimento espiritual de todos los seres sintientes . ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]} La festividad china del Festival de los Fantasmas también puede celebrarse con rituales similares para los difuntos. ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}^{[ 123 ]} Los funerales también son un ritual importante y un punto de contacto común entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80 por ciento de los laicos de Sōtō visitan su templo solo para funerales y otros asuntos relacionados con la muerte. El 17 por ciento lo visita por razones espirituales, y el 3 por ciento visita a un sacerdote zen en un momento de problemas o crisis personales. ^{[ 126 ]}

Otro tipo importante de ritual practicado en el zen son los diversos rituales de arrepentimiento o confesión (懺悔, Chànhǔi, Jp. Zange ) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo Mahayana chino. Algunos ejemplos populares de este tipo de ritual en el budismo Chan son el Dabei Chan , compuesto por el patriarca Tiantai Siming Zhili , y el Arrepentimiento Joyado del Emperador de Liang , compuesto por el maestro Chan Baozhi. ^{[ 127 ]} Dogen también escribió un tratado sobre el arrepentimiento, que se incluye en la compilación moderna conocida como Shushogi . ^{[ 128 ]}

Otros rituales podrían incluir ritos a deidades locales ( kami en Japón) y ceremonias en festividades budistas como el cumpleaños de Buda . ^{[ 129 ]} Otra forma popular de ritual en el zen japonés son las ceremonias de Mizuko kuyō (Niño del Agua), que se realizan para quienes han sufrido un aborto espontáneo , un mortinato o un aborto provocado . Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen estadounidense. ^{[ 130 ]}

Prácticas esotéricas

Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como el mantra y el dhāraṇī también pueden usarse para diferentes propósitos, incluyendo la práctica de la meditación, la protección contra el mal, la invocación de la gran compasión, la invocación del poder de ciertos bodhisattvas, y se cantan durante ceremonias y rituales. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} En la escuela Kwan Um del Zen, por ejemplo, un mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") puede usarse durante la meditación sentada. ^{[ 133 ]} El mantra del Sutra del Corazón es también otro mantra que se usa en el Zen durante varios rituales. ^{[ 134 ]} Otro ejemplo es el Mantra de la Luz , que es común tanto en la tradición Chan china (donde se usa principalmente durante la ceremonia Shuilu Fahui ) como en el Soto Zen japonés (donde su uso deriva de la secta Shingon ). ^{[ 135 ]}

En el budismo Chan chino , el uso de mantras esotéricos se remonta a la dinastía Tang . Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico chino en hallazgos de Dunhuang . ^{[ 136 ]} Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian e Yixing) también fueron estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra). ^{[ 137 ]} Influyentes dhāraṇī esotéricos , como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra y el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , también comienzan a ser citados en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang. ^{[ 138 ]} Los monjes Chan del templo Shaolin del siglo VIII también practicaban prácticas esotéricas, como mantras y dharanis. ^{[ 139 ]} Muchos mantras se han conservado desde el período Tang y continúan practicándose en monasterios modernos. Un ejemplo común es el Mantra Śūraṅgama , que los monjes suelen cantar como parte de la liturgia matutina (朝誦Chaosong ) y la liturgia vespertina (暮誦Musong ) en los templos. ^[¹⁴⁰^]^[¹⁴¹^] Varios rituales que siguen practicando los monjes Chan, como el rito tántrico Yujia Yankou y la extensa ceremonia Shuilu Fahui , también incluyen aspectos esotéricos, como ofrendas de mandala , yoga de deidades y la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría . ^[¹²³^]^[¹⁴²^]^[¹⁴³^]

En Japón, las escuelas zen también adoptaron ritos esotéricos y continúan practicándolos. Estos incluyen el ritual del festival de los fantasmas de la puerta de la ambrosía (甘露門kanro mon ) , que incluye elementos esotéricos, los rituales secretos de transmisión del Dharma (嗣法shihō ) y, en algunos casos, el ritual goma . ^[¹⁴⁴^]

Durante la dinastía Joseon , el zen coreano (Seon) era muy inclusivo y ecuménico. Esto se extendía a la sabiduría y los rituales budistas esotéricos (que aparecen en la literatura Seon desde el siglo XV en adelante). Según Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong ) revelan que eran adeptos esotéricos. ^{[ 145 ]} En el zen japonés , el uso de prácticas esotéricas dentro del zen a veces se denomina "zen mixto" (兼修禪kenshū zen ), y el influyente monje Soto Keizan Jōkin (1264–1325) fue un importante promotor de métodos esotéricos. Keizan estuvo fuertemente influenciado por Shingon y Shugendo , y es conocido por introducir numerosas formas rituales esotéricas en la escuela Soto . ^[¹⁴⁶^]^[¹⁴⁷^]^[¹⁴⁸^] Otra figura influyente de Soto, Menzan Zuihō (1683-1769), también fue practicante de Shingon, habiendo recibido iniciación esotérica bajo una figura de Shingon llamada Kisan Biku (義燦比丘). ^[¹⁴⁹^] De manera similar, numerosas figuras de Rinzai también fueron practicantes esotéricos, como el fundador de Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) y Enni Ben'en (1202–1280). ^[¹⁵⁰^] Bajo el abad de Enni Ben'en, Fumon-in (el futuro Tōfuku-ji ) celebró rituales Shingon y Tendai . También impartió conferencias sobre el sutra esotérico Mahavairocana . ^[¹⁵¹^]

Las artes

Hakuin Ekaku , Hotei en un barco , Galería de arte de la Universidad de Yale

El jardín zen kare-sansui (paisaje seco) en Ryōan-ji

Ciertas artes como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería , el arreglo floral , la ceremonia del té y otras también se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica zen. Las artes clásicas chinas, como la pintura con pincel y la caligrafía, fueron utilizadas por monjes pintores Chan como Guanxiu y Muqi Fachang para comunicar su comprensión espiritual de maneras únicas a sus estudiantes. ^{[ 152 ]} Algunos escritores zen incluso argumentaron que la "devoción a un arte" (japonés: suki) podría ser una práctica espiritual que conduce a la iluminación, como escribe el monje poeta japonés Chōmei en su Hosshinshū . ^{[ 153 ]}

Las pinturas zen a veces se denominan zenga en japonés. ^{[ 154 ]} Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas de tinta y aguada) y caligrafía japonesa únicas para comunicar el zen de forma visual. Su obra y la de sus discípulos fueron muy influyentes en el zen japonés . ^{[ 155 ]} Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la efímera secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "zen de soplo" ( suizen吹禅) tocando la flauta de bambú shakuhachi .

Cultivo físico

Las artes marciales tradicionales, como las artes marciales chinas , el tiro con arco japonés y otras formas de budō japonés, también han sido consideradas formas de praxis zen por algunas escuelas zen. En China, esta tendencia se remonta al influyente Monasterio Shaolin en Henan , que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu . ^{[ 156 ]} A finales de la dinastía Ming , el gōngfu de Shaolin era muy popular y estaba muy extendido, como lo demuestran las menciones en diversas formas de literatura Ming (que presentan monjes combatientes que empuñaban bastones, como Sun Wukong ) y fuentes históricas, que también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin que prestaba servicio militar al estado a cambio de patrocinio. ^{[ 157 ]}

Estas prácticas de Shaolin , que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interior budista Chan (hoy llamado wuchan , "chan marcial"). Las artes de Shaolin también utilizaron ejercicios físicos taoístas ( daoyin ), respiración y prácticas de cultivo de qi ( qigong ). ^{[ 158 ]} Se veían como prácticas terapéuticas, que mejoraban la "fuerza interna" ( neili ), la salud y la longevidad (lit. "vida nutritiva" yangsheng ), así como medios para la liberación espiritual. ^{[ 159 ]} La influencia de estas prácticas taoístas puede verse en la obra de Wang Zuyuan (ca. 1820–después de 1882), cuya Exposición Ilustrada de Técnicas Internas ( Neigong tushuo ) muestra cómo los monjes de Shaolin recurrieron a métodos taoístas como los del Yijin Jing y las Ocho piezas de brocado . ^{[ 160 ]} Según el maestro Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son poderosos asistentes para el cultivo del samadhi y la visión espiritual ". ^{[ 161 ]} El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo .

En Japón , las artes marciales clásicas ( budō ) y la práctica zen han estado en contacto desde la adopción del zen Rinzai por el clan Hōjō en el siglo XIII, quienes aplicaron la disciplina zen a su práctica marcial. ^{[ 163 ]} Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō , conocido por sus escritos sobre zen y budō dirigidos a la clase samurái (especialmente su obra La mente sin ataduras ). ^{[ 164 ]}

La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas chinas relacionadas con el qi (que también son comunes en el taoísmo). Fueron introducidas por Hakuin (1686-1769), quien aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu, quien lo ayudó a curar su "enfermedad zen" (una condición de agotamiento físico y mental). ^{[ 165 ]} Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan , se basan en enfocar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo). ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}

Doctrina

Una charla de Dharma a cargo de la monja Seon Daehaeng Kun Sunim , Centro Hanmaum Seon, Corea del Sur

El zen se fundamenta en el trasfondo doctrinal del budismo de Asia Oriental . ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} La enseñanza doctrinal del zen está profundamente influenciada por las enseñanzas Mahayana sobre el camino del bodhisattva , el Madhyamaka chino ( Sānlùn ), el Yogachara ( Wéishí ), la literatura Prajñaparamita y textos sobre la naturaleza de Buda como el Sutra Laṅkāvatāra y el Sutra del Nirvana . ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}^{[ 172 ]}

Algunas tradiciones zen (especialmente las centradas en Linji y Rinzai ) enfatizan una narrativa que considera el zen como una "transmisión especial fuera de las escrituras", que no se basa en palabras. ^{[ 168 ]}^{[ 173 ]} Sin embargo, la doctrina budista Mahayana y las enseñanzas budistas de Asia Oriental siguen siendo una parte esencial del budismo zen. Varios maestros zen a lo largo de la historia del zen, como Guifeng Zongmi , Jinul y Yongming Yanshou , han promovido la "correspondencia entre las enseñanzas y el zen", que defiende la unidad del zen y las enseñanzas budistas. ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}

En el Zen, la enseñanza doctrinal se compara a menudo con "el dedo que señala la luna". ^{[ 176 ]} Si bien las doctrinas Zen apuntan a la luna ( el despertar , el reino del Dharma , la mente originalmente iluminada), no se debe confundir la fijación en el dedo (las enseñanzas) con el Zen; en cambio, se debe mirar a la luna (la realidad). ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]} Como tal, las enseñanzas doctrinales son solo otro medio hábil ( upaya ) que puede ayudar a alcanzar el despertar. ^{[ 182 ]} No son el objetivo del Zen, ni se consideran dogmas fijos a los que aferrarse (ya que la realidad última trasciende todos los conceptos), pero no obstante se consideran útiles (siempre que uno no las reifique ni se aferre a ellas). ^{[ 183 ]}

Naturaleza búdica e iluminación innata

La compleja noción budista Mahayana de la naturaleza de Buda (sánscrito: Buddhadhātu ; chino:佛性, fóxìng ; japonés: busshō ) fue una idea clave en el desarrollo doctrinal del Zen y sigue siendo fundamental para el budismo Zen. En China, esta doctrina se desarrolló para abarcar la enseñanza relacionada de la iluminación original (chino:本覺, běnjué ; japonés: hongaku ), que sostenía que la mente despierta de un Buda ya está presente en cada ser sensible y que la iluminación es «inherente desde el principio» y «accesible en el presente». ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}

Basándose en fuentes como el Sutra Laṅkāvatāra , los sutras de la naturaleza búdica , el Despertar de la Fe y el Sutra de la Iluminación Perfecta , los maestros Chan defendieron la visión de que la mente búdica innatamente despierta estaba presente de manera inmanente en todos los seres. ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}^{[ 189 ]} Siguiendo la visión del Despertar de la Fe , esta naturaleza búdica despierta se considera en el Zen como la fuente vacía de todas las cosas, el principio último (li) del cual surgen todos los fenómenos (chino: shi ; es decir, todos los dharmas). ^{[ 188 ]}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

Así, el camino zen consiste en reconocer la fuente inherentemente iluminada que ya está presente. De hecho, la comprensión y el camino zen se basan en ese despertar innato. ^{[ 193 ]} Para la época de la codificación del Sutra de la Plataforma ( c. siglos VIII al XIII ), la escritura zen por excelencia, la iluminación original se había convertido en una enseñanza central de la tradición zen. ^{[ 194 ]}

Las escuelas Chan históricamente influyentes, como la Enseñanza de la Montaña del Este y Hongzhou, se basaron en el Despertar de la Fe en sus enseñanzas sobre la mente de Buda, "la mente verdadera como Talidad ", que Hongzhou comparó con un espejo claro. ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]} De manera similar, el maestro Tang Guifeng Zongmi se basa en el Sutra de la Iluminación Perfecta cuando escribe que "todos los seres sensibles sin excepción tienen la mente verdadera intrínsecamente iluminada", que es una "conciencia clara y brillante siempre presente" que se ve cubierta por pensamientos ilusorios. ^{[ 197 ]} La importancia del concepto de la mente innatamente despierta para el Zen es tal que incluso se convirtió en un nombre alternativo para el Zen, la " escuela de la mente de Buda ". ^{[ 3 ]}

Vacío y dialéctica negativa

La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita en el Zen se puede discernir en el énfasis zen en la vacuidad (空, kōng ), la sabiduría no conceptual (sánscrito: nirvikalpa- jñana ), la enseñanza de la no-mente y el lenguaje apofático y a veces paradójico de la literatura zen. ^{[ 191 ]}^{[ 170 ]}^{[ 198 ]}^{[ 199 ]}^{[ nota 10 ]}

Los maestros y textos zen se esforzaron mucho por evitar la reificación de conceptos y términos doctrinales, incluyendo términos importantes como naturaleza búdica e iluminación. Esto se debe a que el zen afirma la visión mahayana de la vacuidad, que establece que todos los fenómenos carecen de una esencia fija e independiente ( svabhava ). ^{[ 191 ]} Para evitar cualquier reificación que se aferre a esencias, las fuentes zen a menudo utilizan una dialéctica negativa influenciada por la filosofía madhyamaka . ^{[ 200 ]}^{[ 191 ]} Como escribe Kasulis, puesto que todas las cosas son vacías, "el estudiante zen debe aprender a no pensar en las distinciones lingüísticas como referidas siempre a realidades ontológicamente distintas". ^{[ 191 ]} De hecho, todas las doctrinas, distinciones y palabras son relativas y engañosas de alguna manera, y por lo tanto deben ser trascendidas. Este elemento apofático de la enseñanza zen se describe a veces como Mu ( chino:無, romanizado: wú , lit. ' no ' ), que aparece en el famoso koan del perro de Zhaozhou: Un monje preguntó: "¿Tiene un perro naturaleza búdica o no?"; El maestro dijo: "¡No ( wú )!". ^{[ 191 ]}

Las enseñanzas zen también suelen incluir un uso aparentemente paradójico tanto de la negación como de la afirmación. ^{[ 191 ]}^{[ 201 ]}^{[ nota 11 ]} Por ejemplo, las enseñanzas del influyente maestro de la dinastía Tang, Mazu Daoyi , fundador de la escuela Hongzhou, podían incluir frases afirmativas como «La mente es Buda», así como negativas como «no es ni mente ni Buda». ^{[ 203 ]}^{[ 201 ]} Dado que ningún concepto ni diferenciación puede capturar la verdadera naturaleza de las cosas, el zen afirma la importancia de la perfección no conceptual y no diferenciadora de la sabiduría ( prajñaparamita ), que trasciende todo lenguaje relativo y convencional (incluso el lenguaje de la negación misma). Según Kasulis, esta es la base de gran parte de la retórica apofática en el zen, que a menudo parece paradójica o contradictoria. ^{[ 191 ]}

La importancia de la negación también se observa en la enseñanza clave del Zen sobre la no-mente (無心, wuxin ), que se considera un estado de claridad meditativa, libre de conceptos, impurezas y apegos, y que también se asocia con la sabiduría y una experiencia directa de la verdad última. ^{[ 192 ]}^{[ 204 ]}

No dualidad

Los textos zen también enfatizan el concepto de no dualidad (sánscrito: advaya, chino: bùèr不二, japonés: funi), que es un tema importante en la literatura zen y se explica de diversas maneras. ^{[ 205 ]} Un conjunto de temas es la unidad no dual de las verdades absoluta y relativa (que deriva del tema budista clásico de las dos verdades ). Esto se puede encontrar en fuentes zen como los Cinco Rangos de Tozan , Fe en la Mente y Armonía de la Diferencia y la Igualdad . También es un tema importante en los sutras Mahayana, que son importantes para el zen, como el Vimalakīrtinirdeśa y el Laṅkāvatāra Sūtra . ^{[ 206 ]}^{[ 207 ]}

Una explicación relacionada de la no dualidad, influyente en el Zen, utiliza el discurso budista chino de esencia-función (en chino: tiyong), que se enseña principalmente en el influyente Despertar de la Fe . En este tipo de discurso, la esencia se refiere a la naturaleza interna de las cosas, la realidad absoluta, mientras que las funciones se refieren a las características más externas, relativas y secundarias de las cosas. ^{[ 192 ]}^{[ 208 ]} El Sutra de la Plataforma compara la esencia con una lámpara, mientras que la función es su luz. ^{[ 209 ]}

Otra aplicación de la no dualidad en el discurso zen es la idea de que la realidad mundana (que incluye el mundo natural), es decir, el samsara (el mundo del sufrimiento) y el nirvana (la realidad última e iluminada) no están separados. Esta visión se encuentra en fuentes del Mahayana indio, como los Versos Raíz del Madhyamaka de Nagarjuna . [ ²¹⁰^]^De este modo, los Budas y los seres sintientes, así como la budeidad y el mundo natural, también se consideran no duales en el zen. Esta idea influyó en las actitudes zen sobre la armonía social y la armonía (he,和) con el mundo natural . ^[²¹¹^]

Otro significado de no dualidad en el Zen es la ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe y el objeto percibido. ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}^{[ 214 ]} Esta comprensión de la no dualidad se deriva de la escuela india Yogachara . ^{[ 215 ]} La filosofía de la escuela Huayan también influyó en la concepción del Chan chino sobre la verdad última no dual y su comprensión de la esencia-función. Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de los fenómenos o " interfusión perfecta " ( yuanrong ,圓融), que también utiliza conceptos filosóficos chinos nativos como principio ( li ) y fenómeno ( shi ). ^{[ 216 ]} La influencia de la teoría Huayan relacionada del Cuádruple Dharmadhatu se puede ver en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806-869), el fundador del linaje Caodong del Chan. ^{[ 217 ]}

Iluminación repentina y contemplación de la naturaleza.

La idea del carácter inmanente de la naturaleza búdica influyó en el énfasis característico del Zen en la visión directa. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]} Por lo tanto, un tema central de discusión en el Zen es " ver la naturaleza " (見性, pinyin : jiànxìng , Jp: kenshō ). ^{[ 220 ]} Las enseñanzas del Zen usan este término para referirse a una visión que puede ocurrirle a un practicante de Zen repentinamente, y a menudo la equiparan con una especie de iluminación. ^{[ 220 ]}^{[ 221 ]} La "naturaleza" aquí es la naturaleza búdica, la mente originalmente iluminada. Como tal, esta experiencia le da a uno un atisbo de la verdad última. El término jiànxìng aparece en la frase clásica del Zen "ver la propia naturaleza, convertirse en Buda", que se considera que encapsula el significado del Zen. ^{[ 222 ]} Las escuelas zen han discrepado entre sí sobre cómo lograr la "visión de la naturaleza" (la práctica huatou de la escuela Linji frente a la iluminación silenciosa de Caodong ), así como sobre cómo relacionarse con la experiencia, cultivarla, expresarla y profundizarla. ^[²¹¹^] Este sigue siendo un tema importante de debate y discusión entre las tradiciones zen contemporáneas.

Tradicionalmente, el Zen considera que sus prácticas apuntan a una comprensión repentina de la verdadera naturaleza de las cosas. Esta idea de iluminación repentina o despertar instantáneo (頓悟; dùnwù ), que está estrechamente relacionada con "ver la naturaleza", es otro tema importante en el Zen. Las fuentes zen a menudo argumentan que su método "repentino" es más directo y superior a los caminos "graduales", que se desarrollan paso a paso. ^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} Tales métodos se pueden encontrar en algunas de las tradiciones zen más antiguas, como la enseñanza de la escuela de la Montaña del Este de "mantener la unidad", una contemplación directa de la naturaleza búdica que no dependía de prácticas preliminares ni de instrucciones paso a paso. ^{[ 227 ]}

La enseñanza repentina fue enfatizada aún más por el patriarca Shenhui y se canonizó como una enseñanza clave del Zen en el Sutra de la Plataforma . ^{[ 228 ]} A pesar del énfasis retórico en el despertar repentino y la crítica de los métodos "graduales" que se encuentran en varias fuentes Zen, las tradiciones Zen aceptan prácticas graduales (como tomar preceptos , el estudio de las escrituras, la práctica ritual y las seis paramitas ). En cambio, las escuelas Zen generalmente incorporan estas prácticas dentro de un esquema basado en el pensamiento de la iluminación repentina. ^{[ 229 ]}^{[ 201 ]}^{[ 230 ]}^{[ nota 12 ]} Por lo tanto, muchas fuentes Zen que enfatizan el despertar repentino, como el Sutra de la Plataforma, también hacen referencia a prácticas tradicionales Mahayana. ^{[ 218 ]}^{[ 230 ]}

Esto significa que el camino zen no termina en "ver la naturaleza", ya que se considera necesaria una práctica y un cultivo más profundos para profundizar la comprensión, eliminar las huellas de las impurezas (apegos, aversiones, etc.) y aprender a expresar la naturaleza búdica en la vida diaria. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} Maestros zen como Zongmi describieron este método como "iluminación repentina seguida de cultivo gradual", sosteniendo que las enseñanzas repentinas y graduales apuntan a la misma verdad. ^{[ 235 ]} Zongmi argumentó que, aunque el despertar repentino revela la verdad de forma directa e instantánea, el practicante zen aún tiene impurezas profundamente arraigadas (sánscrito: kleśa, chino: fánnǎo ) que nublan la mente y solo pueden eliminarse mediante un entrenamiento más profundo. ^{[ 236 ]}

Este esquema repentino-gradual se convirtió en una visión estándar de la práctica zen en China después de la época de Zongmi. ^{[ 173 ]} Se encuentra en fuentes zen como los Cinco Rangos de Dongshan , las obras de Jinul , los Cuatro Caminos del Conocimiento de Hakuin , ^{[ 237 ]} la Lámpara Inmortal del Zen de Torei y las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes , que representan una serie gradual de pasos en el camino zen al tiempo que incluyen la idea de un despertar repentino a una naturaleza pura innata inmanente. ^[²³⁸^]^[²³⁹^]

Tradiciones

Hoy en día, existen dos tradiciones o agrupaciones principales de escuelas Zen, junto con numerosos otros linajes , órdenes y escuelas más pequeñas. Los dos linajes principales son la tradición Caodong , que se remonta a Dongshan Liangjie (807-869), y la escuela Linji , que se remonta a Linji Yixuan (fallecido en 866 d. C.). Durante la dinastía Song, el linaje Caodong se asoció estrechamente con la enseñanza de la "iluminación silenciosa" (Ch: mozhao ) formulada por Hongzhi Zhengjue (1091-1157). ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}^{[ 242 ]} Mientras tanto, la escuela Linji, su competidora, se asoció con el método de contemplación de Dahui Zonggao (1089-1163), que se centra en la meditación sobre el huatou (frase crítica) de un koan. ^{[ 243 ]} Algunas tradiciones y organizaciones incluyen ambos linajes, por lo que estas categorías no deben considerarse mutuamente excluyentes.

Tanto la escuela Linji como la escuela Caodong se transmitieron fuera de China a Japón, Corea y Vietnam. Sōtō es la línea japonesa de Caodong y fue fundada por Dōgen (1200–1253), quien enfatizó la práctica de shikantaza (nada más que sentarse). La escuela Sōtō ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (circa 1800). ^{[ 244 ]} Un linaje vietnamita de Caodong (Tào Động) fue fundado por el maestro Chan del siglo XVII Thông Giác Đạo Nam . ^{[ 245 ]} Recientemente, el método de iluminación silenciosa de Caodong fue revivido en la Sinosfera por Sheng Yen y su asociación Dharma Drum Mountain.

En cuanto a Linji, en Japón se la conoce como la escuela Rinzai . Esta tradición enfatiza la meditación en kōans, mediada a través de encuentros maestro-discípulo ( sanzen ), como el método esencial para alcanzar el kenshō (ver la verdadera naturaleza de uno mismo). ^{[ 246 ]} La mayoría de las tradiciones en el Seon coreano también pertenecen generalmente al linaje Linji y se centran en la práctica del huatou , aunque los métodos y enseñanzas exactos difieren. También existen linajes vietnamitas de Linji, como las escuelas Lâm Tế y Liễu Quan . Estos linajes también combinan la práctica zen con elementos de la Tierra Pura. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]}

Además de las dos principales familias o tradiciones del Zen, existen varias escuelas más pequeñas. Estas incluyen:

Ōbaku-shū (黄檗宗), una escuela establecida en el siglo XVII. Incluye enseñanzas clásicas del Chan y también métodos de la Tierra Pura.
Fuke-shū (普化宗), una pequeña secta japonesa. Una característica única de esta secta es el uso de la música de flauta como meditación.
Sanbo Kyodan , una escuela japonesa moderna que se basa en los métodos Rinzai y Sōtō. ^{[ 233 ]}
Trúc Lâm , una secta autóctona única del zen vietnamita conocida por intentar armonizar las "Tres enseñanzas" del budismo, el confucianismo y el taoísmo.
La tradición de Plum Village (Làng Mai), una nueva tradición moderna fundada por el influyente maestro y activista vietnamita Thích Nhất Hạnh (1926–2022).
La escuela Kwan Um de Zen , una nueva tradición moderna fundada por el maestro zen Seung Sahn.
Escuelas de Zen fundadas recientemente en Estados Unidos, como Ordinary Mind Zen School y White Plum Asanga .

Organizaciones e instituciones

La práctica zen, como la de todas las religiones, se sustenta en esfuerzos colectivos. ^{[ 249 ]} Aunque algunas fuentes zen a veces enfatizan la experiencia individual y el antinomianismo, las tradiciones zen se mantienen y transmiten principalmente por instituciones jerárquicas basadas en templos, centradas en un núcleo de clérigos ordenados . ^{[ 250 ]}^{[ 251 ]} Estos maestros o instructores zen (Ch: shīfu師父; Jp: rōshi u oshō ) pueden ser o no monjes célibes ( bhiksus que siguen el Vinaya , el código monástico budista tradicional) dependiendo de la tradición.

Algunas organizaciones zen importantes incluyen la escuela japonesa Sōtō , la Asociación Budista Soto Zen de América , las diversas ramas independientes de la Rinzai japonesa, las órdenes coreanas Jogye y Taego , y las organizaciones chinas Dharma Drum Mountain y Fo Guang Shan . En Japón, la modernidad llevó a la crítica de las instituciones zen tradicionales y surgieron nuevas escuelas zen orientadas a laicos como la Sanbo Kyodan ^{[ 252 ]} y la Ningen Zen Kyodan en respuesta. ^{[ 253 ]} Algunos desafíos modernos para el zen contemporáneo incluyen cómo organizar la continuidad de la tradición zen, limitar la autoridad carismática (con el riesgo de abuso de poder que conlleva) por un lado, ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 90 ]} y mantener la legitimidad de las autoridades tradicionales limitando el número de maestros autorizados por otro lado. ^{[ 249 ]}

Transmisión del Dharma

Una característica importante de las instituciones Zen tradicionales es el uso de la transmisión del dharma (chino:傳法chuán fǎ) de maestro a discípulo para transmitir los linajes Zen a la siguiente generación. El procedimiento de transmisión del dharma, en particular el acto de "autorización" o "confirmación" (印可, Ch: yìn kě, Jp: inka , K: inga), se considera que establece a un maestro Zen como sucesor directo de su maestro y lo vincula a un linaje que tradicionalmente se cree que se remonta a los antiguos patriarcas chinos y al propio Buda. ^{[ 256 ]}^{[ 257 ]}^{[ 258 ]} Estas transmisiones a veces se ven esotéricamente como la transmisión "de mente a mente" de la luz del despertar de maestro a discípulo. ^{[ 259 ]} Académicos como William Bodiford y John Jorgensen han argumentado que esta dimensión "ancestral" del Zen, que ve a la escuela como una familia extendida, está influenciada por los valores confucianos y que es parte de lo que permitió que el Zen se convirtiera en una forma tan influyente de budismo en Asia Oriental. ^{[ 257 ]}

Los linajes zen suelen mantener diagramas de linaje zen que enumeran a todos los maestros de su linaje de transmisión, estableciendo legitimidad institucional al afirmar un vínculo directo desde el Buda hasta el presente. ^{[ 260 ]} De hecho, según Michel Mohr, la visión tradicional es que "es a través del proceso de transmisión que se preserva la identidad e integridad del linaje". ^{[ 261 ]} Las narrativas de los linajes zen se vieron reforzadas por los textos de "transmisión de la lámpara" (por ejemplo, Jǐngdé Chuándēnglù ), que contenían historias de los maestros del pasado y legitimaban los linajes zen. Estos textos a menudo podían ser sectarios, favoreciendo un linaje o escuela específicos, e incluso a veces provocaban conflictos entre las escuelas zen. ^{[ 261 ]} Además, estas narrativas de transmisión zen a menudo no eran históricamente precisas y contenían material mitológico desarrollado a lo largo de siglos en China. Su historicidad ha sido criticada recientemente por académicos modernos. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]}^{[ 260 ]}

La práctica formal de la transmisión del dharma se entiende generalmente de dos maneras principales en las tradiciones zen. Puede considerarse como un reconocimiento formal de la profunda realización espiritual de un discípulo, que es independiente de la ordenación clerical. ^{[ 264 ]} También podría entenderse como un procedimiento institucional que garantiza la transmisión de un linaje de templo. ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}^{[ 261 ]}

Daehaeng , una monja Sŏn coreana moderna de quien se dice que "despertó a través de muchos años de prácticas ascéticas en lugar de a través de maestros o de recibir formación budista formal". ^{[ 266 ]} Véase el fenómeno conocido como " sabiduría sin maestro ".

Las instituciones de transmisión del Dharma han sido objeto de críticas en diversas épocas a lo largo de la historia del Zen. Según Jørn Borup, maestros zen como Linji e Ikkyū "se negaron a recibir certificados de transmisión", rechazando el circo asociado a tales cosas. ^{[ 260 ]} Durante la dinastía Ming, maestros importantes como Hanshan Deqing , Zibo Zhenke y Yunqi Zhuhong no pertenecían a ningún linaje formal. ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]} Según Jiang Wu, estos eminentes monjes Ming Chan enfatizaron el autocultivo al tiempo que criticaban las instrucciones formuladas y el reconocimiento nominal. Wu escribe que en esta época "los monjes eminentes, que practicaban la meditación y el ascetismo pero sin una transmisión adecuada del Dharma, eran aclamados por adquirir 'sabiduría sin maestros' ( wushizhi )". ^{[ 268 ]} Los escritos de Hanshan indican que cuestionó seriamente el valor de la transmisión del Dharma, considerando que la iluminación personal era lo verdaderamente importante en el Zen. ^{[ 268 ]}

De manera similar, varios maestros japoneses medievales importantes como Takuan Sōhō rechazaron la transmisión formal y no creían que fuera necesaria ya que el Dharma siempre estaba disponible para ser descubierto en el interior. ^{[ 269 ]} Suzuki Shōsan , un ejemplo del fenómeno conocido como "autoiluminado y autocertificado" ( jigo jishō自悟自証), o " iluminado independientemente sin un maestro " ( mushi-dokugo無師独悟), no recibió transmisión en ninguna escuela particular de Zen. ^{[ 270 ]} Budistas chinos modernos como Tanxu, Taixu e Yinshun criticaron la transmisión del dharma, viéndola como una invención china que no fue enseñada por el Buda. Taixu sostuvo que la práctica condujo al sectarismo, y Tanxu escribió que contribuyó al declive del Zen. ^{[ 271 ]} Yinshun creía que el Dharma no era algo que pudiera pertenecer a nadie y, por lo tanto, no podía ser "transmitido" en un linaje. ^{[ 271 ]}

Sagrada Escritura

El papel de las escrituras en el Zen

El zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna . ^{[ 272 ]}^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} Los textos clásicos del zen, como el Sutra de la Plataforma , contienen numerosas referencias a los sutras Mahāyāna. ^{[ 273 ]} Según Sharf, se espera que los monjes zen "se familiaricen con los clásicos del canon zen". ^{[ 274 ]} Una revisión de la literatura histórica temprana del zen primitivo revela claramente que sus autores estaban bien versados en numerosos sutras Mahāyāna , ^{[ 8 ]}^{[ 8 ]} así como en la filosofía budista Mahayana, como el Madhyamaka . ^{[ 170 ]}

Sin embargo, a veces se representa a los maestros zen como iconoclastas antiintelectuales y desdeñosos del estudio de las escrituras, o al menos como hastiados de ellas. ^{[ 272 ]} Las primeras fuentes Chan contienen numerosas afirmaciones que consideran innecesario el estudio de las escrituras. La Antología de Bodhidharma, por ejemplo, afirma: «No uses el conocimiento de los sutras y tratados», y en su lugar, afirma que uno debe volver al principio último, «permaneciendo firmemente sin cambiar, sin seguir en modo alguno las enseñanzas escritas». ^{[ 275 ]} El Sermón del Flujo de Sangre afirma: «El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse con palabras. ¿De qué sirven las escrituras? Pero quien ve su propia naturaleza encuentra el Camino, aunque no pueda leer una palabra». ^{[ 276 ]}

Esta visión radicalmente antinómica del Zen se hizo más pronunciada durante un período entre finales de la dinastía Tang y la dinastía Song (960-1297), cuando el Chan (especialmente la escuela Hongzhou ) se convirtió en el dominante en China y ganó gran popularidad entre las clases literarias que se sentían atraídas por la idea de que los verdaderos sabios no dependían de textos ni del lenguaje. ^{[ 277 ]}^{[ 278 ]}^{[ 279 ]}^{[ 280 ]} Varias frases famosas de este período definieron el Zen como "no establecido en palabras y letras" y como "una transmisión especial fuera de las escrituras" (declaraciones que se atribuyeron anacrónicamente a Bodhidharma ). ^{[ 281 ]}^{[ 282 ]} El Registro de Linji es aún más radical, afirmando que las escrituras budistas son "tan solo papel higiénico viejo para limpiar la suciedad". ^{[ 283 ]} Otro ejemplo de esta actitud se encuentra en la historia de Deshan Xuanjian , conocido por haber quemado todos sus comentarios de las escrituras. ^{[ 284 ]}

Sin embargo, eruditos como Welter y Hori escriben que estas declaraciones retóricas no eran una negación completa de la importancia del estudio y las escrituras, sino una advertencia a aquellos que confunden las enseñanzas con la comprensión directa de la verdad misma. ^{[ 285 ]}^{[ 10 ]} De hecho, los maestros Chan de este período continúan citando y haciendo referencia a pasajes de sutras budistas. ^{[ nota 13 ]}^{[ nota 14 ]}^{[ nota 15 ]} Además, no todos los maestros utilizaron este tipo de Chan "retórico" que era popular en la escuela Linji china y enfatizaba una transmisión directa "de mente a mente" de la verdad de maestro a discípulo mientras restaba importancia al estudio de sutras. Otro estilo contrastante de Chan chino fue un "Chan literario" más moderado (wenzi chan,文字禪) asociado con figuras como Nanyang Huizhong , Zongmi y Yongming Yanshou . ^{[ 288 ]} Este tipo de Chan continuó promoviendo activamente el estudio doctrinal como parte de la práctica Chan con el lema de "la correspondencia de las enseñanzas y el Chan" (chiao-ch'an i-chih). ^{[ 289 ]}^{[ 290 ]} Incluso Mazu Daoyi , a menudo representado como un gran iconoclasta, alude y cita numerosos sutras Mahayana (al igual que otros maestros de la escuela Hongzhou). También afirmó en sus sermones que Bodhidharma "utilizó la Escritura Lankāvatāra para sellar el fundamento mental de los seres sensibles". ^{[ 291 ]}

La perspectiva de Zongmi era que "las escrituras son como una línea de referencia que se utiliza como estándar para determinar lo verdadero y lo falso... quienes transmiten el Ch'an deben usar las escrituras y los tratados como estándar". ^{[ 174 ]} Juefan Huihong (1071–1128) acuñó el término "chan literario" y escribió sobre la importancia del estudio de los sutras en su Zhizheng zhuan (Comentario sobre la sabiduría y la iluminación) . Figuras posteriores como Zibo Zhenke y Hanyue Fazang (1573–1635) promovieron la visión de la práctica del Chan que utiliza los sutras basados en el Zhizheng zhuan . ^{[ 288 ]} De manera similar, el maestro Rinzai japonés Hakuin escribe que el camino Zen comienza con el estudio de todos los sutras y comentarios budistas clásicos, citando uno de los cuatro votos que dice: "las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas". ^{[ nota 16 ]}

Así, si bien las diversas tradiciones zen actuales enfatizan que la iluminación surge de una comprensión directa no conceptual, también aceptan generalmente que el estudio y la comprensión de las enseñanzas budistas apoyan y guían la práctica. ^{[ 293 ]}^{[ 294 ]}^{[ nota 17 ]}^{[ 295 ]} Hori escribe que los maestros zen Rinzai modernos "no enseñan que la comprensión intelectual no tiene nada que ver con el zen; en cambio, enseñan la lección opuesta: que el zen requiere comprensión intelectual y estudio literario". ^{[ 10 ]} Dado que el énfasis generalmente está en un enfoque equilibrado del estudio y la práctica, los extremos que rechazan cualquiera de los polos son vistos como problemáticos por la mayoría de las tradiciones zen. Como escribe Hori (refiriéndose a la actitud de la escuela Rinzai moderna): "la comprensión intelectual del zen y la experiencia misma se presentan como complementarias, en una relación de ambos/y". ^{[ 88 ]} Por lo tanto, se dice que el maestro de zen usa dos espadas: el estudio de la enseñanza (kyoso) y la experiencia del camino (doriki). ^{[ 88 ]}

Escrituras importantes

Las primeras escuelas budistas en China se basaban cada una en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang , en la época del Quinto Patriarca Hongren (601-674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo y comenzó a desarrollar su posición doctrinal basada en las escrituras. ^{[ 218 ]}^{[ 296 ]} La tradición Zen temprana utilizó varios sutras, incluso antes de la época de Hongren. Estos incluyen el Sutra Śrīmālādevī ( Huike ), ^{[ 297 ]} el Despertar de la Fe ( Daoxin ), ^{[ 297 ]} el Sutra Lankavatara (Escuela de la Montaña del Este), ^{[ 297 ]}^{[ 8 ]} el Sutra del Diamante ^{[ 298 ]} ( Shenhui ), ^{[ 297 ]} y el Sutra de la Plataforma (una composición china). ^{[ 8 ]}^{[ 298 ]}

La tradición Chan se inspiró en una variedad de fuentes escriturales y no siguió ninguna escritura en particular por encima de las demás. ^{[ 299 ]} Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes en Zen son el Sutra Vimalakirti , ^{[ 300 ]}^{[ 301 ]}^{[ 302 ]} el Sutra Avatamsaka , ^{[ 303 ]} el Sutra Shurangama , ^{[ 304 ]} y el Sutra Mahaparinirvana . ^{[ 305 ]} Entre los sutras apócrifos importantes compuestos en China se incluyen el Sutra de la Iluminación Perfecta y el Sutra Vajrasamadhi .

En su análisis de las obras de la influyente escuela Hongzhou de la dinastía Tang , Mario Poceski señala que citan con frecuencia los siguientes sutras Mahayana: el Sutra del Loto , el Huayan , el Nirvana , el Laṅkāvatāra , los sutras Prajñāpāramitā , el Mahāratnakūta , el Mahāsamnipāta y el Vimalakīrti . ^{[ 291 ]}

Literatura

El zen desarrolló una rica tradición textual, basada en escritos zen originales, como poemas, diálogos, historias y dichos registrados de maestros zen. Entre los textos y géneros zen importantes se incluyen:

Sutras o escrituras zen (en chino: jīng ), como el Sutra de la Plataforma , una obra clave en el desarrollo y la historia del zen. ^{[ 218 ]} El sutra coreano Vajrasamadhi es otra obra zen apócrifa que se autodenomina "sutra". ^{[ 306 ]}
Poemas o canciones, como Fe en la mente , Canción del Samadhi del espejo precioso y Canción del despertar
Registros de transmisión y enseñanzas zen ( tenglu ), ^{[ 307 ]} y "diálogos de encuentro" (ch: jiyuan wenda, jp: kien mondō) como Maestros del Lankavatara (c. 683-750), Transmisión de la Lámpara (c. 1004), ^{[ 308 ]} y Antología del Salón Patriarcal (952).
Dichos grabados de los maestros ( yulu ) como el Registro de Mazu , el Esencial de la Transmisión de la Mente de Huangbo , el Linji Yulu y el Yunmen yulu.
Colecciones de koans zen (Ch: gongan ), como la Barrera sin Puerta , el Libro de la Ecuanimidad y el Registro del Acantilado Azul . ^{[ 309 ]}
Manuales de meditación como el Zuochan Yi y el Fukanzazengi .

Historia

Chan chino

*Huike ofreciendo su brazo a Bodhidharma* , Sesshū Tōyō (1496).

La historia del Chan en China se divide en varios períodos según diferentes estudiosos, quienes generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico. Cada período tuvo diferentes escuelas de Zen, algunas de las cuales mantuvieron su influencia mientras que otras desaparecieron. ^{[ 218 ]}

Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII: el período legendario de los seis patriarcas (siglo V hasta la década de 760 d. C. ); el período clásico de los maestros de Hongzhou (760 a 950); y el período literario (950-1250) de la dinastía Song Chan, que vio la compilación de las colecciones gongan y el auge de Linji y Caodong. ^{[ 310 ]}^{[ 218 ]}

McRae distingue cuatro fases aproximadas en la historia de Chan (aunque señala que esto es solo un recurso práctico y que la realidad era mucho más complicada): ^{[ 311 ]}

Proto-Chan (c. 500–600) ( dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y dinastía Sui (589–618 d. C.)). En esta fase, el Chan se desarrolló en múltiples lugares del norte de China. Se basaba en la práctica de la meditación tal como la enseñaron figuras como Bodhidharma y Huike . Una fuente clave de este período es Las Dos Entradas y Cuatro Prácticas , atribuida a Bodhidharma. Según McRae, no existía ninguna teoría de linaje conocida en el Proto-Chan, y la conexión entre este y la tradición Chan temprana (que comprende la Enseñanza de la Montaña del Este , la Escuela Heze y la Escuela Cabeza de Buey ) no está clara. ^{[ 312 ]}
Chan temprano (c. 600–900, dinastía Tang c. 618–907 d. C.). En esta fase, el Chan tomó sus primeros contornos claros. Las figuras principales son el quinto patriarca Daman Hongren (601–674), su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), el sexto patriarca Huineng (638–713), protagonista del Sutra de la Plataforma por excelencia , y Shenhui (670–762), cuya propaganda elevó a Huineng al estatus de sexto patriarca. Las principales escuelas son la Escuela del Norte , la Escuela del Sur y la Escuela de la Cabeza de Buey . ^{[ 313 ]}
Chan Medio (c. 750–1000, desde la Rebelión de An Lushan c. 755–763 hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979)). Las principales escuelas incluyen la escuela de Hongzhou , la escuela de Heze y la facción de Hubei ^{[ nota 18 ].} Algunas figuras clave incluyen a Mazu , Shitou , Huangbo , Linji , Xuefeng Yicun , Zongmi y Yongming Yanshou . Un texto clave de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que incluye muchas «historias de encuentros», así como la genealogía tradicional de la escuela Chan. ^{[ 316 ]}
Dinastía Song Chan (c. 950–1300). Este período vio el desarrollo de la narrativa Zen tradicional, así como el auge de la escuela Linji y la escuela Caodong . Las figuras clave son Dahui Zonggao (1089–1163), quien introdujo la práctica Hua Tou , y Hongzhi Zhengjue (1091–1157), quien enfatizó Shikantaza . Esta era vio la composición de las colecciones clásicas de koan (por ejemplo, Registro del Acantilado Azul ) que reflejan la influencia de la clase letrada en el desarrollo del Chan. ^{[ 12 ]}^{[ 281 ]}^{[ 317 ]} En esta fase, el Chan es transportado a Japón y ejerce una gran influencia en el Seon coreano a través de Jinul (1158–1210).

Ni Ferguson ni McRae ofrecen una periodización para el Chan chino posterior a la dinastía Song, aunque McRae menciona "al menos una fase posclásica o quizás varias fases". ^{[ 318 ]} David McMahan analiza la última era Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912) del Chan, que vio un creciente sincretismo con otras tradiciones, y una fase moderna posterior (a partir del siglo XIX) durante la cual el Chan adaptó ideas occidentales e intentó modernizarse en respuesta a la presión del imperialismo extranjero . ^{[ 319 ]}

Orígenes

Antes de la llegada del "fundador" del Chan, Bodhidharma , varios maestros budistas de meditación o dhyana (Ch: channa) habían enseñado en China, incluyendo a An Shigao y Buddhabhadra . Estas figuras también trajeron consigo varios textos de meditación, llamados sutras Dhyāna que se basaban principalmente en las enseñanzas del Sarvāstivāda . ^{[ 27 ]}^{[ 320 ]}^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} Estos primeros textos de meditación sentaron las bases para las prácticas del budismo Chan . ^{[ 323 ]} El trabajo de traducción de Kumārajīva (especialmente sus traducciones de Prajñāpāramitā y su Sutra Vimalakirti ), Buddhabhadra ( Sutra Avatamsaka ) y Gunabhadra ( Sutra Lankāvatāra ) también fueron influencias formativas clave en el Chan y siguieron siendo fuentes clave para los maestros Chan posteriores. ^{[ 324 ]} De hecho, en algunos textos Chan tempranos (como los Maestros del Lankāvatāra ), es Gunabhadra, no Bodhidharma, quien es visto como el primer patriarca que transmite el linaje Chan (aquí visto como sinónimo de la tradición Lankāvatāra ) desde la India. ^{[ 325 ]} Las obras de meditación del cuarto patriarca Tiantai Zhiyi , como su monumental Mohezhiguan , también influyeron en manuales de meditación Chan posteriores, como el Tso-chan-i . ^{[ 326 ]}

Otra influencia en el origen del budismo Chan es el taoísmo . Algunos de los primeros budistas chinos fueron influenciados por el pensamiento y la terminología taoístas, lo que ha llevado a algunos estudiosos a ver una influencia taoísta en el Chan. ^{[ 327 ]}^{[ 328 ]}^{[ 329 ]}^{[ 330 ]}^{[ 331 ]} Dos discípulos chinos de Kumārajīva, Sengzhao y Tao Sheng, fueron influenciados por obras taoístas como el Laozi y el Zhuangzi . ^{[ 330 ]} Estas figuras de Sanlun , a su vez, influyeron en algunos de los primeros maestros Chan. ^{[ 332 ]} Cuando el budismo llegó a China desde Gandhara (actualmente Afganistán) e India , inicialmente se adaptó a la cultura y la comprensión chinas. El budismo estuvo expuesto a influencias confucianas ^{[ 333 ]} y taoístas ^{[ 334 ]}^{[ 327 ]} . ^{[ nota 19 ]}^{[ 335 ]} El budismo fue identificado por primera vez como "una variante bárbara del taoísmo": ^{[ 328 ]}

A juzgar por la recepción que los Han dieron a las obras del Hinayana y por los primeros comentarios, parece que el budismo se percibía y asimilaba a través del taoísmo religioso. Buda era visto como un inmortal extranjero que había alcanzado una forma de inmortalidad taoísta. La atención plena a la respiración de los budistas se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas. ^{[ 305 ]}

La terminología taoísta se utilizó para expresar doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas, ^{[ 328 ]} una práctica denominada ko-i , "coincidencia de conceptos". ^{[ 336 ]} Los primeros budistas reclutados en China fueron taoístas. ^{[ 328 ]} Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budistas recién introducidas, ^{[ 337 ]} y las fusionaron con la meditación taoísta . ^{[ 338 ]} Fue en este contexto que el concepto taoísta de naturalidad fue heredado por los primeros discípulos Chan: ^{[ 339 ]} equipararon —hasta cierto punto— el inefable Tao y la naturaleza búdica , ^{[ 340 ]} y así, en lugar de sentirse atados a la abstracta "sabiduría de los sutras", enfatizaron la naturaleza búdica que se encuentra en la vida humana "cotidiana", al igual que el Tao. ^{[ 340 ]}

Proto-Chan

El proto-chan (c. 500–600) abarca el período de las dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y la dinastía Sui (589–618 d. C.). Esta es la época de los primeros "patriarcas" del Chan, como Bodhidharma , Seng-fu y Huike . Existe poca información histórica sobre estas figuras tempranas y la mayoría de las historias legendarias sobre sus vidas provienen de fuentes posteriores, principalmente de la dinastía Tang . Lo que se sabe es que fueron considerados maestros de meditación Mahayana (chanshi). ^{[ 341 ]}^{[ 218 ]}

Un texto importante de este período es Las Dos Entradas y Cuatro Prácticas , hallado en Dunhuang y atribuido a Bodhidharma. ^{[ 312 ]} Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaban utilizando el Sutra Laṅkāvatāra, aunque no hay evidencia directa de esto en las fuentes más antiguas. ^{[ 342 ]}^{[ 343 ]} Según John McRae, las fuentes Chan más antiguas sobre estos maestros muestran una influencia considerable del pensamiento Madhyamaka , mientras que la influencia del Laṅkāvatāra es en realidad mucho menos pronunciada. Por lo tanto, es cuestionable si existió en absoluto con respecto a las figuras más antiguas como Bodhidharma y Huike. ^{[ 341 ]}

Temprano Chan

El Chan temprano se refiere al Chan de principios de la dinastía Tang (618-750). El quinto patriarca, Daman Hongren (601-674), y su heredero espiritual, Yuquan Shenxiu (¿606?-706), fueron influyentes en la fundación de la primera institución Chan en la historia china, conocida como la "escuela de la Montaña del Este" . ^{[ 344 ]} Hongren enfatizó la práctica de meditación de "mantener (custodiar) la mente", que se centra en "la conciencia de la Mente Verdadera o naturaleza búdica interior". ^{[ 345 ]} Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren y fue considerado el sexto patriarca por sus seguidores. Incluso fue invitado a la corte imperial por la emperatriz Wu . ^{[ 346 ]}

Shenxiu también fue objeto de muchas críticas por parte de Shenhui (670-762) debido a sus supuestas enseñanzas "gradualistas". Shenhui, en cambio, promovió las enseñanzas "repentinas" atribuidas a su maestro Huineng (638-713). ^{[ 347 ]} La campaña propagandística de Shenhui finalmente tuvo éxito cuando se convirtió en una figura clave en la corte real, elevando a Huineng al estatus de sexto patriarca del Chan chino. ^{[ 348 ]}^{[ 218 ]}

Este debate entre lo repentino y lo gradual llegó a definir formas posteriores del discurso Chan. ^{[ 349 ]} Este período inicial también vio la composición del Sutra de la Plataforma , que se convertiría en uno de los textos Chan más influyentes de todos los tiempos. El sutra pretende contener las enseñanzas del sexto Patriarca Huineng, pero eruditos modernos como Yanagida Seizan creen ahora que fue redactado a lo largo del tiempo dentro de la escuela de la Cabeza de Buey . ^{[ 306 ]} Según McRae, el texto intenta conciliar las llamadas enseñanzas "repentinas" con las enseñanzas "graduales" de la escuela del Norte. ^{[ 350 ]}

Middle Chan

La fase Chan Media (c. 750–1000) abarca desde la Rebelión de An Lushan (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960/979). Durante este período surgieron escuelas Chan en las zonas rurales del sur de China . La más destacada fue la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), que se originó en Hunan y Jiangxi . ^{[ 306 ]}

Otros maestros importantes de Hongzhou incluyen a Dazhu Huihai , Baizhang Huaihai y Huangbo Xiyun . Esta escuela a veces se considera la expresión arquetípica del Chan, con su énfasis en la expresión personal de la mente búdica en las actividades cotidianas, su uso de jerga y chino vernáculo en contraposición al chino clásico , así como la importancia que otorgaba a las preguntas y respuestas espontáneas y poco convencionales durante un encuentro ( linji wenda ) entre maestro y discípulo. ^{[ 306 ]} Este período también ve el primer código monástico Chan, las Reglas Puras de Baizhang . ^{[ 306 ]}

Algunas fuentes describen a estos maestros como personas sumamente antinomias e iconoclastas, que hacían afirmaciones paradójicas o sin sentido, gritaban y golpeaban a sus estudiantes para impactarlos hasta que comprendieran. ^{[ 171 ]}^{[ 351 ]}^{[ 352 ]} Sin embargo, los estudiosos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song . Los maestros de Hongzhou podrían no haber sido tan radicales como los describen las fuentes Song y parecen haber promovido prácticas budistas tradicionales como el cumplimiento de los preceptos, la acumulación de buen karma y la práctica de la meditación. ^{[ 351 ]}

También existieron otras escuelas importantes de Zen en este período, como la escuela Jìngzhòng de Zhishen (609–702) y Kim Hwasang, con sede en Sichuan , la escuela Baotang (también en Sichuan) y el linaje Heze, más moderado e intelectual, de Guifeng Zongmi (780–841). ^{[ 306 ]} Zongmi, quien también fue un patriarca Huayan, es conocido por su crítica de la tradición Hongzhou, sus comentarios sobre sutras y sus extensos escritos sobre Chan. ^{[ 353 ]}^{[ 306 ]}

La Gran Persecución Antibudista de 845 fue devastadora para todas las escuelas del budismo chino metropolitano, pero la tradición Chan sobrevivió en las zonas rurales y en las regiones periféricas. ^{[ 306 ]} Así, Chan estuvo en condiciones de desempeñar un papel protagónico en las épocas posteriores del budismo chino. ^{[ 354 ]}

Durante la posterior era de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, la escuela de Hongzhou se dividió gradualmente en varias tradiciones regionales dirigidas por diversos maestros. Estas llegaron a ser conocidas como las Cinco Casas del Chan : Guiyang , Caodong , Linji , Fayan y Yunmen . ^{[ 306 ]} Algunas escuelas de este período, en particular la de Linji Yixuan (m. 866), promovieron un estilo iconoclasta y a menudo absurdo, con maestros que frecuentemente golpeaban y gritaban a los estudiantes. ^{[ 306 ]}^{[ 352 ]} Este período también vio el desarrollo de la literatura de diálogo de encuentro, parte de la cual fue atribuida retroactivamente a antiguos maestros Chan. ^{[ 352 ]} Un importante texto de diálogo de encuentro de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que también establece una genealogía de la escuela Chan. ^{[ 316 ]}^{[ 306 ]}

Dinastía Song Chan

Durante la dinastía Song (c. 950-1300), el budismo Chan se convirtió en una fuerza dominante. Se convirtió en la secta más grande del budismo chino y mantuvo fuertes vínculos con el gobierno imperial, lo que propició el desarrollo de un sistema altamente organizado de jerarquía y administración de templos. ^{[ 356 ]} El desarrollo de la tecnología de impresión avanzó durante esta época, y las obras Chan se imprimieron y distribuyeron ampliamente. ^{[ 306 ]} Además, durante este período, los literatos Chan desarrollaron su propia historia idealizada, considerando la era Tang como una "edad de oro" del Chan. ^{[ 11 ]} También durante la dinastía Song, en 1036 d. C., apareció por primera vez el mito fundacional del Chan que vincula su transmisión con el Sermón de la Flor . ^{[ 357 ]} A pesar de la popularidad del Chan en este momento, se enfrentó a crecientes ataques por parte de eruditos neoconfucianos que escribieron críticas al budismo y dominaron el sistema de exámenes imperiales . ^{[ 306 ]}

La forma dominante del Song Chan fue la escuela Linji . Esto se debió al amplio apoyo de los eruditos-funcionarios y la corte imperial . ^{[ 358 ]} La escuela Linji desarrolló el estudio de la literatura gong'an ("caso público", Jp: kōan ), que representaba historias de encuentros entre maestros y discípulos que se consideraban demostraciones de la mente despierta. La mayoría de las historias kōan representaban encuentros idealizados de maestros Chan del pasado, particularmente de la era Tang, y muestran la influencia de la clase letrada china. ^{[ 359 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 281 ]} Algunos textos kōan influyentes son el Registro del Acantilado Azul , el Libro de la Ecuanimidad y La Puerta Sin Puerta . ^{[ 317 ]}

Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de las élites chinas. La mayoría de los maestros Linji más conocidos estaban alineados con Huanglong Huinan (1002-1069) o Yangqi Fanghui (992-1049), ambos estudiantes de Shishuang Chuyan (986-1039). Yuanwu Keqin (1063-1135) llamó a esto las "cinco familias y siete tradiciones", refiriéndose a las cinco casas y las ramas Huanglong y Yangqi de la tradición Linji. ^{[ 360 ]} Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o reflexión serena ( mòzhào ) como un medio para la práctica solitaria, que podía ser realizada por seguidores laicos. Mientras tanto, el Dahui Zonggao (1089–1163) de la escuela Linji introdujo el k'an-hua chan ("observar la cabeza de la palabra" chan), que implicaba la meditación sobre la frase crucial o "línea de remate" ( hua-tou ) de un gong'an. ^{[ 361 ]}^{[ 362 ]}

La dinastía Song también presenció el sincretismo del budismo Chan y el budismo de la Tierra Pura por parte de figuras como Yongming Yanshou (904-975), una práctica que se popularizaría enormemente. ^{[ 363 ]} Yongming también se hizo eco del trabajo de Zongmi al indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo podían ser adoptados e integrados en el budismo. El Chan también influyó en el neoconfucianismo , así como en ciertas formas de taoísmo , como la escuela Quanzhen . ^{[ 364 ]}^{[ 365 ]}

Durante la dinastía Song, el Chan también fue transmitido a Japón por figuras como Myōan Eisai y Nanpo Shōmyō , quienes estudiaron en China. Asimismo, ejerció una gran influencia en el Seon coreano a través de figuras como Jinul .

Chan posclásico

Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo ". ^{[ 366 ]} Varios monjes eminentes practicaron o enseñaron el budismo Chan junto con otras tradiciones budistas chinas, a veces integrándolas. Un ejemplo notable es la creciente popularidad de la práctica dual del Chan y el budismo de la Tierra Pura (conocido como Nianfo Chan ) durante este período, como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263–1323), Hanshan Deqing (1546–1623) y Ouyi Zhixu (1599–1655). ^{[ 306 ]}^{[ 367 ]} Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y con el tiempo se perdió gran parte de la distinción entre ellos, con muchos monasterios enseñando tanto la meditación Chan como la práctica de la Tierra Pura de nianfo . ^{[ 368 ]}^{[ 369 ]}^{[ 98 ]} Otro ejemplo destacado es Ouyi Zhixu , quien fue un patriarca tanto de la tradición de la Tierra Pura china como de la tradición Tiantai , además de ser un practicante de Chan; también escribió obras que exponían las enseñanzas de Weishi . Como otro ejemplo, Hanshan Deqing también fue un famoso maestro de Chan cuyas enseñanzas se basaron en gran medida en los pensamientos de Huayan , Tiantai y Weishi . ^{[ 370 ]} La dinastía Ming también vio los esfuerzos de figuras como Yunqi Zhuhong (1535–1615) y Daguan Zhenke (1543–1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio y la escritura de escrituras budistas. ^{[ 366 ]} Este estilo no sectario y sincrético de budismo Chan, que se basaba en todas las facetas del budismo chino, fue tan dominante en este momento, que todos los monjes chinos estaban afiliados a una escuela Chan durante la Ming. ^{[ 371 ]}

A principios de la dinastía Qing , el influyente maestro Miyun Yuanwu (1566-1642) inició un resurgimiento del estilo de la escuela Linji. ^{[ 372 ]} Los alumnos de Miyun tuvieron un amplio impacto en el Chan chino, así como en el Zen japonés y el Thiền vietnamita. ^{[ 373 ]}

era moderna

Tras haber experimentado un declive hacia el final de la dinastía Qing (1644-1912), la actividad Chan se revitalizó en los siglos XIX y XX gracias a un auge de la actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo Chan mundano, a veces llamado budismo humanista (o, más literalmente, «budismo para la vida humana», rensheng fojiao ), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890-1947), Xuyun (1840-1959) e Yinshun (1906-2005). Estas figuras impulsaron el activismo social para abordar problemas como la pobreza y la injusticia social, así como la participación en movimientos políticos. También promovieron la ciencia y la erudición modernas, incluyendo el uso de los métodos de la crítica moderna para estudiar la historia del Chan. ^{[ 375 ]}

Muchos maestros Chan actuales remontan su linaje a Xuyun, entre ellos Sheng-yen y Hsuan Hua , quienes propagaron el Chan en Occidente, donde ha crecido de manera constante a lo largo de los siglos XX y XXI. El budismo Chan fue reprimido en China durante la década de 1960 en la Revolución Cultural , pero en el posterior período de reforma y apertura de la década de 1970, se produjo un resurgimiento del budismo chino en la China continental, mientras que el budismo cuenta con un número significativo de seguidores en Taiwán y Hong Kong, así como entre los chinos de ultramar .

Extendido fuera de China

Thiền vietnamita

El Chan se introdujo en Vietnam durante los primeros períodos de ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.) como Thiền. Durante las dinastías Lý (1009-1225) y Trần (1225-1400), el Thiền alcanzó gran prominencia entre las élites y la corte real, y se fundó una nueva tradición autóctona, la escuela Trúc Lâm ("Bosque de Bambú"), que también contenía influencias confucianas y taoístas. En el siglo XVII, la escuela Linji llegó a Vietnam como Lâm Tế , que también combinaba elementos del Chan y de la Tierra Pura . Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país en la actualidad. ^{[ 248 ]}

El Thiền vietnamita moderno está influenciado por el modernismo budista . ^{[ 376 ]} Entre las figuras importantes se incluyen el maestro de Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista y divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) y el filósofo Thích Thiên-Ân . El Thiền vietnamita es ecléctico e inclusivo, e incorpora muchas prácticas como la meditación de la respiración , el nianfo , el mantra , influencias del Theravada , el canto , la recitación de sutras y el activismo budista comprometido .

Seon coreano

La escuela Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el final del período Silla (siglos VII al IX), cuando monjes coreanos viajaron a China y regresaron a su tierra natal para establecer las primeras escuelas Seon de Corea, conocidas como las " nueve escuelas de montaña " . El monje Jinul (1158-1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela Seon madura, fue quien impulsó y consolidó su mayor desarrollo. Jinul fundó la Orden Jogye , que sigue siendo la tradición Seon más importante de Corea en la actualidad, así como el templo Songgwangsa . Además, escribió extensas obras sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica.

El budismo fue reprimido en gran medida durante la estricta dinastía confuciana Joseon (1392-1910), y el número de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo consigo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y formar familias, mientras que otros, como Yongseong , trabajaron para resistir la ocupación japonesa . Hoy en día, la escuela Seon más grande, la Jogye , impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego , permite sacerdotes casados. Entre las figuras modernistas importantes que influyeron en el Seon contemporáneo se encuentran Seongcheol y Gyeongheo . El Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la escuela Kwan Um de Zen .

Zen japonés

Templo Sojiji, de la escuela Soto Zen , Tsurumi-ku, Yokohama, Japón

El zen no se introdujo como escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que finalmente pereció. ^{[ 377 ]} Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (1235–1308) también estudió las enseñanzas Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan , el linaje Rinzai más influyente y único sobreviviente en Japón. ^{[ 377 ]} En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Tiantong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong.

Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗) . Estas escuelas se subdividen según su templo principal: Sōtō cuenta con dos templos principales ( Sōji-ji y Eihei-ji ), Rinzai con catorce y Ōbaku con uno ( Manpuku-ji ). Además de estas organizaciones tradicionales, existen organizaciones modernas de Zen que han atraído especialmente a seguidores occidentales, como Sanbo Kyodan y la FAS Society.

El zen en Occidente

En el siglo XX, diversas tradiciones zen se transmitieron a Occidente. Entre las figuras asiáticas importantes que participaron en esta transmisión se encuentran Soyen Shaku , D.T. Suzuki , Nyogen Senzaki , Sokei-an , Shunryu Suzuki , Taizan Maezumi , Hsuan Hua , Sheng-yen , Seung Sahn , Taisen Deshimaru , Thích Thiên-Ân y Thích Nhất Hạnh . Entre los primeros maestros zen occidentales figuraban Ruth Fuller Sasaki , Philip Kapleau , Robert Baker Aitkin , Walter Nowick , Brigitte D'Ortschy , Hōun Jiyu-Kennett y Myokyo-ni . ^{[ 378 ]}^{[ 379 ]}^{[ 380 ]} El zen se hizo más popular en Occidente cuando autores como Jack Kerouac , Allen Ginsberg , Alan Watts , Gary Snyder , Erich Fromm , Robert Pirsig y Eugen Herrigel escribieron sobre el zen y lo promovieron. ^{[ 381 ]}^{[ 382 ]}^{[ 383 ]} Actualmente existen numerosos centros zen de diversas tradiciones en el mundo occidental, entre ellos Rinzai , Sōtō , Plum Village , Chan chino y Kwan Um .

Narrativas

El Chan de la dinastía Tang , especialmente el de Mazu y Linji con sus dichos antinómicos y énfasis en las "técnicas de choque", fue visto retrospectivamente como una " edad de oro " del Chan por autores Chan posteriores. ^{[ 218 ]} Como escribe Mario Poceski, textos de la dinastía Song como el Registro de la Transmisión de la Lámpara (c. 1004) describen a los maestros del pasado como sabios iconoclastas que adoptaron prácticas radicales y transgresoras como gritar, golpear a sus estudiantes y hacer declaraciones paradójicas. Sin embargo, estas historias iconoclastas no se pueden rastrear hasta fuentes de la era Tang y, como tales, deben considerarse tradiciones apócrifas. ^{[ 384 ]} Esta narrativa zen tradicional se volvió dominante durante la dinastía Song , cuando el Chan se convirtió en la forma dominante de budismo en China, debido al apoyo de la Corte Imperial y la clase erudita-funcionaria . ^{[ 218 ]}

Otro elemento importante de la narrativa tradicional zen es que el zen es un linaje ininterrumpido que ha transmitido la mente búdica iluminada desde la época de Buda Shakyamuni hasta la actualidad. Esta narrativa se sustenta tradicionalmente en las historias y los linajes zen , que se desarrollaron en China a lo largo de varios siglos hasta que se canonizaron en la dinastía Song. ^{[ 263 ]}

La imagen tradicional de los antiguos maestros zen iconoclastas ganó gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki [ ^{319 ] y} Hakuun Yasutani ^{[ 385 ]} . Esta narrativa tradicional ha sido cuestionada y complementada desde la década de 1970 por la investigación académica moderna sobre la historia del zen y las fuentes pre-Song ^{[ 218 ]}^{[ 386 ]}^{[ 387 ]}^[³⁸⁸^]^[³⁸⁹^]^{[ 390 ] .}

La investigación científica moderna sobre la historia del Zen distingue tres narrativas principales sobre el Zen, su historia y sus enseñanzas: Narrativa Tradicional del Zen (NTZ), ^{[ 391 ]}^{[ 392 ]} Modernismo Budista (MB), ^{[ 319 ]} Crítica Histórica y Cultural (CHC). ^{[ 391 ]} Una narrativa externa es el No Dualismo , que afirma que el Zen es un símbolo de una esencia no dualista universal de las religiones. ^{[ 393 ]}^{[ 394 ]}

Véase también

Notas

↑ En este artículo, el término inglés Zen , aunque derivado del japonés, se utiliza para referirse a la escuela del budismo en su conjunto. Existe un artículo aparte dedicado específicamente al Zen japonés .
↑ Dumoulin escribe en el prefacio de Zen. Una historia. Primera parte: India y China : «Zen (chino: Ch'an, abreviatura de ch'an-na , que translitera el sánscrito Dhyāna (devanagari: धध्यान ) o su cognado pali Jhāna (sánscrito: pali: धझान ), términos que significan "meditación") es el nombre de una escuela budista Mahāyāna de meditación originaria de China. Se caracteriza por la práctica de la meditación en la posición del loto (japonés: zazen ; chino: tso-ch'an ) y el uso del koan (chino: kung-an ), así como por la experiencia de iluminación del satori ».^{[ 18 ]}
↑ Harold Stewart, "Despertar a la verdadera personalidad" : "En la terminología budista, este momento decisivo se conoce como el Despertar de la Mente de Buda, o Bodaishin, cuando el tercer ojo, o frontal, de prajna, la intuición intelectual, se abre por primera vez. En el Mahayana existen tres términos prácticamente sinónimos para esto: Bodaishin (sánscrito: Bodhicitta); Busshin, literalmente 'Corazón de Buda' de Gran Compasión (sánscrito: Tathagatagarbha, o la posibilidad latente de la Budeidad inherente a todos los seres); y Bussho (sánscrito: Buddhata), o la naturaleza de Buda.Compárese con "Compasión de Buda, Corazón de Buda"^{[ 23 ]} y "El término mente de Buda también funciona en ciertos casos como sinónimo de Buddhadatū (foxing) o tathagatagarbha ".^{[ 3 ]}
↑ Una crítica temprana del Chan a la noción de "pacificar la mente" se encuentra en eltexto de la Escuela Cabeza de Buey , el Jueguan lun :"¿Qué es la mente? ¿Qué significa pacificar la mente (an-hsin安心)?" [El maestro] respondió: "No debes postular una mente, ni debes intentar pacificarla; esto puede llamarse 'pacificar'".^{[ 38 ]}
↑ Sharf observa que "mantener el uno" o "guardar el uno" (shou yi,守一) cayó en desuso con el ocaso de la Escuela del Norte. Prueba de ello se puede ver en el Xinxin Ming , por ejemplo: "Si hay siquiera un rastro de 'es' o 'no es', la mente se perderá en la confusión. Aunque los dos provienen del Uno, no guardes ni siquiera este Uno."^{[ 42 ]} Otras fuentes rechazan explícitamente la noción de "mantener" o "preservar" (shou守). Véase, por ejemplo, el Xin Ming (que no debe confundirse con el Xinxin Ming ):"Bodhi existe originalmenteNo necesita ser preservadoLas aflicciones no tienen existencia intrínsecaNo necesitan ser erradicadasEl conocimiento numinoso se autoiluminaLa miríada de dharmas regresa a la AsísuraNo hay retorno, no hay recepciónCorta la contemplación, olvida la preservación"^{[ 43 ]}
↑ Aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instrucciones sobre los recursos esenciales para calmar la mente y acceder al camino), que a su vez forma parte del Leng Ch'ieh Shih Tzu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara).^{[ 40 ]} Los Registros de los Maestros del Lankavatara están asociados con la tradición Chan temprana conocida como la " Escuela de la Montaña del Este " y se han datado alrededor del año 713.^{[ 44 ]}
↑ Se desconoce el título original del Rollo Largo, el texto Chan más antiguo que se conserva. Aunque se le ha llamado el Rollo Largo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, John Jorgensen escribe en su tesis sobre este texto: «Lo he titulado Rollo Largo en lugar de Erh-ju ssu-hsing lun [Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas] o Ta-mo lun porque estos últimos títulos son confusos y están mal definidos».^{[ 56 ]}
↑ El maestro japonés Rinzai Takuan Sōhō criticó la práctica de colocar la mente debajo del ombligo (en el hara/tanden) durante la concentración. Dijo: «...desde la perspectiva más elevada del budismo, colocar la mente justo debajo del ombligo y no permitir que divague es un nivel bajo de comprensión, no alto. [...] Si consideras colocar tu mente debajo del ombligo y no dejar que divague, tu mente será dominada por la mente que piensa en este plan. No tendrás capacidad para avanzar y serás excepcionalmente falto de libertad».^{[ 68 ]}
↑ De manera similar, según el famoso śāstra de Asia Oriental, El Despertar de la Fe , uno no se concentra en la respiración:«Si hay una persona que desea practicar la "cesación", debe permanecer en un lugar tranquilo y sentarse erguida con un temperamento sereno. [Su atención debe estar enfocada] ni en la respiración ni en ninguna forma o color, ni en el vacío, la tierra, el agua, el fuego, el viento, ni siquiera en lo que se ha visto, oído, recordado o concebido».^{[ 74 ]}
↑ Según Kalupahana, la influencia del Yogacara es más fuerte en la escuela ts'ao-tung y en la tradición de la meditación silenciosa, mientras que la influencia del Madhyamaka es clara en la tradición del koan y su énfasis en la introspección y el uso del lenguaje paradójico.^{[ 199 ]}
↑ Comparar "La mente es Buda" de Mazu con "Sin mente, no hay Buda": "Cuando el Maestro Ch'an Fa-ch'ang de la montaña Ta-mei fue a ver al Patriarca por primera vez, preguntó: "¿Qué es Buda?" El Patriarca respondió: "La mente es Buda". [Al oír esto] Fa-ch'ang tuvo un gran despertar. Más tarde, se fue a vivir a la montaña Ta-mei. Cuando el Patriarca supo que residía en la montaña, envió a uno de sus monjes a preguntarle a Fa-ch'ang: "¿Qué obtuvo el Venerable cuando vio a Ma-tsu, para que haya venido a vivir a esta montaña?" Fach'ang dijo: "Ma-tsu me dijo que la mente es Buda; Así que vine a vivir aquí. El monje dijo: «La enseñanza de Ma-tsu ha cambiado recientemente». Fa-ch'ang preguntó: «¿Cuál es la diferencia?». El monje dijo: «Ahora también dice: “Ni mente ni Buda”». Fa-ch'ang dijo: «Ese viejo sigue sin dejar de confundir a la gente. Puedes tener “ni mente ni Buda”, yo solo me interesa “la mente es Buda”». El monje regresó con el Patriarca y le contó lo sucedido. «La ciruela está madura», dijo el Patriarca.^{[ 202 ]}
↑ Por ejemplo, el Sutra de la Plataforma intenta conciliar la retórica de Shenhui sobre el despertar repentino y el rechazo del gradualismo con las prácticas budistas reales y los métodos de entrenamiento, tal como lo hicieron escritores Chan posteriores como Zongmi.^{[ 231 ]}
↑ La traducción de Sasaki del Linji yulu contiene una extensa biografía de 62 páginas, que enumera textos budistas chinos influyentes que desempeñaron un papel en el Chán de la dinastía Song.^{[ 286 ]}
↑ Albert Low: «Es evidente que los maestros estaban bien versados en los sutras. El maestro zen Tokusan, por ejemplo, conocía bien el Sutra del Diamante y, antes de reunirse con su propio maestro zen, impartió extensas lecciones sobre él; el fundador de la secta zen, Bodhidharma, el mismo que predicó la autorrealización fuera de las escrituras, sin embargo, abogó por el Sutra Lankavatara ; el maestro zen Hogen conocía bien el Sutra Avatamsaka , y el koan veintiséis del Mumonkan , en el que Hogen participa, surge de la enseñanza de ese sutra. Otros koans también hacen referencia directa o indirectamente a los sutras. La autobiografía de otro maestro zen, Hui Neng, se convirtió posteriormente en el Sutra de la Plataforma , uno de esos sutras tan condenados por quienes rechazan los estudios intelectuales y de sutras»^{[ 287 ] .}
↑ Poceski: «Las referencias directas a escrituras específicas son relativamente raras en los registros de Mazu y sus discípulos, pero eso no significa que rechazaran el canon o repudiaran su autoridad. Por el contrario, una de las características más llamativas de sus registros es que están repletos de citas y alusiones a las escrituras, aunque el alcance total de su uso de fuentes canónicas no es inmediatamente obvio y su discernimiento requiere familiaridad con la literatura budista». Véase la fuente para un ejemplo completo de «uno de los sermones de Mazu», en el que se pueden encontrar referencias a la Escritura Vimalakīrti, la Escritura Huayan, el Mahāsamnipata-sūtra, la Escritura Foshuo Foming (佛說佛名經) , la Escritura Lankāvatāra y el Faju jing.^{[ 8 ]}
↑ "[Una] persona [...] debe primero adquirir un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría estudiando todos los sutras y comentarios budistas, leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por esa razón que el voto dice: 'Las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas' . "^{[ 292 ]}
↑ Hakuin llega incluso a afirmar que el camino del budismo comienza con el estudio: «[Una] persona [...] debe primero adquirir un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría estudiando todos los sutras y comentarios budistas, leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por eso que el voto dice: "Las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas " »^{. [ 292 ]}
↑ McRae no proporciona más información sobre esta «facción de Hubei». Puede ser la continuación de la «Escuela del Norte» de Shenxiu. Véase Nadeau 2012, pág. 89.^{[ 314 ]} Hebei fue también el lugar donde surgió la rama Linji del chán.^{[ 315 ]}
↑ Véase también El Tao del Zen , que sostiene que el Zen se fundamenta casi por completo en la filosofía taoísta, aunque este hecho está bien cubierto por el budismo Mahayana.^{[ 329 ]}

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Lecturas adicionales

Obras populares modernas

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Alan Watts , El camino del Zen (1957)
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Philip Kapleau , Los tres pilares del zen (1966)
Shunryu Suzuki , Mente Zen, Mente de Principiante (1970)
Katsuki Sekida, Entrenamiento Zen: Métodos y Filosofía (1975)

Historiografía clásica

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Historiografía crítica

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Japón

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Tiempos modernos

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Práctica contemporánea

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Enlaces externos

thezensite
Biblioteca virtual WWW del budismo zen
Tabla de escuelas zen (asiáticas)
Glosario de términos zen japoneses
Enciclopedia de Filosofía de Stanford: entrada sobre el budismo zen japonés
¿Qué es el budismo zen?

[2] En este artículo, el término inglés Zen , aunque derivado del japonés, se utiliza para referirse a la escuela del budismo en su conjunto. Existe un artículo aparte dedicado específicamente al Zen japonés .

[21] Dumoulin escribe en el prefacio de Zen. Una historia. Primera parte: India y China : «Zen (chino: Ch'an, abreviatura de ch'an-na , que translitera el sánscrito Dhyāna (devanagari: धध्यान ) o su cognado pali Jhāna (sánscrito: pali: धझान ), términos que significan "meditación") es el nombre de una escuela budista Mahāyāna de meditación originaria de China. Se caracteriza por la práctica de la meditación en la posición del loto (japonés: zazen ; chino: tso-ch'an ) y el uso del koan (chino: kung-an ), así como por la experiencia de iluminación del satori ».^{[ 18 ]}

[27] Harold Stewart, "Despertar a la verdadera personalidad" : "En la terminología budista, este momento decisivo se conoce como el Despertar de la Mente de Buda, o Bodaishin, cuando el tercer ojo, o frontal, de prajna, la intuición intelectual, se abre por primera vez. En el Mahayana existen tres términos prácticamente sinónimos para esto: Bodaishin (sánscrito: Bodhicitta); Busshin, literalmente 'Corazón de Buda' de Gran Compasión (sánscrito: Tathagatagarbha, o la posibilidad latente de la Budeidad inherente a todos los seres); y Bussho (sánscrito: Buddhata), o la naturaleza de Buda.Compárese con "Compasión de Buda, Corazón de Buda"^{[ 23 ]} y "El término mente de Buda también funciona en ciertos casos como sinónimo de Buddhadatū (foxing) o tathagatagarbha ".^{[ 3 ]}

[45] Una crítica temprana del Chan a la noción de "pacificar la mente" se encuentra en eltexto de la Escuela Cabeza de Buey , el Jueguan lun :"¿Qué es la mente? ¿Qué significa pacificar la mente (an-hsin安心)?" [El maestro] respondió: "No debes postular una mente, ni debes intentar pacificarla; esto puede llamarse 'pacificar'".^{[ 38 ]}

[51] Sharf observa que "mantener el uno" o "guardar el uno" (shou yi,守一) cayó en desuso con el ocaso de la Escuela del Norte. Prueba de ello se puede ver en el Xinxin Ming , por ejemplo: "Si hay siquiera un rastro de 'es' o 'no es', la mente se perderá en la confusión. Aunque los dos provienen del Uno, no guardes ni siquiera este Uno."^{[ 42 ]} Otras fuentes rechazan explícitamente la noción de "mantener" o "preservar" (shou守). Véase, por ejemplo, el Xin Ming (que no debe confundirse con el Xinxin Ming ):"Bodhi existe originalmenteNo necesita ser preservadoLas aflicciones no tienen existencia intrínsecaNo necesitan ser erradicadasEl conocimiento numinoso se autoiluminaLa miríada de dharmas regresa a la AsísuraNo hay retorno, no hay recepciónCorta la contemplación, olvida la preservación"^{[ 43 ]}

[53] Aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instrucciones sobre los recursos esenciales para calmar la mente y acceder al camino), que a su vez forma parte del Leng Ch'ieh Shih Tzu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara).^{[ 40 ]} Los Registros de los Maestros del Lankavatara están asociados con la tradición Chan temprana conocida como la " Escuela de la Montaña del Este " y se han datado alrededor del año 713.^{[ 44 ]}

[66] Se desconoce el título original del Rollo Largo, el texto Chan más antiguo que se conserva. Aunque se le ha llamado el Rollo Largo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, John Jorgensen escribe en su tesis sobre este texto: «Lo he titulado Rollo Largo en lugar de Erh-ju ssu-hsing lun [Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas] o Ta-mo lun porque estos últimos títulos son confusos y están mal definidos».^{[ 56 ]}

[79] El maestro japonés Rinzai Takuan Sōhō criticó la práctica de colocar la mente debajo del ombligo (en el hara/tanden) durante la concentración. Dijo: «...desde la perspectiva más elevada del budismo, colocar la mente justo debajo del ombligo y no permitir que divague es un nivel bajo de comprensión, no alto. [...] Si consideras colocar tu mente debajo del ombligo y no dejar que divague, tu mente será dominada por la mente que piensa en este plan. No tendrás capacidad para avanzar y serás excepcionalmente falto de libertad».^{[ 68 ]}

[86] De manera similar, según el famoso śāstra de Asia Oriental, El Despertar de la Fe , uno no se concentra en la respiración:«Si hay una persona que desea practicar la "cesación", debe permanecer en un lugar tranquilo y sentarse erguida con un temperamento sereno. [Su atención debe estar enfocada] ni en la respiración ni en ninguna forma o color, ni en el vacío, la tierra, el agua, el fuego, el viento, ni siquiera en lo que se ha visto, oído, recordado o concebido».^{[ 74 ]}

[212] Según Kalupahana, la influencia del Yogacara es más fuerte en la escuela ts'ao-tung y en la tradición de la meditación silenciosa, mientras que la influencia del Madhyamaka es clara en la tradición del koan y su énfasis en la introspección y el uso del lenguaje paradójico.^{[ 199 ]}

[No-Mind-216] Comparar "La mente es Buda" de Mazu con "Sin mente, no hay Buda": "Cuando el Maestro Ch'an Fa-ch'ang de la montaña Ta-mei fue a ver al Patriarca por primera vez, preguntó: "¿Qué es Buda?" El Patriarca respondió: "La mente es Buda". [Al oír esto] Fa-ch'ang tuvo un gran despertar. Más tarde, se fue a vivir a la montaña Ta-mei. Cuando el Patriarca supo que residía en la montaña, envió a uno de sus monjes a preguntarle a Fa-ch'ang: "¿Qué obtuvo el Venerable cuando vio a Ma-tsu, para que haya venido a vivir a esta montaña?" Fach'ang dijo: "Ma-tsu me dijo que la mente es Buda; Así que vine a vivir aquí. El monje dijo: «La enseñanza de Ma-tsu ha cambiado recientemente». Fa-ch'ang preguntó: «¿Cuál es la diferencia?». El monje dijo: «Ahora también dice: “Ni mente ni Buda”». Fa-ch'ang dijo: «Ese viejo sigue sin dejar de confundir a la gente. Puedes tener “ni mente ni Buda”, yo solo me interesa “la mente es Buda”». El monje regresó con el Patriarca y le contó lo sucedido. «La ciruela está madura», dijo el Patriarca.^{[ 202 ]}

[246] Por ejemplo, el Sutra de la Plataforma intenta conciliar la retórica de Shenhui sobre el despertar repentino y el rechazo del gradualismo con las prácticas budistas reales y los métodos de entrenamiento, tal como lo hicieron escritores Chan posteriores como Zongmi.^{[ 231 ]}

[302] La traducción de Sasaki del Linji yulu contiene una extensa biografía de 62 páginas, que enumera textos budistas chinos influyentes que desempeñaron un papel en el Chán de la dinastía Song.^{[ 286 ]}

[304] Albert Low: «Es evidente que los maestros estaban bien versados en los sutras. El maestro zen Tokusan, por ejemplo, conocía bien el Sutra del Diamante y, antes de reunirse con su propio maestro zen, impartió extensas lecciones sobre él; el fundador de la secta zen, Bodhidharma, el mismo que predicó la autorrealización fuera de las escrituras, sin embargo, abogó por el Sutra Lankavatara ; el maestro zen Hogen conocía bien el Sutra Avatamsaka , y el koan veintiséis del Mumonkan , en el que Hogen participa, surge de la enseñanza de ese sutra. Otros koans también hacen referencia directa o indirectamente a los sutras. La autobiografía de otro maestro zen, Hui Neng, se convirtió posteriormente en el Sutra de la Plataforma , uno de esos sutras tan condenados por quienes rechazan los estudios intelectuales y de sutras»^{[ 287 ] .}

[305] Poceski: «Las referencias directas a escrituras específicas son relativamente raras en los registros de Mazu y sus discípulos, pero eso no significa que rechazaran el canon o repudiaran su autoridad. Por el contrario, una de las características más llamativas de sus registros es que están repletos de citas y alusiones a las escrituras, aunque el alcance total de su uso de fuentes canónicas no es inmediatamente obvio y su discernimiento requiere familiaridad con la literatura budista». Véase la fuente para un ejemplo completo de «uno de los sermones de Mazu», en el que se pueden encontrar referencias a la Escritura Vimalakīrti, la Escritura Huayan, el Mahāsamnipata-sūtra, la Escritura Foshuo Foming (佛說佛名經) , la Escritura Lankāvatāra y el Faju jing.^{[ 8 ]}

[311] "[Una] persona [...] debe primero adquirir un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría estudiando todos los sutras y comentarios budistas, leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por esa razón que el voto dice: 'Las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas' . "^{[ 292 ]}

[314] Hakuin llega incluso a afirmar que el camino del budismo comienza con el estudio: «[Una] persona [...] debe primero adquirir un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría estudiando todos los sutras y comentarios budistas, leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por eso que el voto dice: "Las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas " »^{. [ 292 ]}

[336] McRae no proporciona más información sobre esta «facción de Hubei». Puede ser la continuación de la «Escuela del Norte» de Shenxiu. Véase Nadeau 2012, pág. 89.^{[ 314 ]} Hebei fue también el lugar donde surgió la rama Linji del chán.^{[ 315 ]}

[356] Véase también El Tao del Zen , que sostiene que el Zen se fundamenta casi por completo en la filosofía taoísta, aunque este hecho está bien cubierto por el budismo Mahayana.^{[ 329 ]}

[1] Instituto de Investigación de la Cultura de Radiodifusión de NHK, ed. (24 de mayo de 2016). NHK日本語発音アクセント新辞典(en japonés). Editorial NHK.

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