Dabei Chan

Los ritos de arrepentimiento se originaron a partir de los rituales de confesión, conocidos como Uposatha , en el budismo indio. ^{[ 4 ]} Según el Canon Pali , esto consistía en confesar las propias ofensas y recitar el Pāṭimokkha en los días de Uposatha (días de luna llena y luna nueva). ^{[ 4 ]} El propósito de la Uposatha, que solo debía celebrarse con al menos cuatro bhikkhus y sin permitir seguidores laicos, es prevenir el declive de las comunidades sangha. ^{[ 4 ]} El ritual completo de la Uposatha consiste en la preparación y la recitación del Pāṭimokkha, que debe ser realizada por un bhikkhu experimentado y competente (o el de mayor rango) mientras el resto de los miembros de la sangha escuchan. ^{[ 4 ]}

Ya en el siglo I a. C., antes de que el budismo se transmitiera a China, varias escrituras de arrepentimiento en sánscrito circulaban en la India, siendo un ejemplo clave el Sutra Triskandhadharma (三品悔過經), que posteriormente fue traducido al chino por el eminente monje Dharmarakṣa y constituye un capítulo del Sutra Mahāratnakūṭa . ^{[ 4 ]} Dos de las primeras escrituras de arrepentimiento traducidas al chino aproximadamente a mediados del siglo II d. C. son el Foshuo Asheshiwang Jing (佛說阿闍世王經, lit: "El Buda habla del Sutra del Rey Ajātaśatru") y el Foshuo Shelifu Huiguo Jing (佛說舍利弗悔過經, lit: "El Buda habla del Sutra del Arrepentimiento de Śāripūtra"). ^{[ 4 ]} En consecuencia, durante los siguientes cuatro siglos, se tradujeron al chino un total de sesenta y un escrituras de arrepentimiento. ^{[ 4 ]}

En la época de las dinastías del Norte y del Sur (420-598), circulaban en China diversas liturgias de arrepentimiento. Algunos ejemplos son el Zhong Jing Chanhui Miezui Fangfa Sanjuan (眾經懺悔滅罪方法三卷, literalmente: "Métodos para erradicar la transgresión mediante el arrepentimiento de varios Sūtra en tres fascículos"), que fue compilado en 517 por el monje de la dinastía Liang Baochang (寶唱), el Foshuo Foming Jing. (佛說佛名經, iluminado: "Sūtra de los nombres de Buda"), que fue compilado en 524 por el monje Bodhiruci (菩提流支) de la dinastía Wei del Norte , y el Fahua Sanmei Chanyi (法華三昧懺儀, iluminado: "Ritual de arrepentimiento Lotus Samadhi"), que fue compilado por el eminente monje y fundador de la tradición Tiantai , Zhiyi El Fahua Sanmei Chanyi ( en japonés : Hokke Zanmai Sengi ) todavía se practica en la actualidad por monjes chinos Tiantai contemporáneos , así como por monjes japoneses Tendai . Otro ejemplo destacado de un rito de arrepentimiento compuesto durante este período es el Liang Huang Bao Chan (梁皇寶懺, lit: "Ritual de arrepentimiento del emperador de Liang"). Este extenso ritual, compuesto originalmente por el eminente maestro budista Chan Baozhi (寶志, tradicionalmente considerado una emanación de Shiyimian Guanyin ) en nombre del emperador Wu de Liang , ha mantenido una gran popularidad en la práctica budista china moderna y es frecuentemente denominado "el rey de los ritos de arrepentimiento" (懺法之王) entre los practicantes. Normalmente se realiza anualmente o incluso con mayor frecuencia en la mayoría de los templos budistas chinos, a veces como parte de un evento mayor como la ceremonia Shuilu Fahui .

A medida que la popularidad y el número de ritos de arrepentimiento seguían creciendo, eminentes maestros y patriarcas budistas de las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907), como Zhiyi , Daoxuan y Huineng, comenzaron a proponer varios esquemas diferentes para clasificar los distintos ritos. ^{[ 4 ] [ 5 ]} En general, estos esquemas se pueden clasificar en tres tipos de rituales de arrepentimiento según la gravedad de las ofensas y los propósitos:

• Arrepentimiento comunitario (作法懺悔): Exclusivamente para monjes y monjas budistas que hayan violado alguno de sus preceptos, excepto las cuatro ofensas parajika que conllevan la expulsión de la sangha. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Generalmente se celebra en los días de luna nueva y luna llena o Uposatha , y los preceptos se recitan según las siete categorías. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Al final de cada categoría, se espera que los monjes y monjas budistas confiesen si han violado alguno de los preceptos; de lo contrario, permanecen en silencio. ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• Arrepentimiento por señal visionaria o auspiciosa (觀相懺悔): Puede ser practicado tanto por monjes como por laicos, especialmente cuando los laicos desean someterse a la ordenación con los preceptos del bodhisattva del Brahmajāla Sūtra . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Para los monjes, los preceptos del bodhisattva se transmiten al final como parte de su ordenación. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Este tipo de arrepentimiento se realiza generalmente para recibir los preceptos del bodhisattva o con fines de purificación si un monje o laico ha violado alguno de sus preceptos, excepto las cinco ofensas graves. ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• Arrepentimiento no nacido o sin marcas (無生懺悔 o 無相懺悔): El cultivo de esta forma de arrepentimiento implica principalmente dar origen a la bodhicitta, tener compasión por todos los seres sintientes y examinar profundamente la fuente de la transgresión para ver que todos los dharmas, incluida la naturaleza de la transgresión u ofensa propia, son en sí mismos vacíos y no tienen a quién aferrarse. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Según Zhiyi y Huineng , esta forma de arrepentimiento podría erradicar innumerables eones de grandes transgresiones pasadas. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Durante la dinastía Tang (618-907), el budismo Zhenyan cobró mayor prominencia, y varios maestros tántricos eminentes, como Vajrabodhi y Amoghavajra, recibieron el patrocinio de la corte imperial Tang. Al mismo tiempo, comenzaron a traducirse del sánscrito al chino más escrituras esotéricas y tántricas. Un sutra clave traducido en este contexto fue un sutra dharani dedicado a la forma tántrica de la Bodhisattva Guanyin conocida como Qianshou Qianyan Guanyin (千手千眼觀音, lit: "Guanyin de los Mil Brazos y los Mil Ojos"), a menudo abreviado simplemente como Qianshou Guanyin. El sutra introdujo un mantra asociado con Qianshou Guanyin llamado Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , conocido popularmente en chino como Dabei zhou (大悲咒, lit: "Gran Mantra Compasivo"). Este dharani se ha mantenido en uso popular en el budismo de Asia Oriental en la actualidad. Existen diversas traducciones del sutra (y del mantra que contiene), incluyendo versiones de Vajrabodhi , Amoghavajra y Dhyānabhadra . La versión del mantra que actualmente se considera estándar en la mayor parte del este de Asia es la versión más corta que se encuentra en el Qianshou Qianyan Guanshiyin Pusa Guangda Yuanman Wu'ai Dabeixin Tuoluoni Jing. (千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經, iluminado: "Sūtra del vasto, perfecto, sin obstáculos y gran compasivo corazón del Bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara Dhāraṇī") traducido por un monje de la India occidental llamado Bhagavaddharma (伽梵達摩) entre 650 y 660 EC. ^{[ 6 ]}

Desde la dinastía Tang (618–907) hasta la dinastía Song (960–1279), el uso del Dabei zhou creció en popularidad entre monjes y laicos debido a su eficacia para exorcizar espíritus y curar a los enfermos. ^{[ 7 ]} Por ejemplo, se comenzaron a erigir varios pilares dharani inscritos con el , siendo el ejemplo más antiguo conocido uno que se construyó en el Templo Wolong en la capital Tang de Chang'an en 871. ^{[ 7 ]} Los registros históricos también mencionan el uso del dharani por parte de los monjes en contextos rituales. Por ejemplo, el Song Gaoseng Zhuan (宋高僧傳, lit: "Biografías de monjes eminentes de la dinastía Song") del monje erudito Zanning (贊寧) incluye las biografías de varios monjes que fueron conocidos por haber usado el dharani extensamente para realizar tareas como curar enfermedades y exorcizar espíritus malignos. ^{[ 7 ]} Los manuscritos existentes de sitios como Dunhuang muestran que el sūtra y su dharani se difundieron ampliamente entre monjes y laicos por igual hacia el final de la dinastía Tang, haciéndose copias como ofrendas piadosas o encargadas por los fieles para obtener mérito religioso. ^{[ 7 ]} El mantra también comenzó a aparecer en numerosos registros y colecciones de cuentos cortos. Por ejemplo, el Guangyi Ji (廣異記, lit: "Registro de cuentos maravillosos") de la dinastía Tang, de Dai Fu, tiene varias historias que presentan a Guanyin, incluyendo una en la que el protagonista usó el Dabei zhou para exorcizar demonios que causaban malaria y ahuyentar a seres que atormentaban a su hermana. ^{[ 7 ]} Como el protagonista no era un monje, la historia mostró que incluso la gente común conocía el poder del dharani y sabía cómo recitarlo. ^{[ 7 ]} Otro ejemplo es el Yijian Zhi (夷堅志, lit: "Registro de Yijian") de la dinastía Song, de Hong Mai , que contenía cuarenta y nueve historias sobre el canto de hechizos y doce sobre el canto de los nombres de las deidades. ^{[ 7 ]} De estas, el Dabei zhou se recitó once veces, y el nombre de Guanyin siete veces, usándose el hechizo siete veces para vencer a los espíritus malignos y dos veces para curar, mientras que el nombre se usó cinco veces para curar. ^{[ 7 ]} Además, de estos sesenta y un casos de actividades religiosas, más de treinta y cuatro involucraron a laicos y veinticinco a especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y chamanes. ^{[ 7 ]} Por lo tanto, para la dinastía Song, el conocimiento sobre el poder del Dabei zhou para someter demonios y curar enfermedades ya estaba muy extendido entre monjes y laicos, quienes lo recitaban con regularidad. ^{[ 7 ]}

La primera referencia histórica al uso del Dabei zhou durante un servicio de arrepentimiento se encontró en el registro de la práctica religiosa diaria del eminente maestro budista Chan Yongming Yanshou (永明延壽), quien es el Tercer Patriarca de la tradición Fayan Chan y el Sexto Patriarca de la tradición de la Tierra Pura china, además de ser ampliamente considerado como una emanación del Buda Amitābha en la tradición budista china. ^{[ 7 ]} En el Zhijue Chanshi Zixing Lu (智覺禪師自行錄, lit: "Registro del autocultivo del maestro Chan Zhijue") compilado por su discípulo Wen Chong (文沖), se menciona que Yongming recitaba el "Gran Dharani de la Compasión del Kuan-yin de las Mil Manos y los Mil Ojos seis veces al día, para arrepentirse de los pecados de todos los seres sensibles en el Reino del Dharma, que cometen con sus seis sentidos". ^{[ 7 ]} Además, durante las noches, Yongming "encendía incienso para todos los seres sensibles de las diez direcciones y recitaba el Prajna Dharani [el dharani del Sutra del Corazón ] y el Gran Dharani de la Compasión. Oraba para que comprendieran que sus propias mentes eran tan perfectas y claras como Prajna". ^{[ 7 ]}

El uso del Dabei zhou para el arrepentimiento fue finalmente codificado formalmente en una estructura ritual a través de la composición del Dabei Chan por el eminente monje y Vigésimo Octavo Patriarca de la tradición Tiantai china , Siming Zhili (四明知禮, 960-1028). Zhili es considerado por la tradición budista china como una encarnación del hijo del Buda Śākyamuni , Rāhula , debido a un evento detallado en algunos registros relacionados con su nacimiento donde su madre solo quedó embarazada de él después de que su padre orara al Buda por un heredero y, en respuesta, recibió un sueño donde un monje indio le presentó un hijo diciendo: "Este es Lo-hou-lo [Rahula], el hijo del Buda". ^{[ 7 ]} Zhili fue un gran devoto de los ritos de penitencia Tiantai, habiendo practicado una amplia gama de rituales de arrepentimiento muchas veces durante su vida, en algunos casos realizándolos continuamente durante varios años. ^{[ 7 ]} También fue conocido por componer varios otros ritos de arrepentimiento además del Dabei Chan , como el Jinguangming Zuisheng Chanyi (金光明最勝懺儀, lit: "Rito de arrepentimiento de la luz dorada más victoriosa") que se basó en el Sutra de la Luz Dorada y que todavía se realiza en la práctica budista china contemporánea. ^{[ 7 ]} Su decisión de basar el Dabei Chan en un sutra esotérico pudo haber estado influenciada por la afluencia de nuevas traducciones de escrituras tántricas como el Sutra Kāraṇḍavyūha del monje Tianxizai (天息災) bajo el patrocinio de la corte Song en ese momento. ^{[ 7 ]} La versión del sutra que utilizó fue la traducción de Bhagavaddharma. ^{[ 2 ]}

El manual ritual escrito por Zhili para el Dabei Chan se tituló Qianshouyan Dabeixin Zhou Xingfa (千手眼大悲心呪行法, lit: "Método del Gran Mantra del Corazón Compasivo de Mil Brazos y Ojos"). ^{[ 1 ]} Según su prefacio al manual ritual, Zhili afirma que, aunque podía recitar el Dabei zhou de memoria cuando era niño, no conocía el método para mantenerlo. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Más tarde, después de comenzar a practicar la meditación Tiantai, cuando examinó el sūtra en el que se introdujo el Dabei zhou , descubrió que podía ayudar a uno a alcanzar la sabiduría a través de la contemplación y así satisfacer el requisito de la ejecución ritual fenoménica. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Según sus instrucciones, el ritual debía llevarse a cabo en veintiún días y consta estructuralmente de diez secciones: (1) santificar el lugar de práctica; (2) purificar las tres actividades [de boca, cuerpo y mente]; (3) establecer el espacio ritual; (4) hacer ofrendas; (5) invitar a la Triple Joya y a varios dioses; (6) alabanza y oración; (7) postraciones; (8) hacer votos y cantar el Dabei zhou ; (9) confesión y arrepentimiento; y (10) practicar el discernimiento. ^{[ 7 ] [ 8 ]} La estructura del programa ritual, tal como se describe arriba, es muy similar al Fahua Sanmei Chanyi anterior de Zhiyi , con las principales diferencias siendo la sección (3) "establecer el límite" y la sección (8) "hacer votos y cantar el Dabei zhou " que reemplazan las secciones de "circunvalación" y "cantar el Sutra del Loto" del Fahua Sanmei Chanyi respectivamente. ^{[ 8 ]}

El Dabei Chan continuó realizándose como parte de la práctica monástica regular bajo la siguiente dinastía Yuan (1279–1368). ^{[ 1 ]} Por ejemplo, el Zengxiu Jiaoyuan Qinggui (增修教苑清規, lit: "Reglas revisadas de pureza para los templos Jiao"), un conjunto de códigos monásticos para templos bajo la clasificación Jiao (教, que abarca varias tradiciones budistas basadas en gran medida en escrituras como Tiantai y Huayan ) publicado en 1347 por el monje Tiantai Ziqing (自慶) enumera específicamente el Dabei Chan como una práctica que la comunidad monástica debía realizar el día 20 del cuarto mes. ^{[ 1 ]} Además, Ziqing también dibujó diagramas que detallaban la disposición ritual para los ritos de penitencia. ^{[ 1 ]} Según el Zengxiu Jiaoyuan Qinggui , una realización del Dabei Chan debe proceder de la siguiente manera: El día anterior al 20 del cuarto mes, un asistente del supervisor o precentor (維那) informa a la congregación de monjes sobre el ritual colgando una placa que anuncia el rito de arrepentimiento. ^{[ 1 ]} Se instruye a los monjes para que extiendan cojines de oración, mientras que el asistente del supervisor prepara calentadores de manos, candelabros y flores esparcidas, colocándolos en una mesa pequeña frente al practicante principal. ^{[ 1 ]} En la mañana de la iniciación, se toca la campana de la sala y la congregación se coloca en sus posiciones según el orden prescrito proporcionado en el diagrama de Ziqing en orden de antigüedad. ^{[ 1 ]} El diagrama también enumera los implementos necesarios y rituales, tales como campanas, badajos, peces de madera , mazos, carillones, platillos y tambores. ^{[ 1 ]}

En la siguiente dinastía Ming (1368–1644), el Dabei zhou y su sutra correspondiente fueron promovidos por la corte imperial, que frecuentemente realizaba ceremonias para orar por la salvación de aquellos que habían muerto en tiempos de guerra. ^{[ 1 ]} Por ejemplo, el emperador Yongle escribió un prefacio para el sutra titulado Yuzhi Dabei Zongchi Jingzhou Xu (御製大悲總持經咒序, lit: "Prefacio imperial para el gran sutra y mantra Dharani compasivo"). ^{[ 1 ]} Este prefacio fue presentado posteriormente al erudito oriental Samuel Beal por los monjes del monasterio de Hoi Tong en la isla de Henan en el siglo XIX, quien lo tradujo al inglés. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Parte del prefacio dice lo siguiente:

Se relata que la bodhisattva Kwan Tseu Tsai, impulsada por su gran compasión, se comprometió mediante un gran juramento a entrar en cada uno de los innumerables mundos y brindar liberación a todas las criaturas que los habitan. Con este propósito, enunció las siguientes sentencias divinas que, si se recitan correctamente, liberarán a todas las criaturas de las causas del sufrimiento y, al eliminarlas, les permitirán alcanzar la Razón Suprema. ^{[ 9 ]}

A finales del período Ming, la práctica del Dabei Chan se había vuelto tan popular y extendida que circulaban simultáneamente varias variantes litúrgicas regionales. ^{[ 1 ]} Esto fue criticado por el eminente monje Ouyi Zhixu , patriarca de las tradiciones chinas de la Tierra Pura y Tiantai . ^{[ 1 ]} La liturgia ritual solo se estandarizaría a partir de los primeros años de la siguiente dinastía Qing (1644-1912) gracias a los esfuerzos del eminente monje Jianyue Duti (見月讀體, 1601-1679), especialista en Vinaya de Yunnan . ^{[ 1 ]} En su juventud, se sintió inspirado a unirse a la orden budista después de leer el Sutra Avataṃsaka y finalmente recibió la ordenación bajo el maestro de Vinaya Sanmei Jiguang (三昧寂光), un monje eminente que fue reconocido como preceptor nacional tanto por las cortes imperiales Ming como Qing y que sirvió como abad del Templo Longchang en el Monte Baohua, un prestigioso centro monástico que era famoso por sus estudios de Vinaya durante la dinastía Qing. ^{[ 1 ]} Durante el período de finales de la dinastía Ming a principios de la dinastía Qing, se veía que la disciplina monástica estaba en decadencia. En respuesta, Duti promovió los estudios de Vinaya, rectificó muchas malas prácticas monásticas y, debido a su estricta autodisciplina, fue un respetado maestro de Vinaya que fue visto como un reformador y revitalizador de la ética y los preceptos monásticos. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Duti finalmente sucedería a Jiguang como abad del Templo Longchang. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Entre 1645 y 1665, Duti compiló una versión revisada y abreviada del texto litúrgico ritual del Dabei Chan, titulada Dabei Chanyi (大悲懺儀, lit: "Ritual de Arrepentimiento de la Gran Compasión"). ^{[ 1 ]} Debido a su reputación de conducta virtuosa, su versión fue rápidamente aceptada y se convirtió en la versión estándar utilizada en los templos de la dinastía Qing. ^{[ 1 ]} En 1819, el monje Juche Jixian (巨徹寂暹) consultó varias otras variantes litúrgicas y reeditó la versión del texto de Duti. ^{[ 1 ]} Esta versión del texto condensa la composición original de Zhili (que tenía diez secciones) en cinco secciones: (1) hacer ofrendas; (2) alabanza y oración; (3) postraciones; (4) hacer votos y cantar el Dabei zhou; (5) confesión y arrepentimiento. ^{[ 1 ]} El texto litúrgico recibiría algunas modificaciones adicionales menores en períodos posteriores, incluyendo una expansión de la sección (3) "postraciones" para incluir postraciones a Śrāvakas y Zhili (además de los Budas y Bodhisattvas que ya estaban presentes en el texto), así como más postraciones a la Triple Joya en nombre de devas y espíritus mundanos como los Cuatro Reyes Celestiales y las Ocho Legiones de Devas y Nāgas . ^{[ 15 ]} Esta sería la última revisión de la liturgia ritual, que todavía se utiliza en todas las representaciones contemporáneas modernas del ritual en toda China , Taiwán , Singapur , Malasia y otras comunidades chinas en el extranjero . ^{[ 1 ]}