Existencialismo

Sartre argumentó que una proposición central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, es decir, que los individuos se configuran a sí mismos al existir y no pueden ser percibidos a través de categorías preconcebidas y a priori , una "esencia". La vida real del individuo es lo que constituye lo que podría llamarse su "verdadera esencia" en lugar de una esencia atribuida arbitrariamente que otros usan para definirlos. Los seres humanos, a través de su propia conciencia , crean sus propios valores y determinan un significado para su vida. ^{[ 25 ]} Esta visión está en contradicción con Aristóteles y Tomás de Aquino , quienes enseñaron que la esencia precede a la existencia individual. ^{[ 26 ]} Si bien fue Sartre quien acuñó explícitamente la frase, nociones similares se pueden encontrar en el pensamiento de filósofos existencialistas como Heidegger y Kierkegaard:

La forma del pensador subjetivo , la forma de su comunicación, es su estilo . Su forma debe ser tan múltiple como los opuestos que mantiene unidos. El sistema eins, zwei, drei es una forma abstracta que inevitablemente presenta problemas al aplicarse a lo concreto. En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, en esa misma medida su forma también debe ser concretamente dialéctica. Pero así como él mismo no es poeta, ni especialista en ética, ni dialéctico, su forma tampoco es directamente ninguna de estas cosas. Su forma debe estar relacionada, ante todo, con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico y lo religioso. El carácter subordinado, el contexto, etc., que pertenecen al carácter equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo solo tiene un contexto: la existencia, y no tiene nada que ver con localidades ni cosas por el estilo. El escenario no es el mundo de fantasía de la imaginación, donde la poesía produce la consumación, ni está ambientado en Inglaterra, y la precisión histórica no es una preocupación. El escenario es la interioridad de la existencia como ser humano; la concreción es la relación entre las categorías de existencia. La precisión histórica y la realidad histórica son amplitud.

Algunos interpretan el imperativo de definirse a uno mismo como la posibilidad de desear ser cualquier cosa. Sin embargo, un filósofo existencialista diría que tal deseo constituye una existencia inauténtica, lo que Sartre llamaría « mala fe ». En cambio, la frase debería entenderse como que las personas se definen únicamente en la medida en que actúan y que son responsables de sus actos. Quien actúa con crueldad hacia otras personas se define, por ese acto, como una persona cruel. Dichas personas son responsables de su nueva identidad (crueldad). Esto se contrapone a la idea de que la culpa recaiga sobre sus genes o su naturaleza humana .

Como dijo Sartre en su conferencia «El existencialismo es un humanismo» : «El hombre, ante todo, existe, se encuentra consigo mismo, emerge en el mundo y luego se define». También se implica el aspecto más positivo y terapéutico de esto: una persona puede elegir actuar de manera diferente y ser una buena persona en lugar de una persona cruel. ^{[ 27 ]}

Jonathan Webber interpreta el uso que Sartre hace del término esencia no de forma modal, es decir, como características necesarias, sino de forma teleológica: «una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que, en conjunto, realizan alguna actividad». ^{[ 28 ] : 3 [ 5 ]} Por ejemplo, pertenece a la esencia de una casa protegerse del mal tiempo, razón por la cual tiene paredes y techo. Los seres humanos son diferentes de las casas porque —a diferencia de estas— no tienen un propósito inherente: son libres de elegir su propio propósito y, por lo tanto, de dar forma a su esencia; así, su existencia precede a su esencia . ^{[ 28 ] : 1–4}

Sartre defiende una concepción radical de la libertad: nada determina nuestro propósito salvo nosotros mismos; nuestros proyectos carecen de peso o inercia, excepto por nuestra propia aprobación. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Simone de Beauvoir, por otro lado, sostiene que existen diversos factores, agrupados bajo el término sedimentación , que ofrecen resistencia a los intentos de cambiar nuestra dirección en la vida. Las sedimentaciones son, en sí mismas, producto de elecciones pasadas y pueden modificarse eligiendo de manera diferente en el presente, pero tales cambios se producen lentamente. Constituyen una fuerza de inercia que moldea la perspectiva evaluativa del agente sobre el mundo hasta que la transición se completa. ^{[ 28 ] : 5, 9, 66}

La definición de existencialismo de Sartre se basó en la obra magna de Heidegger, Ser y tiempo (1927). En la correspondencia con Jean Beaufret, publicada posteriormente como Carta sobre el humanismo , Heidegger insinuó que Sartre lo había malinterpretado para sus propios fines subjetivistas, y que no quería decir que las acciones tuvieran prioridad sobre el ser siempre y cuando no se reflexionara sobre ellas. ^{[ 31 ]} Heidegger comentó que «la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica», lo que significa que pensaba que Sartre simplemente había intercambiado los roles tradicionalmente atribuidos a la esencia y la existencia sin cuestionar estos conceptos ni su historia. ^{[ 32 ]}

La noción de lo absurdo contiene la idea de que no hay significado en el mundo más allá del que nosotros le damos. Esta falta de sentido también abarca la amoralidad o «injusticia» del mundo. Esto puede destacarse en la forma en que se opone a la perspectiva religiosa abrahámica tradicional , que establece que el propósito de la vida es el cumplimiento de los mandamientos de Dios. ^{[ 33 ]} Vivir la vida del absurdo significa rechazar una vida que encuentra o persigue un significado específico para la existencia del hombre, ya que no hay nada que descubrir. Según Albert Camus, el mundo o el ser humano no son absurdos en sí mismos. El concepto solo surge a través de la yuxtaposición de ambos; la vida se vuelve absurda debido a la incompatibilidad entre los seres humanos y el mundo que habitan. ^{[ 33 ]} Esta visión constituye una de las dos interpretaciones de lo absurdo en la literatura existencialista. La segunda visión, elaborada por primera vez por Søren Kierkegaard , sostiene que lo absurdo se limita a las acciones y elecciones de los seres humanos. Estas se consideran absurdas ya que emanan de la libertad humana, socavando su fundamento fuera de sí mismas. ^{[ 34 ]}

Lo absurdo contrasta con la afirmación de que "a la gente buena no le pasan cosas malas"; para el mundo, metafóricamente hablando, no existe tal cosa como una persona buena o una persona mala; lo que pasa, pasa, y puede pasarle igual a una persona "buena" que a una persona "mala". ^{[ 35 ]} Debido a lo absurdo del mundo, cualquier cosa puede pasarle a cualquiera en cualquier momento y un evento trágico podría precipitar a alguien a una confrontación directa con lo absurdo. Muchas de las obras literarias de Kierkegaard , Beckett , Kafka , Dostoievski , Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Sartre , Joseph Heller y Camus contienen descripciones de personas que se encuentran con lo absurdo del mundo.

Es debido a la devastadora conciencia de la falta de sentido que Camus afirmó en El mito de Sísifo que «Solo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio». Si bien las «prescripciones» contra las posibles consecuencias nocivas de este tipo de encuentros varían, desde la «etapa» religiosa de Kierkegaard hasta la insistencia de Camus en perseverar a pesar del absurdo, la preocupación por ayudar a las personas a evitar vivir sus vidas de manera que las ponga en el peligro perpetuo de que todo lo significativo se derrumbe es común a la mayoría de los filósofos existencialistas. La posibilidad de que todo lo significativo se derrumbe plantea una amenaza de quietismo , que es inherentemente contrario a la filosofía existencialista. ^{[ 40 ]} Se ha dicho que la posibilidad del suicidio convierte a todos los humanos en existencialistas. El héroe supremo del absurdismo vive sin sentido y se enfrenta al suicidio sin sucumbir a él. ^{[ 41 ]}

La facticidad es definida por Sartre en El ser y la nada (1943) como el en-sí , que para los humanos toma la forma de ser y no ser. Son los hechos de la vida personal y, según Heidegger, es " la manera en que somos arrojados al mundo ". Esto se comprende mejor al considerar la facticidad en relación con el pasado de una persona: el pasado de uno forma a la persona que existe en el presente. Sin embargo, reducir a una persona a su pasado ignoraría el cambio que experimenta en el presente y el futuro, mientras que afirmar que el pasado es solo lo que uno fue lo separaría por completo del yo presente. La negación del pasado concreto constituye un estilo de vida inauténtico, y esto también se aplica a otros tipos de facticidad (tener un cuerpo humano con todas sus limitaciones, identidad, valores, etc.). ^{[ 42 ]}

La facticidad es una limitación y una condición de libertad. Es una limitación porque gran parte de la facticidad de una persona consiste en cosas que no eligió (lugar de nacimiento, etc.), pero una condición de libertad en el sentido de que sus valores probablemente dependen de estos factores. Sin embargo, aunque la facticidad sea fija, no puede determinar a una persona: esta puede asignarle el valor que desee. Por ejemplo, consideremos a dos hombres: uno que no recuerda nada de su pasado y otro que lo recuerda todo. Ambos han cometido muchos delitos, pero el primero, al no recordar nada, lleva una vida bastante normal, mientras que el segundo, sintiéndose atrapado por su pasado, continúa delinquiendo y culpándolo. No hay nada esencial en el hecho de que cometa delitos, pero él le atribuye ese significado a su pasado.

Sin embargo, ignorar la propia facticidad durante la evolución del sentido de uno mismo sería negar las condiciones que dan forma al yo presente y resultaría inauténtico. Un ejemplo de centrarse únicamente en posibles proyectos sin reflexionar sobre la facticidad actual sería pensar continuamente en posibilidades futuras relacionadas con la riqueza (por ejemplo, un mejor coche, una casa más grande, una mejor calidad de vida, etc.) sin reconocer la facticidad de no tener actualmente los medios económicos para lograrlo . En este ejemplo, considerando tanto la facticidad como la trascendencia, un modo de ser auténtico sería considerar proyectos futuros que podrían mejorar la situación financiera actual (por ejemplo, trabajar horas extra o invertir los ahorros) para alcanzar un futuro real, o una facticidad futura , de un modesto aumento de sueldo, que a su vez llevaría a la compra de un coche asequible.

Otro aspecto de la facticidad es que conlleva angustia . La libertad "produce" angustia cuando está limitada por la facticidad, y la falta de la posibilidad de que la facticidad "intervenga" y asuma la responsabilidad de algo que uno ha hecho también produce angustia.

Otro aspecto de la libertad existencial es la posibilidad de cambiar los propios valores. Uno es responsable de sus valores, independientemente de los de la sociedad. El énfasis en la libertad en el existencialismo se relaciona con los límites de la responsabilidad que se asume como consecuencia de dicha libertad. La relación entre libertad y responsabilidad es de interdependencia, y una clarificación de la libertad también aclara aquello de lo que uno es responsable. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Muchos existencialistas destacados consideran importante el tema de la existencia auténtica. La autenticidad implica la idea de que uno debe "crearse a sí mismo" y vivir de acuerdo con ese yo. Para una existencia auténtica, uno debe actuar como uno mismo, no como "sus actos", ni como "sus genes", ni como lo requiera ninguna otra esencia. El acto auténtico es aquel que se realiza de acuerdo con la propia libertad. Un componente de la libertad es la facticidad, pero no hasta el punto de que esta determine las elecciones trascendentes (en cuyo caso se podría culpar al trasfondo por la elección realizada [proyecto elegido, desde la propia trascendencia]). La facticidad, en relación con la autenticidad, implica actuar según los propios valores al tomar una decisión (en lugar de, como el Esteta de Kierkegaard, "elegir" al azar), de modo que uno asuma la responsabilidad del acto en lugar de elegir una u otra opción sin permitir que las alternativas tengan valores diferentes. ^{[ 45 ]}

En cambio, la inautenticidad consiste en negarse a vivir de acuerdo con la propia libertad. Esto puede manifestarse de muchas maneras, desde fingir que las decisiones son irrelevantes o aleatorias, hasta convencerse de que existe algún tipo de determinismo , o la imitación, donde uno actúa como "se debería".

La forma en que uno «debería» actuar suele estar determinada por la imagen que uno tiene de cómo actúa alguien en un rol determinado (gerente de banco, domador de leones, trabajador sexual, etc.). En El ser y la nada , Sartre utiliza el ejemplo de un camarero de «mala fe». Simplemente participa en el «acto» de ser un camarero típico, aunque de forma muy convincente. ^{[ 46 ]} Esta imagen suele corresponder a una norma social, pero esto no significa que actuar de acuerdo con las normas sociales sea inauténtico. Lo fundamental es la actitud que uno adopta hacia su propia libertad y responsabilidad, y hasta qué punto actúa de acuerdo con esa libertad. ^{[ 47 ]}

El Otro (escrito con mayúscula inicial) es un concepto que pertenece más propiamente a la fenomenología y su explicación de la intersubjetividad . Sin embargo, se ha utilizado ampliamente en escritos existencialistas, y las conclusiones extraídas difieren ligeramente de las explicaciones fenomenológicas. El Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita el mismo mundo que una persona. En su forma más básica, es esta experiencia del Otro la que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando uno experimenta a otra persona, y esta Otra persona experimenta el mundo (el mismo mundo que una persona experimenta) —solo que desde «allá»— el mundo se constituye como objetivo en el sentido de que es algo que está «ahí» como idéntico para ambos sujetos; una persona experimenta a la otra como si experimentara las mismas cosas. Esta experiencia de la mirada del Otro es lo que se denomina la Mirada (a veces la Observación ). ^{[ 48 ]}

Si bien esta experiencia, en su sentido fenomenológico básico, constituye el mundo como objetivo y a uno mismo como subjetividad objetivamente existente (uno se experimenta a sí mismo visto en la Mirada del Otro exactamente de la misma manera que uno experimenta al Otro visto por él, como subjetividad), en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de la libertad. Esto se debe a que la Mirada tiende a objetivar lo que ve. Cuando uno se experimenta a sí mismo en la Mirada, uno no se experimenta como nada (ninguna cosa), sino como algo (algo). En el ejemplo de Sartre de un hombre que espía a alguien por el ojo de una cerradura, el hombre está completamente absorto en la situación en la que se encuentra. Está en un estado prerreflexivo donde toda su conciencia está dirigida a lo que sucede en la habitación. De repente, oye un crujido de una tabla del suelo detrás de él y se da cuenta de sí mismo visto por el Otro. Entonces se llena de vergüenza porque se percibe a sí mismo como percibiría a otra persona haciendo lo que él estaba haciendo: como un mirón . Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza establece pruebas de la existencia de otras mentes y refuta el problema del solipsismo . Para experimentar el estado consciente de vergüenza, uno debe tomar conciencia de sí mismo como objeto de otra mirada, demostrando a priori que existen otras mentes. ^{[ 49 ]} La Mirada es, entonces, coconstitutiva de la propia facticidad.

Otra característica distintiva de la Mirada es que no es necesario que el Otro haya estado presente: es posible que el crujido de la tabla del suelo fuera simplemente el movimiento de una casa antigua; la Mirada no es una especie de experiencia telepática mística de la manera en que el Otro ve a uno (puede que hubiera alguien allí, pero podría no haberlo notado). Es solo la percepción que uno tiene de cómo otro podría percibirlo. ^{[ 50 ]}

La «angustia existencial», a veces llamada temor existencial, ansiedad o angustia , es un término común entre muchos pensadores existencialistas. Generalmente se considera un sentimiento negativo que surge de la experiencia de la libertad y la responsabilidad humanas. ^{[ 51 ] [ 52 ]} El ejemplo arquetípico es la experiencia de estar al borde de un precipicio, donde no solo se teme caer, sino que también se teme la posibilidad de arrojarse al vacío. En esta experiencia de que «nada me detiene», uno percibe la ausencia de cualquier cosa que lo predetermine a arrojarse o a permanecer inmóvil, y experimenta su propia libertad. ^{[ 53 ]}

También puede observarse, en relación con el punto anterior, cómo la angustia precede a la nada, y esto es lo que la distingue del miedo, que tiene un objeto. Si bien se pueden tomar medidas para eliminar el objeto del miedo, para la angustia no son posibles tales medidas "constructivas". El uso de la palabra "nada" en este contexto se refiere a la inseguridad inherente sobre las consecuencias de las propias acciones y al hecho de que, al experimentar la libertad como angustia, uno también se da cuenta de que es plenamente responsable de dichas consecuencias. No hay nada en las personas (genéticamente, por ejemplo) que actúe en su lugar, a lo que puedan culpar si algo sale mal. Por lo tanto, no toda elección se percibe como que tenga consecuencias terribles (y, podría decirse, la vida humana sería insoportable si toda elección provocara temor). Sin embargo, esto no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción.

La desesperación se define generalmente como una pérdida de esperanza. ^{[ 54 ]} En el existencialismo, es más específicamente una pérdida de esperanza como reacción a un colapso en una o más de las cualidades definitorias del yo o la identidad de uno. Si una persona está comprometida con ser algo en particular, como un conductor de autobús o un ciudadano ejemplar, y luego ve que su ser-cosa se ve comprometido, normalmente se encontrará en un estado de desesperación, un estado de desesperanza. Por ejemplo, un cantante que pierde la capacidad de cantar puede desesperarse si no tiene nada más a lo que recurrir, nada en lo que apoyarse para su identidad. Se encuentra incapaz de ser lo que definía su ser.

Lo que distingue la noción existencialista de desesperación de la definición convencional es que la desesperación existencialista es un estado en el que uno se encuentra incluso cuando no está abiertamente desesperado. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades que pueden desmoronarse, se encuentra en una desesperación perpetua; y como, en términos sartreanos, no existe una esencia humana en la realidad convencional sobre la cual constituir el sentido de identidad del individuo, la desesperación es una condición humana universal. Como la define Kierkegaard en O lo uno o lo otro : «Que cada uno aprenda lo que pueda; ambos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca radica en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto solo la haría completamente infeliz». ^{[ 55 ]} En Obras de amor , dice:

Cuando la mundanalidad abandonada por Dios de la vida terrenal se encierra en la complacencia, el aire confinado se torna venenoso, el momento se estanca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante que limpie el aire y disipe los vapores venenosos para que no nos asfixiemos en la mundanalidad. ... Esperar con amor todas las cosas es lo opuesto a no esperar con desesperación nada en absoluto. El amor espera todas las cosas, y sin embargo, nunca se avergüenza. Relacionarse con expectativa con la posibilidad del bien es tener esperanza. Relacionarse con expectativa con la posibilidad del mal es tener miedo. Al decidir elegir la esperanza, uno decide infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna.

Algunos han argumentado que el existencialismo ha sido un elemento del pensamiento religioso europeo desde hace mucho tiempo, incluso antes de que el término se popularizara. William Barrett identificó a Blaise Pascal y Søren Kierkegaard como dos ejemplos específicos. ^{[ 62 ]} Jean Wahl también identificó al Príncipe Hamlet de William Shakespeare (" Ser o no ser "), a Jules Lequier , Thomas Carlyle y William James como existencialistas. Según Wahl, "los orígenes de la mayoría de las grandes filosofías, como las de Platón , Descartes y Kant , se encuentran en reflexiones existenciales". ^{[ 63 ]} También se pueden identificar precursores del existencialismo en las obras del filósofo musulmán iraní Mulla Sadra (c. 1571-1635), quien postularía que " la existencia precede a la esencia ", convirtiéndose en el principal exponente de la Escuela de Isfahán , descrita como "viva y activa".

En las primeras décadas del siglo XX, varios filósofos y escritores exploraron ideas existencialistas. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo , en su libro de 1913, * El sentido trágico de la vida* , enfatizó la vida de "carne y hueso" en contraposición a la del racionalismo abstracto. Unamuno rechazó la filosofía sistemática en favor de la búsqueda individual de la fe. Conservó un sentido de la naturaleza trágica, incluso absurda, de dicha búsqueda, simbolizado por su constante interés en el personaje homónimo de la novela * Don Quijote * de Miguel de Cervantes . Novelista, poeta y dramaturgo, además de profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, Unamuno escribió un relato sobre la crisis de fe de un sacerdote, * San Manuel el Bueno, Mártir* , que ha sido incluido en antologías de ficción existencialista. Otro pensador español, José Ortega y Gasset , escribió en 1914 que la existencia humana debe definirse siempre como la persona individual combinada con las circunstancias concretas de su vida: « Yo soy yo y mi circunstancia». Sartre creía asimismo que la existencia humana no es una cuestión abstracta, sino que siempre está situada (« en situación »). ^{[ 72 ]}

Aunque Martin Buber escribió sus principales obras filosóficas en alemán, y estudió y enseñó en las universidades de Berlín y Fráncfort , se distingue de la corriente principal de la filosofía alemana. Nacido en el seno de una familia judía en Viena en 1878, fue también un estudioso de la cultura judía y participó en diversas ocasiones en el sionismo y el jasidismo . En 1938, se trasladó definitivamente a Jerusalén . Su obra filosófica más conocida fue el breve libro Yo y Tú , publicado en 1922. ^{[ 73 ]} Para Buber, el hecho fundamental de la existencia humana, a menudo pasado por alto por el racionalismo científico y el pensamiento filosófico abstracto, es «el hombre con el hombre», un diálogo que tiene lugar en la llamada «esfera intermedia» ( «das Zwischenmenschliche» ). ^{[ 74 ]}

Dos filósofos rusos, Lev Shestov y Nikolai Berdyaev , se hicieron conocidos como pensadores existencialistas durante su exilio posrevolucionario en París. Shestov había lanzado un ataque contra el racionalismo y la sistematización en filosofía ya en 1905 en su libro de aforismos Todas las cosas son posibles . Berdyaev estableció una distinción radical entre el mundo del espíritu y el mundo cotidiano de los objetos. La libertad humana, para Berdyaev, está arraigada en el reino del espíritu, un reino independiente de las nociones científicas de causalidad. En la medida en que el ser humano individual vive en el mundo objetivo, se encuentra alejado de la auténtica libertad espiritual. El "hombre" no debe interpretarse de forma naturalista, sino como un ser creado a imagen de Dios, originador de actos libres y creativos. ^{[ 75 ]} Publicó una obra importante sobre estos temas, El destino del hombre , en 1931.

Gabriel Marcel , mucho antes de acuñar el término «existencialismo», introdujo importantes temas existencialistas al público francés en su ensayo «Existencia y objetividad» (1925) y en su Diario metafísico (1927). ^{[ 76 ]} Dramaturgo además de filósofo, Marcel encontró su punto de partida filosófico en una condición de alienación metafísica: el individuo humano que busca la armonía en una vida transitoria. Para Marcel, la armonía debía buscarse a través de la «reflexión secundaria», un enfoque «dialógico» más que «dialéctico» del mundo, caracterizado por el «asombro y la admiración» y abierto a la «presencia» de otras personas y de Dios, en lugar de limitarse a la «información» sobre ellas. Para Marcel, dicha presencia implicaba más que simplemente estar allí (como una cosa puede estar en presencia de otra); connotaba una disponibilidad «extravagante» y la voluntad de ponerse a disposición del otro. ^{[ 77 ]}

Marcel contrastó la reflexión secundaria con la reflexión primaria abstracta, científico-técnica , que asoció con la actividad del ego cartesiano abstracto . Para Marcel, la filosofía era una actividad concreta llevada a cabo por un ser humano sensible y sensitivo encarnado en un mundo concreto. ^{[ 76 ] [ 78 ]} Aunque Sartre adoptó el término «existencialismo» para su propia filosofía en la década de 1940, el pensamiento de Marcel ha sido descrito como «casi diametralmente opuesto» al de Sartre. ^{[ 76 ]} A diferencia de Sartre, Marcel era cristiano y se convirtió al catolicismo en 1929.

En Alemania, el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers —quien más tarde describió el existencialismo como un «fantasma» creado por el público ^{[ 79 ]} — denominó a su propio pensamiento, fuertemente influenciado por Kierkegaard y Nietzsche, «Filosofía de la existencia» . Para Jaspers, « la filosofía de la existencia es la forma de pensar mediante la cual el hombre busca llegar a ser él mismo... Esta forma de pensar no conoce objetos, sino que dilucida y hace actual el ser del pensador». ^{[ 80 ]}

Jaspers, profesor de la Universidad de Heidelberg , conocía a Heidegger, quien había sido profesor en Marburgo antes de acceder a la cátedra de Husserl en Friburgo en 1928. Mantuvieron numerosas discusiones filosóficas, pero posteriormente se distanciaron debido al apoyo de Heidegger al nacionalsocialismo . Compartían admiración por Kierkegaard, ^{[ 81 ]} y en la década de 1930, Heidegger impartió numerosas conferencias sobre Nietzsche. Sin embargo, el grado en que Heidegger debe ser considerado existencialista es discutible. En Ser y tiempo presentó un método para fundamentar las explicaciones filosóficas en la existencia humana ( Dasein ), que se analiza en términos de categorías existenciales ( existentiale ); esto ha llevado a muchos comentaristas a considerarlo una figura importante del movimiento existencialista.

Tras la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo se consolidó como un movimiento filosófico y cultural de gran relevancia, principalmente gracias a la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus , autores de novelas y obras de teatro de gran éxito, así como de artículos periodísticos de amplia difusión y textos teóricos. ^{[ 82 ]} Durante estos años, Ser y Tiempo también cobró cada vez más importancia fuera de Alemania.

Sartre trató temas existencialistas en su novela de 1938 , La náusea , y en los cuentos de su colección de 1939, El muro , y había publicado su tratado sobre el existencialismo, El ser y la nada , en 1943, pero fue en los dos años posteriores a la liberación de París de las fuerzas de ocupación alemanas cuando él y sus colaboradores cercanos —Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y otros— se hicieron famosos internacionalmente como las figuras principales de un movimiento conocido como existencialismo. ^{[ 83 ]} En un período de tiempo muy corto, Camus y Sartre en particular se convirtieron en los principales intelectuales públicos de la Francia de posguerra, logrando a finales de 1945 "una fama que llegó a todos los públicos". ^{[ 84 ]} Camus fue editor del periódico de izquierda más popular (antigua Resistencia Francesa ) Combat ; Sartre fundó su revista de pensamiento de izquierda, Les Temps Modernes , y dos semanas después pronunció la conferencia, ampliamente difundida, sobre existencialismo y humanismo secular ante una sala abarrotada del Club Maintenant. Beauvoir escribió que «no pasaba una semana sin que los periódicos hablaran de nosotros»; ^{[ 85 ]} el existencialismo se convirtió en «la primera moda mediática de la posguerra». ^{[ 86 ]}

A finales de 1947, las primeras obras de ficción y teatro de Camus se habían reeditado, su nueva obra Calígula se había representado y su novela La peste se había publicado; también habían aparecido las dos primeras novelas de la trilogía Los caminos de la libertad de Sartre , así como la novela La sangre de los otros de Beauvoir . Obras de Camus y Sartre ya se publicaban en ediciones extranjeras. Los existencialistas parisinos se habían hecho famosos. ^{[ 83 ]}

Sartre había viajado a Alemania en 1930 para estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger , ^{[ 87 ]} e incluyó comentarios críticos sobre su obra en su tratado principal, El ser y la nada . El pensamiento de Heidegger también se había dado a conocer en los círculos filosóficos franceses gracias a su uso por parte de Alexandre Kojève para explicar a Hegel en una serie de conferencias impartidas en París en la década de 1930. ^{[ 88 ]} Las conferencias fueron muy influyentes; entre los asistentes se encontraban no solo Sartre y Merleau-Ponty, sino también Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton y Jacques Lacan . ^{[ 89 ]} Una selección de El ser y el tiempo se publicó en francés en 1938, y sus ensayos comenzaron a aparecer en revistas de filosofía francesas.

Heidegger leyó la obra de Sartre y quedó inicialmente impresionado, comentando: «Aquí, por primera vez, me encuentro con un pensador independiente que, desde los fundamentos, ha experimentado el ámbito desde el que pienso. Su obra muestra una comprensión tan inmediata de mi filosofía como nunca antes había visto». ^{[ 90 ]} Más tarde, sin embargo, en respuesta a una pregunta planteada por su seguidor francés Jean Beaufret , ^{[ 91 ]} Heidegger se distanció de la posición de Sartre y del existencialismo en general en su Carta sobre el humanismo . ^{[ 92 ]} La reputación de Heidegger siguió creciendo en Francia durante las décadas de 1950 y 1960. En la década de 1960, Sartre intentó reconciliar el existencialismo y el marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica . Un tema central en sus escritos fue la libertad y la responsabilidad.

Camus fue amigo de Sartre hasta su distanciamiento y escribió varias obras con temas existencialistas, entre ellas El rebelde , Verano en Argel , El mito de Sísifo y El extranjero , esta última considerada —para irritación de Camus— la novela existencialista por excelencia. ^{[ 93 ]} Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta de existencialista y consideró que sus obras trataban sobre afrontar lo absurdo. ^{[ 94 ]} En la novela que da título a la obra, Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo para demostrar la futilidad de la existencia. En el mito, Sísifo está condenado eternamente a empujar una roca cuesta arriba, pero al llegar a la cima, la roca vuelve a rodar hasta abajo. Camus cree que esta existencia carece de sentido, pero que Sísifo finalmente encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente al dedicarse a ella continuamente. La primera mitad del libro contiene una extensa refutación de lo que Camus consideraba filosofía existencialista en las obras de Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers.

Simone de Beauvoir , una importante existencialista que pasó gran parte de su vida como pareja de Sartre, escribió sobre la ética existencialista feminista en sus obras, incluyendo El segundo sexo y La ética de la ambigüedad . En su ensayo "¿Qué es el existencialismo?" ^{[ 95 ],} Beauvoir ofrece un esbozo de cómo entiende y define la filosofía existencialista. Aunque a menudo se la pasa por alto debido a su relación con Sartre, ^{[ 96 ]} de Beauvoir integró el existencialismo con otras formas de pensamiento como el feminismo , algo inaudito en la época, lo que resultó en su distanciamiento de otros escritores como Camus. ^{[ 71 ]}

Paul Tillich , un importante teólogo existencialista seguidor de Kierkegaard y Karl Barth , aplicó conceptos existencialistas a la teología cristiana y contribuyó a difundirla entre el público general. Su obra fundamental, El valor de ser, sigue el análisis de Kierkegaard sobre la angustia y el absurdo de la vida, pero plantea la tesis de que los seres humanos modernos deben, a través de Dios, alcanzar la plenitud personal a pesar del absurdo de la vida. Rudolf Bultmann utilizó la filosofía de la existencia de Kierkegaard y Heidegger para desmitificar el cristianismo, interpretando conceptos míticos cristianos como conceptos existencialistas.

Maurice Merleau-Ponty , fenomenólogo existencialista , fue durante un tiempo compañero de Sartre. Su obra Fenomenología de la percepción (1945) fue reconocida como una declaración fundamental del existencialismo francés. ^{[ 97 ]} Se ha dicho que Humanismo y terror influyó enormemente en Sartre. Sin embargo, años después discreparon irremediablemente, dividiendo a muchos existencialistas como de Beauvoir, ^{[ 71 ]} quien se puso del lado de Sartre.

Colin Wilson , escritor inglés, publicó su estudio El forastero en 1956, inicialmente aclamado por la crítica. En este libro y en otros (por ejemplo, Introducción al nuevo existencialismo ), intentó revitalizar lo que consideraba una filosofía pesimista y acercarla a un público más amplio. Sin embargo, carecía de formación académica y su obra fue criticada por filósofos profesionales por su falta de rigor y criterios críticos. ^{[ 98 ]}

El existencialismo negro explora la existencia y las experiencias de las personas negras en el mundo. ^{[ 120 ]} Entre los pensadores clásicos y contemporáneos se incluyen CLR James , Frederick Douglass , WEB DuBois , Frantz Fanon , Angela Davis , Cornel West , Naomi Zack , bell hooks , Stuart Hall , Lewis Gordon y Audre Lorde . ^{[ 121 ]}

Una importante ramificación del existencialismo como filosofía es la psicología existencialista y el psicoanálisis, que cristalizaron por primera vez en la obra de Otto Rank , el colaborador más cercano de Freud durante 20 años. Sin conocer los escritos de Rank, Ludwig Binswanger fue influenciado por Freud , Edmund Husserl , Heidegger y Sartre . Una figura posterior fue Viktor Frankl , quien conoció brevemente a Freud en su juventud. ^{[ 122 ]} Su logoterapia puede considerarse una forma de terapia existencialista. Los existencialistas también influirían en la psicología social , la microsociología antipositivista , el interaccionismo simbólico y el postestructuralismo , con la obra de pensadores como Georg Simmel ^{[ 123 ]} y Michel Foucault . Foucault fue un gran lector de Kierkegaard, aunque casi nunca se refiere a este autor, quien, sin embargo, tuvo para él una importancia tan secreta como decisiva. ^{[ 124 ]}

Uno de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos fue Rollo May , quien estuvo fuertemente influenciado por Kierkegaard y Otto Rank . Uno de los escritores más prolíficos sobre técnicas y teoría de la psicología existencialista en los Estados Unidos es Irvin D. Yalom . Yalom afirma que

Aparte de su reacción contra el modelo mecanicista y determinista de la mente de Freud y su adopción de un enfoque fenomenológico en la terapia, los analistas existencialistas tienen poco en común y nunca han sido considerados una escuela ideológica cohesionada. Estos pensadores —entre los que se incluyen Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally y Víctor Frankl— eran prácticamente desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta que el influyente libro de Rollo May de 1958, Existencia —y especialmente su ensayo introductorio—, dio a conocer su obra en este país. ^{[ 125 ]}

Una contribuyente más reciente al desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencialista es la británica Emmy van Deurzen . ^{[ 126 ] : 142–144}

La importancia de la ansiedad en el existencialismo la convierte en un tema popular en psicoterapia . Los terapeutas suelen ofrecer la filosofía existencialista como explicación de la ansiedad. Esta afirma que la ansiedad se manifiesta como la completa libertad de decisión del individuo y la total responsabilidad por el resultado de dichas decisiones. Los psicoterapeutas que utilizan un enfoque existencialista creen que el paciente puede canalizar su ansiedad y usarla de forma constructiva. En lugar de reprimirla, se aconseja a los pacientes que la utilicen como base para el cambio. Al aceptar la ansiedad como inevitable, la persona puede usarla para alcanzar su máximo potencial en la vida. La psicología humanista también recibió un gran impulso de la psicología existencialista y comparte muchos de sus principios fundamentales. La teoría de la gestión del terror , basada en los escritos de Ernest Becker y Otto Rank , es un área de estudio en desarrollo dentro del ámbito académico de la psicología. Analiza lo que los investigadores consideran reacciones emocionales implícitas de las personas que se enfrentan al conocimiento de que eventualmente morirán. ^{[ 127 ]}

Asimismo, Gerd B. Achenbach ha revitalizado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico ; al igual que lo hizo Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.

Walter Kaufmann criticó "los métodos profundamente erróneos y el peligroso desprecio por la razón que han sido tan prominentes en el existencialismo". ^{[ 128 ]} Filósofos positivistas lógicos , como Rudolf Carnap y AJ Ayer , afirman que los existencialistas a menudo se confunden acerca del verbo "ser" en sus análisis del "ser". ^{[ 129 ]} Específicamente, argumentan que el verbo "es" es transitivo y antepuesto a un predicado (por ejemplo, una manzana es roja ) (sin un predicado, la palabra "es" carece de significado), y que los existencialistas frecuentemente usan mal el término de esta manera. Colin Wilson ha afirmado en su libro Los años de ira que el existencialismo ha creado muchas de sus propias dificultades: «Podemos ver cómo esta cuestión de la libertad de la voluntad ha sido viciada por la filosofía posromántica, con su tendencia inherente a la pereza y el aburrimiento ; también podemos ver cómo el existencialismo se encontró en un hoyo que él mismo cavó, y cómo los desarrollos filosóficos desde entonces se han limitado a dar vueltas en círculos alrededor de ese hoyo». ^{[ 130 ]}

Muchos críticos sostienen que la filosofía de Sartre es contradictoria. En concreto, argumentan que Sartre formula argumentos metafísicos a pesar de afirmar que sus ideas filosóficas ignoran la metafísica . Herbert Marcuse criticó El ser y la nada por proyectar la angustia y la falta de sentido sobre la naturaleza misma de la existencia: «En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostatiza condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la misma ideología que ataca, y su radicalismo es ilusorio». ^{[ 131 ]}

En su Carta sobre el humanismo , Heidegger criticó el existencialismo de Sartre:

El existencialismo afirma que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación, Sartre toma existencia y esencia según su significado metafísico, que, desde la época de Platón, sostiene que la esencia precede a la existencia . Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con ella, Sartre permanece en la metafísica, olvidando la verdad del Ser. ^{[ 132 ]}