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Este diagrama muestra la concepción medieval de las esferas del cosmos , derivada de Aristóteles y según la explicación estándar de Ptolomeo . Se llegó a entender que, al menos ...

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Este diagrama muestra la concepción medieval de las esferas del cosmos , derivada de Aristóteles y según la explicación estándar de Ptolomeo . Se llegó a entender que, al menos la esfera más externa (marcada como " Primũ Mobile "), posee su propio intelecto, inteligencia o nous  , un equivalente cósmico de la mente humana.

Nous ( UK : / naʊs / , [ 1 ] US : / nuːs / ) , del griego antiguo : νοῦς , es un concepto de la filosofía clásica , a veces equiparado con intelecto o inteligencia , para la facultad de la mente humana necesaria para comprender lo que es verdadero o real . [ 2 ]

Los términos ingleses alternativos utilizados en filosofía incluyen "understanding" y "mind"; o a veces " thought " o " reason " (en el sentido de aquello que razona, no la actividad de razonar). [ 3 ] [ 4 ] También se describe a menudo como algo equivalente a la percepción excepto que opera dentro de la mente ("el ojo de la mente "). [ 5 ] Se ha sugerido que el significado básico es algo así como "conciencia". [ 6 ] En inglés británico coloquial , nous también denota " buen sentido ", [ 1 ] que es cercano a un significado cotidiano que tenía en la Antigua Grecia . El nous desempeñaba un papel comparable al concepto moderno de intuición .

En la filosofía de Aristóteles , que influyó en concepciones posteriores de la categoría, el nous se distinguía cuidadosamente de la percepción sensorial, la imaginación y la razón, si bien estos términos están estrechamente relacionados. Al parecer, filósofos anteriores como Parménides ya habían señalado este término , aunque gran parte de su obra se ha perdido. En los debates posteriores a Aristóteles, los límites exactos entre percepción, comprensión de la percepción y razonamiento a veces se han desviado de las definiciones aristotélicas.

En el esquema aristotélico, el nous es la comprensión o consciencia básica que permite a los seres humanos pensar racionalmente. Para Aristóteles, esto era distinto del procesamiento de la percepción sensorial, incluyendo el uso de la imaginación y la memoria, capacidades propias de otros animales. Por lo tanto, para él, la discusión sobre el nous está vinculada a la discusión sobre cómo la mente humana establece definiciones de manera coherente y comunicable, y si las personas deben nacer con un potencial innato para comprender las mismas categorías universales de la misma manera lógica. A partir de esto, en la filosofía clásica y medieval se argumentó en ocasiones que el nous individual requiere la ayuda de un tipo espiritual y divino. Según este planteamiento, también se llegó a argumentar que la comprensión humana ( nous ) proviene de alguna manera de este nous cósmico , que, sin embargo, no es solo receptor de orden, sino también creador del mismo. Estas explicaciones influyeron en el desarrollo de las concepciones medievales de Dios , la inmortalidad del alma e incluso el movimiento de las estrellas , en Europa, el norte de África y Oriente Medio, entre filósofos y autores eclécticos que representaban a las principales religiones de su época.

Uso presocrático

El texto más antiguo que se conserva que utiliza la palabra nous es la Ilíada . Agamenón le dice a Aquiles : «No intentes engañarme con tu ingenio ( nous ), aunque seas poderoso, como un dios; pues no me engañarás ni me persuadirás». [ 7 ]

En los primeros usos griegos, Homero empleó nous para referirse a las actividades mentales tanto de mortales como de inmortales, por ejemplo, lo que realmente piensan en contraposición a lo que dicen en voz alta. Era una de varias palabras relacionadas con el pensamiento, la reflexión y la percepción mental. En la filosofía presocrática , se fue distinguiendo cada vez más como fuente de conocimiento y razonamiento, en oposición a la mera percepción sensorial o al pensamiento influenciado por el cuerpo, como la emoción. Por ejemplo, Heráclito se quejaba de que «mucho saber no enseña nous ». [ 8 ]

Entre algunos autores griegos, una facultad de la inteligencia conocida como "mente superior" llegó a considerarse una propiedad del cosmos en su conjunto. La obra de Parménides sentó las bases de la filosofía griega posterior, y el concepto de nous fue fundamental para sus propuestas radicales. Afirmó que la realidad, tal como se percibe únicamente a través de los sentidos, no es en absoluto un mundo de verdad, debido a la poca fiabilidad de la percepción sensorial y a la incertidumbre y mutabilidad de lo percibido. En cambio, defendió un dualismo en el que nous y términos relacionados (el verbo "pensar", que describe su actividad perceptiva mental, noein , y los objetos inmutables y eternos de esta percepción, noēta ) describen otra forma de percepción que no es física, sino puramente intelectual, distinta de la percepción sensorial y de los objetos de la misma.

Anaxágoras

Anaxágoras , nacido alrededor del 500 a. C., es la primera persona de la que se tiene constancia que explicó el concepto de nous (mente), que ordenaba todas las demás cosas del cosmos en su orden correcto, las ponía en movimiento rotatorio y las controlaba hasta cierto punto, teniendo una conexión especialmente fuerte con los seres vivos. (Sin embargo, Aristóteles menciona a un filósofo anterior, Hermotimo de Clazómenas , que había adoptado una postura similar. [ 9 ] ) Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros habían propuesto un principio de ordenamiento similar, de naturaleza humana, que daba origen a la vida y a la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles , al igual que Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados ​​por una versión cósmica del amor , [ 10 ] y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos la «razón» ( logos ). [ 11 ]

Según Anaxágoras, el cosmos está hecho de materia infinitamente divisible, cada partícula de la cual puede inherentemente convertirse en cualquier cosa, excepto la Mente ( nous ), que también es materia, pero que solo puede encontrarse separada de esta mezcla general, o bien mezclada con los seres vivos, o en otras palabras, en la terminología griega de la época, cosas con alma ( psychē ). [ 12 ]

En cuanto a la cosmología , Anaxágoras, al igual que algunos filósofos griegos anteriores a él, creía que el cosmos giraba y que su orden visible se había formado como resultado de dicha rotación, que provocaba la separación y mezcla de diferentes tipos de elementos químicos . En su sistema, el nous era el causante original de este movimiento giratorio, pero no necesariamente seguía desempeñando un papel una vez iniciado el movimiento mecánico. Su descripción era, en otras palabras (sorprendentemente para la época), corpórea o mecánica: la luna estaba hecha de tierra, el sol y las estrellas de metal al rojo vivo (creencias de las que Sócrates fue acusado posteriormente durante su juicio), y el nous mismo era un tipo de materia físicamente sutil que también se acumulaba y concentraba con el desarrollo del cosmos. Este nous (mente) no es incorpóreo; es la más sutil de todas las cosas. Sin embargo, la distinción entre el nous y otras cosas hace que su esquema se describa a veces como una peculiar forma de dualismo. [ 12 ]

El concepto de nous de Anaxágoras se distinguía en muchos aspectos de las cosmologías platónicas y neoplatónicas posteriores, que también estuvieron influenciadas por las ideas eleáticas , pitagóricas y otras ideas presocráticas, así como por los propios socráticos.

Filosofía socrática

Jenofonte

Jenofonte , el menos famoso de los dos discípulos de Sócrates cuyos relatos escritos han sobrevivido, registró que este enseñó a sus alumnos una especie de justificación teleológica de la piedad y el respeto por el orden divino en la naturaleza. Esto se ha descrito como un argumento de "diseño inteligente" para la existencia de Dios, en el que la naturaleza tiene su propio nous . [ 13 ] Por ejemplo, en sus Memorabilia 1.4.8, describe a Sócrates preguntándole a un amigo escéptico de la religión: "¿Opinas, entonces, que la inteligencia ( nous ) sola no existe en ninguna parte y que tú, por alguna buena casualidad, te has apoderado de ella, mientras que —según tú— esas cosas extraordinariamente grandes e infinitamente numerosas [toda la tierra y el agua] están en tal estado de orden por alguna insensatez?". Más adelante en la misma discusión, compara el nous , que dirige el cuerpo de cada persona, con el buen sentido ( phronēsis ) del dios, que está en todo, ordenando las cosas a su antojo (1.4.17). [ 14 ] Platón describe a Sócrates haciendo el mismo argumento en su Filebo 28d, usando las mismas palabras nous y phronēsis . [ 15 ]

Platón

Platón empleó la palabra nous de muchas maneras que no eran inusuales en el griego cotidiano de la época, y a menudo simplemente significaba «sentido común» o «conciencia». [ 16 ] Por otro lado, en algunos de sus diálogos platónicos, personajes clave la describen en un sentido más elevado, lo cual aparentemente ya era común. En su Filebo 28c, hace que Sócrates diga que «todos los filósofos concuerdan —con lo cual se enaltecen a sí mismos— en que la mente ( nous ) es rey del cielo y de la tierra. Quizás tengan razón», y más adelante afirma que la discusión subsiguiente «confirma las declaraciones de aquellos que declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo». [ 17 ]

En su Crátilo , Platón ofrece la etimología del nombre de Atenea , la diosa de la sabiduría, a partir de Atheonóa (Ἀθεονόα), que significa « mente ( nous ) de Dios ( theos )». En su Fedón , Sócrates, maestro de Platón, afirma justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras sobre un nous cósmico como causa del orden de las cosas fue un punto de inflexión crucial para él. Sin embargo, también expresó su desacuerdo con la interpretación que Anaxágoras hacía de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la concepción materialista de la causalidad de Anaxágoras. Sócrates afirmó que Anaxágoras «daría voz, aire, oído y un sinfín de cosas similares como causas de nuestra conversación, y omitiría mencionar las verdaderas causas, que son que los atenienses decidieron que lo mejor era condenarme». [ 18 ] Por otro lado, Sócrates parece sugerir que tampoco logró desarrollar una comprensión teleológica y dualista completamente satisfactoria de una mente de la naturaleza, cuyos objetivos representan el Bien , al cual todas las partes de la naturaleza apuntan.

En lo que respecta al nous , fuente de comprensión individual, se considera que Platón se inspiró en ideas de Parménides , además de las de Anaxágoras. Al igual que Parménides, Platón sostenía que la mera percepción sensorial nunca conduce al conocimiento verdadero, sino solo a la opinión. En cambio, los personajes más filosóficos de Platón argumentan que el nous debe percibir la verdad directamente, del mismo modo que lo hacen los dioses y los demonios . Lo que nuestra mente percibe directamente para comprender realmente las cosas no son los elementos materiales en constante cambio, sino entidades inmutables que existen de otra manera: las llamadas " formas " o " ideas ". Sin embargo, Platón sabía que los filósofos contemporáneos solían argumentar (al igual que en la ciencia moderna) que el nous y la percepción son solo dos aspectos de una misma actividad física, y que la percepción es la fuente del conocimiento y la comprensión (y no al revés).

La forma en que Platón creía que el nous humano permite comprender las cosas de una manera que mejora la percepción sensorial y el pensamiento animal es objeto de un largo debate. Por un lado, en la República , Sócrates, en la Analogía del Sol y la Alegoría de la Caverna, describe a las personas como capaces de percibir con mayor claridad gracias a algo externo a ellas, como cuando el sol ilumina la vista. Esta iluminación para el intelecto se denomina la Forma del Bien . Por otro lado, en el Menón , por ejemplo, Sócrates explica la teoría de la anamnesis, según la cual las personas nacen con ideas preexistentes en su alma, que recuerdan de vidas anteriores . Ambas teorías llegaron a ser muy influyentes.

Al igual que en Jenofonte, el Sócrates de Platón describe frecuentemente el alma de forma política, con partes que gobiernan y partes que, por naturaleza, están destinadas a ser gobernadas. El nous se asocia con la parte racional ( logistikon ) del alma humana individual, que por naturaleza debe gobernar. En su República , en la llamada « analogía de la línea dividida », tiene una función especial dentro de esta parte racional. Platón tendía a considerar al nous como la única parte inmortal del alma .

En lo que respecta al cosmos, en el Timeo , el personaje principal también narra una «historia verosímil» en la que el nous es responsable de la obra creativa del demiurgo o creador que trajo el orden racional a nuestro universo. Este artesano imitó lo que percibió en el mundo de las Formas eternas . En el Filebo, Sócrates argumenta que el nous en los seres humanos individuales debe participar de un nous cósmico , del mismo modo que los cuerpos humanos están compuestos de pequeñas partes de los elementos que se encuentran en el resto del universo. Y este nous debe estar en el genos del ser causa de todas las cosas particulares como cosas particulares. [ 19 ]

Aristóteles

Al igual que Platón, Aristóteles veía el nous o intelecto de un individuo como de alguna manera similar a la percepción sensorial pero también distinto. [ 20 ] La percepción sensorial en acción proporciona imágenes al nous , a través del " sensus communis " y la imaginación, sin los cuales el pensamiento no podría ocurrir. Pero otros animales tienen sensus communis e imaginación, mientras que ninguno de ellos tiene nous . [ 21 ] Los aristotélicos dividen la percepción de las formas en la animal, que percibe species sensibilis o formas sensibles , y species intelligibilis , que son percibidas de manera diferente por el nous .

Al igual que Platón, Aristóteles vinculó el nous con el logos (razón) como exclusivamente humano, pero también distinguió el nous del logos , diferenciando así la facultad de establecer definiciones de la facultad que las utiliza para razonar. [ 22 ] En su Ética a Nicómaco , Libro VI, Aristóteles divide el alma ( psychē ) en dos partes, una que posee razón y otra que no, pero luego divide la parte que posee razón en la parte del razonamiento ( logistikos ) misma, que es inferior, y la parte superior del "conocimiento" ( epistēmonikos ), que contempla los principios generales ( archai ). El nous , afirma, es la fuente de los primeros principios o fuentes ( archai ) de las definiciones, y se desarrolla naturalmente a medida que las personas adquieren experiencia. [ 23 ] Esto lo explica después de comparar primero las otras cuatro capacidades reveladoras de la verdad del alma: el saber hacer técnico ( technē ), el conocimiento deducido lógicamente ( epistēmē , a veces traducido como "conocimiento científico"), la sabiduría práctica ( phronēsis ) y, por último, la sabiduría teórica ( sophia ), que Aristóteles define como la combinación de nous y epistēmē . Todas estas otras, aparte de nous , son tipos de razón ( logos ).

Y el intelecto [ nous ] se dirige a lo último en ambos sentidos, puesto que es el intelecto y no la razón [ logos ] el que se dirige tanto a los primeros términos [ horoi ] como a los particulares últimos, por un lado a los primeros términos inmutables en las demostraciones, y por otro lado, al pensar en la acción, al otro tipo de premisa, el particular variable; pues estos particulares son las fuentes [ archai ] de las que se discierne aquello por lo cual existe una acción, puesto que los universales se derivan de los particulares. Por lo tanto, el intelecto es a la vez principio y fin, puesto que las demostraciones que se derivan de estos particulares también tratan sobre ellos. Y de estos se debe tener percepción, y esta percepción es el intelecto. [ 24 ]

Las obras filosóficas de Aristóteles retoman muchos de los temas socráticos de su maestro Platón. Entre sus nuevas propuestas se encuentra una forma de explicar la causalidad, y el nous ( intelecto) constituye una parte importante de su explicación. Como se mencionó anteriormente, Platón criticó el materialismo de Anaxágoras, es decir, la concepción de que el intelecto de la naturaleza solo pone en movimiento el cosmos, pero ya no se considera la causa de los eventos físicos. Aristóteles explicó que los cambios de las cosas pueden describirse en términos de cuatro causas simultáneamente. Dos de estas cuatro causas son similares a la comprensión materialista: cada cosa posee una materia que la hace ser como es, y otra que inicia algún proceso de cambio. Pero, al mismo tiempo, según Aristóteles, cada cosa también es causada por las formas naturales en las que tiende a convertirse, y por los fines o propósitos naturales, que de alguna manera existen en la naturaleza como causas, incluso en los casos en que no intervienen planes ni propósitos humanos. Estas dos últimas causas (la "formal" y la "final") abarcan el efecto continuo del principio de ordenamiento inteligente de la naturaleza misma. La particular descripción que hace Aristóteles de la causalidad se hace especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Esto conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, de modo que toda materia posee diversas posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se convierten en realidad actual o activa (algo que harán por sí mismas, por naturaleza, a menos que otros sucesos naturales las detengan). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y lo hará, actualizando esta tendencia natural, si nada se lo impide.

Aristóteles analizó el pensamiento de la misma manera. Para él, la posibilidad de comprender reside en la relación entre el intelecto y la percepción sensorial . Las observaciones de Aristóteles sobre el concepto de lo que se denominó « intelecto activo » e « intelecto pasivo » (junto con otros términos) se encuentran entre las frases más estudiadas en la historia de la filosofía. [ 25 ] Estos términos se derivan de un único pasaje del Libro III de De Anima de Aristóteles .

El pasaje intenta explicar «cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que sí lo hace», según su distinción entre potencialidad y actualidad. [ 25 ] Aristóteles dice que el intelecto pasivo recibe las formas inteligibles de las cosas, pero que el intelecto activo es necesario para convertir el conocimiento potencial en conocimiento actual, del mismo modo que la luz convierte los colores potenciales en colores actuales. Como señala Davidson: [ 25 ]

Aún se debate qué entendía Aristóteles por intelecto potencial e intelecto activo —términos que ni siquiera aparecen explícitos en el De anima y que, en el mejor de los casos, se insinúan— y cómo comprendía la interacción entre ambos. Los estudiosos de la historia de la filosofía siguen debatiendo la intención de Aristóteles, en particular si consideraba el intelecto activo como un aspecto del alma humana o como una entidad que existía independientemente del hombre.

Este pasaje se suele leer junto con la Metafísica , Libro XII, capítulos 7-10, donde Aristóteles convierte el nous, como actualidad, en un tema central dentro de una discusión sobre la causa del ser y el cosmos. En ese libro, Aristóteles equipara el nous activo , cuando las personas piensan y su nous se convierte en aquello en lo que piensan, con el « motor inmóvil » del universo, y Dios : «Porque la actualidad del pensamiento ( nous ) es la vida, y Dios es esa actualidad; y la actualidad esencial de Dios es la vida más buena y eterna». [ 26 ] Alejandro de Afrodisias, por ejemplo, equiparó este intelecto activo que es Dios con el explicado en De Anima , mientras que Temistio pensaba que no podían equipararse simplemente. (Véase más adelante).

Al igual que Platón antes que él, Aristóteles cree que el nous cósmico de Anaxágoras implica y requiere que el cosmos tenga intenciones o fines: «Anaxágoras hace del Bien un principio como causante del movimiento; pues la Mente ( nous ) mueve las cosas, pero las mueve con algún fin, y por lo tanto debe haber algún otro Bien, a menos que sea como decimos; pues, desde nuestro punto de vista, el arte de la medicina es, en cierto sentido, la salud». [ 27 ]

En la filosofía de Aristóteles, el alma ( psique ) de un cuerpo es lo que le da vida y es su forma actualizada; por lo tanto, todo ser vivo, incluyendo la vida vegetal, tiene alma. La mente o intelecto ( nous ) puede describirse de diversas maneras como un poder, facultad, parte o aspecto del alma humana. Para Aristóteles, alma y nous no son lo mismo. No descartó la posibilidad de que el nous pudiera sobrevivir sin el resto del alma, como en Platón, pero afirma específicamente que este nous inmortal no incluye recuerdos ni nada específico de la vida de un individuo. En su obra La generación de los animales, Aristóteles afirma específicamente que, mientras que otras partes del alma provienen físicamente de los padres, el nous humano debe provenir del exterior, hacia el cuerpo, porque es divino o piadoso, y no tiene nada en común con la energía del cuerpo. [ 28 ] Este fue otro pasaje que Alejandro de Afrodisias vincularía con los mencionados anteriormente de De Anima y la Metafísica para comprender las intenciones de Aristóteles.

Teorías clásicas post-aristotélicas

Hasta principios de la Edad Moderna, gran parte del debate que ha perdurado hasta nuestros días sobre el nous o intelecto, en Europa, África y Oriente Medio, giraba en torno a cómo interpretar correctamente a Aristóteles y Platón. Sin embargo, al menos durante el período clásico, las filosofías materialistas, más afines a la ciencia moderna, como el epicureísmo , seguían siendo relativamente comunes. Los epicúreos creían que los sentidos corporales en sí mismos no eran la causa del error, sino que las interpretaciones sí podían serlo. El término prolepsis era utilizado por los epicúreos para describir la forma en que la mente forma conceptos generales a partir de las percepciones sensoriales.

Para los estoicos , más parecidos a Heráclito que a Anaxágoras, el orden en el cosmos proviene de una entidad llamada logos , la razón cósmica . Pero, como en Anaxágoras, esta razón cósmica, similar a la razón humana pero superior, está conectada con la razón de los individuos. Sin embargo, los estoicos no invocaron la causalidad incorpórea, sino que intentaron explicar la física y el pensamiento humano en términos de materia y fuerzas. Como en el aristotelismo, explicaron la interpretación de los datos sensoriales requiriendo que la mente esté marcada o formada con ideas, y que las personas tienen concepciones compartidas que les ayudan a dar sentido a las cosas ( koine ennoia ). [ 29 ] Para ellos, nous es el alma "de alguna manera dispuesta" ( pôs echon ), el alma estando de alguna manera dispuesta al pneuma , que es fuego, aire o una mezcla. Como en Platón, trataron al nous como la parte dominante del alma. [ 30 ]

Plutarco criticó la idea estoica de que el nous es corpóreo y coincidió con Platón en que el alma es más divina que el cuerpo, mientras que el nous (mente) es más divino que el alma. [ 30 ] La mezcla de alma y cuerpo produce placer y dolor ; la conjunción de mente y alma produce razón , que es la causa o la fuente de la virtud y el vicio . (De: “Sobre el rostro en la luna”) [ 31 ]

Albinus fue uno de los primeros autores en equiparar el nous de Aristóteles como motor principal del Universo con la Forma del Bien de Platón . [ 30 ]

Alejandro de Afrodisias

Alejandro de Afrodisias fue un peripatético (aristotélico) y su obra Sobre el alma (conocida como De anima en su título latino tradicional), explicó que, según su interpretación de Aristóteles, el intelecto potencial en el hombre, que no tiene naturaleza pero la recibe del intelecto activo, es material, y también llamado "intelecto material" ( nous hulikos ), y es inseparable del cuerpo, siendo "solo una disposición" del mismo. [ 32 ] Argumentó firmemente en contra de la doctrina de la inmortalidad. [ 33 ] Por otro lado, identificó el intelecto activo ( nous poietikos ), a través de cuya acción el intelecto potencial en el hombre se actualiza, no con nada dentro de las personas, sino con el creador divino mismo. [ 33 ] A principios del Renacimiento, su doctrina de la mortalidad del alma fue adoptada por Pietro Pomponazzi contra los tomistas y los averroístas . [ 33 ] Para él, la única inmortalidad humana posible es la inmortalidad de un pensamiento humano desapegado, más específicamente cuando el nous tiene como objeto de su pensamiento el intelecto activo mismo, u otra forma incorpórea inteligible. [ 34 ]

Alejandro también influyó en el desarrollo de varios términos más técnicos relacionados con el intelecto, que llegaron a ser muy influyentes entre los grandes filósofos islámicos Al-Farabi , Avicena y Averroes .

  • El intelecto en estado de habitu es una etapa en la que el intelecto humano ha adquirido un repertorio de pensamientos y, por lo tanto, es potencialmente capaz de pensar esos pensamientos, pero aún no los está pensando.
  • El intelecto externo, que se convirtió en el «intelecto adquirido» en la filosofía islámica, describe el intelecto activo incorpóreo que proviene del exterior del hombre y se convierte en objeto de pensamiento, haciendo que el intelecto material sea actual y activo. Este término puede provenir de una traducción particularmente expresiva de Alejandro al árabe. Plotino también empleó un término similar. [ 35 ] En cualquier caso, en Al-Farabi y Avicena, el término adquirió un nuevo significado, distinguiéndolo del intelecto activo en un sentido simple: una etapa final del intelecto humano donde se establece una especie de relación estrecha (una «conjunción») entre el intelecto activo de una persona y el nous trascendental mismo.

Temistio

Temistio , otro influyente comentarista sobre este tema, interpretó a Aristóteles de manera diferente, afirmando que el intelecto pasivo o material «no emplea un órgano corporal para su actividad, está completamente desvinculado del cuerpo, es impasible y está separado [de la materia]». [ 36 ] Esto significa que el intelecto potencial humano, y no solo el intelecto activo, es una sustancia incorpórea, o una disposición de sustancia incorpórea. Para Temistio, el alma humana se vuelve inmortal «tan pronto como el intelecto activo se entrelaza con ella al comienzo del pensamiento humano». [ 34 ]

Esta concepción del intelecto también influyó mucho en Al-Farabi , Avicena y Averroes , y en prácticamente todos los filósofos islámicos y judíos. [ 37 ] Por otro lado, en lo que respecta al intelecto activo, al igual que Alejandro y Plotino, lo consideraba un ser trascendente que existía por encima y fuera del hombre. A diferencia de Alejandro, no equiparaba este ser con la primera causa del Universo mismo, sino con algo inferior. [ 38 ] Sin embargo, lo equiparaba con la Idea del Bien de Platón . [ 39 ]

Gnosticismo

El gnosticismo es un conjunto de ideas y sistemas religiosos sincréticos que confluyeron a finales del siglo I d.C. entre las primeras sectas cristianas .

Valentín

En el valentinianismo , Nous es el primer Eón masculino . Junto con su Eón femenino conjugado, Aletheia (verdad), emana del Propator Bythos ( Προπάτωρ Βυθος "Profundidades Ancestrales") y su coeterna Ennoia ( Ἔννοια "Pensamiento") o Sigē ( Σιγή "Silencio"); y estos cuatro forman la Tétrada primordial . Al igual que los otros Eones masculinos, a veces se le considera andrógino , incluyendo en sí mismo al Eón femenino que está emparejado con él. Él es el Unigénito; y es llamado el Padre, el Principio de Todo, puesto que de él se derivan inmediata o medialmente los Eones restantes que completan la Ogdóada (ocho), de ahí la Década (diez), y de ahí la Dodecada (doce); en total, treinta Eones constituyen el Pleroma .

Solo él es capaz de conocer al Propator; pero cuando deseó impartir semejante conocimiento a los demás Eones, Sigē se lo impidió. Cuando Sofía («Sabiduría»), la más joven de los treinta Eones, se vio en peligro por su anhelo de este conocimiento, Nous fue el primero de los Eones en interceder por ella. De él, o a través de él del Propator, Horos fue enviado para restaurarla. Tras su restauración, Nous, según la providencia del Propator, produjo otra pareja, Cristo y el Espíritu Santo , «para dar firmeza y constancia ( εις πήξιν και στηριγμόν ) al Pleroma». Por ello, Cristo enseña a los Eones a contentarse con saber que el Propator es en sí mismo incomprensible y solo puede ser percibido a través del Unigénito (Nous). [ 40 ] [ 41 ]

Ofitas

Los ofitas sostenían que el demiurgo Ialdabaoth, tras entrar en conflicto con los arcontes que él mismo creó, engendró un hijo, Ofiomorfo, llamado Nous con forma de serpiente. [ 42 ] [ 43 ] Esta entidad se convertiría en la serpiente del jardín, obligada a actuar por orden de Sofía. [ 44 ]

Basílidos

Una concepción similar de Nous aparece en la enseñanza posterior de los Basilides , según la cual él es el primogénito del Padre Inengendrado, y él mismo el padre de Logos , de quien emanan sucesivamente Phronesis , Sophia y Dunamis . Pero en esta enseñanza, Nous se identifica con Cristo, se le llama Jesús , es enviado a salvar a los que creen y regresa a Aquel que lo envió, después de una Pasión que es solo aparente, siendo Simón de Cirene sustituido por él en la cruz. [ 45 ] Es probable, sin embargo, que Nous tuviera un lugar en el sistema original del propio Basilides; pues su Ogdóada , "el gran Arconte del universo, el inefable" [ 46 ] está aparentemente compuesta por los cinco miembros nombrados por Ireneo (como arriba), junto con dos que encontramos en Clemente de Alejandría , [ 47 ] Dikaiosyne e Eirene , añadidos al Padre originario.

Simón el Mago

El antecedente de estos sistemas es el de Simón, [ 48 ] de cuyas seis "raíces" que emanan del Fuego Inengendrado, Nous es la primera. La correspondencia de estas "raíces" con los primeros seis Eones que Valentín deriva de Bythos , es señalada por Hipólito . [ 49 ] Simón dice en su Apophasis Megalē , [ 50 ]

Hay dos ramificaciones de todas las edades, que no tienen ni principio ni fin... De estas, una aparece desde arriba, el gran poder, el Nous del universo, que administra todas las cosas, masculino; la otra desde abajo, la gran Epinoia , femenina, que da a luz todas las cosas.

A Nous y Epinoia les corresponden el Cielo y la Tierra, según la lista que Simón ofrece de las seis contrapartes materiales de sus seis emanaciones. La identidad de esta lista con los seis objetos materiales que, según Heródoto [ 51 ] , eran venerados por los persas , junto con el lugar supremo que Simón otorga al Fuego como poder primordial, nos lleva a buscar en Irán el origen de estos sistemas en un aspecto. En otro, se relacionan con las enseñanzas de Pitágoras y de Platón.

Evangelio de María

Según el Evangelio de María , Jesús mismo articula la esencia del Nous :

Allí donde está el nous , allí reside el tesoro. Entonces le dije: «Señor, cuando alguien te encuentra en un Momento de Visión, ¿ve a través del alma [ psychē ] o a través del espíritu [ pneuma ]?» El Maestro respondió: «No es ni a través del alma ni del espíritu, sino que es el nous, entre ambos, el que ve la visión...»

— El Evangelio de María , pág. 10

Mandeísmo

En mandeo , mana ( ࡌࡀࡍࡀ ) se ha traducido de diversas maneras como «mente», « nous » o «tesoro». La fórmula mandea «Soy un mana de la Gran Vida» es una frase que se encuentra a menudo en los numerosos himnos del Libro 2 de la Ginza Izquierda . [ 52 ]

Plotino y el neoplatonismo

De entre los escritores griegos y romanos posteriores , Plotino , iniciador del neoplatonismo, resulta particularmente significativo. Al igual que Alejandro de Afrodisias y Temistio, se consideraba un comentarista que explicaba las doctrinas de Platón y Aristóteles. Sin embargo, en sus Enéadas fue más allá que estos autores, partiendo a menudo de pasajes presentados de forma más tentativa, posiblemente inspirado en parte por autores anteriores como el neopitagórico Numenio de Apamea . El neoplatonismo inspiró profundamente el debate sobre el intelecto en la filosofía, la teología y la cosmología del final de la época clásica y la Edad Media.

En el neoplatonismo existen varios niveles o hipóstasis del ser, incluyendo el mundo natural y visible como una parte inferior.

  • La Mónada o "el Uno", a veces también descrita como " el Bien ", según el concepto que se encuentra en Platón. Este es el dunamis o posibilidad de existencia. Causa los demás niveles por emanación .
  • El Nous (generalmente traducido como «Intelecto» o «Inteligencia» en este contexto, o a veces «mente» o «razón») se describe como Dios, o más precisamente como una imagen de Dios. Piensa sus propios contenidos, que son pensamientos, equiparados a las ideas o formas platónicas ( eide ). El pensamiento de este Intelecto es la actividad más elevada de la vida. La actualización ( energeia ) de este pensamiento es el ser de las formas. Este Intelecto es el primer principio o fundamento de la existencia. El Uno es anterior a él, pero no en el sentido en que una causa normal es anterior a un efecto, sino que el Intelecto es llamado una emanación del Uno. El Uno es la posibilidad de este fundamento de la existencia.
  • Alma ( psychē ). El alma es también una energeia : actúa sobre sus propios pensamientos o los actualiza , y crea «un cosmos material separado que es la imagen viva del cosmos espiritual o noético contenido como un pensamiento unificado dentro de la Inteligencia». Así pues, es el alma la que percibe físicamente las cosas en la naturaleza, las cuales entiende como realidad. En Plotino, el alma desempeña un papel similar al del intelecto potencial en la terminología aristotélica. [ 30 ]
  • Lo más bajo es la materia.

Esto se basó en gran medida en la lectura que Plotino hizo de Platón, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil como energeia . [ 53 ] También incorporaron una teoría de la anamnesis , o conocimiento proveniente de las vidas pasadas de nuestras almas inmortales, como la que se encuentra en algunos de los diálogos de Platón.

Los platónicos posteriores distinguieron una jerarquía de tres manifestaciones separadas del nous , como lo había hecho Numenio de Apamea. [ 54 ]

El conocimiento medieval en materia de religión

La filosofía griega influyó en las principales religiones que definieron la Edad Media , y un aspecto de ello fue el concepto de nous .

Filosofía islámica medieval

Durante la Edad Media , la filosofía se consideraba en muchos lugares opuesta a las religiones monoteístas predominantes: el islam , el cristianismo y el judaísmo . La tradición filosófica más fuerte durante varios siglos se dio entre los filósofos islámicos, quienes posteriormente influyeron notablemente en los filósofos de la Baja Edad Media de la cristiandad occidental y en la diáspora judía del Mediterráneo. Si bien existieron filósofos musulmanes anteriores, como Al-Kindi , cronológicamente los tres más influyentes en el ámbito intelectual fueron Al-Farabi , Avicena y, finalmente , Averroes , un occidental que vivió en España y que tuvo una gran influencia a finales de la Edad Media entre los filósofos judíos y cristianos.

Al-Farabi

Los precedentes exactos del influyente esquema filosófico de al-Farabi, en el que el nous (árabe ʿaql ) juega un papel importante, ya no están del todo claros debido a la gran pérdida de textos en la Edad Media a los que habría tenido acceso. Aparentemente fue innovador al menos en algunos puntos. Claramente estuvo influenciado por el mismo mundo clásico tardío que el neoplatonismo y el neopitagorismo, pero exactamente cómo es menos claro. Generalmente se acepta que Plotino, Temistio y Alejandro de Afrodisias fueron influencias. Sin embargo, mientras que estos tres colocaron el intelecto activo "en o cerca de la cima de la jerarquía del ser", al-Farabi fue claro al colocarlo en el rango más bajo en una serie de inteligencias trascendentales distintas. Es la primera persona conocida que lo hizo de manera clara. [ 55 ] Una posible inspiración mencionada en un comentario del De Anima de Aristóteles atribuido a Juan Filopono es un filósofo llamado Marino, quien probablemente fue un estudiante de Proclo . En cualquier caso, designó al intelecto activo como angélico o daimónico, en lugar del creador mismo. También fue el primer filósofo conocido en asumir la existencia de una jerarquía causal de esferas celestiales y las inteligencias incorpóreas paralelas a esas esferas. [ 56 ] Al-Farabi también integró una explicación de la profecía en este esquema, en dos niveles. Según Davidson (p.  59):

El nivel inferior de los dos, denominado específicamente " profecía " ( nubuwwa ), es disfrutado por hombres que aún no han perfeccionado su intelecto, mientras que el superior, que Alfarabi a veces denomina específicamente " revelación " ( w-ḥ-y ), llega exclusivamente a aquellos que se encuentran en la etapa de intelecto adquirido.

Esto ocurre en la imaginación (en árabe mutakhayyila ; en griego phantasia ), una facultad de la mente ya descrita por Aristóteles, que al-Farabi describió como al servicio de la parte racional del alma (en árabe ʿaql ; en griego nous ). Esta facultad de la imaginación almacena las percepciones sensoriales ( maḥsūsāt ), las descompone o recombina, crea imágenes figurativas o simbólicas ( muḥākāt ) de ellas que luego aparecen en los sueños, y visualiza eventos presentes y futuros de una manera distinta a la deliberación consciente ( rawiyya ). Esto se produce bajo la influencia, según al-Farabi, del intelecto activo. La verdad teórica solo puede ser recibida por esta facultad en forma figurativa o simbólica, porque la imaginación es una capacidad física y no puede recibir información teórica en una forma abstracta propiamente dicha. Esto rara vez ocurre en estado de vigilia, sino más a menudo en sueños. El tipo inferior de profecía es el mejor posible para la facultad imaginativa, pero el tipo superior requiere no solo una imaginación receptiva, sino también la condición de un «intelecto adquirido», donde el nous humano está en «conjunción» con el intelecto activo en el sentido de Dios. Tal profeta es también un filósofo. Cuando un filósofo-profeta posee las cualidades de liderazgo necesarias, se convierte en filósofo-rey. [ 57 ]

Avicena

En términos cosmológicos, según Davidson (p.  82), «el universo de Avicena tiene una estructura prácticamente idéntica a la de Alfarabi», pero existen diferencias en los detalles. Al igual que en al-Farabi, hay varios niveles de intelecto, inteligencia o nous , cada uno de los superiores asociado a una esfera celeste. Avicena, sin embargo, detalla tres tipos diferentes de efecto que produce cada uno de estos intelectos superiores: cada uno «piensa» tanto la existencia necesaria como el ser posible de la inteligencia del nivel superior. Y cada uno «emana» hacia abajo el cuerpo y el alma de su propia esfera celeste, así como el intelecto del siguiente nivel inferior. El intelecto activo, como en Alfarabi, es el último de la cadena. Avicena considera que el intelecto activo es la causa no solo del pensamiento inteligible y de las formas en el mundo «sublunar» en el que vivimos, sino también de la materia. (En otras palabras, tres efectos). [ 58 ]

En cuanto al funcionamiento del alma humana, Avicena, al igual que al-Farabi, considera el «intelecto material» o intelecto potencial como algo inmaterial. Creía que el alma era incorpórea y que el intelecto potencial era una disposición inherente al alma desde el nacimiento. Como en al-Farabi, existen dos etapas adicionales de potencial para el pensamiento, que aún no constituyen el pensamiento real: primero, la mente adquiere los pensamientos inteligibles más básicos, que no podemos concebir de otra manera, como «el todo es mayor que la parte»; luego, se alcanza un segundo nivel de pensamientos inteligibles derivados que sí pueden ser concebidos. [ 58 ] En cuanto a la actualización del pensamiento, Avicena aplica el término «a dos cosas distintas: al pensamiento humano real, independientemente del progreso intelectual que haya alcanzado una persona, y al pensamiento real cuando el desarrollo intelectual humano está completo», como en al-Farabi. [ 59 ]

Cuando se razona en el sentido de derivar conclusiones de silogismos , Avicena afirma que las personas utilizan una facultad física "cogitativa" ( mufakkira, fikra ) del alma, la cual puede errar. La facultad cogitativa humana es la misma que la "facultad imaginativa compuesta ( mutakhayyila ) en referencia al alma animal". [ 60 ] Sin embargo, algunas personas pueden usar la "intuición" para evitar este paso y derivar conclusiones directamente mediante la unión con el intelecto activo. [ 61 ]

Una vez que un pensamiento se ha aprendido en un alma, las facultades físicas de percepción sensorial e imaginación se vuelven innecesarias, y a medida que una persona adquiere más pensamientos, su alma se desconecta menos de su cuerpo. [ 62 ] Para Avicena, a diferencia de la posición aristotélica habitual, toda el alma es inmortal por naturaleza. Pero el nivel de desarrollo intelectual sí afecta el tipo de vida después de la muerte que el alma puede tener. Solo un alma que ha alcanzado el tipo más elevado de conjunción con el intelecto activo puede formar una conjunción perfecta con él después de la muerte del cuerpo, y esta es una eudaimonía suprema . Un menor logro intelectual significa una vida después de la muerte menos feliz o incluso dolorosa. [ 63 ]

En cuanto a la profecía, Avicena identifica una gama más amplia de posibilidades que encajan en este modelo, que aún es similar al de al-Farabi. [ 64 ]

Averroes

Averroes llegó a ser considerado, incluso en Europa, como el "Comentarista" del "Filósofo" Aristóteles, y su estudio sobre las cuestiones relativas al nous tuvo una gran influencia entre filósofos judíos y cristianos, si bien algunos aspectos resultaron bastante controvertidos. Según Herbert Davidson, la doctrina de Averroes sobre el nous se puede dividir en dos periodos. En el primero, el emanacionismo neoplatónico, ausente en las obras originales de Aristóteles, se combinó con una explicación naturalista del intelecto material humano. "También insiste en que el intelecto material posee un intelecto activo como objeto directo del pensamiento y que se une a este, nociones nunca expresadas en el canon aristotélico". Fue esta presentación la que filósofos judíos como Moisés Narboni y Gersonides atribuyeron a Averroes. En el modelo posterior del universo, transmitido a los filósofos cristianos, Averroes «descarta el emanacionismo y explica la generación de seres vivos en el mundo sublunar de forma naturalista, todo ello en nombre de un aristotelismo más auténtico. Sin embargo, abandona la concepción naturalista anterior del intelecto material humano y lo transforma en algo totalmente ajeno a Aristóteles, una única entidad trascendente al servicio de toda la humanidad. Rescata nominalmente la conjunción humana con el intelecto activo, pero con palabras de escaso contenido». [ 65 ]

Esta postura, según la cual la humanidad comparte un intelecto activo , fue adoptada por filósofos parisinos como Siger de Brabante , pero también ampliamente rechazada por filósofos como Alberto Magno , Tomás de Aquino , Ramón Lúlo y Duns Escoto . A pesar de ser considerada herética por muchos, posteriormente fue defendida por numerosos filósofos europeos, entre ellos Juan de Jandun , quien fue el principal nexo que llevó esta doctrina de París a Bolonia. Tras él, esta postura continuó siendo defendida y también rechazada por diversos autores del norte de Italia. En el siglo XVI, finalmente se convirtió en una postura menos común tras la renovación de una posición «alejandrina» basada en la de Alejandro de Afrodisias, asociada a Pietro Pomponazzi . [ 66 ]

cristianismo

El Nuevo Testamento cristiano menciona el nous o noos , generalmente traducido al inglés moderno como "mente", pero que también muestra un vínculo con la voluntad o la ley de Dios:

  • Romanos 7:23 se refiere a la ley ( nomos ) de Dios, que es la ley en el nous del escritor , en contraposición a la ley del pecado, que está en el cuerpo.
  • Romanos 12:2 exige que los cristianos no se conformen a este mundo, sino que sean transformados continuamente mediante la renovación de su intelecto , para poder discernir cuál es la voluntad de Dios.
  • 1 Corintios 14:14–19 Discute el " hablar en lenguas " y dice que una persona que habla en lenguas que no puede entender debe preferir tener también entendimiento ( nous ), y es mejor para los oyentes también poder entender.
  • Efesios 4:17–23 Discute cómo los no cristianos tienen un nous inútil , mientras que los cristianos deben buscar renovar el espíritu ( pneuma ) de su nous .
  • 2 Tesalonicenses 2:2 . Usa el término para referirse a estar angustiado mentalmente.
  • Apocalipsis 17:9 : "Aquí está el nous que tiene sabiduría".

En los escritos de los padres cristianos, un nous sano o puro se considera esencial para el cultivo de la sabiduría . [ 67 ]

Filósofos que influyeron en el cristianismo occidental

Si bien las obras filosóficas no se leían ni se enseñaban comúnmente a principios de la Edad Media en la mayor parte de Europa, las obras de autores como Boecio y Agustín de Hipona constituyeron una importante excepción. Ambos estuvieron influenciados por el neoplatonismo y se encontraban entre las obras más antiguas que aún se conocían en la época del Renacimiento carolingio y los inicios de la escolástica .

En sus primeros años, Agustín estuvo fuertemente influenciado por el maniqueísmo y, posteriormente, por el neoplatonismo de Plotino . [ 68 ] Tras su conversión al cristianismo y su bautismo (387), desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, incorporando diversos métodos y perspectivas. [ 69 ]

Agustín empleó el neoplatonismo de forma selectiva. Utilizó tanto el Nous neoplatónico como la Forma platónica del Bien (o «La Idea del Bien» ) como términos equivalentes para el Dios cristiano, o al menos para un aspecto particular de Dios. Por ejemplo, Dios, nous , puede actuar directamente sobre la materia, y no solo a través de las almas, y en cuanto a las almas a través de las cuales obra en el mundo experimentado por la humanidad, algunas son tratadas como ángeles . [ 30 ]

La escolástica se define con mayor claridad mucho más tarde, como el tipo de filosofía autóctona y peculiar de la Europa católica medieval. En este periodo, Aristóteles se convirtió en "el Filósofo", y los filósofos escolásticos, al igual que sus contemporáneos judíos y musulmanes, estudiaron el concepto de intelecto basándose no solo en Aristóteles, sino también en intérpretes clásicos tardíos como Agustín y Boecio. Se desarrolló una tradición europea de interpretaciones nuevas y directas de Aristóteles que, con el tiempo, fue lo suficientemente sólida como para refutar, con cierto éxito, algunas de las interpretaciones islámicas, en particular la doctrina de Averroes sobre la existencia de un único "intelecto activo" para toda la humanidad. Entre los aristotélicos " católicos " (en contraposición a los averroístas) más destacados se encuentran Alberto Magno y Tomás de Aquino , fundador del tomismo , que pervive hasta nuestros días en diversas formas. En lo que respecta al nous , el tomismo coincide con aquellos aristotélicos que insisten en que el intelecto es inmaterial y está separado de cualquier órgano corporal, pero según la doctrina cristiana, el alma humana en su totalidad es inmortal, no solo el intelecto.

Ortodoxa oriental

En el cristianismo ortodoxo oriental, el nous humano es el «ojo del corazón o del alma» o la «mente del corazón». [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] El alma del hombre es creada por Dios a su imagen; el alma del hombre es inteligente y noética . San Talasio de Siria escribió que Dios creó seres «con la capacidad de recibir el Espíritu y alcanzar el conocimiento de sí mismo; ha creado los sentidos y la percepción sensorial para servir a tales seres». Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que Dios hizo esto al crear a la humanidad con inteligencia y facultades noéticas . [ 74 ]

El razonamiento humano no es suficiente: siempre quedará un «residuo irracional» que escapa al análisis y que no puede expresarse en conceptos: es esta profundidad incognoscible de las cosas, la que constituye su verdadera e indefinible esencia, la que también refleja el origen de las cosas en Dios. En el cristianismo oriental, es por la fe o la verdad intuitiva que se comprende este componente de la existencia de un objeto. [ 75 ] Aunque Dios, a través de sus energías, nos atrae hacia él, su esencia permanece inaccesible. [ 75 ] La operación de la fe es el medio del libre albedrío por el cual la humanidad se enfrenta al futuro o a lo desconocido, estas operaciones noéticas están contenidas en el concepto de intuición o noesis . [ 76 ] Por lo tanto, en el cristianismo oriental, la fe ( pistis ) se usa a veces indistintamente con la noesis .

Los ángeles poseen inteligencia y nous , mientras que los hombres poseen razón , tanto logos como dianoia , nous y percepción sensorial . Esto sigue la idea de que el hombre es un microcosmos y una expresión de toda la creación o macrocosmos . El nous humano se oscureció después de la Caída del Hombre (que fue el resultado de la rebelión de la razón contra el nous ), [ 77 ] pero después de la purificación (sanación o corrección) del nous (logrado a través de prácticas ascéticas como el hesicasmo ), el nous humano (el "ojo del corazón") verá la Luz increada de Dios (y sentirá el amor y la belleza increados de Dios, momento en el cual el nous comenzará la oración incesante del corazón ) y se iluminará, permitiendo a la persona convertirse en un teólogo ortodoxo. [ 70 ] [ 78 ] [ 79 ]

En esta creencia, el alma es creada a imagen de Dios. Dado que Dios es Trinitario , la humanidad es Nous , razón , Logos y Dianoia , y Espíritu. Lo mismo se aplica al alma (o corazón): posee Nous , palabra y espíritu. Para comprender mejor esto, primero se debe abordar la enseñanza de San Gregorio Palamás , según la cual el hombre es una representación del misterio trinitario. Esta enseñanza sostiene que Dios no se entiende en el sentido de que la Trinidad deba comprenderse antropomórficamente , sino que el hombre debe entenderse de manera trina. Es decir, que el Dios Trinitario no debe interpretarse desde el punto de vista del individuo, sino que el hombre se interpreta a partir del Dios Trinitario. Y esta interpretación es reveladora, no meramente psicológica y humana. Esto significa que solo cuando una persona está inmersa en la revelación, como vivieron todos los santos, puede comprender plenamente este entendimiento (véase theoria ). El segundo presupuesto es que la humanidad posee y está compuesta de Nous , palabra y espíritu, al igual que el modo de ser trinitario. El nous , la palabra y el espíritu del hombre no son hipóstasis ni existencias o realidades individuales, sino actividades o energías del alma; mientras que, en el caso de Dios o las Personas de la Santísima Trinidad , cada una sí son hipóstasis. Así pues, estos tres componentes de cada hombre son «inseparables entre sí», pero no poseen un carácter personal al hablar del ser o la ontología que es la humanidad. El nous, como ojo del alma, que algunos Padres también llaman corazón, es el centro del hombre y es donde se valida el verdadero conocimiento (espiritual). Este se considera verdadero conocimiento, el cual está «implantado en el nous como coexistente constante con él». [ 80 ]

filosofía moderna temprana

Los filósofos de la llamada "modernidad temprana" de Europa occidental, en los siglos XVII y XVIII, establecieron argumentos que condujeron al establecimiento de la ciencia moderna como un enfoque metódico para mejorar el bienestar de la humanidad mediante el aprendizaje del control de la naturaleza. De este modo, se empezó a evitar deliberadamente la especulación sobre la metafísica , que no tiene ninguna utilidad práctica y que jamás puede confirmarse frente a la realidad que experimentamos, especialmente según los argumentos " empiristas " de filósofos como Bacon , Hobbes , Locke y Hume . El lema latino " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (nada en el intelecto sin antes estar en los sentidos) ha sido descrito como el "principio rector del empirismo" en el Diccionario Oxford de Filosofía . [ 81 ] (De hecho, se trataba de una antigua doctrina aristotélica que ellos adoptaron, pero, como se ha comentado anteriormente, los aristotélicos seguían creyendo que los sentidos por sí solos no bastaban para explicar la mente).

Estos filósofos explican el intelecto como algo desarrollado a partir de la experiencia de las sensaciones, interpretado por el cerebro de forma física, y nada más, lo que implica que el conocimiento absoluto es imposible. Para Bacon, Hobbes y Locke, quienes escribieron tanto en inglés como en latín, « intelectus » se traducía como «entendimiento». [ 82 ] Lejos de considerarlo una vía segura para percibir la verdad sobre la realidad, Bacon, por ejemplo, lo denominó en su Novum Organum y en el proœmium de su Gran Instauración como una importante fuente de conclusiones erróneas, debido a su sesgo en muchos sentidos, por ejemplo, hacia la generalización excesiva. Por esta razón, la ciencia moderna debe ser metódica para no dejarse engañar por la debilidad del intelecto humano. Consideraba que filósofos griegos menos conocidos, como Demócrito , «que no suponían la existencia de una mente o razón en la estructura de las cosas», habían sido arrogantemente descartados a causa del aristotelismo, lo que condujo a una situación en su época en la que «la búsqueda de las causas físicas se había descuidado y había pasado desapercibida». [ 83 ] El intelecto o entendimiento fue el tema del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke . [ 84 ]

Estos filósofos también tendían a no enfatizar la distinción entre razón e intelecto, describiendo las peculiares definiciones universales o abstractas del entendimiento humano como creadas por el hombre y resultado de la razón misma. [ 85 ] Hume incluso cuestionó la distinción o peculiaridad del entendimiento y la razón humanos, en comparación con otros tipos de pensamiento asociativo o imaginativo que se encuentran en algunos otros animales. [ 86 ] En la ciencia moderna de esta época, a Newton se le describe a veces como más empirista que Leibniz.

Por otro lado, en la época moderna, algunos filósofos han seguido proponiendo que la mente humana posee una capacidad innata (" a priori ") para conocer la verdad de forma concluyente, y estos filósofos han tenido que argumentar que la mente humana tiene ideas directas e intuitivas sobre la naturaleza, lo que significa que no puede limitarse enteramente a lo que se puede conocer a través de la percepción sensorial. Entre los primeros filósofos modernos, algunos como Descartes , Spinoza , Leibniz y Kant tienden a distinguirse de los empiristas como racionalistas , y en cierta medida al menos algunos de ellos son llamados idealistas , y sus escritos sobre el intelecto o el entendimiento presentan diversas dudas sobre el empirismo, y en algunos casos defendieron posiciones que parecen más similares a las de los filósofos medievales y clásicos.

A Descartes, el primero de esta serie de racionalistas modernos, se le atribuye la definición del " problema mente-cuerpo ", tema central de debate en los cursos de filosofía universitaria. Según la presentación de su Segunda Meditación , la mente y el cuerpo humanos son de naturaleza distinta. Si bien Descartes coincide con Hobbes, por ejemplo, en que el cuerpo humano funciona como un mecanismo de relojería, incluyendo la memoria y la imaginación, el verdadero ser humano es el ser pensante, el alma, que no forma parte de dicho mecanismo. Descartes rechazó explícitamente dividir el alma en sus componentes tradicionales, como el intelecto y la razón, afirmando que estos eran aspectos indivisibles del alma. Por lo tanto, Descartes era dualista , pero en clara oposición al dualismo aristotélico tradicional. En su sexta meditación, Descartes utiliza deliberadamente términos tradicionales y afirma que su facultad activa de generar ideas en su pensamiento debe ser corpórea, ya que las cosas percibidas son claramente externas a su propio pensamiento y corpóreas, mientras que su facultad pasiva debe ser incorpórea (a menos que Dios nos engañe deliberadamente, en cuyo caso la facultad activa provendría de Dios). Esto es lo opuesto a la explicación tradicional que se encuentra, por ejemplo, en Alejandro de Afrodisias y que se ha analizado anteriormente, para quien el intelecto pasivo es material, mientras que el intelecto activo no lo es. Una consecuencia es que, en muchas concepciones aristotélicas del nous , como la de Tomás de Aquino , los sentidos siguen siendo la fuente de todas las concepciones del intelecto. Sin embargo, con la estricta separación entre mente y cuerpo propuesta por Descartes, se hace posible plantear que puede haber pensamiento sobre objetos nunca percibidos con los sentidos del cuerpo, como una figura geométrica de mil lados . Gassendi objetó esta distinción entre imaginación e intelecto en Descartes. [ 87 ] Hobbes también objetó y, según su propio enfoque filosófico, afirmó que el «triángulo en la mente proviene del triángulo que hemos visto» y que « la esencia, en la medida en que se distingue de la existencia , no es otra cosa que una unión de nombres mediante el verbo ser». Descartes, en su respuesta a esta objeción, insistió en que esta distinción tradicional entre esencia y existencia es «conocida por todos». [ 88 ]

Su contemporáneo Blaise Pascal lo criticó con palabras similares a las que usó el Sócrates de Platón respecto a Anaxágoras, mencionado anteriormente, diciendo: «No puedo perdonar a Descartes; en toda su filosofía, Descartes hizo todo lo posible por prescindir de Dios. Pero Descartes no pudo evitar incitar a Dios a poner el mundo en movimiento con un chasquido de sus dedos; después de eso, ya no le sirvió de nada». [ 89 ]

Descartes argumentó que cuando el intelecto ayuda a las personas a interpretar lo que perciben, no con la ayuda de un intelecto externo, sino porque cada mente humana nace con ideas innatas dadas por Dios, se asemeja más, entonces, a la teoría de la anamnesis de Platón , solo que sin requerir la reencarnación . Aparte de ejemplos como la definición geométrica de un triángulo, otro ejemplo es la idea de Dios, según la cuarta "Meditación", que surge porque las personas emiten juicios sobre cosas que no están en el intelecto o el entendimiento. Esto es posible porque la voluntad humana , al ser libre, no está limitada como el intelecto humano.

Spinoza, aunque considerado cartesiano y racionalista, rechazó el dualismo cartesiano y el idealismo. En su enfoque panteísta , explicado, por ejemplo, en su Ética , Dios es igual a la naturaleza, y el intelecto humano es igual a la voluntad humana. El intelecto divino de la naturaleza es muy diferente del intelecto humano, porque es finito, pero Spinoza acepta que el intelecto humano forma parte del intelecto divino infinito.

Leibniz, en comparación con el principio rector de los empiristas descrito anteriormente, añadió algunas palabras nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("nada en el intelecto sin haber estado primero en los sentidos", excepto el intelecto mismo ). [ 81 ] A pesar de estar a la vanguardia de la ciencia moderna y la filosofía modernista, en sus escritos aún se refería al intelecto activo y pasivo, a un intelecto divino y a la inmortalidad del intelecto activo.

Berkeley , en parte como reacción a Locke, también intentó reintroducir el inmaterialismo en la filosofía moderna temprana (más tarde denominado idealismo subjetivo por otros). Sostenía que los individuos solo pueden conocer sensaciones e ideas de objetos, no abstracciones como la materia , y que las ideas dependen de mentes perceptivas para su propia existencia. Esta creencia quedó inmortalizada en el aforismo « esse est percipi » («ser es ser percibido»). Al igual que en la filosofía clásica y medieval, Berkeley creía que la comprensión debía explicarse mediante la intervención divina y que todas nuestras ideas son implantadas en nuestra mente por Dios.

Hume aceptó algunas de las correcciones de Berkeley a Locke, pero, al igual que Bacon y Hobbes, insistió en que el conocimiento absoluto es imposible y que todo intento de demostrar su posibilidad presenta problemas lógicos. Los escritos de Hume siguen teniendo una gran influencia en la filosofía posterior y, por ejemplo, Kant considera que lo despertaron de su letargo intelectual.

Kant, figura clave en la filosofía moderna, coincidió con algunos filósofos clásicos y con Leibniz en que el intelecto, si bien necesita la experiencia sensorial para iniciar la comprensión, requiere algo más para dar sentido a la información sensorial recibida. En su formulación, el intelecto ( Verstand ) posee principios a priori o innatos, propios incluso antes de que comience el pensamiento. Kant representa el punto de partida del idealismo alemán y una nueva etapa de la modernidad, mientras que la filosofía empirista ha perdurado más allá de Hume hasta nuestros días.

Véase también

Referencias

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Obras citadas

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Lecturas adicionales

Etimología e historia del término

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  • Stella, F. "L'origine des termes νόος-νοεῖν" [archivo], en journals.openedition.org, 22 de febrero de 2016 doi : 10.4000/methodos.4558
  • Stella, F. Noos e noein da Omero a Platone , PUFC, 2021.

La teoría del nous de Platón

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  • Mason, AJ (2016). Flujo y cambio en la filosofía de Platón . Taylor & Francis. ISBN 978-1317421870.
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