Articulo de referencia

Qigong

去 khon 平 "},"poj":{"wt":"khì-kong"},"w":{"wt":"{{tonesup|ch'i4-kung1}}"},"myr":{"wt":"chìgūng"},"j":{"wt":"hei3 gung1"},"y":{"wt":"heigūng"},"ci":{"wt":"{{IPAc-yue|h|ei|3|.|g|un...

Qigong ( / ˈ . ˈ ɡ ɒ ŋ / ) [ 1 ] [ a ] ​​es un sistema de postura y movimiento corporal coordinados , respiración y meditación [ 2 ] que se dice que es útil para los propósitos de la salud, la espiritualidad y el entrenamiento de artes marciales. [ 3 ] Con raíces en la medicina china , la filosofía y las artes marciales , el qigong es visto tradicionalmente por los chinos y en toda Asia como una práctica para cultivar y equilibrar la fuerza vital mística qi . [ 4 ]

La práctica del qigong generalmente implica meditación en movimiento, coordinación de movimientos lentos y fluidos, respiración profunda y rítmica, y un estado mental tranquilo y meditativo. Se practica qigong en toda China y en todo el mundo con fines recreativos, de ejercicio, relajación, medicina preventiva, autocuración, medicina alternativa , meditación, desarrollo personal y entrenamiento para artes marciales. [ 2 ]

Etimología

Qigong ( Pinyin ), ch'i kung ( Wade-Giles ) y chi gung ( Yale ) son romanizaciones de dos palabras chinas " " () y " gōng " (). Qi significa principalmente aire, gas o aliento, pero a menudo se traduce como un concepto metafísico de "energía vital", [ 4 ] refiriéndose a una supuesta energía que circula por el cuerpo; aunque una definición más general es energía universal, incluyendo calor, luz y energía electromagnética; [ 5 ] y las definiciones a menudo involucran aliento, aire, gas o la relación entre materia, energía y espíritu. [ 6 ] Qi es el principio subyacente central en la medicina tradicional china y las artes marciales. Gong (o kung ) a menudo se traduce como cultivo o trabajo, y las definiciones incluyen práctica, habilidad, maestría, mérito, logro, servicio, resultado o realización, y a menudo se usa para referirse a gongfu (kung fu) en el sentido tradicional de logro a través de un gran esfuerzo. [ 7 ] Las dos palabras se combinan para describir sistemas para cultivar y equilibrar la energía vital, especialmente para la salud y el bienestar. [ 4 ]

El término qigong, tal como se usa actualmente, se promovió a finales de la década de 1940 y durante la década de 1950 para referirse a una amplia gama de ejercicios chinos de autocultivo y para enfatizar la salud y los enfoques científicos, restando importancia a las prácticas espirituales , el misticismo y los linajes de élite. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

En la primera edición de 1957 de "Práctica de Terapia Qigong" de Liu Guizhen [ 11 ] —el primer libro publicado y disponible al público sobre qigong— se señaló que el qigong se utilizaba originalmente para fortalecer el cuerpo y promover la salud y la longevidad. Con el tiempo, evolucionó hasta convertirse en un método para tratar enfermedades. La práctica implica dominar posturas y técnicas de respiración específicas, centrándose en restaurar las funciones fisiológicas naturales del cuerpo sin depender de medicamentos ni cirugía. Mantener un estado de calma y concentrarse en el control de la respiración son esenciales durante la terapia. En la segunda edición de 1982 del libro, el autor proporcionó una definición moderna de Qigong: "...el entrenamiento del cuerpo, la respiración y la mente como medio para cultivar la energía vital del cuerpo (Qi), con el objetivo de prevenir enfermedades y prolongar la vida. Basándonos en la teoría clásica, denominamos a este método de autoejercicio, que se centra en el cultivo del Qi, 'Qigong'".

Historia y orígenes

Raíces y tradiciones

La tabla de ejercicios físicos; una pintura sobre seda que representa la práctica del daoyin ; desenterrada en 1973 en la provincia de Hunan , China, del yacimiento funerario Han Occidental del siglo II a. C. de Mawangdui , tumba número 3.

Con raíces en la antigua cultura china que se remonta a más de 2000 años, se ha desarrollado una amplia variedad de formas de qigong dentro de diferentes segmentos de la sociedad china: [ 12 ] en la medicina tradicional china para funciones preventivas y curativas; [ 13 ] en el confucianismo para promover la longevidad y mejorar el carácter moral; [ 4 ] en el taoísmo y el budismo como parte de la práctica meditativa; [ 14 ] y en las artes marciales chinas para mejorar las habilidades de autodefensa. [ 9 ] [ 15 ] El qigong contemporáneo combina tradiciones diversas y a veces dispares, en particular la práctica meditativa taoísta de "alquimia interna" ( neidan ), las antiguas prácticas meditativas de "circulación de qi " ( xingqi ) y "meditación de pie" ( zhan zhuang ), y el ejercicio de respiración gimnástica lenta de "guiar y tirar" ( daoyin ). Tradicionalmente, el qigong era enseñado por maestros a estudiantes a través de entrenamiento y transmisión oral , con énfasis en la práctica meditativa por parte de los eruditos y la práctica gimnástica o dinámica por parte de las masas trabajadoras. [ 16 ]

De 1949 a 1999: el auge del qigong.

A partir de finales de la década de 1940 y durante la década de 1950, el gobierno de China continental intentó integrar diversos enfoques del qigong en un sistema coherente, con la intención de establecer una base científica sólida para su práctica. En 1949, Liu Guizhen acuñó el término "qigong" para referirse al sistema de prácticas para la preservación de la vida que él y sus colaboradores desarrollaron, basado en el daoyin y otras tradiciones filosóficas. [ 17 ] Algunos sinólogos consideran este intento como el inicio de la interpretación moderna o científica del qigong. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

A mediados de la década de 1960, el qigong fue criticado y prohibido en China. [ 21 ] : 128

En 1979, la reputación del qigong fue rehabilitada gracias a partidarios de alto nivel, como el científico Qian Xuesen , el general Zhang Zhenhuan y el ministro de Deportes Wu Shaozu . [ 21 ] : 128 El qigong fue reconocido oficialmente y considerado un componente de la medicina china con beneficios curativos y valor científico. [ 21 ] : 128 Con el respaldo de figuras prominentes como Qian, [ 10 ] : 63–64 la investigación sobre los aspectos paranormales del qigong ganó tracción dentro de la comunidad científica china durante la década de 1980. [ 8 ] : 67–68 Qian abogó por la creación de la " ciencia somática " (人体科学, renti kexue) que abordaría las "funciones excepcionales del cuerpo humano", incluyendo habilidades como la telepatía, la fotocinesis y la clarividencia. Sin embargo, estas afirmaciones no produjeron evidencia científica replicable y el movimiento fue criticado como pseudocientífico . [ 22 ] [ 8 ] : 65, 107

En 1985, se creó la Sociedad China de Investigación y Ciencia del Qigong, de gestión estatal, para regular las distintas denominaciones de qigong del país y las actividades de los maestros de qigong. La popularidad del qigong creció rápidamente durante la década de 1990, con estimaciones de entre 60 y 200 millones de practicantes en toda China. [ 8 ] : 59 [ 10 ] : 42, 44

Junto con la popularidad y la sanción estatal llegaron la controversia y los problemas: afirmaciones de habilidades extraordinarias que rozaban lo sobrenatural, explicaciones pseudocientíficas para generar credibilidad, [ 23 ] una condición mental denominada desviación del qigong , [ 20 ] la formación de cultos y la exageración de las afirmaciones por parte de los maestros para beneficio personal. [ 8 ] [ 24 ]

Control y represión

En 1999, en respuesta al resurgimiento generalizado de antiguas tradiciones de espiritualidad, moralidad y misticismo, y a los desafíos percibidos al control estatal, el gobierno chino tomó medidas para reforzar el control de la práctica pública del qigong, incluyendo el cierre de clínicas y hospitales de qigong, y la prohibición de grupos como Zhong Gong y Falun Gong . [ 10 ] : 161–174 [ 25 ] Desde la represión de 1999, la investigación y la práctica del qigong solo han recibido apoyo oficial en el contexto de la salud y la medicina tradicional china. La Asociación China de Qigong para la Salud, establecida en 2000, regula estrictamente la práctica pública del qigong, con limitaciones a las reuniones públicas, requisito de capacitación y certificación de instructores aprobadas por el estado, y restricción de la práctica a formas aprobadas por el estado. [ 26 ] [ 27 ]

Descripción general

Prácticas

El qigong comprende un conjunto diverso de prácticas que coordinan el cuerpo (調身), la respiración (調息) y la mente (調心) basadas en la filosofía china. [ 28 ] [ 29 ] Las prácticas incluyen meditación en movimiento y quieta, masaje, canto, meditación sonora y tratamientos sin contacto, realizados en una amplia gama de posturas corporales. El qigong se clasifica comúnmente en dos categorías fundamentales: 1) qigong dinámico o activo ( dong gong ), con movimiento lento y fluido; y 2) qigong meditativo o pasivo ( jing gong ), con posiciones quietas y movimiento interno de la respiración. [ 30 ] : 21770–21772 Desde una perspectiva terapéutica, el qigong se puede clasificar en dos sistemas: 1) qigong interno, que se centra en el autocuidado y el autocultivo, y; 2) qigong externo, que implica el tratamiento por un terapeuta que dirige o transmite qi . [ 30 ] : 21777–21781

Como meditación en movimiento, la práctica del qigong generalmente coordina movimientos lentos y estilizados, respiración diafragmática profunda y concentración mental, con la visualización del flujo de qi a través del cuerpo. Si bien los detalles de la implementación varían, en general, las formas de qigong se pueden caracterizar como una combinación de cuatro tipos de práctica: dinámica, estática, meditativa y actividades que requieren ayudas externas.

  • Práctica dinámica
Implica movimientos fluidos, generalmente cuidadosamente coreografiados, coordinados con la respiración y la consciencia. Algunos ejemplos son los movimientos lentos y estilizados del tai chi , el baguazhang y el xingyiquan . [ 31 ] Otros ejemplos incluyen movimientos gráciles que imitan el movimiento de los animales en el Qigong de los Cinco Animales ( Wu Qin Xi ), [ 32 ] la Grulla Blanca, [ 33 ] y el Qigong del Ganso Salvaje (Dayan). [ 34 ] [ 35 ] Como forma de ejercicio suave, el qigong se compone de movimientos que se repiten habitualmente, fortaleciendo y estirando el cuerpo, aumentando el movimiento de fluidos (sangre, sinovial y linfa), mejorando el equilibrio y la propiocepción , y mejorando la consciencia de cómo se mueve el cuerpo en el espacio. [ 36 ]
  • Práctica estática
implica mantener posturas durante períodos prolongados de tiempo. [ 37 ] En algunos casos, esto se asemeja a la práctica del Yoga y su continuación en la tradición budista. [ 38 ] Por ejemplo , el Yiquan , un arte marcial chino derivado del xingyiquan , enfatiza el entrenamiento de posturas estáticas. [ 39 ] En otro ejemplo, la forma curativa de Ocho Piezas de Brocado ( Baduanjin qigong ) se basa en una serie de posturas estáticas. [ 40 ]
  • Práctica meditativa
Utiliza la conciencia de la respiración, la visualización, el mantra , el canto, el sonido y se centra en conceptos filosóficos como la circulación del qi , la estética o los valores morales. [ 41 ] En la medicina tradicional china y la práctica taoísta, el enfoque meditativo suele estar en cultivar el qi en los centros energéticos dantian y equilibrar el flujo de qi en los meridianos y otras vías. En varias tradiciones budistas, el objetivo es aquietar la mente, ya sea mediante el enfoque externo, por ejemplo en un lugar, o mediante el enfoque interno en la respiración, un mantra, un koan , el vacío o la idea de lo eterno. En la tradición erudita confuciana, la meditación se centra en la humanidad y la virtud, con el objetivo de la autoiluminación. [ 12 ]
  • Uso de agentes externos
Muchos sistemas de práctica de qigong incluyen el uso de agentes externos como la ingestión de hierbas, masajes, manipulación física o interacción con otros organismos vivos. [ 14 ] Por ejemplo, en algunas formas médicas y taoístas se utilizan alimentos y bebidas especializados, mientras que en las artes marciales se emplean a veces masajes y manipulación corporal. En algunos sistemas médicos, un maestro de qigong utiliza un tratamiento sin contacto, supuestamente guiando el qi a través de su propio cuerpo hacia el cuerpo de otra persona. [ 42 ]

Formularios

Existen numerosas formas de qigong. Se han encontrado 75 formas antiguas en la literatura antigua y también se han descrito 56 formas comunes o contemporáneas en un compendio de qigong. [ 43 ] : 203–433 La lista no es exhaustiva. Muchas formas contemporáneas fueron desarrolladas por personas que se recuperaron de sus enfermedades tras practicar qigong.

Técnicas

Ya sea visto desde la perspectiva del ejercicio, la salud, la filosofía o el entrenamiento en artes marciales, surgen varios principios principales con respecto a la práctica del qigong: [ 4 ] [ 36 ] [ 44 ] [ 45 ]

  • Movimiento intencional : estilo cuidadoso, fluido y equilibrado.
  • Respiración rítmica : lenta, profunda, coordinada con movimientos fluidos.
  • Conciencia : estado meditativo de calma y concentración
  • Visualización : del flujo de qi , principios filosóficos, estética
  • Canto/Sonido : uso del sonido como punto focal

Principios adicionales:

  • Suavidad : mirada suave, rostro inexpresivo
  • Postura firme : apoyo sólido, columna vertebral erguida
  • Relajación : músculos relajados, articulaciones ligeramente flexionadas.
  • Equilibrio y contrapeso : movimiento sobre el centro de gravedad.

Objetivos avanzados:

  • Ecuanimidad : más fluidez, más relajación
  • Tranquilidad : mente vacía, alta consciencia
  • Quietud : movimientos cada vez más pequeños, hasta llegar a la quietud total.

Generalmente se considera que la práctica más avanzada es aquella que requiere poco o ningún movimiento.

Teoría tradicional y clásica

Practicantes de Qigong en Brasil

Con el tiempo, se desarrollaron en China cinco tradiciones o escuelas distintas de qigong, cada una con sus propias teorías y características: qigong médico chino , qigong taoísta, qigong budista, qigong confuciano y qigong "marcial". [ 46 ] : 30–80 Todas estas tradiciones de qigong incluyen prácticas destinadas a cultivar y equilibrar el qi . [ 12 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

Medicina china y qigong

Las teorías del antiguo qigong chino incluyen la teoría del yin y el yang y de los cinco elementos , la teoría de los tres tesoros , la teoría del zang-xiang, los meridianos y la teoría del qi -sangre, que se han sintetizado como parte de la Medicina Tradicional China (MTC) . [ 46 ] : 45–57 La MTC tiene como objetivo identificar y corregir la desarmonía subyacente, abordando la deficiencia y el exceso mediante la utilización de las fuerzas complementarias y opuestas del yin y el yang, para crear un flujo equilibrado de qi . Se cree que el qi se cultiva y almacena en tres centros energéticos dantian principales y que viaja a través del cuerpo a lo largo de doce meridianos principales , con numerosas ramas y tributarios más pequeños. Los meridianos principales corresponden a doce órganos principales . El qi está equilibrado en términos de yin y yang en el contexto del sistema tradicional de los cinco elementos. [ 12 ] [ 13 ] Se entiende que la enfermedad y el padecimiento surgen cuando el qi se ve disminuido, desequilibrado o estancado. Se cree que la salud se recupera y se mantiene reconstruyendo el qi , eliminando los bloqueos de qi y corrigiendo los desequilibrios de qi . Si bien no todos los conceptos de la medicina tradicional china coinciden con la ciencia y la medicina modernas, son ampliamente adoptados por los practicantes en todo el este de Asia y se utilizan cada vez más en Occidente para tratar a los pacientes. [ 50 ]

Qigong taoísta

En el taoísmo, se afirma que varias prácticas ahora conocidas como qigong taoísta proporcionan una forma de alcanzar la longevidad y la realización espiritual, [ 51 ] así como una conexión más cercana con el mundo natural. [ 52 ] El qigong taoísta encontró sus raíces filosóficas en el Dao De Jing . Sus técnicas características de elixir interno surgieron en la dinastía Han Oriental y alcanzaron un nivel de madurez en las dinastías Ming y Qing. [ 46 ] : 36–38 El compendio de la dinastía Ming Chifeng sui , escrito por un asceta taoísta, enumera varios "métodos de longevidad" basados ​​en el qigong.

Budismo

Las prácticas meditativas forman parte de un camino espiritual que conduce a la iluminación o a la budeidad . Algunos las consideran qigong budista. [ 53 ]

confucionismo

En el confucianismo, las prácticas ahora conocidas como qigong confuciano proporcionan un medio para convertirse en un Junzi (君子) a través de la conciencia de la moralidad. [ 54 ] [ 55 ] El qigong confuciano puede incluir ejercicios dinámicos o meditación estática, así como el cultivo de la mente para alcanzar el "espíritu noble". [ 46 ] : 40–41

Qigong contemporáneo

En la China contemporánea, el énfasis de la práctica del qigong se ha desplazado de la filosofía tradicional, el logro espiritual y el folclore, y cada vez más hacia los beneficios para la salud, la medicina tradicional, las aplicaciones en artes marciales y una perspectiva científica. [ 8 ] [ 10 ] El qigong es practicado actualmente por millones de personas en todo el mundo, principalmente por sus beneficios para la salud, aunque muchos practicantes también han adoptado perspectivas filosóficas, médicas o de artes marciales tradicionales, e incluso utilizan la larga historia del qigong como evidencia de su eficacia. [ 12 ] [ 44 ]

Qigong médico chino contemporáneo

El qigong ha sido reconocido como una "técnica médica estándar" en China desde 1989, y a veces se incluye en el plan de estudios de medicina de las principales universidades de China. [ 56 ] : 34 La traducción al inglés de 2013 del libro de texto oficial chino de qigong médico utilizado en China [ 46 ] : iv, 385 define CMQ como "la habilidad del ejercicio cuerpo-mente que integra ajustes del cuerpo, la respiración y la mente en uno" y enfatiza que el qigong se basa en el "ajuste" ( tiao, también traducido como "regulación", "sintonización" o "alineación") del cuerpo, la respiración y la mente. [ 46 ] : 16–18 Por lo tanto, los practicantes ven el qigong como algo más que un simple ejercicio físico, porque el qigong combina el entrenamiento postural, respiratorio y mental en uno para producir un estado psicofisiológico particular del ser. [ 46 ] : 15 Si bien el CMQ aún se basa en la teoría tradicional y clásica, los practicantes modernos también enfatizan la importancia de una sólida base científica. [ 46 ] : 81–89 Según el libro de texto CMQ de 2013, los efectos fisiológicos del qigong son numerosos e incluyen la mejora de la función respiratoria y cardiovascular, y posiblemente la función neurofisiológica. [ 46 ] : 89–102

Medicina integrativa, complementaria y alternativa

La medicina integrativa (MI) se refiere a "la combinación de medicinas y terapias convencionales y complementarias con el objetivo de utilizar la modalidad más apropiada de una o ambas para atender al paciente en su totalidad" [ 57 ] : 455-456 , mientras que la medicina complementaria utiliza un enfoque no convencional junto con la medicina convencional, y la medicina alternativa utiliza un enfoque no convencional en lugar de la medicina convencional. [ 58 ] Los profesionales de la medicina integrativa utilizan el qigong para complementar el tratamiento médico convencional, basándose en las interpretaciones de la medicina complementaria y alternativa sobre la eficacia y seguridad del qigong. [ 30 ] : 22278-22306

Profesionales, usos y precauciones

Las personas practican qigong por diversas razones, como recreación, ejercicio y relajación, medicina preventiva y autocuración , meditación y desarrollo personal , y entrenamiento para artes marciales. Entre sus practicantes se encuentran desde atletas hasta personas con discapacidad. Debido a su bajo impacto y a que puede realizarse acostado, sentado o de pie, el qigong es accesible para personas con discapacidad, personas mayores y personas en recuperación de lesiones. [ 4 ]

Meditación y autocultivo

El qigong se practica para la meditación y el autodesarrollo como parte de diversas tradiciones filosóficas y espirituales. Como meditación, el qigong es un medio para aquietar la mente y entrar en un estado de conciencia que aporta serenidad, claridad y dicha. [ 14 ] Muchos practicantes encuentran que el qigong, con sus movimientos suaves y concentrados, es más accesible que la meditación sentada. [ 44 ]

El Qigong para el autodesarrollo se puede clasificar según la filosofía tradicional china: taoísta, budista y confuciana.

Aplicaciones de artes marciales

La práctica del qigong es un componente importante tanto en el estilo interno como en el externo de las artes marciales chinas . [ 14 ] El enfoque en el qi se considera una fuente de poder, así como el fundamento del estilo interno de las artes marciales ( neijia ). El tai chi , el xingyiquan y el baguazhang son representativos de los tipos de artes marciales chinas que se basan en el concepto de qi como fundamento. [ 59 ] Las hazañas extraordinarias de destreza en las artes marciales, como la capacidad de resistir golpes fuertes ( Camisa de Hierro ,鐵衫) [ 60 ] y la capacidad de romper objetos duros ( Palma de Hierro ,鐵掌; alt.鐵絲掌,鐵沙掌o鐵砂掌) [ 61 ] [ 62 ] son ​​habilidades atribuidas al entrenamiento de qigong.

Tai chi y qigong

El tai chi es un estilo marcial interno chino ampliamente practicadobasado en la teoría del taiji , estrechamente asociado con el qigong, y que generalmente implica movimientos coreografiados más complejos coordinados con la respiración, realizados lentamente para la salud y el entrenamiento, o rápidamente para la autodefensa. Muchos estudiosos consideran que el tai chi es un tipo de qigong, cuyo origen se remonta al siglo XVII. En la práctica moderna, el qigong se centra más en la salud y la meditación que en las aplicaciones marciales, y desempeña un papel importante en el entrenamiento de tai chi, en particular para desarrollar la fuerza, mejorar el control de la respiración e incrementar la vitalidad ("energía vital"). [ 31 ] [ 63 ]

Uso terapéutico

El Qigong ha demostrado beneficios terapéuticos en diversas afecciones de salud. La investigación sugiere que en pacientes con enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC), el Qigong ha demostrado mejorar la función pulmonar, la capacidad de ejercicio y la calidad de vida. [ 64 ] El ejercicio de Qigong muestra eficacia terapéutica para aliviar los síntomas de la fibromialgia, incluyendo dolor, calidad del sueño, fatiga, ansiedad, depresión y el impacto de la fibromialgia, según un ensayo clínico aleatorizado piloto. [ 65 ] Además, los estudios han indicado que los ejercicios basados ​​en Qigong pueden ser efectivos para aliviar los síntomas de la depresión en personas con trastorno depresivo mayor, y se necesitan futuros ensayos controlados aleatorizados bien diseñados con muestras grandes para confirmar estos hallazgos. [ 66 ]

Seguridad y costo

El qigong se considera generalmente seguro. [ 67 ] No se han observado efectos adversos en los ensayos clínicos, por lo que se considera seguro para su uso en diversas poblaciones. El costo del autocuidado es mínimo y la rentabilidad es alta para la atención grupal. [ 68 ] Por lo general, las precauciones asociadas con el qigong son las mismas que las asociadas con cualquier actividad física, incluyendo el riesgo de distensiones o esguinces musculares, la conveniencia de estirar para prevenir lesiones, la seguridad general para su uso junto con tratamientos médicos convencionales y la consulta con un médico al combinarlo con un tratamiento convencional. [ 2 ] [ 69 ]

Investigación clínica

Descripción general

Solo un número limitado de estudios sobre Qigong cumplen con los estándares médicos y científicos aceptados de los ensayos controlados aleatorios (ECA) . [ 2 ] [ 68 ] Se ha llevado a cabo investigación clínica sobre Qigong para una amplia gama de afecciones médicas, incluyendo densidad ósea, efectos cardiopulmonares , función física, caídas y factores de riesgo relacionados, calidad de vida, función inmunológica, inflamación, [ 68 ] hipertensión, [ 70 ] dolor, [ 71 ] y tratamiento del cáncer. [ 2 ] [ 72 ]

Medicina convencional

Aunque algunos ensayos clínicos respaldan la eficacia del qigong en el tratamiento de afecciones diagnosticadas médicamente, la calidad de estos estudios es mayoritariamente baja y, en general, sus resultados son mixtos. [ 73 ]

Revisiones sistemáticas

Una revisión sistemática de 2009 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en la reducción del dolor concluyó que "la evidencia de los ensayos existentes no es lo suficientemente convincente como para sugerir que el qigong interno sea una modalidad eficaz para el manejo del dolor". [ 71 ]

Una revisión sistemática de 2010 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en el tratamiento del cáncer concluyó que "la efectividad del qigong en la atención oncológica aún no está respaldada por la evidencia de ensayos clínicos rigurosos". [ 72 ] Otra revisión sistemática que examinó los efectos de los ejercicios de qigong en diversos resultados fisiológicos o psicológicos encontró que los estudios disponibles estaban mal diseñados, con un alto riesgo de sesgo en los resultados. Por lo tanto, los autores concluyeron: "Debido al número limitado de ECA en el campo y a los problemas metodológicos y el alto riesgo de sesgo en los estudios incluidos, todavía es demasiado pronto para llegar a una conclusión sobre la eficacia y la efectividad del ejercicio de qigong como una forma de práctica de salud adoptada por los pacientes con cáncer durante sus fases curativa, paliativa y de rehabilitación del proceso oncológico". [ 74 ]

En una revisión de 2011 de revisiones sistemáticas de ensayos clínicos controlados, Lee et al. concluyeron que "la efectividad del qigong se basa principalmente en investigaciones de baja calidad" y "por lo tanto, sería imprudente sacar conclusiones firmes en esta etapa". [ 73 ] Aunque una revisión exhaustiva de la literatura de 2010 encontró 77 ECA revisados ​​por pares, [ 68 ] la revisión de Lee et al. de revisiones sistemáticas sobre condiciones de salud particulares encontró problemas como el tamaño de la muestra, la falta de grupos de control adecuados y la falta de enmascaramiento asociada con un alto riesgo de sesgo. [ 73 ]

Una revisión sistemática de 2015 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en las enfermedades cardiovasculares y la hipertensión no encontró evidencia concluyente de efecto. [ 70 ] También en 2015, una revisión sistemática sobre los efectos en la hipertensión sugirió que podría ser efectivo, pero que la evidencia no era concluyente debido a la mala calidad de los ensayos incluidos, y aconsejó una investigación más rigurosa en el futuro. [ 75 ] Otra revisión sistemática de 2015 sobre el qigong en biomarcadores de enfermedades cardiovasculares concluyó que algunos ensayos mostraron efectos favorables, pero concluye: "Es probable que la mayoría de los ensayos incluidos en esta revisión tengan un alto riesgo de sesgo, por lo que tenemos muy poca confianza en la validez de los resultados. [ 70 ]

Salud mental

Se han hecho muchas afirmaciones de que el qigong puede beneficiar o mejorar las afecciones de salud mental, [ 68 ] incluyendo una mejora del estado de ánimo, una disminución de la reacción al estrés y una reducción de la ansiedad y la depresión. La mayoría de los estudios médicos solo han examinado los factores psicológicos como objetivos secundarios, aunque varios estudios han mostrado disminuciones en los niveles de cortisol, una hormona química producida por el cuerpo en respuesta al estrés. [ 68 ]

Porcelana

La investigación básica y clínica en China durante la década de 1980 fue mayoritariamente descriptiva, y se publicaron pocos resultados en revistas revisadas por pares en inglés. [ 30 ] : 22060–22063 El qigong se dio a conocer fuera de China en la década de 1990, y comenzaron a publicarse a nivel mundial ensayos clínicos aleatorizados y controlados que investigaban la eficacia del qigong en la salud física y mental, junto con revisiones sistemáticas. [ 30 ] : 21792–21798

Desafíos

La mayoría de los ensayos clínicos existentes tienen tamaños de muestra pequeños y muchos tienen controles inadecuados. Resulta particularmente preocupante la impracticabilidad del doble enmascaramiento con tratamientos simulados apropiados y la dificultad del control con placebo, de modo que los beneficios a menudo no se pueden distinguir del efecto placebo . [ 30 ] : 22278–22306 [ 76 ] También preocupa la elección de la forma de qigong a utilizar y cómo estandarizar el tratamiento o la cantidad con respecto a la habilidad del practicante que dirige o administra el tratamiento, la tradición de individualización de los tratamientos y la duración, intensidad y frecuencia del tratamiento. [ 30 ] : 6869–6920, 22361–22370 [ 77 ]

Véase también

Notas

  1. También escrito como chi kung , chi 'ung o chi gung , del chino ( chino simplificado :气功; chino tradicional :氣功; pinyin : qìgōng ; Wade–Giles : ch'i kung ; lit. ' cultivo de la energía vital ' )

Referencias

  1. "Qigong" . Diccionario inglés Collins .
  2. 1 2 3 4 5 "Tai chi y qi gong: en profundidad" . Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa, Institutos Nacionales de Salud de EE. UU. Octubre de 2016. Consultado el 13 de julio de 2019 .
  3. Plaugher, Noel (2015). Qigong de pie para la salud y las artes marciales, Zhan Zhuang . Ebooks Corporation. ISBN 978-0-85701-204-3.
  4. 1 2 3 4 5 6 Cohen, KS (1999). El camino del Qigong: El arte y la ciencia de la sanación energética china . Random House of Canada. ISBN 978-0-345-42109-8.
  5. ^ Yang, Jwing Ming (1987). Chi Kung: salud y artes marciales . Asociación de Artes Marciales de Yang. ISBN 978-0-940871-00-7.
  6. Ho, Peng Yoke (octubre de 2000). Li, Qi y Shu: Una introducción a la ciencia y la civilización en China . Dover Publications. ISBN 978-0-486-41445-4.
  7. Entrada del diccionario MDBG para Gong
  8. 1 2 3 4 5 6 Palmer, David A. (2007). Qigong fever: body, science, and utopia in China . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14066-9.
  9. 1 2 YeYoung, Bing. "Orígenes del Qi Gong" . Estudios Culturales YeYoung: Sacramento, CA. Archivado del original el 17 de octubre de 2011. Recuperado el 14 de octubre de 2011 .
  10. 1 2 3 4 5 Ownby, David (2008). Falun Gong y el futuro de China . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532905-6.
  11. ^ Liu, Guizhen刘贵珍(1957). Práctica de la terapia de Qigong气功疗法实践. Editorial del Pueblo de Hebei河北人民出版社CSBN 14086-23.
  12. 1 2 3 4 5 Yang, Jwing Ming. (1989). La raíz del Chi kung chino: los secretos del entrenamiento del Chi kung . Asociación de Artes Marciales de Yang. ISBN 978-0-940871-07-6.
  13. 1 2 Holland, Alex (2000). Voces del Qi: Una guía introductoria a la medicina tradicional china . North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-326-9.
  14. 1 2 3 4 Liang, Shou-Yu; Wu, Wen-Ching; Breiter-Wu, Denise (1997). Empoderamiento Qigong: Una guía para el cultivo de la energía médica, taoísta, budista y wushu . Way of the Dragon Pub. ISBN 978-1-889659-02-2.
  15. Yang, Jwing-Ming (1998). Qigong para la salud y las artes marciales: ejercicios y meditación . Centro de Publicaciones de la YMAA. ISBN 978-1-886969-57-5.
  16. Miura, Kunio (1989). «El renacimiento del Qi». En Livia Kohl (ed.). Meditación taoísta y técnicas de longevidad . Centro de Estudios Chinos: Universidad de Michigan, Ann Arbor. ISBN 978-0-89264-085-0.
  17. Voigt, John (otoño de 2013). "El hombre que inventó el "Qigong""" (PDF) . Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness . 23 (3): 28– 33. Archivado (PDF) del original el 19 de octubre de 2014.
  18. Otehode, Utiraruto (2009). «La creación y el resurgimiento del Qigong en China». En Ashiwa, Yoshiko; Wank, David L. (eds.). La creación de la religión, la creación del Estado: la política de la religión en la China moderna . Stanford, California: Stanford University Press. pp. 241-265 . ISBN  978-0-8047-5842-0.
  19. ^ Despeux, C. (1997). "Le qigong, una expresión de la modernité chinoise". En J. Gernet; M. Kalinowski (eds.). Después de la Voie Royale: Mélanges en homenaje a Léon Vandermeersch . Escuela Francesa de Extremo Oriente. págs. 267–281 . 
  20. 1 2 Chen, Nancy N. (2003). Espacios para respirar: Qigong, psiquiatría y sanación en China . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12804-9.
  21. 1 2 3 Sun, Yanfei (2026). Cambio religioso en la China post-Mao: ​​Hacia una nueva sociología de la religión . Chicago: The University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-84585-2.
  22. ^ Palmer, David (10 de octubre de 2019), La doctrina de Li Hongzhi: Falun Gong: entre el sectarismo y la salvación universal , págs. 35 a 59, ISBN  978-1-78179-498-2, consultado el 24/07/2026
  23. Lin, Zixin (2000). Qigong: Medicina china o pseudociencia . Amherst, NY: Prometheus Books. ISBN 978-1-57392-232-6.
  24. Wanjek, Christopher (2003). Mala medicina: conceptos erróneos y usos indebidos revelados, desde la sanación a distancia hasta la vitamina O. John Wiley and Sons. págs. 182–187 . ISBN  978-0-471-43499-3.
  25. Penny, Benjamin (1993). «Qigong, taoísmo y ciencia: algunos contextos para el auge del qigong». En Lee, M.; Syrokomla-Stefanowska, AD (eds.). Modernización del pasado chino . Sydney: Wild Peony. pp. 166–179 . ISBN  978-0-86758-658-9.
  26. Karchmer, Eric (2002). «Magia, ciencia y qigong en la China contemporánea». En Blum, Susan Debra; Jensen, Lionel M (eds.). China fuera del centro: mapeando los márgenes del reino medio . University of Hawaii Press. pp. 311–322 . ISBN  978-0-8248-2577-5.
  27. Scheid, Volker (2002). Medicina china en la China contemporánea: pluralidad y síntesis . Durham, NC: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-2872-8.
  28. ^ Yang, Bai Long杨柏龙(2006). 气功标准教程[ Una guía estándar sobre Qigong ] . Prensa de la Universidad de Deportes de Beijing北京体育大学出版社. ISBN 978-7-81100-540-0.
  29. Lam Kam-Chuen, Maestro; Lam, Kam Chuen (1991). El camino de la energía: dominando el arte chino de la fuerza interna con ejercicios de chi kung . Nueva York: Simon Schuster. ISBN 978-0-671-73645-3.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 Micozzi, Marc S. (2010). Fundamentos de la medicina complementaria y alternativa . Elsevier Health Sciences, edición Kindle.
  31. 1 2 Yang, Jwing-Ming (1998). La esencia del Taiji Qigong, segunda edición: Los fundamentos internos del Taijiquan (artes marciales-Qigong) . Centro de Publicaciones de la YMAA. ISBN 978-1-886969-63-6.
  32. Fick, Franklin (2005). Cinco juegos de animales Qi Gong: ejercicios de la grulla y el oso . Lulu.com. ISBN 978-1-4116-2776-5.
  33. Clark, Angus (2003). Secretos del Qigong (Secretos de) . Evergreen. ISBN 978-3-8228-0967-9.
  34. Zhang, Hong-Chao (2000). Qigong del ganso salvaje: Movimiento natural para una vida sana . Centro de Publicaciones de la YMAA. ISBN 978-1-886969-78-0.
  35. Connor, Danny; Tse, Michael (1992). Qigong: Meditación china en movimiento para la salud . York Beach, Maine: S. Weiser. ISBN 978-0-87728-758-2.
  36. 1 2 Frantzis, Bruce Kumar (2008). La Revolución Chi: Aprovechando el Poder Curativo de tu Fuerza Vital . Blue Snake Books. ISBN 978-1-58394-193-5.
  37. Diepersloot, Jan (2000). El Tao del Yiquan: El método de la consciencia en las artes marciales . Centro para la Sanación y las Artes. ISBN 978-0-9649976-1-5.
  38. Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; McRae, John M.; Knitter, Paul F. (2005). Budismo zen: una historia . Bloomington, Indiana: World Wisdom. ISBN 978-0-941532-89-1.
  39. Dong, Paul; Raffill, Thomas (10 de diciembre de 2005). Fuerza Vacía: El Poder del Chi para la Autodefensa y la Sanación Energética . Blue Snake Books/Frog, Ltd. ISBN 978-1-58394-134-8.
  40. Yang, Jwing-Ming; Jwing-Ming, Yang (1997). Ocho sencillos ejercicios de Qigong para la salud: Las ocho piezas de brocado . Centro de Publicaciones de la YMAA. ISBN 978-1-886969-52-0.
  41. Lu, Kuan Yü (1969). Los secretos de la meditación china: el autocultivo mediante el control mental tal como se enseña en las escuelas Ch'an, Mahāyāna y taoísta en China . S. Weiser.
  42. ^ Xu, Xiangcai (2000). Qigong para el tratamiento de dolencias comunes . Centro de publicaciones YMAA. ISBN 978-1-886969-70-4.
  43. ^ Ma Ji Ren馬濟人(1992). 實用中醫氣功學[ Qigong Práctico para la Medicina Tradicional China ] . Editores científicos y técnicos de Shanghai上海科学枝术出版社. pag.  466.ISBN 978-7-5323-2720-1.
  44. 1 2 3 Garripoli, Garri (1999). Qigong: Esencia de la danza curativa . HCI. ISBN 978-1-55874-674-9.
  45. Patterson, Jeff (12 de marzo de 2014). "Uso del sonido en el Qigong" . portlandtaichiacademy.com . Academia de Tai Chi de Portland . Consultado el 12 de marzo de 2014 .
  46. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Liu, Tian Jun; Qiang, Xiao Mei, eds. (2013). Qigong médico chino, tercera edición . Singing Dragon. ISBN 978-1-84819-096-2.
  47. Frantzis, Bruce Kumar (1995). Abriendo las puertas energéticas de tu cuerpo (El Tao del aumento de energía) . North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-164-7.
  48. Liu, JeeLoo (5 de mayo de 2006). Introducción a la filosofía china: De la filosofía antigua al budismo chino . Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-2949-7.
  49. Li, Chenyang (1999). El Tao se encuentra con Occidente: exploraciones en filosofía comparada . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4135-0.
  50. Cheung, Felix (2011). "MTC: Hecho en China" . Nature . 480 (7378): S82– S83. Bibcode : 2011Natur.480S..82C . doi : 10.1038/480S82a . ISSN 1476-4687 . PMID 22190085. S2CID 600909 .   
  51. Luk, C.; Chen Chao, Pi; Lu, Kʻuan Yü (1984). Yoga taoísta: alquimia e inmortalidad: traducción, con introducción y notas, de Los secretos del cultivo de la naturaleza y la vida eterna (Hsin ming fa chueh ming chih) . York Beach, Maine: Samuel Weiser. ISBN 978-0-87728-067-5.
  52. Réquéna, Yves (1996). Chi Kung: El arte chino de dominar la energía . Healing Arts Press. pág. 4. ISBN  978-0-89281-639-2.
  53. Bucknell, Roderick S.; Stuart-Fox, Martin (1993). El lenguaje crepuscular: exploraciones en la meditación y el simbolismo budista . Londres: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0234-3.
  54. Hook, Mary, Van; Hugen, Beryl; Aguilar, Marian Angela (2001). La espiritualidad dentro de las tradiciones religiosas en la práctica del trabajo social . Australia: Brooks/Cole-Thomson Learning. ISBN 978-0-534-58419-1.
  55. Richey, Jeffrey Edward (2008). Enseñanza del confucianismo . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531160-0.
  56. Douglas Wengell; Nathen Gabriel (2008). Oportunidades educativas en medicina integrativa . The Hunter Press. pág . 34. ISBN  978-0-9776552-4-3.
  57. Kotsirilos, Vicki; Luis Vitetta; Avni Sali (2011). Guía de medicina integrativa y complementaria basada en la evidencia . Elsevier Health Sciences APAC. Edición Kindle.
  58. "Salud complementaria, alternativa o integrativa: ¿Qué significa el nombre?" . Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa, Institutos Nacionales de Salud de EE. UU. 8 de noviembre de 2018. Consultado el 6 de enero de 2019 .
  59. Li, Lu; Yun, Zhang (2006). Las técnicas de combate del Tai Ji, Xing Yi y Ba Gua: Principios y prácticas de las artes marciales internas . Frog, Ltd./Blue Snake Books. ISBN 978-1-58394-145-4.
  60. Chia, Mantak (2006). Iron Shirt Chi Kung . Destiny Books. ISBN 978-1-59477-104-0.
  61. Lee, Ying-Arng. (1973). La palma de hierro en 100 días . Wehman Bros. Inc.
  62. Chao, HC (1981). Entrenamiento completo de la palma de hierro para la autodefensa . Unitrade Company.
  63. YeYoung, Bing. "Introducción al Taichi y al Qigong" . Estudios Culturales YeYoung: Sacramento, CA. Archivado del original el 1 de febrero de 2014. Consultado el 25 de abril de 2014 .
  64. Tong, Hongxuan; Liu, Yihua; Zhu, Yutian; Zhang, Boli; Hu, Jingqing (2019). " Los efectos terapéuticos del qigong en pacientes con enfermedad pulmonar obstructiva crónica en etapa estable: un metaanálisis" . BMC Complementary and Alternative Medicine . 19 (1): 239. doi : 10.1186/s12906-019-2639-9 . PMC 6727520. PMID 31484521 .  
  65. Sarmento, Caio VM; Moon, Sanghee; Pfeifer, Taylor; Smirnova, Irina V.; Colgrove, Yvonne; Lai, Sue Min; Liu, Wen (2020). "La eficacia terapéutica del ejercicio Qigong en los principales síntomas de la fibromialgia: un ensayo clínico aleatorizado piloto" . Integrative Medicine Research . 9 (4) 100416. doi : 10.1016/j.imr.2020.100416 . PMC 7235941. PMID 32455108 .  
  66. Guo, Lijuan; Kong, Zhaowei; Zhang, Yanjie (2019). "Terapia basada en Qigong para el tratamiento de adultos con trastorno depresivo mayor: un metaanálisis de ensayos controlados aleatorios" . Revista Internacional de Investigación Ambiental y Salud Pública . 16 (5): 826. doi : 10.3390/ijerph16050826 . PMC 6427394. PMID 30866431 .  
  67. "Tai Chi y Qi Gong para la salud y el bienestar" . Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa. 6 de enero de 2012. Consultado el 5 de marzo de 2014 .
  68. 1 2 3 4 5 6 Jahnke, R.; Larkey, L.; Rogers, C.; Etnier, J; Lin, F. (2010). "Una revisión exhaustiva de los beneficios para la salud del qigong y el tai chi" . American Journal of Health Promotion . 24 (6): e1– e25. doi : 10.4278/ajhp.081013-LIT-248 (inactivo el 12 de julio de 2025). PMC 3085832. PMID 20594090 .  {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo desde julio de 2025 ( enlace )
  69. "Web MD: ¿Son seguros el tai chi y el qi gong?" . Consultado el 14 de marzo de 2014 .
  70. 1 2 3 Hartley, L; Lee, MS; Kwong, JS; Flowers, N; Todkill, D; Ernst, E; Rees, K (2015). "Qigong para la prevención primaria de enfermedades cardiovasculares" . Cochrane Database Syst Rev. 2015 ( 6) CD010390. doi : 10.1002/ 14651858.CD010390.pub2 . PMC 6956616. PMID 26068956 .  
  71. 1 2 Lee MS, Pittler MH, Ernst E (noviembre de 2009). "Qigong interno para afecciones dolorosas: una revisión sistemática" . J Pain . 10 (11): 1121–1127.e14. doi : 10.1016/j.jpain.2009.03.009 . PMID 19559656 . 
  72. 1 2 Lee MS, Chen KW, Sancier KM, Ernst E (2007). "Qigong para el tratamiento del cáncer: una revisión sistemática de ensayos clínicos controlados" . Acta Oncol . 46 (6): 717– 22. doi : 10.1080/02841860701261584 . PMID 17653892 . 
  73. 1 2 3 Lee MS, Oh B, Ernst E (2011). "Qigong para la atención médica: una visión general de las revisiones sistemáticas" . JRSM Short Rep . 2 (2): 1– 5. doi : 10.1258/shorts.2010.010091 . PMC 3046559. PMID 21369525 .  
  74. Chan CL, Wang CW, Ho RT, et al. (junio de 2012). "Una revisión sistemática de la efectividad del ejercicio de qigong en la atención de apoyo del cáncer" . Support Care Cancer . 20 (6): 1121– 33. doi : 10.1007/s00520-011-1378-3 . PMC 3342492. PMID 22258414 .   
  75. Xiong, X; Wang, P; Li, X; Zhang, Y (2015). "Qigong para la hipertensión: una revisión sistemática" . Medicine . 94 ( 1) e352. doi : 10.1097/MD.0000000000000352 . PMC 4602820. PMID 25569652 .  
  76. "Ensayos clínicos y medicina complementaria y alternativa" (PDF) . Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa, Institutos Nacionales de Salud de EE. UU. Agosto de 2010. Archivado del original (PDF) el 21 de diciembre de 2016. Consultado el 27 de octubre de 2018 .
  77. Antonishen, Kevin (2015). "Heterogeneidad del modo de ejercicio entre los estudios publicados sobre la práctica de qigong baduanjin". Journal of Bodywork and Movement Therapies . 19 (2): 278– 283. doi : 10.1016/j.jbmt.2014.05.013 . PMID 25892384 . 
  • Logotipo de WikcionarioDefinición de qigong en el diccionario Wikcionario
  • Logotipo de Wikimedia CommonsMedios relacionados con el Chi Kung en Wikimedia Commons