Adán Curle

Charles Thomas William Curle ^[1] (4 de julio de 1916 - 28 de septiembre de 2006), ^[1] más conocido como Adam Curle , fue un académico británico, conocido por su trabajo en psicología social , pedagogía , estudios de desarrollo y estudios de paz . Después de ocupar puestos en la Universidad de Oxford , la Universidad de Exeter , la Universidad de Ghana y la Universidad de Harvard , en 1973 se convirtió en el profesor inaugural de Estudios de Paz en la Universidad de Bradford , tras el establecimiento del Departamento de Estudios de Paz de la Universidad . Las obras de Curle incluyen varios libros sobre educación, incluido Educational Strategy for Developing Societies (1963), y varios libros sobre paz y construcción de la paz , incluido Making Peace (1971). También estuvo, a lo largo de su carrera y después de su jubilación en 1978, activo en la construcción de la paz y la mediación , y visitó Nigeria y Biafra varias veces como parte de un contingente cuáquero durante la Guerra Civil nigeriana de 1967-70.

Charles Thomas William Curle nació en L'Isle-Adam, Val-d'Oise , Francia, el 4 de julio de 1916, mientras se desarrollaba la batalla del Somme en las cercanías. ^[1] Su padre fue el autor, crítico y periodista británico Richard Curle . ^[1] Su madre fue Cordelia Curle ( de soltera Fisher), cuyos hermanos incluían al historiador HAL Fisher , el jugador de críquet y académico Charles Dennis Fisher , el oficial naval William Wordsworth Fisher , el banquero Edwin Fisher y Adeline Vaughan Williams, la esposa del compositor Ralph Vaughan Williams . ^[1] Sus otros parientes incluían al historiador Frederic William Maitland , la fotógrafa Julia Margaret Cameron , la autora Virginia Woolf y la pintora Vanessa Bell . ^[2] Recibió el nombre de tres de los hermanos de su madre, y tomó el nombre de Adam, por su lugar de nacimiento, después de regresar a Francia en 1919. ^{[1] [2]}

Se crió en Wheatfield, Oxfordshire , donde desarrolló un afecto por los animales y una sensibilidad hacia el paisaje. ^[1] Richard Curle no fue una presencia frecuente en la infancia de su hijo; ^[1] Adam no conoció a su padre hasta que tenía tres años. ^[3] Curle describió más tarde cómo se volvieron más cercanos en la vida posterior de Richard, sin embargo, "de hombre a hombre", habiendo "perdido de alguna manera la fase padre-hijo". ^[4] Curle atribuyó su pacifismo a la influencia de su madre, quien perdió a tres de sus hermanos en la guerra e inculcó un odio a la guerra en su hijo. ^[2] Woodhouse argumentó que la madre de Curle también fue responsable de la "confianza en sí mismo que le permitiría más tarde hacer una serie de movimientos poco convencionales en puntos de inflexión críticos de su vida". ^[5] Su "inclinación a patear contra la convención", sin embargo, fue identificada por Woodhouse como más cercana a la de Richard Curle. ^[6]

Curle asistió a la Charterhouse School , donde no fue feliz, recordando más tarde haber "sobrevivido a una terrible educación convencional ... tocando la flauta (principalmente Bach ), escribiendo poemas y leyendo a los místicos". ^[7] A partir de 1935 asistió al New College, Oxford , estudiando primero historia con la intención de convertirse en funcionario , luego cambiando a antropología. ^{[1] [8] [9]} Continuó sus estudios en el Exeter College, Oxford y el Instituto de Antropología Social de Oxford, y en 1938 viajó a Sápmi y al desierto del Sahara en viajes de campo . ^[1]

Curle sirvió en el ejército británico durante seis años durante la Segunda Guerra Mundial , ascendiendo al rango de mayor y convirtiéndose en oficial de investigación en las Unidades de Reubicación Civil (CRU). ^{[1] [2] [7] [8] [10]} En este rol, estuvo involucrado en el desarrollo de un programa de rehabilitación residencial que brindaba asesoramiento , capacitación en habilidades, instalaciones médicas y recreativas y oportunidades de contacto social, ^[11] y se le encargó evaluar la efectividad del trabajo de las CRU. ^[12] En este período, desarrolló un interés en la psicología, en particular la integración de los enfoques psicológicos y antropológicos de la sociedad, y los efectos psicológicos de las experiencias traumáticas. ^{[9] [13]} Recibió un título de posgrado en antropología en 1947, ^[8] habiendo aprovechado sus experiencias con las CRU en su trabajo. ^[12] Comenzó su carrera académica con una serie de artículos de revistas que también se basaban en esas experiencias, el primero de los cuales fue un artículo en Human Relations sobre las experiencias de los prisioneros de guerra al regresar a sus comunidades y la relación entre individuo y comunidad. ^[12]

En 1947 Curle aceptó un puesto en el Instituto Tavistock de Relaciones Humanas , donde investigó la decadencia rural en el suroeste de Inglaterra . ^{[1] [12]} Este trabajo condujo a su nombramiento, en 1950, como profesor de psicología social en la Universidad de Oxford . ^[12] Mientras estaba en Oxford a principios de la década de 1950, desarrolló un interés en las conexiones entre la psicología social y la política educativa . ^[8] Si bien siguió interesado en el enfoque de la psiquiatría social que enfatizaba el Instituto Tavistock, también llegó a creer en la necesidad de la educación para la estabilidad psicológica de los individuos y las relaciones positivas con los demás, y publicó varios artículos sobre política educativa . ^[12] Su trabajo en Oxford condujo a su nombramiento en 1952 para la Cátedra de Educación y Psicología en la Universidad de Exeter , donde permaneció hasta 1956. ^[12]

Mientras estaba en Exeter se involucró en un proyecto centrado en el desarrollo en Europa, y su trabajo adquirió una dimensión internacional. ^[14] En 1956 fue invitado, a través de la Universidad de Harvard , a asesorar sobre política educativa en Pakistán . ^[7] Inicialmente planeando quedarse en Pakistán durante un año, más tarde decidió quedarse dos años más y renunció a su puesto en Exeter para hacerlo. ^[15] De 1956 a 1959 fue asesor de la Junta de Planificación de Pakistán, en cuya capacidad viajó por Pakistán (incluido el actual Bangladesh ), incluido el Hindu Kush . ^[1] Además de la política educativa, su trabajo en Pakistán se refería a la atención médica, la vivienda, las relaciones laborales, el bienestar y las Áreas Tribales Administradas Federalmente , donde trabajó entre los pueblos pastún y kho . ^[16] Más tarde se referiría con frecuencia a sus experiencias en Pakistán en sus conferencias y libros. ^[1]

En 1959 Curle fue nombrado profesor de Educación en la Universidad de Ghana . ^[1] Mientras estuvo en Ghana se convirtió en cuáquero , lo que, al igual que su pacifismo, atribuyó a la influencia de su madre. ^[2] También viajó mucho por África durante este tiempo, ^[15] y asesoró al gobierno ghanés sobre educación y desarrollo. ^[7] Su conferencia inaugural, titulada El papel de la educación en las sociedades en desarrollo , se publicó en 1961. ^[15] Renunció a la Universidad en 1961, habiendo llegado a la conclusión de que la institución, que entonces era predominantemente blanca, estaba "fuera de lugar" en un contexto político marcado por el crecimiento del nacionalismo africano . ^[1] Ese año viajó a Sudáfrica con la intención de establecer una universidad para africanos negros, pero fue arrestado. ^[1]

También en 1961 fue nombrado director del Centro de Estudios de Educación y Desarrollo de la Universidad de Harvard , cargo que ocuparía hasta 1971. ^[1] Mientras estaba en Harvard participó en proyectos de campo en Barbados, América Central, Nigeria y Túnez, ^[7] y regresó a Pakistán en 1963 y 1964 como consultor en educación, contribuyendo al tercer plan quinquenal de Pakistán . ^[15] El trabajo de campo que realizó en Harvard lo llevó a ver la política educativa como vital para lograr y mantener la paz. ^[13] En 1964 también se convirtió en asesor del Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente . ^[7]

Curle visitó India y Pakistán como parte de un contingente cuáquero a raíz de la Declaración de Tashkent , el acuerdo de enero de 1966 que puso fin a la guerra indo-pakistaní de 1965. [ ^17] Las funciones del equipo incluían recopilar información, facilitar la comunicación entre las partes india y pakistaní, ofrecer evaluaciones de la situación y proponer posibles medidas para lograr la paz. ^[18] Curle fue seleccionado para el papel debido a su conocimiento y experiencia de Pakistán. ^[19] Su papel consistía en presentar el caso de la conciliación a las personas más jóvenes involucradas en el conflicto y a los escépticos de las posibilidades de paz. ^[20] Los cuáqueros desempeñaron solo un papel menor en el mantenimiento de la paz en India y Pakistán y no facilitaron un avance en las relaciones, pero ayudaron a mantener las relaciones menos tensas que se habían desarrollado. ^[21] Su informe describió la historia de la actividad cuáquera en la región, describió los puntos de vista indios y pakistaníes y describió su propio trabajo, y concluyó que la responsabilidad de tomar medidas conciliatorias hacia Pakistán recaía en India. ^[22]

Conocido en ese momento por su trabajo en los campos de la pedagogía y los estudios de desarrollo , Curle fue consultado por gobiernos y organizaciones benéficas, y brindó mediación en la Guerra Civil nigeriana de 1967-70 como parte de un grupo de tres cuáqueros junto a John Volkmar y Walter Martin. ^{[1] [2] [23]} Antes de convertirse en mediador en Nigeria, Curle había participado en el establecimiento de una escuela modelo en Ayetoro , Nigeria. ^[24] En su viaje inicial en 1967, su intención era escuchar a las partes en conflicto y ayudarlas a través de la conciliación o el alivio. ^[25] Al llegar antes de que comenzara la guerra, Curle, Martin y Volkmar se reunieron con C. Odumegwu Ojukwu , Hamzat Ahmadu y Okoi Arikpo , y mantuvieron la esperanza de que se pudiera mantener la paz; sin embargo, una semana después de que el equipo se fuera, Ojukwu declaró la secesión de la República de Biafra . ^[26] A principios de 1968, Curle y Volkmar organizaron conversaciones informales iniciales y se reunieron con Yakubu Gowon . ^[27]

En marzo de 1967, Curle y Martin visitaron Biafra, donde se reunieron con Louis Mbanefo y nuevamente con Ojukwu y Gowon. ^[28] Cuando la Secretaría de la Commonwealth organizó conversaciones públicas que se celebrarían en Kampala , Uganda, en mayo, Curle y su esposa Anne fueron seleccionados para asistir como una delegación cuáquera. ^[29] El papel de los Curle en las conversaciones de Kampala implicó mediar entre el Secretario General de la Commonwealth, Arnold Smith, y los biafreños y proponer posibles términos de acuerdo. ^[30] En Making Peace, Adam describió su papel y el de Anne como "persuasión, clarificación, transmisión de mensajes, escucha, desactivación, intermediación honesta, estímulo y enlace con la Secretaría de la Commonwealth". ^[31] Los Curle luego regresaron a Nigeria, donde Adam se reunió nuevamente con Gowon. ^[32] En agosto de 1967, Curle y Volkmar asistieron a las negociaciones en curso en Adís Abeba , Etiopía. ^[33] Cuando Gowon anunció un "ataque final" contra Biafra, los cuáqueros dirigieron su atención a las operaciones de socorro . ^[34]

Curle, Volkmar y Martin se embarcaron en otra serie de viajes en septiembre y octubre de 1968. ^[34] En el continuo impasse, se aceptó la propuesta hecha por Hamani Diori , el presidente de Níger , para una reunión patrocinada por los cuáqueros. ^[35] Los representantes de Ojukwu expresaron interés en la propuesta de Diori, ^[36] y Curle discutió la propuesta con Smith y un representante del gobierno británico. ^[37] Sin embargo, el estancamiento que continuó durante 1969 llevó a los cuáqueros a centrar nuevamente su atención en brindar ayuda. ^[38] En octubre de 1969, Curle se reunió nuevamente con Gowon junto con Volkmar y Kale Williams . ^[39] En Londres, Curle y Williams se reunieron con Smith y un representante de Biafra para discutir cuestiones, incluida la posibilidad de que la Secretaría de la Commonwealth volviera a involucrarse en las negociaciones. ^[40] Sin embargo, en enero de 1970, la guerra terminó con la rendición de los biafreños. ^[41] Curle y Volkmar se reunieron con Williams en Nigeria días después de la rendición, para observar el clima de posguerra y ofrecer conciliación. ^[42]

En su estudio sobre los esfuerzos de reconciliación de los cuáqueros, CH Mike Yarrow sostiene que las cualidades y personalidades personales del contingente cuáquero desempeñaron un papel fundamental en su éxito a la hora de establecer vínculos con los líderes nigerianos y biafreños, aunque, según Yarrow, desde mediados de 1968 la organización cuáquera y la fe que engendró pasaron a desempeñar un papel similar. ^[43] Si bien Yarrow sostiene que su proceso de escucha fue un éxito, describe su eficacia a la hora de cambiar las percepciones que las partes tenían unas de otras en términos más ambivalentes. ^[44] Para concluir, Yarrow sostuvo que, si bien la paz negociada que buscaban los cuáqueros no se logró, "los términos de paz resultantes después de la solución militar estaban imbuidos del espíritu de conciliación". ^[45]

Las experiencias de Curle en los conflictos indo-paquistaní y nigeriano contribuyeron a su interés en las causas de la guerra e informaron su investigación sobre las relaciones entre la violencia, la transformación social y los objetivos del desarrollo. ^[46] En Harvard respondió a las protestas estudiantiles de 1968 y al surgimiento de la Nueva Izquierda enseñando historia a los escolares en un barrio de clase trabajadora de Cambridge, Massachusetts , donde le sorprendieron las similitudes con el " mundo subdesarrollado ". ^[1]

En 1973 Curle se convirtió en el primer profesor de Estudios de la Paz del Reino Unido en la Universidad de Bradford . ^[1] Robert A. McKinlay, que participó en la selección del profesor inaugural del nuevo Departamento de Estudios de la Paz , recordó haber contactado con Curle después de que un compañero cuáquero sugiriera que Curle lo desengañaría de la viabilidad del puesto, después de lo cual Curle expresó interés en el puesto. ^[47] Como profesor de Estudios de la Paz, fue responsable tanto de la administración del departamento como de su desarrollo académico. ^[48] Su primer año en Bradford lo pasó reclutando personal, buscando especialmente a aquellos con experiencia en la pacificación, y desarrollando un programa de posgrado. ^[49] Entre los que nombró estaban Tom Stonier , que más tarde dirigiría la Escuela de Ciencia y Sociedad de Bradford; Aleksandras Štromas , abogado y disidente soviético ; David Bleakley , exministro de Relaciones Comunitarias en el Gobierno de Irlanda del Norte ; Michael Harbottle , exjefe de personal de la Fuerza de Mantenimiento de la Paz de las Naciones Unidas en Chipre ; Uri Davis , que había participado en la pacificación entre judíos y árabes en Oriente Medio; Vithal Rajan, un gandhiano que había trabajado en la India; Nigel Young, un politólogo que anteriormente trabajaba en la Universidad de Birmingham ; y Tom Woodhouse, que se convirtió en asistente de investigación de Curle . ^[50]

Durante su estancia en Bradford, Curle contribuyó al desarrollo de los estudios sobre la paz y se basó en sus propias experiencias de mediación. ^[1] En su conferencia inaugural de 1975, titulada "El alcance y los dilemas de los estudios sobre la paz", defendió la necesidad no sólo de resolver los conflictos individuales, sino también de abordar las causas subyacentes de la guerra , que identificó como la injusticia y la desigualdad. ^[1] Los departamentos de estudios sobre la paz, argumentó, deberían tratar de crear sociedades justas, equitativas y abiertas que no fomenten los resentimientos que en última instancia conducen a la guerra. ^[1] En consecuencia, trató de operar su departamento de una manera democrática, participativa y no jerárquica, y vio su propio papel como el de un coordinador en lugar de un líder. ^{[1] [51]}

Hacia el final de su mandato en Bradford, Curle comenzó a sentir la necesidad de volver a involucrarse más directamente en la reconciliación internacional, por lo que dejó la universidad en 1978, después de cinco años. ^{[1] [52]} Después de su jubilación, Curle continuó practicando la pacificación y la diplomacia , ^[53] y trabajó con Quaker Peace and Service como mediador en Pakistán, Zimbabwe, Irlanda del Norte, Sri Lanka, los Balcanes y otros lugares. ^[1] En 1983, una propuesta formulada por Curle y otros para evaluar la enseñanza de la resolución de conflictos en las escuelas fue adoptada por la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa como parte de un plan para garantizar que la educación obligatoria contuviera un enfoque en el comportamiento no violento. ^[54]

Curle y su esposa Anne visitaron la ex Yugoslavia varias veces durante las guerras yugoslavas de 1991-2001. ^[55] En 1992, Curle cofundó el Centro para la Paz, los Derechos Humanos y la No Violencia en Osijek , Croacia, una zona en disputa que fue escenario de una violencia significativa. ^[55] La organización buscó cultivar una cultura de no violencia a través de la educación y brindó educación sobre derechos civiles , mediación comunitaria, grupos para padres, apoyo legal y práctico, programas de educación para la paz , grupos de autoayuda y programas para sobrevivientes de violencia doméstica . ^[55] En Županja , Croacia, una comunidad multiétnica que también había visto conflictos y desposesión, Curle cofundó Mir i dobro (Paz y Bien), que buscaba ayudar a la comunidad local a adaptarse a las secuelas de la guerra y construir la paz. ^[56] En su trabajo en Croacia, Curle enfatizó la necesidad de que los trabajadores humanitarios respondieran a las necesidades de las comunidades y alentó el diálogo para discernir cuáles eran esas necesidades. ^[56] Como parte de este énfasis, en 1996 convocó un taller para explorar formas de mitigar los efectos de la guerra en los niños de Županja. ^[57] Un taller adicional en 1997 buscó explorar formas de desarrollar una cultura de no violencia y facilitar la reintegración a medida que los refugiados regresaban a sus hogares. ^[58] Barbara Mitchels ha argumentado que estos talleres combinaban la pacificación con aspectos de asesoramiento. ^[59] Curle continuó visitando Županja en la década de 2000. ^[58]

En sus últimos años también estuvo influenciado por el budismo tibetano y el 14º Dalai Lama . ^[1] En las décadas de 1990 y 2000 trabajó con el Oxford Research Group como asesor y mecenas. ^[60] Más adelante en su carrera también revisó su trabajo anterior con prisioneros de guerra y reafirmó su argumento de que los esfuerzos para curar las heridas psicológicas de la guerra deberían formar parte de un programa holístico de intervenciones. ^[11] En 2000 fue galardonado con el Premio Internacional de la Paz Gandhi . ^[1]

En la década de 1960, Curle publicó trabajos sobre educación y desarrollo que reflejaban puntos de vista convencionales sobre la relación entre la modernización económica y el progreso social. ^[8] En este trabajo, sin embargo, enfatizó el papel de lo social y cultural, y en particular el concepto de potencial humano , en el desarrollo, en lugar de identificar el desarrollo como un fenómeno exclusivamente económico. ^[8] En este período también buscó desarrollar nuevos métodos de enseñanza basándose en la psicología social. ^[7] Desde finales de la década de 1960 comenzó a cuestionar el desarrollo per se , y las cuestiones relacionadas con la violencia y el conflicto, informadas por sus experiencias de la guerra indo-pakistaní y la guerra civil nigeriana, comenzaron a desempeñar un papel más importante en su trabajo. ^[61] En esta época, informado por el movimiento de oposición a la guerra de Vietnam y la contracultura de la década de 1960 , también investigó las raíces del conflicto que se encontraban en los países desarrollados . ^[62] El giro de Curle hacia los estudios sobre la paz fue el resultado de estas experiencias, que inculcaron el deseo de comprender las causas del conflicto. ^[63]

En su trabajo sobre estudios de paz, Curle desarrolló un enfoque en el que la paz tiene dimensiones negativas, relacionadas con la prevención de la violencia, y dimensiones positivas, relacionadas con la satisfacción de las necesidades humanas y la liberación del potencial humano. ^[64] Curle veía la paz en términos de desarrollo humano más que en términos de organizaciones o reglas que harían cumplir la paz. ^{[65] [46]} Al encontrar la palabra "conflicto" demasiado ambigua, Curle prefirió hablar de relaciones "pacíficas" y "no pacíficas", definiendo las primeras como relaciones en las que "las diversas partes se hacían mutuamente más bien que mal", y las segundas como aquellas "que hacían más daño que bien" a los involucrados. ^[66] El desarrollo de relaciones pacíficas, más que la contención del conflicto, estaba en el centro de la concepción de la paz de Curle. ^[63] Mientras que otros investigadores de la paz han tendido a analizar los sistemas sociales, políticos y militares, el trabajo de Curle se centró en los valores y actitudes de los individuos dentro de esos sistemas. ^[63] Curle jugó un papel importante en el surgimiento de los estudios de paz como un campo separado de las relaciones internacionales , y en la incorporación de conocimientos de la psicología, especialmente la psicología humanista, en el campo. ^[67] El trabajo de Curle también abordó los problemas del agotamiento ocupacional y la apatía entre los académicos y profesionales de los estudios de paz. ^[68]

Curle veía los estudios sobre la paz como un esfuerzo interdisciplinario que se beneficiaba de una variedad de antecedentes y habilidades. ^[63] Desde finales de la década de 1960, conocía el trabajo de Johan Galtung y Kenneth Boulding , cuyo trabajo consideraba que compartía un objetivo común con el suyo. ^[69] El trabajo de Curle en los estudios sobre la paz también estuvo influenciado por el esoterista ruso PD Ouspensky y el filósofo ruso George Gurdjieff ; ^[65] por el budismo (especialmente el budismo tibetano ), el sufismo y su participación con los cuáqueros; ^[70] y por el educador brasileño Paulo Freire , que era su colega en Harvard. ^[71] De acuerdo con el pensamiento cuáquero, Curle veía la Luz Interior como una fuerza en cada ser humano similar a una mente universal . ^[72] Basándose en la filosofía budista , argumentó que los tres venenos (ignorancia, codicia y odio) causaban alienación social y formaban la base de la mayor parte de la violencia. ^[73] Basándose en el Vajrayana y el Cuáquerismo, consideraba que todos los seres vivos estaban conectados y creía que cada acción humana tiene efectos sobre el medio ambiente de los seres humanos. ^[74] También hizo hincapié en los aspectos artísticos y creativos de la pacificación y de la escritura sobre el tema. ^[75]

La mediación era, en opinión de Curle, la herramienta más importante para la pacificación. ^[65] Su propósito, según Curle, era eliminar las percepciones erróneas entre las partes en conflicto y calmar las emociones violentas. ^[76] El proceso de mediación propuesto por Curle tiene cuatro partes: primero, los mediadores desarrollan y mejoran las comunicaciones; segundo, proporcionan información a las partes y entre ellas; tercero, se "hacen amigos" de las partes; y cuarto, alientan la voluntad de participar en negociaciones. ^[76] Sin embargo, Curle criticó las formas de mediación "de arriba hacia abajo" por ineficaces y sostuvo que la mediación debería ir acompañada de la transformación de las actitudes y de las condiciones económicas y sociales. ^[13] Consideró que esta forma de mediación era aplicable a los conflictos en todas las escalas, desde las guerras entre naciones hasta las disputas dentro de las familias. ^[77] Su teoría de la mediación se basa en las prácticas cuáqueras, en la psicología humanista y en sus propias experiencias en el campo. ^[78] Es distinto del enfoque de John Burton para la resolución de conflictos, pero comparte con Burton varios compromisos: ambos vieron el papel del mediador como el de estructurar discusiones y proporcionar información, ambos pensaron que la mediación implicaba explorar y analizar el conflicto en cuestión, ambos utilizaron principios psicológicos para mitigar las percepciones erróneas y los malentendidos, y ambos imaginaron nuevos entendimientos resultantes que alimentan el desarrollo de políticas. ^[79]

En sus obras posteriores, publicadas en los años 1990 y 2000, Curle continuó revisando su teoría de la reconciliación y su papel en la construcción de la paz. ^[53] Su trabajo con el Centro para la Paz de Osijek condujo a la comprensión de que el modelo de construcción de la paz por partes neutrales que había propuesto en In the Middle (1986) no era lo suficientemente matizado para resolver las guerras yugoslavas, y que las propias comunidades afectadas debían desempeñar un papel más importante en el proceso. ^{[53] [80]} Llegó a favorecer una forma de resolución de conflictos en la que la participación de los forasteros se centraría en la formación y el apoyo a los pacificadores locales, ^{[53] [80]} y argumentó que los procesos eficaces de construcción de la paz no deberían centrarse en la proliferación de tratados de paz por parte de las élites , sino que deberían empoderar a las comunidades afectadas por la guerra para construir la paz "desde abajo". ^[13]

La Estrategia educativa de Curle para sociedades en desarrollo (1963) es una revisión del papel de la educación en el crecimiento económico y la transformación social y política. ^[81]

Planning for Education in Pakistan: A Personal Case Study (1966) es un relato de las experiencias de Curle como asesor de la Comisión de Planificación de Pakistán en 1963 y 1964. ^[82] En él, evalúa los problemas de la educación en Pakistán y analiza el papel de los asesores extranjeros de los gobiernos. ^[83] Basándose en sus experiencias con la Comisión de Planificación y con los organismos educativos, Curle muestra diferencias significativas entre Pakistán Oriental y Pakistán Occidental en materia de educación y alfabetización. ^[84] Curle presenta a los implicados en la planificación educativa como figuras complejas y conflictivas, en lugar de árbitros distantes de hechos objetivos. ^[82]

Richard S. Wheeler, al reseñar el libro en The Journal of Asian Studies , describió la evaluación de Curle de los problemas educativos de Pakistán como "autoritaria" y la visión proporcionada sobre el papel de los asesores extranjeros como "gratificante". ^[83] JA Keats y Daphne M. Keats, escribiendo en el Australian Journal of Education , caracterizaron el libro como "un enfoque inusual y en algunos sentidos valiente para un examen serio de los problemas de la planificación educativa en un país en desarrollo", pero argumentaron que el enfoque subjetivo de Curle no fue completamente exitoso y cuestionaron la omisión de ciertos individuos importantes en su relato. ^[85] Keats y Keats concluyeron que si bien Curle "ha tenido éxito en mostrar la interacción entre las personas y la acción, lo ha logrado a expensas de una objetividad que bien podría haber llevado a una exposición aún más valiosa". ^[86]

Problemas educativos de las sociedades en desarrollo: con estudios de casos de Ghana, Pakistán y Nigeria se publicó por primera vez en 1969, y luego en una edición revisada y ampliada en 1973. ^[87] El libro consta de 12 ensayos sobre diversos temas. ^[88] Después de presentar los problemas educativos que enfrentan las sociedades en desarrollo, Curle describe las condiciones de fondo en estas sociedades y los factores del desarrollo educativo en Pakistán. ^[89] Al igual que en Estrategia educativa para sociedades en desarrollo , Curle entiende aquí el desarrollo en términos de psicología social . ^[90] Basándose en sus experiencias en Pakistán, sostiene que el desarrollo requiere flexibilidad y una apreciación de las diferencias culturales, y que los enfoques exclusivamente económicos del desarrollo corren el riesgo de fomentar el conflicto. ^[91]

Woodhouse describe el libro como la mejor ilustración del "progreso del desarrollo intelectual de Curle hacia el campo diferenciado de la investigación para la paz". ^[87] Philip Foster, en su reseña en el International Journal of Comparative Sociology , argumentó que los ensayos muestran solo un conocimiento limitado de los debates más amplios en el campo, y cuestionó la metodología de Curle en algunos de los ensayos, pero concluyó "que lo bueno supera con creces lo menos que satisfactorio". ^[92] Joseph Kivlin, mientras tanto, al reseñar el libro en Social Forces , argumentó que "no aporta mucho que sea nuevo para la comprensión" de los problemas educativos de las sociedades en desarrollo, y señaló que varios de sus capítulos están conectados solo tangencialmente con el tema de la educación. ^[89]

En su libro Making Peace (1971), Curle aplica ideas de los estudios sobre la paz a sus propias experiencias, explora la definición de la construcción de la paz y considera qué constituye relaciones pacíficas y no pacíficas y qué las causa. ^{[13] [63] [93]}

La Educación para la liberación de Curle se publicó en 1973. ^[71] Basándose en sus experiencias personales y respondiendo al entorno educativo de la década de 1970, y tratando temas similares a Hacer la paz , Curle considera cómo la educación puede contribuir al logro de la paz y el cambio social. ^[94] Más que en sus obras anteriores, Curle es crítico de las formas existentes de educación, que considera que contribuyen al autoritarismo, la jerarquía social y el materialismo económico . ^[94] Identifica esto como especialmente problemático en los países en desarrollo, donde la educación está "en sintonía con las ideologías competitivas y materialistas de las naciones ricas". ^[95] El libro estuvo fuertemente influenciado por el pensamiento de Paulo Freire , ^[71] y contiene un apéndice que contrasta las opiniones de Curle con las de BF Skinner . ^[95]

Richard D'Aeth , al reseñar el libro en el British Journal of Educational Studies , describió el análisis de Curle como "humano y cálidamente personal" y el libro como "un placer para estudiar, a pesar de su pesimismo". ^[96] En su reseña en el British Journal of Educational Psychology , Ken Pease expresó entusiasmo por el libro, pero argumentó que su uso del concepto de conciencia era demasiado insustancial para formar "la piedra angular de un sistema educativo". ^[95]

El último libro de Curle, The Fragile Voice of Love (2006), se publicó poco antes de su muerte. ^{[2] [13]} El libro, que incluye aspectos de memorias y diario de viaje , ofrece un relato personal de la condición humana y la desesperación humana a principios del siglo XXI. ^[97] Curle comenta sobre la alienación, la codicia y el comercialismo como causas de conflicto, y propone formas de combatir ciertas ilusiones dañinas, como la idea de que la riqueza material resulta en felicidad. ^[13] Basándose en las ideas de Buda sobre el vacío último de la realidad, cuya negación identifica como la causa del sufrimiento, Curle propone que el sufrimiento se puede superar primero cultivando y aplicando la virtud, y segundo adquiriendo sabiduría. ^[97] Curle concluye discutiendo la globalización , que según él está impulsada por el deseo de poder y ganancias. ^[97] En su reseña del libro en Peace and Conflict , William H. Long lo describió como "directamente del corazón" y sugirió "como el consejo de tu abuelo, es mejor prestarle atención". ^[98]

Mystics and Militants: A Study of Awareness, Identity and Social Action (1972) trata temas similares a Making Peace y examina las creencias personales, cualidades y habilidades de los pacificadores . ^[63] También considera los aspectos psicológicos de la acción social , la conciencia social y la identidad, ^[13] y los aspectos internos y externos, o privados y públicos, de la pacificación. ^[99] El interés de Curle en los conceptos de conciencia e identidad se basó en su observación de personas en situaciones de conflicto. ^[100] Al igual que Making Peace , Mystics and Militants contribuyó a la reputación de Curle como una figura influyente en el campo de la investigación sobre la paz. ^[101] Ambos libros contribuyeron al surgimiento de los estudios sobre la paz. ^[63]

Peacemaking Public and Private (1978) continuó explorando la cuestión de los aspectos internos y externos de la pacificación abordada por primera vez en Místicos y militantes . ^[99]

True Justice (1981) se basa en la teología cuáquera y en las propias experiencias de Curle como pacificador, y se centra en soluciones personales en lugar de estructurales. ^{[99] [102]} Explora la cuestión de la naturaleza humana en relación con la religión, ^[76] y continúa considerando los niveles públicos y privados de la pacificación. ^[99] Curle sostiene aquí que los sentimientos de odio, ira, celos y similares no son características inmutables de ningún individuo, sino más bien el resultado de la incapacidad de comprender y desarrollar su propio potencial. ^[77] Michael Hare Duke , en su reseña para New Internationalist , reconoció la importancia de los fenómenos interpersonales en los que se centra Curle, pero argumentó que el libro carecía de "un reconocimiento claro de las realidades económicas que se encuentran detrás de cualquier justicia en la distribución de los recursos del mundo". ^[102]

En In the Middle (1986) se defiende la importancia de la mediación y la reconciliación tanto en la investigación sobre la paz como en la práctica de la pacificación. ^{[65] [103]} En él, Curle presenta su explicación de la mediación como un proceso de cuatro partes, ^[78] e identifica tres tipos de actividad como centrales para la pacificación: el desarrollo de sistemas económicos y sociales cooperativos, la oposición no violenta a regímenes violentos y opresivos, y el logro de la reconciliación entre las partes en conflicto, incluso a través de la mediación. ^[104] Para concluir, Curle propone la creación de una organización internacional dentro de las Naciones Unidas dedicada a la mediación, que realizaría investigaciones y proporcionaría mediación, capacitación y recursos. ^[105]

Herramientas para la transformación (1990), al igual que Hacer la paz y Místicos y militantes , enmarca el conflicto como una fuerza dinámica capaz de efectuar cambios en los individuos y las estructuras sociales. ^[13] Barbara Mitchels y Tom Woodhouse sostienen que esta perspectiva influyó en el desarrollo de los estudios sobre la paz al proporcionar una explicación holística del conflicto que va más allá de simplemente terminar o prevenir las guerras. ^[13] En Para domar a la hidra (1999), Curle describe una situación global en la que la violencia, sometida con éxito, estalla inmediatamente en otro lugar, de forma similar a la Hidra , un monstruo mitológico al que le crecía una nueva cabeza cada vez que se le cortaba una. ^[11] Curle vio estos brotes de violencia como alimentados por la búsqueda de dinero y poder, y defendió la necesidad continua de técnicas de pacificación. ^[11]

Curle también escribió poesía y ficción. ^[1] Su colección Recognition and Reality: Reflections & Prose Poems fue publicada en 1987. ^[7] Norbert Koppensteiner describió el volumen como "una transracionalidad poética". ^[75] Su poema "Indra's Net" (1999), llamado así por la metáfora utilizada en la filosofía budista , reflexiona sobre las ideas de interconexión humana que también formaron parte de su trabajo sobre la paz. ^{[74] [75]}

Curle se casó con Pamela Hobson en 1939. ^[2] Tuvieron dos hijas y se divorciaron después de terminar el servicio militar de Curle. ^{[2] [60]} En 1958 se casó con Anne Edie, una neozelandesa que había conocido en Dacca durante sus viajes. ^[2] Tuvieron una hija. ^[2] Más tarde en su vida vivió con Anne en Londres. ^[66]

Curle murió de leucemia aguda el 28 de septiembre de 2006 en Wimbledon , Londres. ^{[53] [106]}

El estudio de Barbara Mitchels sobre Curle, Love in Danger , se publicó en 2006. ^[75] Le siguió en 2016 Adam Curle: Radical Peacemaker , una colección de escritos de Curle editada por Tom Woodhouse y John Paul Lederach . ^{[75] [107] [108]}

En un artículo de 2003, Mitchels describió a Curle como "uno de los pioneros del estudio académico de la paz". ^[10] En su obituario en The Guardian , Tom Woodhouse escribió que "la legitimidad y el crecimiento de los estudios de paz" serían el "legado más grande y duradero" de Curle. ^[2] Mitchels y Woodhouse sostienen que las obras de Curle "fueron fundamentales para establecer la legitimidad de los estudios de paz en las universidades de todo el mundo y para avanzar en la agenda académica de la investigación sobre la paz". ^[13] Lederach describió a Curle como "un faro de orientación" para su propio trabajo y "una de las influencias más importantes relevantes para muchos de nuestros debates contemporáneos" en los estudios de paz. ^[109]

• El papel de la educación en las sociedades en desarrollo (1961)
• Estrategia educativa para sociedades en desarrollo (1963), edición ampliada y actualizada 1973
• Planificación de la educación en Pakistán: un estudio de caso personal (1966)
• Problemas educativos de las sociedades en desarrollo: con estudios de casos de Ghana, Pakistán y Nigeria (1969) edición revisada y ampliada 1973
• Haciendo la paz (1971)
• Místicos y militantes: un estudio sobre la conciencia, la identidad y la acción social (1972)
• Educación para la liberación (1973)
• La pacificación pública y privada (1978)
• Preparación para la paz (1980)
• Justicia verdadera (1981)
• Reconocimiento y realidad: reflexiones y poemas en prosa (1987)
• Herramientas para la transformación: un estudio personal (1990)
• Para domar a la hidra: socavando la cultura de la violencia (1995)
• En el medio: mediación no oficial en situaciones de violencia (1986)
• La paz: el camino intermedio (1992)
• Otra vía: respuestas positivas a la violencia contemporánea (1995)
• La frágil voz del amor (2006)
• Adam Curle: un pacificador radical (2016)

• Lista de activistas por la paz