anabaptismo

Se considera que los anabaptistas se originaron con la Reforma Radical en el siglo XVI, pero los historiadores clasifican a ciertas personas y grupos como sus precursores debido a un enfoque similar en la interpretación y aplicación de la Biblia. Por ejemplo, Petr Chelčický , un reformador bohemio del siglo XV , enseñó la mayoría de las creencias consideradas fundamentales para la teología anabaptista. ^{[ 18 ]} Entre los antecedentes medievales se pueden incluir los Hermanos de la Vida Común , los husitas , los sacramentistas holandeses, ^{[ 19 ] [ 20 ]} y algunas formas de monacato . Los valdenses también representan una fe similar a la de los anabaptistas. ^{[ 21 ]}

Los disidentes medievales y los anabaptistas que sostenían una interpretación literal del Sermón de la Montaña comparten las siguientes afirmaciones:

• El creyente no debe prestar juramento ni someter las disputas entre creyentes a los tribunales para su resolución, de acuerdo con 1 Corintios 6:1–11 .
• El creyente no debe portar armas ni ofrecer resistencia violenta a los malhechores, ni blandir la espada. Ningún cristiano tiene el jus gladii (el derecho de la espada). Mateo 5:39
• El gobierno civil (es decir, el César ) pertenece al mundo. El creyente pertenece al reino de Dios, por lo que no debe ocupar ningún cargo ni ostentar ningún rango bajo el gobierno, al cual debe obedecer pasivamente. Juan 18:36 Romanos 13:1-7
• Los pecadores o infieles deben ser excomulgados y excluidos de los sacramentos y de cierto nivel de interacción con los creyentes hasta que se arrepientan, según 1 Corintios 5:9–13 y Mateo 18:15 y siguientes , pero no se debe usar la fuerza contra ellos.

El 27 de diciembre de 1521, tres «profetas» de Zwickau aparecieron en Wittenberg , influenciados por Thomas Müntzer (y que a su vez lo influenciaron) : Thomas Dreschel, Nicholas Storch y Mark Thomas Stübner. Predicaban una alternativa radical y apocalíptica al luteranismo . Su prédica contribuyó a avivar el sentimiento de la crisis social que estalló en la Guerra de los Campesinos Alemanes en el sur de Alemania en 1525 como una revuelta contra la opresión feudal. 

Bajo el liderazgo de Müntzer, se convirtió en una guerra contra todas las autoridades constituidas y un intento de establecer, mediante la revolución, una república cristiana ideal, con absoluta igualdad entre las personas y la comunidad de bienes. Los profetas de Zwickau no eran anabaptistas (es decir, no practicaban el rebautismo); sin embargo, las desigualdades sociales imperantes y la predicación de hombres como estos se han considerado como el fundamento del movimiento anabaptista. Los ideales sociales del movimiento anabaptista coincidían estrechamente con los de los líderes de la Guerra de los Campesinos Alemanes. Los estudios han encontrado que un porcentaje muy bajo de sectarios posteriores participó en el levantamiento campesino. ^{[ 22 ]}

La investigación sobre los orígenes de los anabaptistas se ha visto empañada tanto por los intentos de sus enemigos de difamarlos como por los de sus partidarios de reivindicarlos. Durante mucho tiempo, fue común clasificar a todos los anabaptistas como munsteritas y radicales asociados con los profetas de Zwickau, Jan Matthys , Juan de Leiden y Müntzer. Quienes deseaban corregir este error tendían a exagerar y negar toda conexión entre el movimiento anabaptista en general y sus elementos más radicales.

La era moderna de la historiografía anabaptista surgió con la publicación de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ( La historia del levantamiento de Münster ) por el erudito católico romano Carl Adolf Cornelius en 1855. El historiador bautista Albert Henry Newman , de quien Harold S. Bender dijo que ocupaba "el primer lugar en el campo de la historiografía anabaptista estadounidense", hizo una importante contribución con su A History of Anti-Pedobaptism (1897).

Las tres principales teorías sobre los orígenes de los anabaptistas son las siguientes:

• El movimiento comenzó con una sola expresión en Zúrich y se extendió desde allí (monogénesis);
• Se desarrolló a través de varios movimientos independientes ( poligénesis ); y
• Fue una continuación del verdadero cristianismo del Nuevo Testamento ( sucesión apostólica o perpetuidad de la iglesia).

El anabaptismo en Suiza surgió como una ramificación de las reformas eclesiásticas impulsadas por Ulrich Zwingli . Ya en 1522, se hizo evidente que Zwingli se encaminaba hacia la predicación reformista al comenzar a cuestionar y criticar prácticas católicas como el diezmo , la misa e incluso el bautismo infantil. Zwingli había reunido a un grupo de hombres reformistas con quienes estudiaba literatura clásica y las Sagradas Escrituras. Sin embargo, algunos de estos jóvenes empezaron a sentir que Zwingli no avanzaba con la suficiente rapidez en su reforma. La división entre Zwingli y sus discípulos más radicales se hizo patente en una disputa celebrada en Zúrich en octubre de 1523. Cuando la discusión sobre la misa estaba a punto de concluir sin que se hubiera producido ningún cambio real en la práctica, Conrad Grebel se levantó y preguntó: "¿Qué se debe hacer con la misa?". Zwingli respondió que el concilio tomaría esa decisión. En ese momento, Simon Stumpf, un sacerdote radical de Höngg , replicó: "La decisión ya ha sido tomada por el Espíritu de Dios". ^{[ 35 ]}

Este incidente ilustró claramente que Zwinglio y sus discípulos más radicales tenían expectativas diferentes. Para Zwinglio, las reformas avanzarían al ritmo que permitiera el consejo municipal. Para los radicales, el consejo no tenía derecho a tomar esa decisión, sino que la Biblia era la máxima autoridad en materia de reforma eclesiástica. Frustrados, algunos comenzaron a reunirse por su cuenta para estudiar la Biblia. Ya en 1523, Guillermo Rublín empezó a predicar contra el bautismo infantil en los pueblos de los alrededores de Zúrich, animando a los padres a no bautizar a sus hijos.

Buscando la comunión con otras personas de mentalidad reformista, el grupo radical escribió cartas a Martín Lutero , Andreas Karlstadt y Thomas Müntzer. Felix Manz comenzó a publicar algunos de los escritos de Karlstadt en Zúrich a finales de 1524. Para entonces, la cuestión del bautismo infantil se había vuelto polémica, y el concilio de Zúrich había instruido a Zwinglio para que se reuniera semanalmente con quienes rechazaban el bautismo infantil "hasta que se pudiera resolver el asunto". ^{[ 36 ]} Zwinglio interrumpió las reuniones después de dos sesiones, y Manz solicitó al concilio que encontrara una solución, ya que consideraba que era demasiado difícil trabajar con Zwinglio. El concilio entonces convocó una reunión para el 17 de enero de 1525.

En esta reunión, el consejo dictaminó que todos aquellos que continuaran negándose a bautizar a sus hijos serían expulsados ​​de Zúrich si no los bautizaban en el plazo de una semana. Dado que Grebel se había negado a bautizar a su hija Raquel, nacida el 5 de enero de 1525, la decisión del consejo le afectó personalmente, al igual que a otros que no habían bautizado a sus hijos. Por lo tanto, cuando dieciséis de los radicales se reunieron el 21 de enero, la situación parecía particularmente sombría. La Crónica Hutterita relata el suceso:

Después de orar, Jorge de la Casa de Jacob (George Blaurock) se puso de pie y suplicó a Conrad Grebel, por amor de Dios, que lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano sobre su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrad lo bautizó, puesto que en aquel momento no había ningún ministro ordenado para realizar tal obra. ^{[ 37 ]}

Posteriormente, Blaurock fue bautizado y, a su vez, bautizó a otros en la reunión. Si bien algunos habían rechazado el bautismo infantil antes de esta fecha, estos bautismos marcaron los primeros rebautismos de quienes habían sido bautizados en la infancia, y así nació el anabaptismo suizo ese día. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

El anabaptismo parece haber llegado al Tirol gracias a la labor de Blaurock. De forma similar a la Guerra de los Campesinos Alemanes, el levantamiento de Gaismair sentó las bases al generar esperanza de justicia social. Michael Gaismair intentó impulsar reformas religiosas, políticas y económicas mediante una violenta revuelta campesina, pero el movimiento fue sofocado. ^{[ 40 ]} Aunque existen pocas pruebas de una conexión entre el levantamiento de Gaismair y el anabaptismo tirolés, al menos algunos de los campesinos que participaron en la revuelta se convirtieron posteriormente al anabaptismo. El vínculo común era el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales imperantes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabaptistas de una sociedad alternativa, pacífica y justa probablemente calaron hondo entre los campesinos. ^{[ 41 ]}

Antes de la introducción del anabaptismo en el Tirol del Sur , las ideas protestantes se habían propagado en la región por hombres como Hans Vischer, un antiguo dominico. Algunos de los que participaron en los conventículos donde se presentaban ideas protestantes se convirtieron posteriormente en anabaptistas. La población en general parecía tener una actitud favorable hacia la reforma, ya fuera protestante o anabaptista. Blaurock parece haber predicado itinerantemente en la región del valle de Puster en 1527, lo que probablemente constituyó la primera introducción de ideas anabaptistas en la zona. Otra visita a la región en 1529 reforzó estas ideas, pero fue capturado y quemado en la hoguera en Klausen el 6 de septiembre de 1529. ^{[ 42 ]}

Jacob Hutter fue uno de los primeros conversos en el Tirol del Sur y posteriormente se convirtió en líder de los huteritas, quienes recibieron su nombre de él. Hutter realizó varios viajes entre Moravia y el Tirol, y la mayoría de los anabaptistas del Tirol del Sur terminaron emigrando a Moravia debido a la feroz persecución desatada por Fernando I. En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck , donde fue quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. Hacia 1540, el anabaptismo en el Tirol del Sur estaba desapareciendo, en gran parte debido a la emigración de los conversos a Moravia a causa de la incesante persecución. ^{[ 43 ]}

A Melchior Hoffman se le atribuye la introducción de ideas anabaptistas en los Países Bajos . Hoffman había adoptado ideas luteranas y reformadas, pero el 23 de abril de 1530 fue rebautizado en Estrasburgo y, en dos meses, se trasladó a Emden y bautizó a unas 300 personas. ^{[ 44 ]} Durante varios años, Hoffman predicó en los Países Bajos hasta que fue arrestado y encarcelado en Estrasburgo, donde falleció unos diez años después. Las ideas apocalípticas de Hoffman estaban indirectamente relacionadas con la rebelión de Münster , aunque él era de un espíritu diferente. ^{[ 45 ]}

Obbe y Dirk Philips habían sido bautizados por discípulos de Jan Matthijs , pero se oponían a la violencia ocurrida en Münster. ^{[ 46 ]} Posteriormente, Obbe se desilusionó con el anabaptismo y se retiró del movimiento alrededor de 1540, no sin antes ordenar a David Joris , a su hermano Dirk y a Menno Simons. ^{[ 47 ]} Joris y Simons se separaron; Joris puso mayor énfasis en el «espíritu y la profecía», mientras que Menno enfatizó la autoridad de la Biblia. Para los menonitas, el énfasis en lo «interior» y lo «espiritual» permitía llegar a un compromiso para «escapar de la persecución», mientras que para Joris, los menonitas estaban bajo la «letra muerta de las Escrituras». ^{[ 47 ]}

Debido a la expansión, algunos menonitas de los Países Bajos emigraron al delta del Vístula , una región colonizada por alemanes pero bajo dominio polaco hasta que pasó a formar parte de Prusia en 1772. Allí formaron la comunidad menonita del delta del Vístula , integrando a otros menonitas, principalmente del norte de Alemania. A finales del siglo XVIII, varios miles emigraron de allí a Ucrania (que en aquel entonces formaba parte de Rusia), formando la comunidad conocida como menonitas rusos . A partir de 1874, muchos emigraron a los estados y provincias de las praderas de Estados Unidos y Canadá. En la década de 1920, la facción conservadora de los colonos canadienses se trasladó a México y Paraguay. A partir de la década de 1950, los más conservadores comenzaron a emigrar a Bolivia. En 1958, los menonitas mexicanos emigraron a Belice. Desde la década de 1980, los menonitas rusos tradicionales emigraron a Argentina. Grupos más pequeños se dirigieron a Brasil y Uruguay. En 2015, algunos menonitas de Bolivia se establecieron en Perú. En 2018, había más de 200.000 de ellos viviendo en colonias en América Central y del Sur.

Aunque el anabaptismo moravo fue un trasplante de otras áreas de Europa, Moravia pronto se convirtió en un centro para el creciente movimiento, en gran parte debido a la mayor tolerancia religiosa que allí se encontraba. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Hans Hut fue uno de los primeros evangelistas en la zona; un historiador le atribuye haber bautizado a más conversos en dos años que todos los demás evangelistas anabaptistas juntos. ^{[ 50 ]} La llegada de Balthasar Hübmaier a Nikolsburg supuso un impulso definitivo para las ideas anabaptistas en la zona. Con la gran afluencia de refugiados religiosos de toda Europa, aparecieron muchas variantes del anabaptismo en Moravia, y Jarold Zeman documentó al menos diez versiones ligeramente diferentes. ^{[ 51 ]}

Jacob Wiedemann apareció en Nikolsburg y comenzó a enseñar las convicciones pacifistas de los Hermanos Suizos, sobre las que Hübmaier había sido menos autoritario. Esto provocaría una división entre los Schwertler (portadores de espada) y los Stäbler (portadores de bastón). Wiedemann y sus seguidores también promovieron la práctica de la comunidad de bienes . Con órdenes de los señores de Liechtenstein de abandonar Nikolsburg, unos 200 Stäbler se retiraron a Moravia para formar una comunidad en Austerlitz . ^{[ 52 ]}

La persecución en el Tirol del Sur trajo muchos refugiados a Moravia, muchos de los cuales formaron comunidades que practicaban la comunidad de bienes. Otros llegaron de Silesia , Suiza, tierras alemanas y los Países Bajos. Con el paso del tiempo y la persecución, todas las demás variantes del anabaptismo se extinguirían en Moravia, quedando solo los huteritas. Incluso los huteritas se dispersarían a causa de la persecución, y un remanente huyó a Transilvania , luego a Ucrania y finalmente a Norteamérica en 1874. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

El anabaptismo del sur de Alemania tuvo sus raíces en el misticismo alemán . Andreas Karlstadt, quien trabajó inicialmente junto a Martín Lutero, es considerado un precursor del anabaptismo del sur de Alemania debido a su teología reformista que rechazaba muchas prácticas católicas, incluido el bautismo infantil. Sin embargo, no se sabe que Karlstadt haya sido rebautizado ni que lo haya enseñado. Hans Denck y Hans Hut, ambos con antecedentes místicos alemanes (en conexión con Thomas Müntzer), aceptaron el rebautismo, pero Denck finalmente renunció a la idea bajo presión. Se dice que Hut introdujo a más personas al anabaptismo primitivo que todos los demás evangelistas anabaptistas de su época juntos.

Sin embargo, pudo haber confusión acerca del significado que su bautismo (al menos en algunas ocasiones se realizaba haciendo la señal de la Tau en la frente) pudo haber tenido para el receptor. Algunos parecen haberlo interpretado como una señal con la que escaparían de la venganza apocalíptica de los turcos que Hut predijo. Hut incluso llegó a predecir la llegada del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción fracasó, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabaptista. La gran congregación de anabaptistas de Augsburgo se desintegró (en parte debido a la persecución) y aquellos que se mantuvieron fieles a las ideas anabaptistas fueron absorbidos por congregaciones anabaptistas suizas y moravas. ^{[ 55 ] [ 22 ]} Pilgram Marpeck fue otro líder notable en el anabaptismo temprano del sur de Alemania que intentó navegar entre los dos extremos de la santidad interior de Denck y los estándares legalistas de los demás anabaptistas. ^{[ 56 ]}

Tanto católicos como protestantes persiguieron a los anabaptistas, recurriendo a la tortura y la ejecución en intentos por frenar el crecimiento del movimiento. Los protestantes, liderados por Zwinglio, fueron los primeros en perseguirlos, y Manz se convirtió en el primer mártir anabaptista en 1527. El 20 o 21 de mayo de 1527, las autoridades católicas ejecutaron a Michael Sattler . ^{[ 58 ]} El rey Fernando declaró que el ahogamiento (llamado el tercer bautismo ) era "el mejor antídoto contra el anabaptismo". El régimen Tudor , e incluso los monarcas protestantes ( Eduardo VI de Inglaterra e Isabel I de Inglaterra), persiguieron a los anabaptistas por considerarlos demasiado radicales y, por lo tanto, una amenaza para la estabilidad religiosa.

La persecución de los anabaptistas fue tolerada por las antiguas leyes de Teodosio I y Justiniano I, promulgadas contra los donatistas , que decretaban la pena de muerte para quien practicara el rebautismo. El libro «El espejo de los mártires» , de Thieleman J. van Braght, describe la persecución y ejecución de miles de anabaptistas en diversas partes de Europa entre 1525 y 1660. La continua persecución en Europa fue en gran parte responsable de las emigraciones masivas a Norteamérica de los amish, huteritas y menonitas. A diferencia de los calvinistas , los anabaptistas no lograron el reconocimiento en la Paz de Westfalia de 1648, y como resultado, continuaron siendo perseguidos en Europa mucho después de la firma de dicho tratado.

El anabaptismo se distingue entre otros grupos de mártires, ya que los martirologios anabaptistas presentan a las mujeres de manera más prominente, "constituyendo el treinta por ciento de las historias de mártires, en comparación con el cinco al diez por ciento en los otros relatos". ^{[ 59 ]}

Dentro del ala inspiracionista del movimiento anabaptista, no era raro que aparecieran manifestaciones carismáticas , como danzas, caer bajo el poder del Espíritu Santo , "procesiones proféticas" (en Zúrich en 1525, en Münster en 1534 y en Ámsterdam en 1535), ^{[ 65 ]} y hablar en lenguas . ^{[ 66 ]} En Alemania, algunos anabaptistas, "excitados por la hipnosis colectiva, experimentaron curaciones, glosolalia, contorsiones y otras manifestaciones de un avivamiento en un campamento religioso". ^{[ 67 ]} Las congregaciones anabaptistas que más tarde se convirtieron en las iglesias menonitas y huteritas tendían a no promover estas manifestaciones, pero no rechazaban totalmente lo milagroso.

Marpeck, por ejemplo, escribió en contra de la exclusión de los milagros: «Ni la Escritura afirma esta exclusión... Dios tiene plena libertad incluso en estos últimos días». Refiriéndose a algunos que habían resucitado, escribió: «Muchos de ellos han permanecido firmes, soportando torturas infligidas con espada, cuerda, fuego y agua, y sufriendo muertes y martirios terribles, tiránicos e inauditos, que fácilmente podrían haber evitado retractándose. Además, uno se maravilla al ver cómo el Dios fiel (que, después de todo, rebosa de bondad) resucita a varios de estos hermanos y hermanas de Cristo después de haber sido ahorcados, ahogados o asesinados de otras maneras. Incluso hoy, se les encuentra con vida y podemos escuchar su propio testimonio... ¿Acaso no puede todo aquel que ve, incluso el ciego, decir con la conciencia tranquila que tales cosas son un acto poderoso, extraordinario y milagroso de Dios? Quienes lo nieguen deben ser hombres endurecidos». ^{[ 68 ]} La Crónica Hutterita y el Espejo de los Mártires recogen varios relatos de sucesos milagrosos, como cuando un hombre llamado Martín profetizó mientras lo llevaban a través de un puente hacia su ejecución en 1531: «Esta vez, los piadosos son llevados sobre este puente, pero no más en el futuro». Justo «poco después, sobrevino una tormenta e inundación tan violentas que el puente quedó destruido». ^{[ 69 ]}

Los anabaptistas insistían en la «libre acción» del Espíritu Santo en el culto, pero aun así sostenían que todo debía juzgarse según las Escrituras. ^{[ 70 ]} El documento anabaptista suizo titulado «Respuesta de algunos que se llaman (ana)bautistas  : por qué no asisten a las iglesias». Una razón dada para no asistir a las iglesias estatales era que estas instituciones prohibían a la congregación ejercer los dones espirituales según «el orden cristiano tal como se enseña en el evangelio o la Palabra de Dios en 1 Corintios 14». «Cuando tales creyentes se reúnen, “Cada uno de ustedes (nótese que cada uno) tiene un salmo, tiene una doctrina, tiene una revelación, tiene una interpretación”, y así sucesivamente. Cuando alguien viene a la iglesia y constantemente escucha solo a una persona hablar, y todos los oyentes guardan silencio, sin hablar ni profetizar, ¿quién puede o quiere considerar o confesar que se trata de una congregación espiritual, o confesar según 1 Corintios 14 que Dios mora y obra en ellos por medio de su Espíritu Santo con sus dones, impulsándolos uno tras otro en el orden antes mencionado de hablar y profetizar”». ^{[ 71 ]}

En 2025, había más de 2,03 millones de anabaptistas bautizados en 87 países. ^{[ 72 ]} Más del 36% se encuentran en África, otro 30% en América del Norte, el 20% en Asia y el Pacífico, el 9% en América Latina y el Caribe, y menos del 3% en Europa. ^{[ 73 ]}

Las principales ramas del cristianismo anabaptista en la actualidad incluyen a los amish , los Hermanos de Schwarzenau , los Hermanos del Río , los huteritas , los menonitas , la Iglesia Cristiana Apostólica y Bruderhof . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Dentro de muchas de estas tradiciones (amish, menonitas, Hermanos de Schwarzenau y Hermanos del Río) existen tres subgrupos: (1) Anabaptistas de la Antigua Orden, (2) Anabaptistas Conservadores y (3) Anabaptistas Tradicionales; por ejemplo, entre los Hermanos de Schwarzenau se encuentran los Hermanos Bautistas Alemanes de la Antigua Orden (que utilizan carruajes tirados por caballos para el transporte y no usan electricidad), los Hermanos Dunkard (que se adhieren a creencias teológicas tradicionales y visten ropa sencilla, pero utilizan comodidades modernas) y la Iglesia de los Hermanos (que es en gran medida un grupo tradicional donde los miembros son indistinguibles en vestimenta de la población general). ^{[ 76 ]}

Aunque muchos consideran a los grupos anabaptistas más conocidos (amish, huteritas y menonitas) como grupos étnicos, hoy en día solo los amish y los huteritas están compuestos principalmente por descendientes de los anabaptistas europeos, mientras que los menonitas provienen de diversos orígenes, y solo una minoría se clasifica como menonita étnica . Los grupos de hermanos han perdido en su mayoría su identidad étnica.

Las Comunidades Bruderhof fueron fundadas en Alemania por Eberhard Arnold en 1920, ^{[ 77 ]} estableciéndose y uniéndose organizativamente a los huteritas en 1930. El grupo se trasladó a Inglaterra después de que la Gestapo confiscara sus propiedades en 1933, y posteriormente se trasladaron a Paraguay para evitar el servicio militar obligatorio, y después de la Segunda Guerra Mundial se trasladaron a los Estados Unidos. ^{[ 78 ]}

Los grupos derivados de los Hermanos de Schwarzenau, a menudo llamados bautistas alemanes, si bien no descienden directamente de la Reforma Radical del siglo XVI, se consideran anabaptistas debido a su adhesión a la doctrina anabaptista. El movimiento de los Hermanos actual es una combinación de anabaptismo y pietismo radical . ^{[ 79 ]}

El neoanabaptismo es un movimiento teológico de finales del siglo XX y principios del XXI dentro del cristianismo evangélico estadounidense que se inspira en teólogos que se encuentran dentro de la tradición anabaptista pero que están eclesiásticamente fuera de ella. Los neoanabaptistas se han destacado por su " ética de iglesia baja , contracultural y profética contra el imperio", así como por su enfoque en el pacifismo , ^{[ 80 ]} la justicia social y la pobreza . ^{[ 81 ] [ 82 ]} Las obras de los teólogos menonitas Ron Sider y John Howard Yoder se citan frecuentemente como una influencia importante en el movimiento. ^{[ 83 ]}

Existen algunas similitudes entre los bautistas y los anabaptistas, razón por la cual algunos historiadores han defendido la idea de que los bautistas generales fueron influenciados por el anabaptismo. Las similitudes entre estos grupos incluyen el bautismo exclusivo de creyentes, la libertad religiosa, perspectivas similares sobre el libre albedrío, la predestinación y el pecado original, además del congregacionalismo . ^{[ 84 ] [ 85 ]} Es casi seguro que la primera iglesia bautista, liderada por John Smyth y Thomas Helwys, interactuó con los menonitas y que Smyth tomó prestadas ideas del anabaptismo. Sin embargo, se ha debatido si las influencias del anabaptismo llegaron alguna vez a los bautistas generales ingleses.

Quienes compartían puntos de vista más afines a los anabaptistas se unieron al movimiento menonita junto con Smyth, mientras que quienes se identificaban como bautistas lo hicieron bajo la influencia de Helwys, quien discrepaba con Smyth y los menonitas en múltiples cuestiones, negando la cristología melchiorita y las concepciones anabaptistas del magistrado civil. Estos bautistas generales ingleses podrían haber recibido influencias secundarias del anabaptismo, aunque esto es objeto de debate entre los historiadores. ^{[ 86 ]} A pesar de las similitudes existentes entre estos dos grupos, la relación entre bautistas y anabaptistas se tensó en 1624 cuando cinco iglesias bautistas de Londres emitieron una condena contra los anabaptistas. ^{[ 87 ]} La teoría de que el anabaptismo influyó en la teología bautista ha sido defendida por Philip Schaff , ^{[ 88 ]} AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribió que, entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que priorizan la fe de la comunidad sobre la libertad individual, la teoría de la influencia anabaptista está resurgiendo. ^{[ 89 ]}

Los puritanos de Inglaterra y su rama bautista surgieron de forma independiente, y aunque pudieron haber estado influenciados por la teología anabaptista, se diferencian claramente de los anabaptistas, como se observa en la Confesión de Fe de Londres de 1644 : «De aquellas iglesias que comúnmente (aunque erróneamente) se denominan anabaptistas». ^{[ 90 ]} Además, el historiador bautista Chris Traffanstedt sostiene que los anabaptistas comparten «algunas similitudes con los primeros bautistas generales, pero en general estas similitudes son leves y no siempre relacionales. En definitiva, debemos concluir que este grupo de cristianos no refleja la enseñanza histórica de los bautistas». ^{[ 91 ]}

Se ha debatido si la teología anabaptista influyó en los bautistas particulares, aunque de forma limitada. Esta teoría plantea que existía una población anabaptista nativa en Inglaterra que pudo haber dado origen a las ideas de los teólogos bautistas particulares. Si bien existen algunas pruebas de la presencia de anabaptistas ingleses nativos durante este período, muchos historiadores han rechazado la idea de que las influencias anabaptistas dieran origen a los bautistas particulares, y no parece haber pruebas concretas de ninguna influencia anabaptista en estos últimos. ^{[ 92 ]} Según Barrington Raymond White, la relación entre los separatistas ingleses y los reformadores radicales se basaba en que ambas personas llegaban a conclusiones similares a partir de su lectura de la Biblia, en el contexto de una situación similar. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

En la práctica, los anabaptistas han mantenido una obediencia más literal al Sermón del Monte, mientras que los bautistas generalmente no exigen la no resistencia , la no prestación de juramentos ni el nuevo matrimonio si el primer cónyuge legítimo está vivo. Los anabaptistas tradicionales también exigen que las mujeres se cubran la cabeza, vistan modestamente, se aíslen del mundo y vistan con sencillez , requisitos que la mayoría de los bautistas ya no exigen. Sin embargo, algunos anabaptistas y bautistas generales han mejorado sus relaciones y, en ocasiones, han colaborado. ^{[ 94 ]}