Guru Nanak

Nanak nació el 15 de abril de 1469 en la aldea de Rāi Bhoi Dī Talvaṇḍī (actual Nankana Sahib , Punjab , Pakistán) en la provincia de Lahore del Sultanato de Delhi , ^{[ 17 ] [ 18 ]} aunque según una tradición, nació en el mes indio de Kārtik o noviembre, conocido como Kattak en punjabi . ^{[ 1 ]} Nació en el clan punjabi Khatri como todos los gurús sij . ^{[ 19 ]} Específicamente, Guru Nanak era un Bedi Khatri . Según Arvind-Pal Singh Mandair, es más probable que Nanak naciera en la aldea natal de su madre, conocida como Nanake , de ahí que él y su hermana mayor se llamaran Nanak y Nanaki, respectivamente, aunque los Janamsakhis afirman que nació en la aldea de su padre. ^{[ 19 ]} Kapur Singh señala que Guru Nanak nació en la región de Bar del Punjab, históricamente una zona aluvial árida del Punjab. ^{[ 20 ] : 1}

Existen numerosas narraciones sobrenaturales en torno al nacimiento de Nanak, como la de que fue recibido por diversas deidades hindúes tras su nacimiento. Otro relato afirma que tenía la risa de un adulto, lo que sorprendió a la partera musulmana Daultan. Además, se dice que los astrólogos predijeron la futura grandeza del niño. ^{[ 19 ]}

Las narraciones sobre el nacimiento y la infancia de Nanak muestran similitudes con las que se cuentan sobre Buda , Jesús y Krishna , aunque el nacimiento de Nanak fue natural y no de una virgen. ^{[ 33 ]} Un tema común es el deseo del padre de Nanak de que su hijo viviera una vida ordinaria marcada por el éxito económico y social, sin comprender que el joven Nanak, profundamente contemplativo, estaba más interesado en asuntos espirituales, lo que provoca conflictos entre ellos. ^{[ 33 ]} Mientras tanto, la madre de Nanak, Tripta, difiere en su enfoque y reconoce desde temprana edad la singularidad de su hijo. ^{[ 33 ]} En la tradición sij se menciona que dos personas reconocieron las cualidades espirituales de Nanak desde temprana edad: su hermana mayor, Nanaki, y el terrateniente musulmán local, Rai Bullar . ^{[ 34 ]}

Los padres de Nanak, su padre Kalyan Chand Das Bedi (comúnmente abreviado como Mehta Kalu ) ^{[ b ]} y su madre Mata Tripta , ^{[ 36 ] [ 33 ]} eran ambos hindúes de la casta Khatri que trabajaban como comerciantes. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 19 ]} Su padre, en particular, era el patwari local (contador o supervisor de ingresos ^{[ 20 ] : 1} ) para los ingresos agrícolas en la aldea de Talwandi . ^{[ 39 ] [ 19 ]} El padre de Nanak trabajaba para Rai Bullar, quien era un Bhatti Rajput recientemente convertido al Islam desde el hinduismo. ^{[ 20 ] : 1} El abuelo paterno de Nanak se llamaba Shiv Ram Bedi y su bisabuelo era Ram Narayan Bedi. ^{[ 40 ] [ 35 ]} La madre de Nanak, Tripta, tuvo una partera musulmana llamada Daulat que la cuidó durante su embarazo, mostrando una afinidad de la familia de Nanak con los musulmanes. ^{[ 33 ]} Nanaki , la única hermana de Nanak, era cuatro o cinco años mayor que él. ^{[ 19 ]} En Talwandi, Nanak tenía un amigo de la infancia llamado Mardana , que era un rababi musulmán . ^{[ 19 ]}

Según las tradiciones sij , el nacimiento y los primeros años de la vida de Nanak estuvieron marcados por muchos eventos que demostraron que Nanak había sido bendecido con la gracia divina. ^{[ 41 ]} Daulat, la partera musulmana que ayudó a dar a luz a Nanak, alabó al bebé según los Janamsakhis. ^{[ 33 ]} Los comentarios sobre la vida de Nanak dan detalles de su floreciente conciencia desde temprana edad. Por ejemplo, a la edad de cinco años, se dice que Nanak expresó interés en temas divinos. Su padre lo inscribió en la escuela del pueblo (un pathsala ^{[ 20 ] : 3–4} ) bajo un maestro brahmán, según la costumbre. ^{[ 42 ]} Nanak estudió con un maestro llamado Gopal a la edad de cinco años, siendo un aprendiz inusualmente rápido, superando lo que el maestro podía enseñarle. ^{[ 19 ]} Nanak aprendió las materias de aritmética, contabilidad, tablas mnemotécnicas de contabilidad y la escritura Devanagari (conocida como escritura Sastri en el noroeste de la India en ese momento). ^{[ 20 ] : 3–4} La tradición notable relata que, de niño, Nanak asombró a su maestro al describir el simbolismo implícito de la primera letra del alfabeto , que se asemeja a la versión matemática de uno, como denotando la unidad o unicidad de Dios. ^{[ 43 ]} A la edad de siete años, fue enviado a estudiar con Brij Nath, donde aprendió sobre los Vedas y las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú . ^{[ 19 ]} Por sugerencia de Rai Bullar, el padre de Nanak envió a su hijo a la edad de nueve años a estudiar a un maktab con un maestro musulmán llamado Saiyid Hassan, ^{[ 20 ] : 4} un maulvi , ^{[ 34 ]} donde aprendió persa , árabe y estudió literatura indo-islámica . ^{[ 19 ] [ 20 ] : 4}

El padre de Nanak esperaba que su hijo se dedicara a la contabilidad o al comercio, pero Nanak estaba más interesado en las actividades religiosas, pasando gran parte de su tiempo al aire libre, a menudo discutiendo temas con sadhus y sufíes o vagando por el desierto local. ^{[ 19 ] [ 33 ]} Nanak también pasaba mucho tiempo cuidando el ganado de la familia en los campos, ya que su padre notó que parecía más feliz al aire libre que en casa. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Otras historias de su infancia se refieren a sucesos extraños y milagrosos sobre Nanak, como el presenciado por Rai Bular , en el que la cabeza del niño dormido fue protegida de la intensa luz del sol, en un relato, por la sombra inmóvil de un árbol, ^{[ 34 ]} o en otro, por una cobra venenosa. ^{[ 44 ] [ 33 ]} La versión de la cobra proviene de la tradición Bala janamsakhi. ^{[ 34 ]} Una antigua historia milagrosa que se encuentra en la literatura sij es aquella en la que Nanak estaba cuidando a los búfalos de su familia cuando estos irrumpieron en un campo vecino, destruyendo los cultivos. Sin embargo, cuando se revisó el estado de los cultivos, estaban misteriosamente intactos (la ubicación del campo ahora está marcada por el Gurdwara Kiara Sahib en Nankana Sahib). ^{[ 34 ]}

A la edad de nueve años, Nanak comenzó a componer su propia poesía, influenciado por los bhagats y los sufíes . ^{[ 19 ]} Nanak era especialmente cercano a su hermana. ^{[ 33 ]} En 1475, la hermana mayor de Nanak, Nanaki, se casó a la edad de 13 años y se mudó a Sultanpur Lodhi . ^{[ 19 ]} La partida de su hermana mayor fue una fuente de tristeza para el joven Nanak. ^{[ 19 ]} Dos años más tarde, el sacerdote del pueblo, Hardyal, intentó conferirle el hilo janaeu (un hilo de algodón que usan los niños hindúes dvija en la cintura ) en el cuerpo de Nanak y afeitarle la cabeza para iniciarlo en la costumbre yajnopavitam ( upanyana ) en una reunión local, pero él lo rechazó y criticó la impermeabilidad de tal elemento. ^{[ 19 ] [ 33 ] [ 34 ]} Este rechazo causó controversia en la localidad y fue el comienzo del rechazo de Nanak a las tradiciones védicas e hindúes ortodoxas. ^{[ 19 ]} Después de este evento, Nanak se absorbió más profundamente en asuntos espirituales en comparación con antes, y su padre no intentó encontrar un empleo adecuado para su hijo, ya que Nanak no estaba interesado. ^{[ 19 ]} Un episodio de la juventud de Nanak, conocido como el sacha sauda , ​​cuenta que gastó 22 rupias que su padre le confió para comprar bienes en un pueblo vecino, llamado Chuharkhana, ^{[ 20 ] : 4–5} para alimentar a sadhus hambrientos, lo que enfureció a su padre y lo llevó a golpear a su hijo. ^{[ 19 ]}

Al entrar en la adolescencia, Nanak se fue distanciando cada vez más de la sociedad, experimentando profundos cambios emocionales y largos periodos de meditación silenciosa. Su familia, interpretando su retraimiento espiritual como una falta de ambición, lo presionó para que aceptara un trabajo en el gobierno de Sultanpur y así reconectar con la realidad. Nanak respondió con un silencio poético y negándose a comer, lo que llevó a su familia a creer que estaba poseído. Su familia llamó al vaid , el médico del pueblo llamado Hardas, para que tratara la supuesta dolencia de su hijo. Durante el tratamiento, Nanak reveló parte de los himnos que ahora se encuentran en la sección Raga Malar del Guru Granth Sahib, afirmando que el médico no tenía la cura para lo que Nanak padecía, una dolencia de naturaleza espiritual, no física. ^{[ 19 ] [ 34 ]}

De joven, ^{[ c ]} Nanak contrajo matrimonio concertado con Sulakhani , ^{[ 33 ]} hija de Mūl Chand (también conocido como Mula) ^{[ d ] [ 34 ]} y Chando Raṇi. Se casaron el 24 de septiembre de 1487 en la ciudad de Batala , ^{[ 45 ]} y tendrían dos hijos, Sri Chand (n. 1494) y Lakhmi Chand ^{[ 46 ]} (o Lakhmi Das, n. 1496 ^{[ 34 ]} o 1497). ^{[ e ] [ 47 ] [ 33 ]} Nanak vivió en Sultanpur hasta c. 1500, ^{[ 46 ]} que sería un tiempo formativo para él, como sugiere el puratan janamsakhi , y en sus numerosas alusiones a la estructura gubernamental en sus himnos, muy probablemente adquirida en este tiempo. ^{[ 48 ]} Algunas fuentes afirman que Nanak se casó más tarde, a la edad de diecinueve años. ^{[ 34 ]}

Jai Ram, el esposo de Nanaki, trabajaba en un modikhana (un almacén para los ingresos recaudados en forma no monetaria), al servicio del gobernador de Lahore del Sultanato de Delhi , Daulat Khan (quien era un Pathan ^{[ 20 ] : 5} ), donde Ram ayudaba a Nanak a conseguir un trabajo. ^{[ 46 ] [ 34 ]} Nanak se mudó a Sultanpur y comenzó a trabajar en el modikhana alrededor de los 16 años. Nanak comenzó a trabajar como custodio general en los almacenes del estado. ^{[ 20 ] : 5} Según Mandair, Nanak comenzó a trabajar como contador en un pueblo local cerca de Sultanpur. Después de ganar un ingreso, su esposa pudo reunirse con él, lo que ocurrió alrededor de los 19 años. ^{[ 19 ]} Después de esto, la vida de Nanak se volvió más estable, dedicando sus esfuerzos a su trabajo durante el día y pasando su tiempo en el canto espiritual ( kirtan ) por la noche y en las primeras horas de la mañana , bañándose en el río Bein al amanecer, y luego durmiendo, despertando, trabajando y repitiendo, con este estilo de vida cíclico que continuó durante unos doce años. ^{[ 19 ]} Dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Das, nacieron de la pareja durante el capítulo de Sultanpur. ^{[ 19 ]}

También en Sultanpur, Nanak se reencontró con su amigo músico de la infancia, Mardana, quien interpretó cantos devocionales espirituales con él. ^{[ 19 ] [ 34 ]} En un relato, Nanak critica a un Qazi que estaba más concentrado en pensar en su potrillo en casa que en sus oraciones. ^{[ 49 ] : 3} Otros milagros relacionados con este período involucran afirmaciones contra Nanak de que le dieron comida gratis de los graneros, pero cuando se revisó el inventario, no se encontró nada fuera de lugar. ^{[ 34 ]} Al pesar las raciones, cuando Nanak llegaba al número trece, pronunciado tera en punjabi, repetía la palabra tera , tera , tera ... ya que significa "tuyo, tuyo, tuyo" en punjabi, una expresión religiosa. ^{[ 34 ]}

Según la creencia sij, un evento espiritual crucial en forma de revelación le ocurrió a Nanak a la edad de 33 años, lo que se dice que impulsó su carrera religiosa. ^{[ 19 ] [ 33 ]} Según Kapur Singh, este evento ocurrió alrededor de 1496 cuando Nanak tenía 27 años, una fecha y edad anterior. ^{[ 20 ] : 5} Un día, se dice que Nanak desapareció en el río Bein mientras realizaba su rutina habitual de baño matutino. ^{[ 19 ] [ 33 ]} Las búsquedas de Nanak por parte de los lugareños no tuvieron éxito, y como se encontró su ropa cerca del río, se asumió que Nanak se había ahogado. El empleador musulmán de Nanak hizo que los pescadores echaran redes en el río en un intento de recuperar el supuesto cadáver de Nanak, pero no tuvieron éxito. Al tercer o cuarto día después de su desaparición, Nanak regresó, pero estaba en silencio y se aisló de los demás, respondiendo solo a las preguntas con la frase: "No hay hindúes, no hay musulmanes". ^{[ 19 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 20 ] : 5} La frase resalta la igualdad de la humanidad a pesar de las diferencias religiosas. ^{[ 34 ]} Según la literatura Janamsakhi, durante el tiempo que estuvo ausente, Nanak pasó por un rito de paso en la corte de Dios, ^{[ 33 ] [ 34 ]} Dios le dio amrit (néctar ambrosíaco) y una túnica de honor ( sirpao o siropa ), elevándolo al estatus de gurú , con una voz divina que le encomendó difundir las enseñanzas de naam simran (recuerdo del nombre ), dan (caridad), isnan (purificación) y seva (servicio desinteresado). ^{[ 19 ] [ 33 ]} Antes de regresar al mundo, Nanak fue puesto a prueba preguntándole cómo se alabaría el nombre divino, a lo que Nanak respondió revelando un canto de alabanza, que ahora se encuentra en la composición Japji: ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Hay un solo Dios, Verdadero es Su Nombre, El Creador, Sin temor, sin rencor, Eterno, No nacido, Autoexistente Por la gracia de Dios es conocido Medita en Él Él fue Verdadero En el principio, en el tiempo Primordial, Oh Nanak, Verdadero Él es y será en adelante.

La expresión de Nanak «no hay hindúes ni musulmanes» provocó que fuera convocado a la corte de Sultanpur, cuando un Qazi protestó ante Daulat Khan Lodhi. Posteriormente, Nanak se reunió con el Qazi y se unió a ellos en sus oraciones, criticándolo por no estar concentrado durante las suyas. ^{[ 34 ]} Nanak comenzó a enseñar sobre la unidad divina, encarnada como Ik Onkar , ^{[ 33 ]} trascendiendo las identidades y divisiones religiosas preexistentes de la época. ^{[ 33 ]} La primera persona en aceptar que Nanak había alcanzado un estado de iluminación fue su hermana mayor, Nanaki. ^{[ 33 ]}

Después de este punto, Nanak dejó su empleo gubernamental en Sultanpur ^{[ 20 ] : 7} y abandonó un estilo de vida familiar ordinario y se embarcó en un viaje espiritual. Sus primeros seguidores provenían tanto de entornos hindúes como musulmanes. Los Janamsakhis afirman que realizó largos viajes por el subcontinente indio y más allá, y estos viajes se denominan udasis ( Gurmukhi : ਉਦਾਸੀਆਂ). Las rutas y lugares exactos que visitó Nanak durante estos extensos viajes y la autenticidad de las historias son objeto de debate en el ámbito académico . Nanak no escribió un registro o relato exacto de los lugares que visitó, pero las composiciones escritas por él revelan algunas de las conversaciones que mantuvo con otros durante sus viajes. Los lugareños de los lugares que visitó no pudieron descifrar si Nanak era hindú o musulmán, ya que adoptó vestimentas asociadas con ambos grupos, a saber, fakires y sadhus . Cuando visitaba un lugar, Nanak mantenía conversaciones con figuras locales hindúes y musulmanas de la zona, visitaba mandirs , mezquitas , viharas y khanaqahs , y asistía a ferias y festivales. ^{[ 19 ] [ 33 ]}

El período de viajes de Guru Nanak abarcó desde los 33 hasta los 50 años. ^{[ 19 ] [ 33 ]} Según Kapur Singh, primero viajó por el norte y el oeste de Punjab durante un tiempo con Mardana, por ejemplo a Saidpur y Multan, difundiendo sus enseñanzas de naam japo (recuerdo de Dios), kirat karo (trabajo honesto) y vand chhako (compartir), y denunciando el aspecto Varnasramadharma del sistema de castas indio, alojándose en la casa de Bhai Lalo, de casta baja . ^{[ 20 ] : 7, 11} Bhai Lalo fue nombrado por Nanak como el primer misionero sij. ^{[ 20 ] : 11}

Después de sus viajes por Punjab, Nanak realizó sus famosas y más extensas giras geográficas. ^{[ 20 ] : 11} Primero emprendió una gira hacia el este, visitando Mathura, Varanasi, Bodh Gaya, Bengala, Assam, y regresó pasando por Jagganath Puri. En Punjab, visitó Pak Pattan y otros santuarios sufíes. Su segunda gira fue hacia el sur, visitando Tamil Nadu y Sri Lanka, y haciendo escala en Malabar, Bombay y Rajastán a su regreso a Punjab. Su tercera gira fue hacia el norte, visitando Ladakh y el Tíbet. La cuarta y última gira fue hacia el oeste, visitando La Meca, Medina y Bagdad. Al regresar de su última gira, fue testigo presencial de la invasión de la India por los ejércitos de Babur en Saidpur, y los eventos fueron registrados en la obra Babur Vani, que consta de cuatro himnos. ^{[ 19 ] [ 33 ]} En sus giras orientales y occidentales, fue acompañado por Mardana (quien tocaba el instrumento rabab para acompañar el canto de himnos de Nanak durante las giras ^{[ 33 ]} ), mientras que para sus giras norteñas y meridionales, fue acompañado por hindúes de casta baja. El período de viaje de Guru Nanak está asociado con muchos relatos sobrenaturales y fantásticos para impartir una enseñanza, como la historia de Lalo y Malik Bhago en Eminabad, o Nanak durmiendo con sus pies hacia la Kaaba en La Meca y esta siguiendo la dirección de sus pies cada vez que un Qazi intentaba moverlos lejos de la dirección de la Kaaba. ^{[ 19 ] [ 33 ] [ 49 ] : 1} Otra historia milagrosa involucra a Nanak deteniendo una gran roca con su mano . ^{[ 33 ]} Otros relatos son fragmentos de sabiduría, a veces con elementos de humor , ^{[ 33 ]} como cuando colocó un pétalo de jazmín sobre una taza de leche rebosante en Multan para significar la importancia de la calidad espiritual sobre la cantidad, o Nanak en Haridwar criticando la práctica de arrojar agua del Ganges hacia el Sol arrojándola en cambio hacia sus campos agrícolas, mostrando la futilidad de tal ejercicio. ^{[ 19 ] [ 33 ] [ 49 ] : 1} Nanak después de un viaje regresaba a Sultanpur antes de embarcarse en otro. ^{[ 19 ]} Los relatos escritos sij guardan silencio sobre la vida de la esposa y los dos hijos de Nanak mientras él estaba de viaje ^{.33 ]}

A los 50 años, Nanak había reunido un considerable grupo de seguidores, conocidos como el Nanak Panth , que probablemente eran en su mayoría sus parientes, amigos e inicialmente otros Khatris; más tarde, una gran cantidad de Jatts se unieron al movimiento de Nanak (los Jatts eran conocidos por sus puntos de vista antibrahmánicos ). Al regresar de uno de sus viajes, Nanak encontró un lugar junto al Ravi que consideró adecuado para establecer un ashram , y el terreno fue donado para este propósito por uno de los seguidores de Nanak, convirtiéndose este asentamiento en Kartarpur. ^{[ 19 ] [ 33 ]}

Alrededor de los 55 años, Nanak se estableció en Kartarpur , donde vivió hasta su muerte en septiembre de 1539. Durante su estancia en Kartarpur, Nanak adoptó un estilo de vida hogareño, y este capítulo de su vida está documentado en varias sakhis y en el posterior Varan de Bhai Gurdas . Nanak enseñó una vida de trabajo honesto y devoción, e impartió instrucción religiosa personal en Kartarpur, con la esperanza de lograr una sociedad libre de discriminación económica y social. Predicó una vida comprometida con el mundo, rechazando cualquier forma de ascetismo. Sus seguidores, conocidos como sangat , practicaban levantarse al amanecer, bañarse y cantar juntos en sesiones comunitarias de kirtan o recitar el nombre de Dios, para luego retomar su vida normal y reunirse para el kirtan por la tarde. Este estilo de vida comenzó a extenderse a otras localidades con seguidores de Nanak, formándose líderes locales en cada congregación. La composición Japji , en la que Nanak había estado trabajando durante décadas, se finalizó durante este tiempo y se introdujo como parte del régimen religioso sij regular para ser recitada, junto con las composiciones Kirtan Sohila y Rahiras . ^{[ 19 ]} Las instituciones de langar (adoptadas de prácticas sufíes y nath anteriores ) y pangat se introdujeron en las congregaciones para practicar e introducir un ejemplo vivo y práctico de igualdad de género, casta y religión, que se mantenía a través de donaciones comunitarias . ^{[ 19 ] [ 33 ]} Se introdujo la ceremonia de iniciación charan pahul ("néctar de los pies"), en la que un grupo de nuevos iniciados en el movimiento religioso bebía el agua en la que se había sumergido el dedo del pie de Nanak de la misma taza de agua, independientemente de sus orígenes de casta individuales. ^{[ 19 ]}

Durante este período, realizó viajes cortos al centro de yoga Nath de Achal y a los centros sufíes de Pakpattan y Multan . Para el momento de su muerte, Nanak había conseguido varios seguidores en la región del Punjab , aunque es difícil estimar su número basándose en la evidencia histórica existente. ^{[ 50 ]} Otros llamaban a los seguidores de Nanak Kartārīs (que significa «la gente que pertenecía a la aldea de Kartarpur»). ^{[ 51 ]}

Nanak decidió no transmitir el manto del gurú a sus hijos, ya que Sri Chand era un asceta, un estilo de vida que Nanak había reprendido, y Lakhmi Das no estaba interesado en la religión y tenía su propia familia. ^{[ 19 ] [ 34 ]} Nanak había examinado la valía de sus hijos mediante una serie de pruebas, en las que, según Bhai Gurdas, ambos fracasaron. ^{[ 19 ]} A pesar de no haber sido elegido para el gurú sij, Sri Chand tuvo una exitosa carrera religiosa y fundó una secta conocida como los Udasis . ^{[ 19 ]}

En cambio, Nanak designó a Bhai Lehna de Khadur como su sucesor Guru , renombrándolo como Guru Angad , que significa "propio de uno" o "parte de ti". ^{[ 19 ] [ 33 ]} Así, Nanak no solo nombró a Angad como su sucesor, sino que también lo hizo igual a él. ^{[ 33 ]} Lehna era originalmente un adorador de Durga y probablemente conoció a Nanak a finales de sus veinte años, uniéndose a su ashram después de quedar impresionado por Nanak. A su vez, Nanak quedó satisfecho por el amor, la humildad, la lealtad, el servicio y el estilo de vida de cabeza de familia que Lehna demostró, lo que influyó en que lo eligiera como su sucesor cuando llegó el momento. La ceremonia para marcar a Angad como su sucesor consistió en que Nanak colocó un coco y cinco paise delante de Lehna, con Nanak inclinándose hacia Lehna, finalizando la selección del sucesor y la elevación de Lehna al gurgadhi (asiento del gurú). ^{[ 19 ]} Los escritos en el Guru Granth Sahib también aluden a que se colocó un tikka en la frente de Angad y un dosel sobre su cabeza. ^{[ 33 ]} Los sijs ven teológicamente el paso de la sucesión de Nanak a Angad como una luz que pasa entre dos cuerpos. Según Mandair, si bien elegir un sucesor que no estuviera biológicamente relacionado con uno mismo no era nada nuevo en la sociedad india y se había hecho antes, el hecho de que Nanak eligiera un sucesor significa que quería que su trabajo espiritual continuara y que era posible que cualquiera de sus seguidores alcanzara un estado de perfección (elevación al estatus de gurú o convertirse en un gurmukh ) en el lapso de una sola vida humana, siendo un gurú y un sij intercambiables y no divinamente ordenados, y que el fundador y el sucesor deben ser vistos como uno solo, sin que haya diferencia. Mandair afirma que la elección de un sucesor inmediato por parte del propio fundador del movimiento permitió que la comunidad sij primitiva sobreviviera como un grupo distinto y no fuera reemplazada ni absorbida por otras sectas. ^{[ 19 ]}

Los bardos Balvand y Satta afirman lo siguiente en el Guru Granth Sahib con respecto a la sucesión de Guru Angad: ^{[ 33 ]}

Nanak estableció su imperio, construyendo su verdadera fortaleza sobre cimientos firmes; colocó el dosel sobre la cabeza de Lahina, mientras alababa a lo Divino, bebía ambrosía; entregó la fuerte espada hecha de, la instrucción de la sabiduría espiritual. El Gurú se inclinó ante su discípulo, durante su propia vida; puso el tikka, estando aún vivo. Ahora Lahina sucedió a Nanak, lo merecía, era la misma luz, era la misma manera, era el cuerpo el que cambió; el inmaculado dosel ondea sobre él, ha ocupado el trono en el oficio del Gurú.

Poco después de proclamarse sucesor, Nanak murió el 22 de septiembre de 1539 en Kartarpur , a la edad de 70 años. ^{[ 19 ]} Según la hagiografía sij , en particular la tradición Puratan Janamsakhi, la cuestión de qué hacer con los restos de Nanak provocó una disputa entre sus seguidores musulmanes e hindúes. ^{[ 19 ]} Según la leyenda, cuando los hindúes y musulmanes que discutían tiraron de la sábana que cubría el cuerpo de Nanak, encontraron en su lugar un montón de flores, y el cuerpo de Nanak había desaparecido. ^{[ 52 ] [ 19 ]} Los musulmanes e hindúes recogieron las flores encontradas y las cremaron o enterraron según sus costumbres. ^{[ 33 ]}

Tras el fallecimiento de Nanak, la sede de la primera comunidad sij fue trasladada de Kartarpur a la aldea de Khadur por su sucesor, Guru Angad , ya que los hijos de Guru Nanak reclamaron la propiedad de su padre en Kartarpur. ^{[ 53 ]}

Los detalles hagiográficos son objeto de controversia, y la erudición moderna cuestiona los detalles y la autenticidad de muchas afirmaciones. Por ejemplo, Callewaert y Snell (1994) afirman que los primeros textos sij no contienen tales historias. ^{[ 56 ]} Desde que las historias de viajes aparecen por primera vez en relatos hagiográficos de Guru Nanak, siglos después de su muerte, continúan volviéndose más sofisticadas con el paso del tiempo, y la versión Puratan de la fase tardía describe cuatro viajes misioneros, que difieren de la versión Miharban . ^{[ 56 ] [ 60 ]}

Algunas de las historias sobre los extensos viajes de Guru Nanak aparecen por primera vez en el Puratan janamsakhi del siglo XIX , aunque ni siquiera esta versión menciona el viaje de Nanak a Bagdad. ^{[ 56 ]} Según Callewaert y Snell (1993), tales adornos e inserción de nuevas historias guardan un estrecho paralelismo con las afirmaciones de milagros de pirs islámicos que se encuentran en los tadhkirahs sufíes de la misma época, lo que da motivos para creer que estas leyendas pudieron haber sido escritas en una competencia. ^{[ 62 ] [ 56 ]}

Otra fuente de controversia ha sido la piedra de Bagdad, que lleva una inscripción en escritura turca. Algunos interpretan la inscripción como que Baba Nanak Fakir estuvo allí entre 1511 y 1512; otros la interpretan como que estuvo entre 1521 y 1522 (y que vivió en Oriente Medio durante 11 años lejos de su familia). Otros, en particular los eruditos occidentales, argumentan que la inscripción de la piedra data del siglo XIX y que la piedra no es una prueba fiable de que Nanak visitara Bagdad a principios del siglo XVI. ^{[ 63 ]} Además, más allá de la piedra, no se ha encontrado ninguna evidencia ni mención de su viaje a Oriente Medio en ningún otro registro textual o epigráfico de la región . Se han afirmado inscripciones adicionales, pero nadie ha podido localizarlas ni verificarlas. ^{[ 64 ]}

En versiones posteriores también se encuentran afirmaciones novedosas sobre sus viajes, así como afirmaciones como la desaparición de su cuerpo tras su muerte, similares a las historias de milagros de la literatura sufí sobre sus pirs . Otros préstamos directos e indirectos en los janamsakhis sijs relacionados con leyendas sobre sus viajes provienen de epopeyas y puranas hindúes , y de historias Jataka budistas . ^{[ 57 ] [ 65 ] [ 66 ]}

Las fuentes biográficas más antiguas sobre la vida de Nanak que se reconocen hoy en día son los janamsakhis ('relatos de nacimiento'), que narran con gran detalle las circunstancias de su nacimiento.

Gyan-ratanavali es el janamsakhi atribuido a Bhai Mani Singh , discípulo de Guru Gobind Singh, a quien algunos sijs le pidieron que escribiera un relato auténtico de la vida de Nanak. Se dice que Bhai Mani Singh escribió su historia con la intención expresa de corregir relatos heréticos sobre Nanak.

Se dice que un popular janamsakhi fue escrito por Bhai Bala , un compañero cercano de Nanak. Sin embargo, el estilo de escritura y el lenguaje empleados han llevado a eruditos como Max Arthur Macauliffe a la certeza de que fue compuesto después de su muerte. ^{[ 42 ]} Según estos eruditos, existen buenas razones para dudar de la afirmación de que el autor fue un compañero cercano de Guru Nanak y lo acompañó en muchos de sus viajes.

Bhai Gurdas , escriba del Guru Granth Sahib , también escribió sobre la vida de Nanak en sus vars ('odas'), que fueron compilados algún tiempo después de la vida de Nanak, aunque son menos detallados que los janamsakhis.

Guru Nanak Dev, el fundador del sijismo, pasó más de un año meditando en un lugar ahora conocido como Nanak Math, ubicado en Balaju, Katmandú. ^{[ 67 ]} Se cree que Guru Nanak visitó el math en 1516. ^{[ 68 ]} En Nepal, Guru Nanak es tradicionalmente conocido localmente como Nanak Rishi . ^{[ 69 ] [ 70 ]}

En una carta fechada el 27 de octubre de 1985, dirigida a la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de la India , la Casa Universal de Justicia declaró que Nanak estaba dotado de un "carácter santo" y que era: ^{[ 107 ]}

...inspirados por el deseo de reconciliar las religiones del hinduismo y el islam, cuyos seguidores habían estado en conflicto violento... Los bahá'ís consideran así a Guru Nanak como un "santo del más alto orden".

Guru Nanak también es muy influyente entre los hindúes punjabíes y sindhis , la mayoría de los cuales siguen las enseñanzas de Nanakpanthi . ^{[ 108 ] [ 109 ]} Los Dadupanthis (como Raghodas ) tienen a Nanak en alta estima, incluyéndolo en su exhaustiva lista de sants y bhagats , producida en 1660, 1717 o 1720. Las obras de Nanak están incluidas en las composiciones de la secta, junto con las de Dadu y algunos Naths y Shaivitas . ^{[ 110 ]}

Trilochan Singh afirma que, durante siglos, los tibetanos han peregrinado al santuario del Templo Dorado en Amritsar para rendir homenaje a la memoria de Guru Nanak. ^{[ 111 ] : 338} Sin embargo, los tibetanos parecen haber confundido a Nanak con la visita de Padmasambhava siglos antes, y han superpuesto detalles de Padmasambhava a Nanak por reverencia (creyendo que la esencia de ambas figuras es una y la misma) o por una cronología errónea. ^{[ j ]} Según el erudito tibetano Tarthang Tulku , muchos tibetanos creen que Guru Nanak fue una encarnación de Padmasambhava. ^{[ 113 ]} Tanto los budistas como los tibetanos Bon peregrinaban al Templo Dorado en Amritsar, pero veneraban el lugar por diferentes razones. ^{[ 114 ]}

Entre 1930 y 1935, el líder espiritual tibetano, Khyungtrül Rinpoche (Khyung-sprul Rinpoche), viajó a la India por segunda vez, visitando el Templo Dorado en Amritsar durante esta visita. ^{[ 115 ] : 78 [ 114 ]} Mientras visitaba Amritsar en 1930 o 1931, Khyung-sprul y su séquito tibetano caminaron alrededor del Templo Dorado mientras hacían ofrendas. ^{[ 115 ] : 78} Khyung-sprul se refería al Templo Dorado como "Palacio de Guru Nanak" ( tibetano : Guru Na-nig-gi pho-brang ). ^{[ 115 ] : 78} Khyung-sprul regresó al Templo Dorado en Amritsar por otra vez durante su tercera y última visita a la India en 1948. ^{[ 115 ] : 80}

Varios años después de la visita de Khyung-sprul en 1930-31, un monje tibetano Bonpo llamado Kyangtsün Sherab Namgyel ( rKyang-btsun Shes-rab-rnam rgyal ) visitó el Templo Dorado en Amritsar y ofreció la siguiente descripción: ^{[ 115 ] : 78}

Su gshen principal es el gshen Subyugador con los "cuernos de pájaro". Su nombre secreto es Guru Nanak. Sus enseñanzas fueron el Bon de la Verdad Relativa y Absoluta. Sostiene en su mano la Espada de la Sabiduría... En este lugar sagrado, la asamblea oceánica de los dioses tutelares y budas... se reúne como nubes.