Meditación budista

La meditación y la contemplación están precedidas por prácticas preparatorias. ^{[ 2 ]} Como se describe en el Noble Óctuple Sendero , la visión recta conduce a abandonar la vida doméstica y convertirse en un monje errante . Sila , la moralidad, comprende las reglas para la conducta correcta. La moderación de los sentidos y el esfuerzo correcto , es decir, los cuatro esfuerzos correctos , son prácticas preparatorias importantes. La moderación de los sentidos significa controlar la respuesta a las percepciones sensuales, no ceder a la lujuria y la aversión, sino simplemente observar los objetos de percepción tal como aparecen. ^{[ 7 ]} El esfuerzo correcto tiene como objetivo prevenir la aparición de estados nocivos y generar estados saludables. Siguiendo estos pasos y prácticas preparatorias, la mente se prepara, casi naturalmente, para el inicio de dhyana . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ nota 6 ]}

Una cualidad importante que debe cultivar un meditador budista es la atención plena (sati) . La atención plena es un término polivalente que se refiere a recordar, rememorar y tener presente. También se relaciona con recordar las enseñanzas de Buda y comprender cómo estas se aplican a las propias experiencias. Los textos budistas mencionan diferentes tipos de práctica de atención plena.

El Pali Satipatthana Sutta y sus paralelos, así como numerosos otros textos budistas antiguos, enumeran cuatro temas ( satipaṭṭhānas ) sobre los que se fundamenta la atención plena : el cuerpo (incluidos los cuatro elementos, las partes del cuerpo y la muerte ); los sentimientos ( vedana ); la mente ( citta ); y los fenómenos o principios ( dhammas ), como los cinco obstáculos y los siete factores de la iluminación . Diferentes textos antiguos ofrecen distintas enumeraciones de estas cuatro prácticas de atención plena. Se dice que la meditación sobre estos temas desarrolla la comprensión. ^{[ 10 ]}

Según Bronkhorst , originalmente existían dos tipos de atención plena: la "observación de las posiciones del cuerpo" y los cuatro satipaṭṭhānas , el "establecimiento de la atención plena", que constituían la meditación formal. ^{[ 11 ]} Tanto Bhikkhu Sujato como Bronkhorst sostienen que la atención plena de las posiciones del cuerpo (que en realidad es "comprensión clara") no formaba parte originalmente de la fórmula de los cuatro satipaṭhānas, sino que se añadió posteriormente en algunos textos. ^{[ 11 ]}

Bronkhorst (1985) también argumenta que, en la descripción más antigua reconocible de los cuatro satipaṭṭhānas, dos secciones tenían un alcance más limitado: la atención plena del cuerpo contenía solo la observación de las partes corporales impuras, mientras que la atención plena de los dhammas se limitaba a la observación de los siete factores de despertar. ^{[ 12 ] [ nota 7 ]} La reconstrucción de Sujato de manera similar solo conserva la contemplación de lo impuro bajo la atención plena del cuerpo, mientras que incluye solo los cinco obstáculos y los siete factores de despertar bajo la atención plena de los dhammas. ^{[ 13 ] [ nota 8 ]}

Según Anālayo, la atención plena a la respiración probablemente no estaba presente en el esquema original y parece haber sido incorporada posteriormente a partir del esquema de dieciséis pasos de ānāpānasati . Señala que uno puede contemplar fácilmente la decadencia del cuerpo tomando un objeto externo, es decir, el cuerpo de otra persona, pero no puede ser externamente consciente de la respiración, es decir, de la respiración de otra persona. ^{[ 14 ]}

Según Grzegorz Polak, las cuatro upassanā han sido malinterpretadas por la tradición budista en desarrollo, incluyendo la Theravada, al referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno deba estar al tanto, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : ^{[ 15 ]}

• las seis bases sensoriales de las que uno necesita ser consciente ( kāyānupassanā );
• contemplación sobre los vedanās , que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos ( vedanānupassanā );
• los estados alterados de la mente a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
• el desarrollo desde los cinco obstáculos hasta los siete factores de la iluminación ( dhammānupassanā ).

Anussati ( Pali ; Sánscrito : Anusmriti ) significa «recuerdo», «contemplación», «remembranza», «meditación» y «atención plena». ^{[ 17 ]} Se refiere a prácticas meditativas o devocionales específicas, como recordar las sublimes cualidades del Buda o anapanasati (atención plena a la respiración), que conducen a la tranquilidad mental y a una alegría duradera . En diversos contextos, la literatura pali y los sutras Mahayana sánscritos enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.

Asubha bhavana es la reflexión sobre "lo impuro"/la falta de atractivo (Pali: asubha). Incluye dos prácticas: la contemplación en cementerios y Paṭikkūlamanasikāra , "reflexiones sobre lo repulsivo". Paṭikkūlamanasikāra es una meditación budista en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas maneras. Además de desarrollar sati (atención plena) y samādhi (concentración, dhyana ), se considera que esta forma de meditación contribuye a superar el deseo y la lujuria. ^{[ 18 ]}

Anapanasati , la atención plena a la respiración, es una práctica de meditación fundamental en las tradiciones budistas Theravada, Tiantai y Chan, además de formar parte de numerosos programas de atención plena . Tanto en la antigüedad como en la actualidad, anapanasati es probablemente el método budista más utilizado para la contemplación de los fenómenos corporales. ^{[ 19 ]}

El Sutta Ānāpānasati trata específicamente sobre la atención plena a la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al propio cuerpo en quietud, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como un medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación : sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis), viriya (persistencia), que lleva a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez lleva a samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad). Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, la práctica de anapanasati conduciría a la liberación (Pali: vimutti ; Sánscrito mokṣa ) de dukkha (sufrimiento), en la cual uno realiza nibbana .

Muchos estudiosos del budismo temprano, como Vetter, Bronkhorst y Anālayo, consideran la práctica de jhāna (sánscrito: dhyāna) como fundamental para la meditación del budismo temprano. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Según Bronkhorst, la práctica de meditación budista más antigua son los cuatro dhyanas , que conducen a la destrucción de los asavas , así como a la práctica de la atención plena ( sati ). ^{[ 20 ]} Según Vetter, la práctica de dhyana puede haber constituido la práctica liberadora central del budismo temprano, ya que en este estado todo "placer y dolor" había disminuido. ^{[ 2 ]} Según Vetter,

Probablemente, el Buda utilizó la palabra «inmortalidad» (a-mata) para la primera interpretación de esta experiencia, y no el término «cesación del sufrimiento», que pertenece a las cuatro nobles verdades. [...] El Buda no alcanzó la salvación discerniendo las cuatro nobles verdades ni otros datos. Pero su experiencia debió ser de tal naturaleza que pudiera interpretarse como «alcanzar la inmortalidad». ^{[ 21 ]}

Alexander Wynne coincide en que Buda enseñó un tipo de meditación ejemplificada por los cuatro dhyanas, pero argumenta que los adoptó de los maestros brahmanes Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta , aunque no los interpretó de la misma manera cosmológica védica y rechazó su objetivo védico (la unión con Brahman). Según Wynne, Buda transformó radicalmente la práctica del dhyana que aprendió de estos brahmanes, la cual «consistía en la adaptación de las antiguas técnicas yóguicas a la práctica de la atención plena y la obtención de la introspección». ^{[ 22 ]} Para Wynne, esta idea de que la liberación requería no solo meditación, sino también un acto de introspección, era radicalmente diferente de la meditación brahmánica, «donde se pensaba que el yogui debía estar completamente desprovisto de actividad mental, "como un tronco de madera"». ^{[ 23 ]}

Otra meditación importante en las fuentes antiguas son los cuatro Brahmavihāra (moradas divinas) que se dice que conducen a cetovimutti , una "liberación de la mente". ^{[ 66 ]} Los cuatro Brahmavihāra son:

1. La bondad amorosa (Pāli: mettā , sánscrito: maitrī ) es la buena voluntad activa hacia todos; ^{[ 67 ] [ 68 ]}
2. La compasión (en pali y sánscrito: karuṇā ) resulta de metta , es identificar el sufrimiento de los demás como propio; ^{[ 67 ] [ 68 ]}
3. Alegría empática (Pali y sánscrito: muditā ): es el sentimiento de alegría porque otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello, es una forma de alegría simpática; ^{[ 67 ]}
4. Ecuanimidad (Pali: upekkhā , Sánscrito: upekṣā ): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos con imparcialidad. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Según Anālayo:

El efecto de cultivar los brahmavihāras como liberación de la mente se ilustra en un símil que describe a un músico que toca una caracola y cuya voz se escucha en todas direcciones. Esto muestra cómo los brahmavihāras deben desarrollarse como una radiación ilimitada en todas direcciones, por lo que no pueden ser anulados por otros karmas más limitados. ^{[ 69 ]}

La práctica de las cuatro moradas divinas puede considerarse una forma de superar la mala voluntad y el deseo sensual, y de entrenarse en la cualidad de la concentración profunda ( samadhi ). ^{[ 70 ]}

Se dice que Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de una práctica meditativa sana:

• "serenidad" o "tranquilidad" (Pali: samatha ; Sánscrito: samadhi ) que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
• "perspicacia" (Pali: vipassanā ) que permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados ​​en los cinco agregados ). ^{[ nota 20 ]}

Se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la sabiduría como conductos para alcanzar el Nirvana (Pali; Sánscrito: Nirvana ), el estado incondicionado, como en el "Kimsuka Tree Sutta" (SN 35.245), donde el Buda proporciona una elaborada metáfora en la que la serenidad y la sabiduría son "el veloz par de mensajeros" que transmiten el mensaje del Nirvana a través del Noble Óctuple Sendero . ^{[ nota 21 ]}

En el entrenamiento triple , samatha forma parte de samadhi , el octavo miembro del sendero triple, junto con sati , la atención plena. Según Mahāsi Sayādaw, la meditación de la tranquilidad puede conducir al logro de poderes sobrenaturales como poderes psíquicos y la lectura de la mente, mientras que la meditación de la introspección puede conducir a la realización del nibbāna . ^{[ 76 ]}

En el Canon Pali , el Buda nunca menciona prácticas de meditación samatha y vipassana independientes; en cambio, samatha y vipassana son dos cualidades de la mente que se desarrollan mediante la meditación. ^{[ nota 22 ]} No obstante, según la tradición Theravada, algunas prácticas de meditación (como la contemplación de un objeto kasina ) favorecen el desarrollo de samatha, otras son propicias para el desarrollo de vipassana (como la contemplación de los agregados ), mientras que otras (como la atención plena a la respiración ) se utilizan clásicamente para desarrollar ambas cualidades mentales. ^{[ 77 ]}

En el "Sutta de las Cuatro Vías para Alcanzar el Arahantship" (AN 4.170), el Venerable Ananda informa que las personas alcanzan el arahantship utilizando la serenidad y la comprensión de una de tres maneras:

1. desarrollan serenidad y luego perspicacia (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam )
2. desarrollan perspicacia y luego serenidad (Pali: vipassana-pubbangamam samatham )
3. Desarrollan serenidad y perspicacia en tándem (Pali: samatha-vipassanam yuganaddham ), como por ejemplo, al obtener el primer jhana y luego ver en los agregados asociados las tres marcas de la existencia , antes de proceder al segundo jhana. ^{[ 78 ]}

Si bien los Nikayas afirman que la práctica de vipassana puede preceder a la de samatha, según el movimiento birmano de vipassana, esta debe basarse en el logro de la " concentración de acceso " estabilizadora ( Pali : upacara samadhi ). Según la tradición Theravada, mediante el desarrollo meditativo de la serenidad, uno es capaz de suprimir los obstáculos que oscurecen la visión ; y, con la supresión de estos obstáculos, es a través del desarrollo meditativo de la introspección que se alcanza la sabiduría liberadora . ^{[ 79 ]}

El material más antiguo de la tradición Theravāda sobre meditación se puede encontrar en los Pali Nikayas y en textos como el Patisambhidamagga , que proporciona comentarios a sutras de meditación como el Anapanasati sutta .

Un manual de meditación Theravāda primitivo es el Vimuttimagga («Camino de la Libertad», siglo I o II). ^{[ 80 ]} Sin embargo, la presentación más influyente es la del Visuddhimagga («Camino de la Purificación») de Buddhaghoṣa , del siglo V , que parece haber estado influenciado por el Vimuttimagga anterior en su presentación. ^{[ 81 ]}

La doctrina del Visuddhimagga refleja la escolástica Theravāda Abhidhamma , que incluye varias innovaciones e interpretaciones que no se encuentran en los primeros discursos ( suttas ) del Buda. ^{[ 82 ] [ 83 ]} El Visuddhimagga de Buddhaghosa incluye instrucciones no canónicas sobre la meditación Theravada, como las "formas de proteger la imagen mental (nimitta)", que apuntan a desarrollos posteriores en la meditación Theravada. ^{[ 84 ]}

El texto se centra en la meditación kasina , una forma de meditación de concentración en la que la mente se enfoca en un objeto (mental). ^{[ 85 ]} Según Thanissaro Bhikkhu , «el texto intenta entonces adaptar todos los demás métodos de meditación al modelo de la práctica kasina, de modo que también den lugar a contrasignos, pero incluso según su propia admisión, la meditación de la respiración no encaja bien en dicho modelo». ^{[ 85 ]} En su énfasis en la meditación kasina , el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, lo que indica que lo que «jhana significa en los comentarios es algo muy diferente de lo que significa en el Canon». ^{[ 85 ]}

El Visuddhimagga describe cuarenta temas de meditación, la mayoría descritos en los textos antiguos. ^{[ 86 ]} Buddhaghoṣa aconseja que, con el propósito de desarrollar la concentración y la conciencia, una persona debe "aprehender de entre los cuarenta temas de meditación uno que se ajuste a su propio temperamento" con el consejo de un "buen amigo" ( kalyāṇa-mittatā ) que tenga conocimiento de los diferentes temas de meditación (Cap. III, §  28). ^{[ 87 ]} Posteriormente, Buddhaghoṣa desarrolla los cuarenta temas de meditación de la siguiente manera (Cap. III, §  104; Caps. IV–XI): ^{[ 88 ]}

• diez kasinas : tierra, agua, fuego, aire, azul, amarillo, rojo, blanco, luz y "espacio limitado".
• diez clases de inmundicia: "lo hinchado, lo lívido, lo purulento, lo cortado, lo roído, lo disperso, lo cortado y disperso, lo sangrante, lo infestado de gusanos y un esqueleto".
• diez recuerdos : Buddhānussati , el Dhamma, la Sangha, la virtud, la generosidad , las virtudes de las deidades , la muerte (véase el Upajjhatthana Sutta ), el cuerpo, la respiración (véase anapanasati ) y la paz (véase Nibbana ).
• cuatro moradas divinas : mettā , karuṇā , mudita y upekkha .
• cuatro estados inmateriales : espacio ilimitado, percepción ilimitada, nada y ni percepción ni no percepción.
• una percepción (de "repugnancia en el alimento")
• uno "definitorio" (es decir, los cuatro elementos )

Al superponer los 40 temas meditativos de Buddhaghosa para el desarrollo de la concentración con los fundamentos de la atención plena del Buda, se encuentran tres prácticas en común: la meditación de la respiración, la meditación de la impureza (similar a las contemplaciones del cementerio del Sattipatthana Sutta y a la contemplación de la repulsión corporal) y la contemplación de los cuatro elementos. Según los comentarios en pali , la meditación de la respiración puede conducir a la cuarta absorción jhánica ecuánime. La contemplación de la impureza puede conducir al logro del primer jhana, y la contemplación de los cuatro elementos culmina en la concentración de acceso al pre-jhana. ^{[ 89 ]}

Los Sutras Prajñāpāramitā son algunos de los sutras Mahāyāna más antiguos. Sus enseñanzas se centran en el camino del bodhisattva (es decir, las paramitas ), la más importante de las cuales es la perfección del conocimiento trascendente o prajñāpāramitā. En los Sutras Prajñāpāramitā , la prajñāpāramitā se describe como una especie de samādhi (absorción meditativa) que es también una comprensión profunda de la realidad que surge de la intuición meditativa, totalmente no conceptual y completamente desapegada de cualquier persona, cosa o idea. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , posiblemente el más antiguo de estos textos , también equipara prajñāpāramitā con lo que denomina el samādhi aniyato (sin restricciones) , “el samādhi de no tomar ( aparigṛhīta ) ningún dharma”, y “el samādhi de no aferrarse ( anupādāna ) a ningún dharma” (como un yo ) . ^{[ 111 ]} Según Shi Huifeng, esta concentración meditativa:

Esto implica no solo no aferrarse a los cinco agregados como representativos de todos los fenómenos, sino también no aferrarse a la noción misma de los cinco agregados, su existencia o no existencia, su impermanencia o eternidad, su insatisfacción o satisfacción, su vacuidad o autoconciencia, su generación o cesación, y así sucesivamente con otros pares antitéticos. Percibir erróneamente los agregados es “correr en un signo” ( nimite carati; xíng xiāng行相), es decir, involucrarse en los signos y la conceptualización de los fenómenos, y no correr en Prajñāpāramitā . Incluso percibirse a uno mismo como un bodhisattva que corre, o la Prajñāpāramitā en la que uno corre, es igualmente correr en signos. ^{[ 112 ]}

Prajñāpāramitā está estrechamente asociada con la práctica de los tres samādhis (trayaḥ samādhyaḥ) : vacuidad ( śūnyatā ), ausencia de signo ( animitta ) y ausencia de deseo ( apraṇihita ). ^{[ 113 ]} Estos tres se encuentran en el budismo temprano como las tres puertas de la liberación (triṇi vimokṣamukhāni). El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā describe estas tres contemplaciones de la siguiente manera:

El estado mental enfocado (sthiti) que examina todos los fenómenos como vacíos de características individuales se llama la puerta de la liberación [a través de] la vacuidad, [o] la contemplación de la vacuidad. El estado mental enfocado que examina todos los fenómenos como carentes de signos [o características] [distintivos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de signos, [o] la contemplación de la ausencia de signos. El estado mental enfocado que examina todos los fenómenos como indignos de deseo [o de dirigir la atención hacia ellos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de deseo, [o] la contemplación de la ausencia de deseo. ^{[ 114 ]}

Estos tres samadhis también se describen en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa (Ch. Dà zhìdù lùn ), capítulo X. ^{[ 115 ]} Otro elemento clave de la práctica de la meditación en los textos Prajñāpāramitā es el hecho de que un bodhisattva debe tener cuidado al practicar estas meditaciones de "no realizarlas" (na sākṣātkaroti), es decir, debe tener cuidado de no alcanzar la iluminación prematuramente y, por lo tanto, convertirse en un arhat . ^{[ 116 ]} Esto implicaría un fracaso en permanecer en el camino del bodhisattva hacia la budeidad completa y caer en el vehículo menor ( hinayana ). Para mantenerse en el camino del bodhisattva mientras practica estas poderosas meditaciones, el bodhisattva debe basarse en la amistad universal ( maitrī ) dirigida hacia todos los seres vivos y en la bodhicitta (la intención de convertirse en un Buda por el bien de todos los seres). ^{[ 116 ]} Como afirma el Aṣṭadaśasāhasrikā

No se aferra al nivel de los discípulos ni al de los Budas Solitarios. Por el contrario, se le ocurre: «Habiendo practicado con ahínco la perfección de la contemplación, mi deber aquí [en este mundo] es liberar a todos los seres del ciclo de renacimientos». ^{[ 116 ]}

Diversos textos del budismo Mahāyāna indio muestran métodos innovadores y exclusivos de esta corriente. Textos como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha Sūtra y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra enseñan meditaciones en un Buda en particular (como Amitābha o Akshobhya ). Mediante la repetición de su nombre u otra frase y ciertos métodos de visualización, se dice que uno puede encontrarse cara a cara con un Buda o, al menos, renacer en un campo búdico (también conocido como "Tierra Pura") como Abhirati y Sukhavati después de la muerte. ^{[ 117 ] [ 118 ]} El sutra Pratyutpanna , por ejemplo, afirma que si uno practica el recuerdo del Buda ( Buddhānusmṛti ) visualizando a un Buda en su campo búdico y desarrollando este samadhi durante unos siete días, uno puede encontrarse con este Buda en una visión o un sueño para aprender el Dharma de él. ^{[ 119 ]} Alternativamente, renacer en uno de sus campos búdicos permite encontrarse con un Buda y estudiar directamente con él, lo que permite alcanzar la Budeidad más rápidamente. Un conjunto de sutras conocidos como los Sutras de la Visualización también describen prácticas innovadoras similares que utilizan imágenes mentales. Algunos eruditos han visto estas prácticas como una posible explicación del origen de ciertos sutras Mahāyāna que tradicionalmente se consideran revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. ^{[ 120 ]}

Otra práctica popular del Mahayana era la memorización y recitación de varios textos, como sutras , mantras y dharanis . Según Akira Hirakawa, la práctica de recitar dharanis (cantos o encantamientos) se volvió muy importante en el Mahayana indio . ^{[ 121 ]} Se creía que estos cantos tenían "el poder de preservar el bien y prevenir el mal", además de ser útiles para alcanzar la concentración meditativa o samadhi . ^{[ 113 ]} Importantes sutras del Mahayana, como el Sutra del Loto , el Sutra del Corazón y otros, incluyen dharanis de manera prominente . ^{[ 122 ] [ 123 ]} Ryûichi Abé afirma que los dharanis también son prominentes en los Sutras Prajñāpāramitā, donde el Buda "alaba el encantamiento dharani, junto con el cultivo del samadhi , como una actividad virtuosa de un bodhisattva ". ^{[ 122 ]} También se enumeran en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa , capítulo X, como una cualidad importante de un bodhisattva. ^{[ 115 ]}

Fuentes posteriores del Yogācāra también indican que los mahayanistas habían comenzado a ver sus métodos de meditación como únicos y diferentes de los métodos de los Śrāvakayānistas (es decir, budistas no mahayanistas). Por ejemplo, el Saṃdhinirmocanasūtra critica ciertas meditaciones budistas tempranas por no ser adecuadas para los mahayanistas, quienes en cambio centran su meditación en la verdadera naturaleza de las cosas (talidad, tathatā ). ^{[ 124 ]} El Āryasaṃdhinirmocanabhāṣya , un comentario atribuido a Asaṅga, comenta:

En el Śrāvakayāna, uno conoce a fondo (*parijānāti) la Verdad del Sufrimiento, y así sucesivamente [es decir, las otras Verdades], mientras que en el Mahāyāna, uno conoce a fondo [las Verdades] a través de la Talidad (*tathatā), etc. ^{[ 125 ]}

Según Florin Delenau, «el texto contrasta, creo, el enfoque analítico y altamente reflexivo del Śrāvakayānika con la visión sintética y, en última instancia, intuitiva del Mahāyānika sobre la esencia de la Realidad». ^{[ 125 ]}

Una obra posterior del Mahāyāna que trata sobre la práctica de la meditación es el Bodhicaryāvatāra de Shantideva (siglo VIII), que describe cómo se entendía la meditación de un bodhisattva en el período posterior del Mahāyāna indio . Shantideva comienza afirmando que aislar el cuerpo y la mente del mundo (es decir, de los pensamientos discursivos) es necesario para la práctica de la meditación, que debe comenzar con la práctica de la tranquilidad ( śamatha ). ^{[ 126 ]} Promueve prácticas clásicas como meditar en cadáveres y vivir en bosques, pero estas son preliminares a las prácticas del Mahāyāna que inicialmente se centran en generar bodhicitta , una mente empeñada en despertar para el beneficio de todos los seres. Una parte importante de esta práctica es cultivar y practicar la comprensión de que uno mismo y los demás seres son en realidad lo mismo, y por lo tanto todo sufrimiento debe ser eliminado, no solo "el mío". Shantideva denomina a esta meditación "el intercambio del yo y el otro" y la considera la cúspide de la meditación, puesto que simultáneamente proporciona una base para la acción ética y cultiva la comprensión de la naturaleza de la realidad, es decir, la vacuidad . ^{[ 126 ]}

Otro texto de meditación Mahāyāna indio tardío es el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("etapas de la meditación", siglo IX), que enseña la introspección ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ) desde una perspectiva Yogācāra-Madhyamaka . ^{[ 127 ]}

La escuela Yogācāra de Asia Oriental o «Escuela de la Conciencia Única» (en chino: Wéishí-zōng ) , conocida en Japón como la escuela Hossō , fue una tradición muy influyente del budismo chino . Practicaban diversas formas de meditación. Según Alan Sponberg, incluían una clase de ejercicios de visualización, uno de los cuales se centraba en la construcción de una imagen mental del Bodhisattva (y presunto futuro Buda) Maitreya en el cielo de Tusita . Una biografía del maestro y traductor chino Yogācāra Xuanzang lo describe practicando este tipo de meditación. El objetivo de esta práctica parece haber sido el renacimiento en el cielo de Tusita, para encontrarse con Maitreya y estudiar budismo con él. ^{[ 131 ]}

Otro método de meditación practicado en el Yogācāra chino se llama "el discernimiento de cinco niveles de vijñapti-mātra " (solo impresiones), introducido por el discípulo de Xuanzang, Kuījī (632–682), que se convirtió en una de las enseñanzas más importantes del Yogācāra de Asia Oriental . ^{[ 132 ]} Según Alan Sponberg, este tipo de meditación vipasyana era un intento de "penetrar la verdadera naturaleza de la realidad mediante la comprensión de los tres aspectos de la existencia en cinco pasos o etapas sucesivas". Estas etapas progresivas o formas de ver ( kuan ) el mundo son: ^{[ 133 ]}

1. "Descartar lo falso, preservar lo real" ( ch 'ien-hsu ts'un-shih )
2. "renunciar a lo difuso – conservar lo puro" ( she-lan liu-ch 'un )
3. "reunión en las extensiones – regreso a la fuente" ( she-mo kuei-pen )
4. "Suprimir al subordinado – manifestar al superior" ( yin-lueh hsien-sheng )
5. "Descartar los aspectos fenoménicos – comprender la verdadera naturaleza" ( ch 'ien-hsiang cheng-hsing )

En China, tradicionalmente se ha sostenido que los métodos de meditación utilizados por la escuela Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. ^{[ 134 ]} Además de su base doctrinal en textos budistas indios, la escuela Tiantai también enfatiza el uso de sus propios textos de meditación que destacan los principios de śamatha y vipaśyanā. De estos textos, el Śamathavipaśyanā conciso (小止観) de Zhiyi , Mohe Zhiguan (摩訶止観, Mahāśamathavipaśyanā en sánscrito ) y las Seis Puertas Sutiles del Dharma (六妙法門) son los más leídos en China. ^{[ 134 ]} Rujun Wu identifica la obra Mahā-śamatha-vipaśyanā de Zhiyi como el texto de meditación seminal de la escuela Tiantai. ^{[ 135 ]} Respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Śamatha-vipaśyanā concisa :

El logro del Nirvāṇa se puede realizar mediante muchos métodos cuyos fundamentos no van más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todos los lazos y vipaśyanā es esencial para erradicar la ilusión. Śamatha nutre la preservación de la mente consciente, y vipaśyanā es el arte hábil de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable del samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría. ^{[ 136 ]}

La escuela Tiantai también pone gran énfasis en ānāpānasmṛti , o atención plena a la respiración, de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración sin prisa (風), respiración profunda y tranquila (氣), y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso. ^{[ 137 ]} Zhiyi también describe cuatro tipos de samadhi en su Mohe Zhiguan , y diez modos de practicar vipaśyanā .

La escuela Huayan fue una importante escuela del budismo chino , que también influyó notablemente en el budismo Chan . Un elemento fundamental de su teoría y práctica de meditación es lo que se denominó el "Cuádruple Dharmadhatu" ( sifajie ,四法界). ^{[ 139 ]} El Dharmadhatu (法界) es el objetivo de la práctica del bodhisattva, la naturaleza última de la realidad o la verdad más profunda que debe conocerse y realizarse mediante la meditación. Según Alan Fox, el Cuádruple Dharmadhatu consiste en "cuatro enfoques cognitivos del mundo, cuatro maneras de comprender la realidad". La meditación Huayan busca ascender progresivamente a través de estas cuatro "perspectivas cada vez más holográficas sobre una única multiplicidad fenomenológica".

Estas cuatro formas de ver o conocer la realidad son: ^{[ 139 ]}

1. Todos los dharmas se consideran eventos o fenómenos particulares y separados (shi事). Esta es la forma mundana de ver las cosas.
2. Todos los eventos son una expresión de li (理, lo absoluto, principio o noúmeno ), que se asocia con los conceptos de shunyata , "Mente Única" ( yi xin一心) y naturaleza búdica . Este nivel de comprensión o perspectiva de la realidad se asocia con la meditación en la "verdadera vacuidad".
3. Shi y Li se interpenetran ( lishi wuai理事無礙), esto se ilumina mediante la meditación sobre la "no obstrucción de principios y fenómenos".
4. Todos los eventos se interpenetran ( shishi wuai事事無礙), "todos los dharmas fenomenales distintos se entremezclan y se penetran de todas las maneras" ( Zongmi ). Esto se observa a través de la meditación sobre la "permeabilidad universal y la completa acomodación".

Según Paul Williams , la lectura y recitación del sutra Avatamsaka también era una práctica central para la tradición, tanto para monjes como para laicos. ^{[ 140 ]}

En el budismo de la Tierra Pura , repetir el nombre de Amitābha es tradicionalmente una forma de atención plena al Buda (sánscrito: buddhānusmṛti ). Este término se tradujo al chino como nianfo ( chino :念佛), por el cual se le conoce popularmente en inglés. La práctica se describe como evocar al Buda repitiendo su nombre, para que el practicante pueda concentrar toda su atención en él ( samādhi ). ^{[ 141 ]} Esto puede hacerse de forma vocal o mental, con o sin el uso de rosarios budistas . Quienes practican este método suelen comprometerse a un número fijo de repeticiones diarias, a menudo entre 50 000 y más de 500 000. ^{[ 141 ]}

Otra práctica común de la Tierra Pura es la contemplación de Buda (guanfo), que se basa en la visualización de diversas imágenes mentales, como Buda Amitābha, sus bodhisattvas acompañantes o las características de la Tierra Pura . ^{[ 142 ]} La base de esta meditación se encuentra en el Sutra de Contemplación de Amitāyus . ^{[ 143 ]}

Repetir el dhāraṇī del renacimiento en la Tierra Pura es otro método del budismo de la Tierra Pura. Similar a la práctica de atención plena de repetir el nombre del Buda Amitābha, este dhāraṇī es otro método de meditación y recitación en el budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī es muy popular entre los budistas chinos tradicionales. ^{[ 144 ]}

Durante la meditación sentada, conocida como zazen (坐禅, chino : zuòchán ; japonés : zazen ; coreano : jwaseon ), los practicantes suelen adoptar una postura como la del loto , el medio loto , la birmana o la seiza , a menudo utilizando el mudrā dhyāna . Generalmente, se utiliza un cojín cuadrado o redondo sobre una esterilla acolchada para sentarse; en otros casos, se puede usar una silla. En las diferentes tradiciones zen se emplean diversas técnicas y formas de meditación. La atención plena a la respiración es una práctica común, utilizada para desarrollar la concentración mental. ^{[ 145 ]}

Otra forma común de meditación sentada se llama "iluminación silenciosa" ( chino : mòzhào ; japonés : mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091–1157). ^{[ 146 ]} En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización , aferramiento , búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto . ^{[ 147 ]} Esta práctica también es popular en las principales escuelas del Zen japonés , pero especialmente en Sōtō , donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò , "Simplemente sentarse") .

Durante la dinastía Song , figuras como Dahui popularizaron un nuevo método de meditación llamado kanhua chan («meditación de observación de la frase»), que consistía en la contemplación de una sola palabra o frase (llamada huatou , «frase crítica») de un gōng'àn ( kōan ). ^{[ 148 ]} En el Chan chino y el Seon coreano , esta práctica de «observar el huatou » ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. ^{[ 149 ]}

En la escuela japonesa Rinzai , la introspección de los kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un currículo estandarizado de kōan que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye preguntas y respuestas estandarizadas durante una entrevista privada con el maestro zen. ^{[ 150 ]} La indagación de los kōan puede practicarse durante el zazen (meditación sentada) , el kinhin (meditación caminando) y a lo largo de todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica se denomina a menudo kensho (ver la verdadera naturaleza de uno mismo). La práctica de los kōan se enfatiza particularmente en Rinzai, pero también se da en otras escuelas o ramas del zen, dependiendo de la línea de enseñanza. ^{[ 151 ]}