Califato de Sokoto

El Califato de Sokoto ( árabe : دولة الخلافة في بلاد السودان , literalmente: Califato en las Tierras de Sudán ), también conocido como Sultanato de Sokoto , ^{[ 2 ]} fue un califato musulmán sunita en África Occidental . Fue fundada por Usman dan Fodio en 1804 durante las yihads fulani después de derrotar a los reinos hausa en la guerra fulani . Los límites del califato se extendieron a partes de lo que hoy es Camerún , Burkina Faso , Níger y Nigeria . ^[³^]^[⁴^] En 1837, el Califato tenía una población de 10 a 20 millones de personas, convirtiéndose en el imperio más poblado de África occidental. ^[⁵^]^[⁶^] Se disolvió cuando los británicos , franceses y alemanes conquistaron la zona en 1903 y la anexaron al recién establecido Protectorado del Norte de Nigeria , Senegambia y Níger y Camerún (este último durante las Guerras de Adamawa ) respectivamente.

El califato surgió después de que el rey hausa Yunfa intentara asesinar a Usman Dan Fodio en 1802. Para escapar de la persecución, Usman y sus seguidores emigraron hacia Gudu en febrero de 1804. Los seguidores de Usman le juraron lealtad como Comandante de los Creyentes ( Amīr al-Muʾminīn ). Para 1808, el Califato de Sokoto había tomado el control de Hausaland y varios estados vecinos. Bajo el sexto califa Ahmadu Rufai , el estado alcanzó su máxima extensión, abarcando una gran franja de África Occidental. En 1903, el duodécimo y último califa Attahiru fue asesinado por las fuerzas británicas, marcando el fin del califato. ^{[ 7 ]}

Desarrollado en el contexto de múltiples reinos hausa independientes , en su apogeo, el califato unió a más de 30 emiratos diferentes y a más de 10-20 millones de personas en la mayor entidad política independiente del continente en ese momento. ^{[ 8 ]} Según el historiador John Iliffe , Sokoto era "la región más próspera del África tropical". ^{[ 9 ]} El califato era una confederación laxa de emiratos que reconocía la soberanía del Amir al-Mu'minin , el sultán de Sokoto . ^{[ 10 ]}

Los esclavos trabajaban en las plantaciones y gran parte de la población se convirtió al Islam. ^{[ 8 ]}^{[ 11 ]} Para 1900, Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos" solo superado por el sur de Estados Unidos (que tenía cuatro millones en 1860) y quizás Brasil (1,7–2,5 millones) entre todas las sociedades esclavistas modernas. ^{[ 12 ]} Jan Stafford Hogendorn y Paul Ellsworth Lovejoy escriben que "Nuestra propia estimación se basa en la suposición de que los esclavos constituían entre un cuarto y la mitad de la población del Califato, que ciertamente ascendía a muchos millones y quizás hasta 10 millones". ^{[ 13 ]}

Aunque los colonizadores europeos abolieron la autoridad política del califato, el título de sultán se mantuvo y sigue siendo una posición religiosa importante para los musulmanes sunitas de la región hasta el día de hoy. ^{[ 5 ]} La yihad de Usman Dan Fodio inspiró una serie de yihads relacionadas en otras partes de la sabana sudanesa y el Sahel, mucho más allá de las fronteras de lo que hoy es Nigeria, que llevaron a la fundación de estados islámicos en las regiones que hoy comprenden Senegal , Malí , Costa de Marfil , Chad , la República Centroafricana y Sudán . ^{[ 10 ]}

El legado del Califato de Sokoto y las enseñanzas de Usman dan Fodio han dejado una huella imborrable en la historia de la región, incluyendo la Nigeria contemporánea y otras partes de África Occidental . La era de Sokoto produjo algunos de los escritores más renombrados de África Occidental, con los tres principales líderes reformistas, Usman, Abdullahi y Bello , quienes escribieron más de trescientos libros en conjunto sobre una amplia variedad de temas, incluyendo lógica, tafsir , matemáticas, gobierno, derecho, astronomía, gramática, medicina, etc. Otros eruditos famosos de esa época fueron Shaikh Dan Tafa y Nana Asma'u . Todos estos eruditos siguen siendo objeto de amplio estudio en África Occidental y algunos incluso en Oriente Medio. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Nomenclatura

A lo largo del siglo XIX, el estado islámico fundado por Usman dan Fodio no tuvo un nombre fijo. En hausa , la lengua franca local, a veces se le denominaba daular.'Uthmaniyya ("estado uthmani"), que no debe confundirse con el estado otomano , el daular original'uthmaniyya . ^{[ 8 ]} Usman y sus sucesores, que gobernaron desde Sokoto , utilizaron el título de Comandante de los Creyentes ( Amir al-mu'minin en árabe ; Sarkin Musulmi en hausa; Lamido Julbe en Fulfulde ). Los habitantes de la capital, Sokoto, eran conocidos como Kadirawa , seguidores de la orden sufí Qadiriyya . ^{[ 17 ]}^{: lix}^{[ 18 ]}

Tras la conquista británica de Sokoto , el colono británico nombró a Muhammad Attahiru II como emir del recién establecido emirato de Sokoto , lo que indicaba la pérdida de poderes soberanos sobre los demás emires y su subordinación al gobernador. Sin embargo, a diferencia de otros emires nativos de la región, se le otorgó el título honorífico de sultán . ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} El título nunca se utilizó en el siglo XIX y solo se reservaba para gobernantes subordinados, como los posteriores emires de Kano y Zaria , ambas ciudades importantes y ricas que respondían ante el califa de Sokoto. ^{[ 8 ]}

En la Nigeria poscolonial durante la década de 1960, Murray Last introdujo la denominación "Califato de Sokoto", que se convirtió en el nombre más ampliamente aceptado. Según Last, el término estuvo influenciado por la obra del profesor Abdullahi Smith , jefe del Departamento de Historia de la Universidad Ahmadu Bello de Zaria . A Smith le gustaba usar el término " califato " al enseñar la historia del estado de Usman. Cuando Last tituló su tesis doctoral de 1966 "El Califato de Sokoto", su supervisor Smith prefirió "El Califato de Sokoto", pero la forma más corta "Califato de Sokoto" ( Daular Sakkwato en hausa) se adoptó más ampliamente. ^{[ 8 ]}^{[ 22 ]}^{: 6} Last explicó su razonamiento:

La decisión de renombrar el estado histórico cuya capital estaba en Sokoto fue en parte intelectual, en parte política: intelectual, porque necesitábamos un término propiamente islámico para un estado propiamente islámico (y un término que pudiera justificarse tanto en evidencia textual como en una justificación legal técnica); política, porque el gobierno regional recién autónomo del norte de Nigeria necesitaba un modelo en el que basar su nueva moral política de "trabajo y culto". ^{[ 8 ]}

Algunos estudiosos cuestionan este razonamiento y continúan utilizando términos antiguos como Imperio Fulani (l'empire peul en francés ). El cambio de nombre por parte de Last y Smith reflejó una interpretación de la yihad de Usman como un movimiento religioso y, por lo tanto, de Sokoto como un estado islámico, en lugar de como un " imperio " como era común entre los escritores británicos coloniales. ^{[ 8 ]}^{[ 22 ]}^{: 25}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} La suposición era que un "imperio" era un sistema político en el que una "raza", "nacionalidad" o "tribu" dominaba a otros grupos y los excluía del gobierno. ^{[ 8 ]} La interpretación del movimiento como una revolución "étnica" por parte de los fulani se basó principalmente en el hecho de que todos menos uno de los nuevos emires eran efectivamente fulani. Sin embargo, la opinión predominante entre los estudiosos es que el movimiento de Usman fue principalmente religioso. ^{[ 25 ]}^{: 8–9}^{[ 23 ]}^{[ 26 ]}^{: 102}^{[ 27 ]}^{[ 24 ]} Los primeros emires fueron elegidos por su piedad como eruditos musulmanes, y se esperaba que proporcionaran una gobernanza islámica adecuada . ^{[ 8 ]}

Historia

Fondo

La principal potencia de la región durante los siglos XVII y XVIII había sido el Imperio Bornu . Sin embargo, las revoluciones y el surgimiento de nuevas potencias mermaron su poder, y para 1759 sus gobernantes habían perdido el control de la ciudad oasis de Bilma y el acceso al comercio transahariano . Las ciudades vasallas del imperio se fueron independizando gradualmente, y el resultado para 1780 fue un entramado político de estados independientes en la región. ^{[ 28 ]}

La caída del Imperio Songhai en 1591 a manos de Marruecos también liberó gran parte del centro de Bilad as-Sudan, y varios sultanatos hausa liderados por diferentes aristocracias hausa surgieron para llenar el vacío. Tres de los más importantes que se desarrollaron fueron los sultanatos de Gobir , Kebbi (ambos en el valle del río Rima ) y Zamfara , todos en la actual Nigeria. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Estos reinos se enfrentaron regularmente en guerras entre sí, especialmente en incursiones para capturar esclavos. Para financiar estas constantes guerras, impusieron altos impuestos a sus ciudadanos. ^{[ 30 ]}

La región entre el río Níger y el lago Chad estaba poblada principalmente por los fulani, los hausa y otros grupos étnicos que habían inmigrado a la zona, como los tuareg. ^{[ 28 ]}^{[ 30 ]}

Gran parte de la población se había convertido al islam en los siglos anteriores; sin embargo, las creencias paganas locales persistieron en muchas áreas, especialmente en la aristocracia. ^{[ 29 ]} A finales del siglo XVIII, se produjo un aumento de la predicación islámica en todos los reinos hausa. Varios predicadores estaban vinculados en una tariqa común de estudios islámicos. ^{[ 28 ]} Eruditos malikíes fueron invitados o viajaron a las tierras hausa desde el Magreb y se unieron a las cortes de algunos sultanatos, como en Kano. Estos eruditos predicaron un retorno a la adhesión a la tradición islámica. El más importante de estos eruditos es Muhammad al-Maghili , quien introdujo la jurisprudencia malikí en Nigeria. ^{[ 31 ]}

Yihad Fulani

Usman dan Fodio , un erudito islámico y fulani urbanizado, había estado educando y predicando activamente en la ciudad de Gobir con la aprobación y el apoyo de los líderes hausa de la ciudad. Sin embargo, cuando Yunfa , un antiguo alumno de dan Fodio, se convirtió en sultán de Gobir, restringió las actividades de dan Fodio, obligándolo finalmente al exilio en Gudu . ^{[ 28 ]}^{[ 32 ]} Un gran número de personas abandonaron Gobir para unirse a dan Fodio, quien también comenzó a reunir nuevos partidarios de otras regiones. Sintiéndose amenazado por su antiguo maestro, el sultán Yunfa declaró la guerra a dan Fodio ^{[ 32 ]} el 21 de febrero de 1804.

Usman dan Fodio fue elegido "Comandante de los Creyentes" ( Amir al-Mu'minin ) por sus seguidores, ^{[ 32 ]} marcando el comienzo del estado de Sokoto. Usman dan Fodio creó entonces varios portaestandartes entre sus seguidores, estableciendo así una estructura política inicial del imperio. ^{[ 28 ]} Declarando la yihad contra los reyes hausa, dan Fodio reunió a sus "guerreros-eruditos", principalmente fulani, contra Gobir. ^{[ 32 ]} A pesar de las primeras pérdidas en la Batalla de Tsuntua y en otros lugares, las fuerzas de dan Fodio comenzaron a tomar algunas ciudades clave a partir de 1805. ^{[ 28 ]} Los fulani emplearon la guerra de guerrillas para inclinar el conflicto a su favor y consiguieron el apoyo de la población civil, que había llegado a resentir el gobierno despótico y los altos impuestos de los reyes hausa. Incluso algunos fulani no musulmanes comenzaron a apoyar a dan Fodio. La guerra duró desde 1804 hasta 1808 y resultó en miles de muertes. ^{[ 32 ]}^{[ 28 ]} Las fuerzas de dan Fodio lograron capturar los estados de Katsina y Daura , el importante reino de Kano en 1807, ^{[ 28 ]} y finalmente conquistaron Gobir en 1809. ^{[ 32 ]} Ese mismo año, Muhammed Bello , hijo de dan Fodio, fundó la ciudad de Sokoto , que se convirtió en la capital del estado de Sokoto. ^{[ 30 ]}

La yihad había creado "una nueva frontera esclavista basada en un islam revitalizado". ^{[ 12 ]} Para 1900, el estado de Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos", siendo el segundo más grande entre todas las sociedades esclavistas modernas, solo superado por Estados Unidos ( que tenía 4 millones en 1860 ). ^{[ 12 ]}

Portadores de banderas destacados del Califato y sus emiratos

Expansión del Califato de Sokoto

Desde 1808 hasta mediados de la década de 1830, el estado de Sokoto se expandió, anexando gradualmente las llanuras al oeste y partes clave de Yorubaland . Se convirtió en uno de los estados más grandes de África, extendiéndose desde el actual Burkina Faso hasta Camerún e incluyendo la mayor parte del norte de Nigeria y el sur de Níger. En su apogeo, el estado de Sokoto incluía más de 30 emiratos diferentes bajo su estructura política. ^{[ 5 ]} La estructura política del estado estaba organizada con el Sultán de Sokoto gobernando desde la ciudad de Sokoto (y durante un breve período bajo Muhammad Bello desde Wurno ). El líder de cada emirato era designado por el sultán como portador de la bandera de esa ciudad, pero se le otorgaba amplia independencia y autonomía. ^{[ 33 ]} Gran parte del crecimiento del estado se produjo a través del establecimiento de un extenso sistema de ribats como parte de la política de consolidación de Muhammed Bello, el segundo Sultán. ^{[ 34 ]} Se establecieron ribats, fundando varias ciudades nuevas con fortalezas amuralladas, escuelas, mercados y otros edificios. Estos resultaron cruciales para la expansión mediante el desarrollo de nuevas ciudades, el asentamiento del pueblo pastoril fulani y el apoyo al crecimiento de las plantaciones, que eran vitales para la economía. ^{[ 11 ]}

La expansión del Califato de Sokoto tuvo un impacto significativo en las poblaciones locales. En muchos casos, los pueblos conquistados se asimilaron al Califato, adoptando el Islam y formando parte de sus estructuras políticas y sociales. En otros casos, las comunidades se resistieron al dominio del Califato, lo que provocó conflictos y tensiones que a veces se prolongaron durante años. ^{[ 35 ]} El impacto más significativo fue la difusión del Islam entre las poblaciones locales. El Califato de Sokoto era profundamente islámico y buscaba activamente convertir a los pueblos de los territorios conquistados. Como resultado, el Islam se convirtió en la religión dominante de la región, con profundas implicaciones para las culturas locales, los sistemas legales y las normas sociales. La imposición de la ley islámica (Sharia) produjo cambios en áreas como los derechos de propiedad, el matrimonio y la justicia penal. ^{[ 36 ]} No todas las poblaciones locales aceptaron el dominio del Califato, y hubo casos de resistencia. Algunas comunidades mantuvieron sus religiones y prácticas tradicionales a pesar de los esfuerzos del Califato por imponer el Islam. También hubo rebeliones armadas contra el dominio del Califato, algunas de las cuales lograron alcanzar la autonomía local.

La expansión del Califato de Sokoto puede entenderse como un proceso de tres etapas. Inicialmente, entre 1804 y 1808, se consolidó su poder en Gobir y los estados hausa vecinos. Las exitosas campañas militares contra estos gobernantes le granjearon un considerable apoyo, sentando las bases para la expansión posterior. La segunda etapa (1809-1815) marcó la expansión hacia el este y el sur, alcanzando el Imperio Bornu y Yorubaland . Dan Fodio y sus lugartenientes lideraron una serie de yihads, presentadas como una batalla contra las prácticas antiislámicas. El éxito de estas yihads se debió no solo a su destreza militar, sino también a su atractivo para los fulani, atraídos por el deseo de conquistar y esclavizar a los politeístas. Los fulani fueron fundamentales para la expansión del Califato. La etapa final (1815-1840) implicó una mayor consolidación y campañas menores contra elementos resistentes. Para entonces, el Califato se había convertido en uno de los imperios más grandes de África, extendiéndose por el norte de la actual Nigeria , partes de Níger , Camerún y Benín . ^{[ 36 ]}

Esta expansión provocó profundos cambios en las poblaciones locales. La difusión del islam fue una consecuencia significativa, que transformó el panorama religioso de la región. Se impuso la ley islámica , afectando las costumbres y normas locales, especialmente en lo relativo a los derechos de propiedad , el matrimonio y la justicia penal . Esta influencia religiosa continúa configurando la dinámica sociocultural de la región. ^{[ 35 ]} Además, las estructuras administrativas y sociales del Califato se impusieron en los territorios conquistados. El Califato estableció un sistema de emiratos, con emires designados que supervisaban el gobierno local. La jerarquía social situaba al sultán y a la élite gobernante en la cima, seguidos por los musulmanes libres, los no musulmanes y los esclavos. Este sistema alteró significativamente el tejido político de la región. ^{[ 12 ]}

En el reino Nupe

El Reino Nupe , históricamente un poderoso estado en el centro de Nigeria , fue conquistado por el Califato de Sokoto a principios del siglo XIX como parte de sus campañas expansionistas. Las fuerzas de Sokoto, bajo el mando de Abdullahi dan Fodio, hermano de Usman dan Fodio , avanzaron hacia el Reino Nupe alrededor de 1806. El Reino Nupe, bajo el gobierno de Etsu Majiya II, era un estado próspero conocido por su destreza militar. Sin embargo, el reino estaba dividido internamente debido a disputas sucesorias y otras tensiones políticas. Abdullahi dan Fodio explotó estas divisiones internas y lanzó una campaña militar contra el Reino Nupe. A pesar de la resistencia inicial, el Reino Nupe fue finalmente derrotado. Etsu Majiya II murió en batalla y el reino cayó en manos de las fuerzas de Sokoto alrededor de 1808. Tras la conquista, el Califato de Sokoto estableció el Emirato de Bida en el Reino Nupe. El Califato designó a un líder local fulani , conocido como Mallam Dendo , como emir, quien gobernaba en nombre del Sultán de Sokoto . ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Se esperaba que el emir hiciera cumplir la ley islámica y pagara tributo al Sultán. La conquista del Reino Nupe tuvo un impacto significativo en la región. El islam se convirtió en la religión dominante y se introdujo la escritura árabe para escribir la lengua local nupe . El Califato de Sokoto también estableció nuevas rutas comerciales y mercados en la región, lo que provocó cambios económicos.

En el imperio Oyo

El Imperio Oyo , ubicado en el actual suroeste de Nigeria, fue uno de los reinos más poderosos de África Occidental durante el siglo XVIII. Sin embargo, a principios del siglo XIX, el Imperio Oyo entró en decadencia debido a conflictos internos, disputas sucesorias y presiones de enemigos externos. El Califato de Sokoto, por otro lado, estaba en auge. La principal relación del Califato de Sokoto con el Imperio Oyo se dio a través de Ilorin , un estado vasallo yoruba del norte del Imperio Oyo. Ilorin, con el apoyo del Califato de Sokoto, lanzó una serie de ataques contra el Imperio Oyo. Estos ataques, sumados a los conflictos internos, condujeron al colapso final del Imperio Oyo a mediados del siglo XIX. ^{[ 39 ]}

Hacia otras partes de Hausaland

Partes del actual Níger, en particular las regiones fronterizas con Nigeria, fueron conquistadas por el Califato de Sokoto. La ciudad de Birnin Konni , por ejemplo, fue un importante centro del Califato en esta región. ^{[ 40 ]} El Califato de Sokoto extendió su influencia hacia las zonas septentrionales del actual Benín, que limita con Nigeria al oeste. El proceso de expansión en estas regiones fue similar al que se produjo dentro de Nigeria. El Califato lanzó campañas militares contra los gobernantes locales, a menudo explotando conflictos y divisiones internas. Tras conquistar un área, el Califato solía establecer un emirato, nombrando a un emir para gobernar en nombre del Sultán de Sokoto. Se esperaba que los nuevos gobernantes impusieran la ley islámica y pagaran tributo al Sultán. ^{[ 41 ]}

En el imperio Kanem-Bornu

La última gran expansión de los yihadistas fulani fue su participación en la caída de la dinastía Sayfawa en 1846. ^{[ 42 ]} El Califato de Sokoto no derrocó directamente a la dinastía que gobernaba el Imperio de Borno , pero los movimientos yihadistas del siglo XIX ciertamente tuvieron un impacto en él. El imperio se debilitó por conflictos internos, así como por amenazas externas, incluyendo la expansión del Califato de Sokoto y la incursión de otros grupos yihadistas. Los yihadistas fulani, bajo la bandera de Usman dan Fodio, intentaron conquistar Borno, gobernado por Mai Dunama IX Lefiami , en 1808. Lo lograron parcialmente. Incendiaron la capital, Ngazargamu , y derrotaron al ejército principal de los Mai de Borno. ^{[ 43 ]}

Influencia en otros estados de la yihad fulani

El siglo XIX fue un período de importantes reformas islámicas y yihads en África Occidental, y el Califato de Sokoto fue solo uno de los varios estados poderosos que surgieron durante este tiempo. En el actual Malí, el Imperio Massina y el Imperio Toucouleur fueron ejemplos de estados establecidos a través de procesos similares de reforma islámica y expansión militar. ^{[ 41 ]} El Imperio Massina, también conocido como Diina de Hamdullahi, fue un estado yihadista fulani de principios del siglo XIX centrado en la zona del delta interior del Níger del actual Malí. Este estado de África Occidental fue fundado por Seku Amadu , también conocido como Sheikh Amadu Sheikh, quien inició un movimiento yihadista entre el pueblo fulani de la región. A principios del siglo XIX, Seku Amadu, inspirado por las enseñanzas de Usman dan Fodio y el éxito del Califato de Sokoto, fue autorizado por Fodio para llevar a cabo la yihad en la región de Massina. Las fuerzas de Seku Amadu lograron derrocar a las élites gobernantes y establecer un nuevo estado yihadista. La capital del Imperio Massina era Hamdullahi, ciudad fundada por Seku Amadu. La expansión del Imperio Massina se produjo principalmente mediante la conquista militar. El Imperio extendió su control sobre el delta interior del Níger y partes de las regiones circundantes del Sahel y la sabana. Algunas de las áreas notables que quedaron bajo el control del Imperio Massina incluyen Tombuctú y Djenné, centros clave del comercio transahariano de esclavos. El gobierno del Imperio Massina se caracterizó por una interpretación estricta de la ley islámica. Seku Amadu implementó reformas legales y sociales, incluyendo la prohibición de muchas prácticas politeístas tradicionales, así como la esclavitud forzada de muchos politeístas. Sin embargo, el Imperio Massina también enfrentó resistencia. Algunas comunidades locales se resistieron a la imposición de la ley islámica y a la centralización del poder político. Además, el Imperio Massina enfrentó amenazas externas de estados vecinos, incluyendo el Imperio Toucouleur bajo el mando de El Hadj Umar Tall. El Imperio Massina cayó ante el Imperio Toucouleur en 1862. A pesar de su relativamente corta duración, el Imperio Massina tuvo un impacto significativo en la región. Desempeñó un papel clave en la difusión del Islam. ^{[ 35 ]}

El Imperio Toucouleur , también conocido como Imperio Tukulor, fue un importante estado de África Occidental que surgió durante el siglo XIX en lo que hoy son Malí, Senegal y Guinea. Fue fundado por El Hadj Umar Tall, un líder islámico de ascendencia Tukulor, que buscaba establecer un estado yihadista y conquistar y esclavizar a los politeístas de la región. Umar Tall inició su yihad, o guerra santa, en la década de 1850 tras estudiar en el Califato de Sokoto. En 1854, declaró la yihad contra las prácticas antiislámicas de los gobernantes locales. Reunió un gran ejército, que incluía a sus compatriotas Toucouleur, así como a otros grupos musulmanes e individuos esclavizados. Con este ejército, emprendió una serie de exitosas campañas militares contra varios reinos de África Occidental, incluyendo el Reino de Segou en 1861 y el Imperio Massina en 1862. En su apogeo, el Imperio Toucouleur se extendía desde el actual Senegal en el oeste hasta Tombuctú en el este. Su capital se estableció en Segou, en el actual Malí. ^{[ 35 ]}

Aunque no era estrictamente un estado yihadista, el Imperio Wassoulou , fundado por Samori Ture, fue un importante estado islámico durante este período. Ubicado en lo que hoy son Guinea, Sierra Leona y Costa de Marfil, el Imperio Wassoulou era conocido por su estricta aplicación del islam y la esclavitud de los politeístas. ^{[ 35 ]}

Durante y después del siglo XVIII, el pueblo wolof se vio significativamente afectado por las tumultuosas yihads que se extendieron por África Occidental. Estas campañas islámicas militantes encontraron una fuerte resistencia por parte de los reinos wolof. Sin embargo, en el siglo XIX, a medida que las fuerzas coloniales francesas comenzaron a tomar territorio en África Occidental, los wolof resistieron el dominio francés y se inclinaron cada vez más hacia el islam. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

A pesar de su eventual disolución, estos estados yihadistas desempeñaron un papel significativo en la expansión del islam y en la configuración de África Occidental. Marcaron una fase crucial en la difusión regional del islam y un período turbulento en las estructuras políticas y sociales autóctonas de la región. Muchos de los movimientos yihadistas comenzaron con el derrocamiento de gobernantes tradicionales acusados de prácticas antiislámicas. Estos gobernantes a menudo fueron reemplazados por líderes que habían encabezado la yihad y que buscaban establecer el gobierno en diversas comunidades, como los reinos yoruba , basándose en sus nuevas normas. Las yihads a menudo provocaron cambios en la jerarquía social. ^{[ 35 ]}

Rechazar

Durante gran parte del último trimestre del siglo XIX, la atención europea se centró en la región con miras a la expansión colonial. Los franceses, en particular, enviaron numerosas misiones exploratorias a la zona después de 1870 para evaluar las oportunidades coloniales.

El explorador francés Parfait-Louis Monteil visitó Sokoto en 1891 y observó que el Califato estaba en guerra con el Emir de Argungu , derrotando a este último al año siguiente. Monteil afirmó que el poder fulani se tambaleaba debido a la guerra y al ascenso al trono del impopular califa Abderrahman dan Abi Bakar . ^{[ 46 ]}

Sin embargo, tras la Conferencia de Berlín , los británicos se expandieron hacia el sur de Nigeria y, en 1901, comenzaron a avanzar hacia el Califato de Sokoto, mientras que simultáneamente se producían esfuerzos alemanes en Camerún . El general británico Frederick Lugard aprovechó las rivalidades entre muchos de los emires del sur y la administración central de Sokoto para impedir cualquier defensa mientras marchaba hacia la capital, ^{[ 47 ]} mientras los alemanes conquistaban Adamawa. Al acercarse los británicos a la ciudad de Sokoto, el nuevo sultán Muhammadu Attahiru I, junto con Muhammad bin Anabwani, organizó una rápida defensa de la ciudad y combatió a las fuerzas británicas que avanzaban. Las fuerzas británicas vencieron rápidamente, obligando a Attahiru I y a miles de seguidores a realizar una hégira mahdista . ^[⁴⁸^]

Simpatizantes y funcionarios musulmanes se desplazaron desde Hausaland, Segu , Massina y Adamawa hacia Burmi, una base militar situada en la frontera oriental del Imperio.

El Califato, ahora destrozado, fue repartido entre Gran Bretaña y Alemania. ^{[ 49 ]} El 13 de marzo de 1903, en la gran plaza del mercado de Sokoto, el último visir del Califato reconoció oficialmente el dominio británico. Los británicos nombraron a Muhammadu Attahiru II como nuevo califa. ^{[ 48 ]} Fredrick Lugard abolió el Califato, pero conservó el título de sultán como posición simbólica en el recién organizado Protectorado del Norte de Nigeria . ^{[ 5 ]} Este remanente pasó a ser conocido como el " Consejo del Sultanato de Sokoto ". ^{[ 50 ]} En junio de 1903, los británicos derrotaron a las fuerzas restantes de Attahiru I en un enfrentamiento donde murió en combate ; para 1906, la resistencia armada al dominio británico había terminado.

Estructura administrativa

El estado de Sokoto se organizó principalmente en torno a varios emiratos en su mayoría independientes que juraban lealtad al sultán de Sokoto. La administración se construyó inicialmente siguiendo el modelo de Muhammad durante su estancia en Medina , pero también las teorías de Al-Mawardi en "Las Ordenanzas del Gobierno". ^{[ 33 ]} Los reinos hausa anteriores a Usman dan Fodio se habían gobernado principalmente mediante sucesión hereditaria.

Los primeros gobernantes de Sokoto, dan Fodio y Bello, abolieron los sistemas de sucesión hereditaria, prefiriendo que los líderes fueran designados en virtud de su erudición islámica y su posición moral. ^{[ 30 ]} Los emires eran designados por el sultán; viajaban anualmente para jurar lealtad y entregar impuestos en forma de cosechas, conchas de cauri y esclavos. ^{[ 5 ]} Cuando un sultán moría o se retiraba del cargo, un consejo de nombramiento compuesto por los emires seleccionaba a un reemplazo. ^{[ 33 ]} Las líneas directas de sucesión no se siguieron en gran medida, aunque cada sultán afirmaba descender directamente de dan Fodio.

El califato absorbió muchas de las estructuras de gobierno de sus predecesores hausa, a quienes habían conquistado. Se regía por la ley islámica, aunque el poder recaía en los emiratos que lo conformaban. Un gran número de emires y altos funcionarios eran clérigos y eruditos fulani que participaron en la Guerra Fulani. ^{[ 51 ]}

La principal división administrativa se daba entre Sokoto y el Emirato de Gwandu . En 1815, Usman dan Fodio se retiró de la administración estatal y dividió el territorio conquistado durante la Guerra Fulani: su hermano Abdullahi dan Fodio gobernaba el oeste, con el Emirato de Gwandu, y su hijo Muhammed Bello se hizo cargo de la administración del Sultanato de Sokoto. El emir de Gwandu mantuvo su lealtad al Sultanato de Sokoto y la guía espiritual del sultán, pero administraba los emiratos bajo su supervisión de forma independiente. ^{[ 33 ]}

La estructura administrativa de lealtades laxas de los emiratos al sultán no siempre funcionó sin problemas. Hubo una serie de revoluciones de la aristocracia hausa en 1816-1817 durante el reinado de Muhammed Bello , pero el sultán las puso fin otorgando títulos de propiedad de tierras a los líderes. ^{[ 11 ]} Hubo múltiples crisis que surgieron durante el siglo XIX entre el Sultanato de Sokoto y muchos de los emiratos subordinados: en particular, el Emirato de Adamawa y el Emirato de Kano . ^{[ 52 ]} Una grave revuelta tuvo lugar en 1836 en la ciudad-estado de Gobir, que fue aplastada por Muhammed Bello en la Batalla de Gawakuke . ^{[ 17 ]}

La comunidad sufí en toda la región resultó crucial para la administración del estado. Las hermandades Tariqa , sobre todo la Qadiriyya , a la que perteneció cada sultán sucesivo de Sokoto, ^{[ 53 ]} proporcionaron un grupo que vinculaba los distintos emiratos con la autoridad del sultán. Los académicos Burnham y Last afirman que esta comunidad de eruditos islámicos constituyó una «burocracia embrionaria» que conectaba las ciudades de todo el estado de Sokoto. ^{[ 33 ]}

Visires de Sokoto

El Califato y sus emiratos resultantes contaban cada uno con visires (Waziris), como se les denominaba en el Califato. Estos visires procedían en su mayoría de las familias más eruditas de Sokoto, versadas no solo en los aspectos legales y políticos del Islam, sino también en su vertiente mística. El visirato clásico se basa en algunos versículos del Corán . ^{[ 54 ]}

يَفْقَهُوا۟ قَوْلِى وَٱجْعَل لِّى وَزِيرًۭا مِّنْ أَهْلِى هَـٰرُونَ أَخِى ٱشْدُدْ بِهِۦٓ أَزْرِى وَأَشْرِكْهُ فِىٓ أَمْرِى

— Corán 20:28–32

para que la gente pueda entender mi discurso, y concédeme un ayudante de mi familia, Aarón, mi hermano. Fortaléceme por medio de él, y deja que comparta mi tarea.

El visirato de Sokoto se basaba en la versión del cargo del califato abasí . El libro del jeque Uthman dan Fodio, Bayan wujab al-hijra, justifica la existencia de este cargo en el califato:

El primer pilar [de un reino] es un visir íntegro sobre la wilaya que despierta al rey si duerme, le devuelve la vista si no puede ver y le recuerda sus deberes si es negligente. La mayor catástrofe que podría sobrevenir a la wilaya y a sus súbditos es la falta de buenos visires y ayudantes. Uno de los requisitos de un visir es que sea verdaderamente benevolente y bondadoso con el pueblo. ^{[ 54 ]}

El primer Gran Visir de Sokoto fue Abdullahi dan Fodio . Se le describía como un "ayudante" del Shaikh, el más importante de sus ayudantes. El segundo Gran Visir fue Waziri Gidado bin Abu Bakr, quien estuvo bajo el mando del Sultán Muhammad Bello . Todos los posteriores "Grandes Visires de Sokoto" procedían de su familia, y su bisnieto, Gidado Idris , continuó la tradición de ser el "ayudante" de un Jefe de Estado al desempeñarse como Secretario del Gobierno de la Federación bajo el gobierno del General Sani Abacha .

Waziri Gidado estaba casado con la hija del jeque, Nana Asma'u dan Fodio . Abdullahi dan Fodio, el anterior Gran Visir, se negó a renunciar al cargo a pesar de que el sultán Bello eligió a Gidado, pero posteriormente lo reconoció formalmente como el nuevo visir tras su reconciliación con Muhammad Bello, entregándole sus vestiduras como símbolo. Como visir, Gidado gozaba de considerable libertad de juicio. Destituyó al emir de Daura, Ishaq, y nombró a su hijo, Zubair bin Ishaq, nombramiento que posteriormente fue aprobado por el sultán Bello. ^{[ 55 ]}

El cargo tenía un «considerable séquito». El explorador escocés Hugh Clapperton, en 1826, habla de «un numeroso séquito de sirvientes a caballo y a pie»; ^{[ 56 ]} otro explorador, Paul Staudinger, en 1886, dice que el visir tenía un considerable «poder de guardia» («eine ziemliche Hausmacht»), con un centenar de hombres armados a su servicio. ^{[ 57 ]} Tenía varias propiedades y aldeas bajo su mando, pero sus habitantes a menudo estaban dispersos y lejos de Sokoto, uniéndose a él solo para una expedición importante. ^{[ 58 ]}

Los visitantes extranjeros entre 1880 y 1890 a menudo veían el cargo como todopoderoso. El geólogo y explorador escocés Joseph Thomson lo describió como «más poderoso que el propio sultán», ya que «nada se hacía sin su consejo»; ^{[ 58 ]} Staudinger informó que era el ministro más poderoso, casi más que el sultán, puesto que todos los asuntos gubernamentales pasaban por él; ^{[ 59 ]} William Wallace descubrió que «el gran visir prácticamente gobierna el Imperio Fulah» y ostenta «todo el poder real, ya que los sultanes están completamente limitados por formalidades». ^{[ 60 ]} Si bien estas impresiones son exageradas, el visir sí parecía tener todo el servicio civil bajo su control. El visirado nunca rivalizó con la posición del califa. El visir era el principal partidario, consejero y amigo del califa, y en esa posición pudo reafirmar la tradición islámica en Sokoto.

Militar

El ejército, comandado por el Sarkin Yaki (comandante de guerra), título que aún ostentan los descendientes de Ali Jedo , en la época de la yihad se organizaba en un ejército permanente y una caballería. ^{[ 61 ]} El ejército permanente estaba compuesto por guerreros hausa y fulani entrenados en el arte de la guerra, responsables de la defensa del Califato y la expansión de sus territorios. La caballería era una parte esencial del ejército, ya que los caballos eran el principal medio de transporte durante este período. Durante la expansión, el ejército del Califato empleó la estrategia de establecer emiratos en los territorios conquistados. Estos emiratos eran gobernados por emires, designados por el Sultán o gobernantes locales sometidos a la autoridad del Califato. Esta estrategia contribuyó a mantener el control sobre los vastos territorios del Califato. ^{[ 62 ]}

El Califato de Sokoto dependía en gran medida del uso de la caballería en sus campañas militares. Los jinetes fulani, famosos por su destreza ecuestre, formaban el núcleo de la caballería del Califato. Fueron fundamentales en la rápida expansión de los territorios del Califato. ^{[ 36 ]} Parfait-Louis Monteil , el explorador francés que visitó el califato en 1890, afirmó haber presenciado cómo el sultán Umaru bin Ali reunía «un ejército de cuarenta mil hombres, la mitad de los cuales eran de caballería, para sitiar Argungu». ^{[ 63 ]}

Además, la estrategia militar del Califato implicaba un sistema de alianzas con gobernantes locales. En algunos casos, a estos gobernantes se les permitía mantener sus cargos con la condición de que juraran lealtad al Califato y adoptaran el islam. Esta estrategia contribuyó a consolidar el control del Califato sobre los territorios conquistados. ^{[ 36 ]} La expansión militar del Califato de Sokoto tuvo importantes repercusiones sociales, políticas y económicas. Propició la difusión del islam y de la lengua y cultura fulani en la región. El gobierno del Califato también generó cambios en los sistemas de gobierno local y en la economía, con la introducción de nuevas estructuras administrativas y redes comerciales.

Las armas de fuego introdujeron un cambio importante en la organización militar del Califato de Sokoto a finales del siglo XIX. Inicialmente, el ejército de Sokoto dependía de la caballería , el combate cuerpo a cuerpo y las tácticas de choque , pero después de 1860, pasó a la infantería, el combate a larga distancia y la potencia de fuego. Este cambio sugería una transformación más amplia de un sistema militar "feudal" a uno "burocrático" con ejércitos permanentes . Sin embargo, esta evolución se vio interrumpida por la conquista británica (1897-1903), no por la resistencia interna. ^{[ 64 ]}

Beca

La erudición islámica fue un aspecto crucial del Califato desde su fundación. El sultán Usman dan Fodio , el sultán Muhammed Bello , el emir Abdullahi dan Fodio , el sultán Abu Bakr Atiku y Nana Asma'u dedicaron un tiempo considerable a la crónica histórica, la poesía y los estudios islámicos. Se conservan varios manuscritos que proporcionan información histórica crucial e importantes textos espirituales. ^{[ 5 ]} Este papel disminuyó tras el reinado de Bello y Atiku. ^[⁶⁵^]

Aunque se practicaba el velo, esto no impedía que las mujeres recibieran educación en el califato. Muchas de las mujeres cercanas al jeque Uthman dan Fodio, como sus esposas e hijas, también fueron sus alumnas y alcanzaron un gran conocimiento. Se animaba a los esclavos a convertirse al islam y a sus hijos se les impartía educación musulmana y se les enseñaba árabe. ^{[ 66 ]} El movimiento Yan Taru , iniciado por Nana Asma'u dan Fodio en 1838, promovió la educación de las mujeres.

Economía

Tras el establecimiento del Califato, se produjeron décadas de crecimiento económico en toda la región, especialmente después de una ola de revueltas en 1816-1817. ^{[ 11 ]} Mantuvieron un comercio significativo a través de las rutas transaharianas. ^{[ 11 ]}

Tras la guerra de Fulani , todas las tierras del imperio fueron declaradas waqf , es decir, propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Dichas tierras podían ser heredadas por los miembros de la familia, pero no podían venderse. ^{[ 29 ]} El intercambio se basaba principalmente en esclavos, cauris u oro. Los principales cultivos incluían algodón, índigo, nueces de cola y karité, cereales, arroz, tabaco y cebolla. ^{[ 11 ]}

Un número considerable de eruditos y personas pobres dependían de las "grandes casas" para obtener servicios básicos como alimentos y ropa. La comida se preparaba en las casas, que funcionaban como comedores comunitarios. La ropa provenía en gran parte de los pagos de los demás emiratos del califato y se redistribuía entre la comunidad. Este sistema ayudó a Sokoto a mantener una gran comunidad de eruditos. ^{[ 8 ]}

Su prosperidad comercial también se basaba en las tradiciones islámicas, la integración del mercado, la paz interna y una extensa red de comercio de exportación. ^{[ 67 ]}

Esclavitud

La esclavitud siguió siendo una parte importante de la economía, aunque su funcionamiento cambió con el fin del comercio transatlántico de esclavos . Los esclavos se obtenían mediante incursiones y a través de mercados, como había ocurrido anteriormente en África Occidental. ^{[ 11 ]} El fundador del Califato solo permitía la esclavitud para los no musulmanes; la esclavitud se consideraba un proceso para incorporar a estas personas a la comunidad musulmana. ^{[ 30 ]} Al menos la mitad de la población del Califato estaba compuesta por personas esclavizadas en el siglo XIX. ^{[ 68 ]} Hubo una enorme expansión de la esclavitud debido a las campañas de la yihad, las guerras fronterizas y las incursiones de esclavos. ^{[ 51 ]} La expansión de las plantaciones agrícolas bajo el Califato dependía del trabajo esclavo. Estas plantaciones se establecieron alrededor de los ribats, y grandes áreas de producción agrícola se ubicaban alrededor de las ciudades del imperio. ^{[ 11 ]}

La institución de la esclavitud se vio mediada por la ausencia de una barrera racial entre los pueblos y por un conjunto complejo y variable de relaciones entre amos y esclavos, que incluían el derecho a acumular propiedades trabajando en sus propias parcelas, la manumisión y la posibilidad de que los esclavos se convirtieran y se convirtieran en miembros de la comunidad islámica. ^{[ 11 ]} Existen registros históricos de esclavos que alcanzaron altos cargos de gobierno y administración en el Califato de Sokoto. ^{[ 69 ]} Por otro lado, estos paliativos para el sistema esclavista, al igual que en otras sociedades esclavistas, constituían un apoyo más que un perjuicio, aunque en algunos casos resultaron indudablemente beneficiosos para los esclavos individualmente, como escribe Mohammed Bashir Salau: «Desafortunadamente para la mayoría de los esclavos, los amos solían seleccionar a aquellos a quienes concedían la libertad, en parte para mantener el orden de la plantación y en parte para evitar la formación de una conciencia de grupo entre los esclavos... Del mismo modo, aunque la religión islámica fomentaba la emancipación voluntaria y los dueños de esclavos estaban convencidos de que Dios los recompensaría al liberarlos, la mayoría de los amos eran muy selectivos con respecto a quiénes liberaban. A menudo daban preferencia a los esclavos que mostraban "buen comportamiento" y eran "honesto" y "trabajadores"; también a aquellos que estaban "demasiado enfermos" y "demasiado viejos" (para participar en las rigurosas actividades de la plantación). Esto no solo perpetuaba el orden social de la plantación, sino que también reducía los gastos del dueño de esclavos; al liberar a los esclavos ancianos y enfermos, el dueño no tenía que pagar por su cuidado». ^{[ 70 ]}

Recepción de Dixon Denham y Hugh Clapperton por parte de *Mai* Ibrahim de Bornu , Muhammad al-Amin al-Kanemi en 1823.

En 1829, Bain Hugh Clapperton escribió: «En este lugar también se encuentra la prisión, un edificio de unos ochenta pies de largo y casi el mismo ancho, cubierto en la parte superior con un techo plano de arcilla, recubierto de ramas. En su interior hay un pozo profundo donde se confina a quienes han cometido los crímenes más graves. Nadie es encarcelado por deudas; solo ladrones, prisioneros de guerra (tomados individualmente), como espías, y esclavos desobedientes, quienes, tras quejarse al sultán de que se niegan a trabajar, son enviados a prisión. Su único alimento es el salvado o las cáscaras de mijo y dourra, con agua; pero sus amigos pueden darles comida, si la tienen. Es un lugar inmundo y el terror de los esclavos de Soccatoo. Los prisioneros son sacados de dos en dos todos los días para trabajar en las murallas o en cualquier trabajo pesado que surja». ^{[ 71 ]} "En la zona de Kano, por ejemplo, Gidan Ma'ajin Watari era la principal prisión de esclavos." Si no deseaba vender al esclavo, el dueño exponía el cargo específico y "Después, el esclavo que había cometido la falta era admitido en la instalación a través de una sucesión de dos puertas, siendo severamente golpeado en el proceso." ^{[ 72 ]}

Frederick John Dealtry Lugard, primer barón Lugard, escribió en un relato colonial de 1903 sobre las condiciones: ^{[ 73 ]}

"Yo mismo visité la mazmorra. Una pequeña puerta de 2 pies y 6 pulgadas por 1 pie y 6 pulgadas da acceso a ella. El interior está dividido (por un grueso muro de barro con un agujero similar que lo atraviesa) en dos compartimentos, cada uno de 17 pies por 7 pies y 11 pies de altura. Este muro tenía agujeros en su base por los que se introducían las piernas de los condenados a muerte hasta el muslo, y se dejaban allí para que la masa de otros prisioneros las pisoteara hasta que murieran de sed y hambre. El lugar es completamente hermético y sin ventilación, excepto por la pequeña puerta, o más bien agujero, en el muro por donde uno se arrastra. El espacio total interior es de 2618 pies cúbicos, y en el momento en que tomamos Kano, 135 seres humanos estaban confinados allí cada noche, siendo liberados durante el día para cocinar su comida, etc., en un área contigua pequeña. Recientemente, hasta 200 han sido internados a la vez. Como el área superficial del suelo era de solo 238 pies cuadrados, había Por supuesto, ni siquiera había espacio para estar de pie. Cada noche, las víctimas morían aplastadas y sus cadáveres eran sacados cada mañana. Según me contaron, el hedor dentro del lugar cuando el coronel Morland lo visitó era insoportable, a pesar de estar vacío, y cuando yo mismo entré tres semanas después, el hedor fue insoportable durante más de unos segundos. Incluso entonces, un cadáver putrefacto yacía cerca de la puerta.

Salau añade que "Mientras estaba en prisión, un esclavo solía ser sometido a torturas por parte de otros reclusos, así como por los guardias... En última instancia, era el amo quien decidía cuántos días pasaría el esclavo en el centro penitenciario". ^{[ 72 ]}

A principios del siglo XX, el Protectorado del Norte de Nigeria heredó una de las mayores poblaciones de esclavos del mundo, entre uno y dos millones y medio de personas, un floreciente comercio de esclavos abastecido por incursiones de esclavistas y miles de esclavos entregados como tributo al Sultán de Sokoto y sus emires. El Alto Comisionado británico Lugard abolió la esclavitud sin compensación y declaró oficialmente libres a todos los niños nacidos de esclavos después del 31 de marzo de 1901; sin embargo, los esclavos no recibieron ayuda y los casos de esclavos fugitivos a menudo se entregaban a tribunales islámicos locales de la sharia, que con frecuencia los devolvían a sus dueños musulmanes. ^{[ 74 ]}^{: 37–8}

Para la década de 1920, las grandes caravanas de trata de esclavos habían sido erradicadas por los funcionarios coloniales, pero la trata de esclavos a pequeña escala era difícil de abolir por completo. Un ejemplo era el comercio de niñas de Adamawa , que eran compradas por comerciantes y mantenidas durante un año en Camerún aprendiendo hausa hasta que podían ser introducidas clandestinamente en Nigeria para ser vendidas en Kano para concubinato o servicio doméstico. ^{[ 74 ]}^{: 25} "Los intermediarios de esclavos, que anteriormente habían sido concubinas, conseguían niñas jóvenes con el propósito de venderlas como esclavas. A pesar de las prohibiciones legales que databan de la época colonial, el concubinato de esclavas era una institución en funcionamiento en los estados del norte de Nigeria en 1988." ^{[ 75 ]}

Incluso a principios del siglo XXI, la práctica de wahaya (tomar una "quinta esposa") todavía existía en algunas partes de Níger y el Sultanato de Sokoto:

En el último trimestre de 2008, miembros prominentes del Sultanato de Sokoto viajaron a Zouraré, Tajaé, en busca de jóvenes wahayu. Les presentaron tres esclavas. Rechazaron la oferta; no eran adecuadas. Se les dio un plazo de dos meses a los proveedores para encontrar chicas "apropiadas" de otros grupos nómadas. Era necesario encontrarlas, ya que sería deshonroso para las élites tuareg y sus grupos afirmar que no disponían de esclavas.

— Anti-Slavery International, citando a Chaibou Sarkin Bouzayé de Wournoc ^{[ 76 ]}

Cultura

La clase dominante fulani estableció alianzas matrimoniales con familias hausa. El idioma hausa se convirtió en la lengua de la administración y el principal medio de expresión poética en el califato. ^{[ 51 ]}

Legado

Aunque ha perdido su antiguo poder político, el Consejo del Sultanato de Sokoto sigue existiendo, y los sultanes de Sokoto continúan siendo figuras destacadas en la sociedad nigeriana. Incluso los presidentes de Nigeria han buscado su apoyo. ^{[ 32 ]}

Debido a su influencia, el Califato de Sokoto también es venerado por los islamistas en la Nigeria moderna. Por ejemplo, el grupo militante yihadista Ansaru ha jurado revivir el Califato de Sokoto para restaurar la «dignidad perdida de los musulmanes en el África negra». ^{[ 77 ]}

La influencia del Califato de Sokoto también se observa en grupos extremistas como Boko Haram . Este grupo, con base en el noreste de Nigeria , promueve una interpretación extremista del islam y busca establecer un estado islámico regido por la estricta ley islámica (Sharia) . Si bien en ocasiones han invocado el legado de Usman dan Fodio para justificar sus acciones, presentando su lucha como una continuación de la yihad original, existen diferencias fundamentales entre ambos movimientos yihadistas. El pensamiento intelectual de la yihad de Sokoto, según el historiador Michael Cook , puede describirse como parte de la "orientación conservadora hacia la innovación intelectual" del mundo islámico de los siglos XVI al XVIII. Los tres líderes de la yihad, Usman, Abdullahi y Bello, se basaron en gran medida en textos malikíes y qadriyya , y contaban con conexiones a redes intelectuales islámicas más amplias. En contraste, Boko Haram opera en un mundo globalizado, se nutre de la ideología salafista y wahabí , y está conectado e influenciado por redes yihadistas salafistas globales. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}

Boko Haram opera principalmente en el estado de Borno , y el contexto histórico de este estado, que constituye el fragmento central del antiguo imperio Kanem-Bornu del pueblo Kanuri , tiene repercusiones en la actualidad. Borno, liderado por el jeque al-Kanemi , tenía un historial de resistencia contra la yihad de Sokoto y se oponía activamente a la expansión y la ideología del califato. Durante la yihad, Bello y al-Kanemi mantuvieron intensos debates y correspondencia , lo que refleja sus diferentes perspectivas. Si bien el califato de Sokoto tuvo un éxito limitado en la subyugación total de Borno, Boko Haram, fundado por Muhammad Yusuf y posteriormente liderado por Shekau , surgió de la comunidad Kanuri. Su ideología criticaba la tradición islámica establecida por el califato de Sokoto, considerándola impura y necesitada de reforma. Buscaban regresar a lo que percibían como prácticas más ortodoxas basadas en el pensamiento salafista, rechazando la ley Maliki y las influencias sufíes del califato de Sokoto. Influyentes eruditos salafistas en Nigeria critican a Boko Haram, destacando la falta de formación adecuada de sus líderes en fiqh (jurisprudencia islámica) y su mala interpretación y uso indebido de los textos salafistas. Esto contrasta con los líderes de la yihad de Sokoto, quienes eran reconocidos eruditos malikíes; Usman y Abdullahi ya eran eruditos respetados antes de la yihad. ^{[ 78 ]}

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