La ciencia y la Iglesia católica

La relación entre la ciencia y la Iglesia católica ha sido a la vez colaborativa y contenciosa a lo largo de la historia. Históricamente, la Iglesia católica ha servido como un importante mecenas de las ciencias, desempeñando un papel influyente en el establecimiento y financiación de instituciones educativas, universidades y hospitales. Muchos miembros del clero han contribuido activamente a la investigación científica. Algunos historiadores de la ciencia , como Pierre Duhem , atribuyen los orígenes de la ciencia moderna a eruditos católicos medievales como John Buridan , Nicole Oresme y Roger Bacon . ^[1] Sin embargo, la relación no ha estado exenta de conflictos. Los críticos, incluidos los defensores de la tesis del conflicto , señalan las tensiones históricas y contemporáneas entre la Iglesia y la ciencia, como el juicio a Galileo , como ejemplos de casos en los que la Iglesia se ha opuesto a los hallazgos científicos que desafiaban sus enseñanzas. La Iglesia católica, por su parte, sostiene que la ciencia y la fe son complementarias, como se expresa en el Catecismo de la Iglesia Católica , que aborda esta relación.

Los científicos católicos, tanto religiosos como laicos, han liderado el descubrimiento científico en muchos campos. ^[2] Desde la antigüedad, el énfasis cristiano en la caridad práctica dio lugar al desarrollo de la enfermería sistemática y los hospitales y la Iglesia sigue siendo el mayor proveedor privado de atención médica e instalaciones de investigación en el mundo. ^[3] Después de la caída de Roma , los monasterios y conventos siguieron siendo bastiones de la erudición en Europa occidental y los clérigos fueron los principales eruditos de la época: estudiaban la naturaleza, las matemáticas y el movimiento de las estrellas (en gran parte con fines religiosos). ^{[4] Durante la Edad Media, la Iglesia fundó} las primeras universidades de Europa , produciendo eruditos como Robert Grosseteste , Alberto Magno , Roger Bacon y Tomás de Aquino , quien ayudó a establecer el método científico. ^[5]

Hoy en día, casi todos los historiadores coinciden en que el cristianismo (tanto el catolicismo como el protestantismo) impulsó a muchos intelectuales de la primera época moderna a estudiar la naturaleza de manera sistemática. Los historiadores también han descubierto que nociones tomadas de la fe cristiana se han introducido en el discurso científico, con resultados gloriosos.

—  Noah J. Efron ^[6]

Durante este período, la Iglesia también fue un importante mecenas de la ingeniería para la construcción de elaboradas catedrales. Desde el Renacimiento , los científicos católicos han sido reconocidos como padres de una amplia gama de campos científicos: Nicolás Copérnico (1473-1543) fue pionero del heliocentrismo , René Descartes (1596-1650) padre de la geometría analítica y cofundador de la filosofía moderna , Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) prefiguró la teoría de la evolución con el lamarckismo , Fray Gregor Mendel (1822-1884) fue pionero en la genética y el padre Georges Lemaître (1894-1966) propuso el modelo cosmológico del Big Bang . ^[7] La ​​Compañía de Jesús ha sido particularmente activa, en particular en astronomía ; El papado y los jesuitas promovieron inicialmente las observaciones y estudios de Galileo Galilei , hasta que este último fue llevado a juicio y obligado a retractarse por la inquisición romana . El patrocinio de las ciencias por parte de la Iglesia continúa a través de instituciones como la Academia Pontificia de Ciencias (sucesora de la Accademia dei Lincei de 1603) y el Observatorio Vaticano (sucesor del Observatorio Gregoriano de 1580). ^[8]

Esta visión de la Iglesia como patrona de las ciencias es cuestionada por algunos, que hablan de una relación históricamente variada que ha cambiado, desde un apoyo activo e incluso singular a enfrentamientos amargos (con acusaciones de herejía) - o de un conflicto intelectual duradero entre la religión y la ciencia. ^[9] Los filósofos de la Ilustración como Voltaire fueron notoriamente despectivos con los logros de la Edad Media . En el siglo XIX, surgió la " tesis del conflicto " para proponer un conflicto intrínseco o conflictos entre la Iglesia y la ciencia. El uso histórico original del término afirmaba que la Iglesia ha estado en perpetua oposición a la ciencia. Los usos posteriores del término denotan la oposición epistemológica de la Iglesia a la ciencia. La tesis interpreta que la relación entre la Iglesia y la ciencia conduce inevitablemente a la hostilidad pública cuando la religión desafía agresivamente nuevas ideas científicas como en el caso Galileo . ^[10] Una crítica alternativa es que la Iglesia se opuso a descubrimientos científicos particulares que sentía que desafiaban su autoridad y poder, particularmente a través de la Reforma y durante la Ilustración. Esta tesis desplaza el énfasis desde la percepción de la incompatibilidad fundamental entre la religión per se y la ciencia en general hacia una crítica de las razones estructurales de la resistencia de la Iglesia como organización política. ^[11]

La propia Iglesia rechaza la noción de conflicto innato. El Concilio Vaticano (1869/70) declaró que « la fe y la razón se ayudan mutuamente». ^[12] La Enciclopedia Católica de 1912 afirma que «los conflictos entre la ciencia y la Iglesia no son reales», y afirma que la creencia en tales conflictos se basa en suposiciones falsas. ^[13] El Papa Juan Pablo II expresó la posición de la Iglesia Católica sobre la fe y la razón en la encíclica Fides et Ratio , describiéndolas como «dos alas sobre las que se eleva el espíritu humano a la contemplación de la verdad». ^[14] El astrónomo papal, el hermano Guy Consolmagno, describe la ciencia como un «acto de adoración» y como «una manera de intimar con el Creador». ^[15]

Los campos científicos con importantes contribuciones fundacionales de los científicos católicos incluyen: física ( Galileo ) a pesar de su juicio y condena en 1633 por publicar un tratado sobre su observación de que la tierra gira alrededor del sol, que prohibió sus escritos y lo hizo pasar el resto de su vida bajo arresto domiciliario, acústica ( Mersenne ), mineralogía ( Agricola ), química moderna ( Lavoisier ), anatomía moderna ( Vesalius ), estratigrafía ( Steno ), bacteriología ( Kircher y Pasteur ), genética ( Mendel ), geometría analítica ( Descartes ), cosmología heliocéntrica ( Copérnico ), teoría atómica ( Boscovich ) y la teoría del Big Bang sobre los orígenes del universo ( Lemaître ). Los jesuitas idearon la nomenclatura lunar moderna y la clasificación estelar y unos 35 cráteres de la luna llevan el nombre de jesuitas, entre cuyos grandes polímatas científicos estaban Francesco Grimaldi y Giambattista Riccioli . Los jesuitas también introdujeron la ciencia occidental en la India y China y tradujeron textos locales para enviarlos a Europa para su estudio. Los misioneros contribuyeron significativamente en los campos de la antropología, la zoología y la botánica durante la Era de los Descubrimientos en Europa . ^{[ cita requerida ]}

Los diferentes análisis de la relación católica con la ciencia pueden surgir de la variación en las definiciones. Mientras que los filósofos seculares consideran la "ciencia" en el sentido restringido de ciencia natural, en el pasado los teólogos tendían a ver la ciencia en un sentido muy amplio, como lo da la definición de Aristóteles de que la ciencia es el conocimiento seguro y evidente obtenido a partir de demostraciones. ^[16] En este sentido, la ciencia comprende todo el currículo de los estudios universitarios, y la Iglesia ha reivindicado la autoridad en materia de doctrina y enseñanza de la ciencia. Con la secularización gradual de Occidente , la influencia de la Iglesia sobre la investigación científica se ha desvanecido. ^[17]

Tras la caída de Roma , mientras que en Oriente se mantenía un Imperio romano cada vez más helenizado y una religión cristiana como el Imperio bizantino , el estudio de la naturaleza perduraba en las comunidades monásticas de Occidente. En los márgenes de Europa occidental, donde la tradición romana no había dejado una fuerte impronta, los monjes se dedicaron al estudio del latín como lengua extranjera e investigaron activamente las tradiciones del saber romano. Los monjes más eruditos de Irlanda incluso conservaron el conocimiento del griego. Misioneros irlandeses como Colombanus fundaron posteriormente monasterios en la Europa continental, que luego crearon bibliotecas y se convirtieron en centros de erudición. ^[18]

Los principales eruditos de la Alta Edad Media eran clérigos , para quienes el estudio de la naturaleza era sólo una pequeña parte de su interés académico. Vivían en una atmósfera que proporcionaba oportunidades y motivos para el estudio de aspectos de la naturaleza. Parte de este estudio se llevó a cabo por razones explícitamente religiosas. La necesidad de los monjes de determinar el momento adecuado para orar los llevó a estudiar el movimiento de las estrellas; ^[19] la necesidad de calcular la fecha de Pascua los llevó a estudiar y enseñar matemáticas rudimentarias y los movimientos del Sol y la Luna. ^[20] Los lectores modernos pueden encontrar desconcertante que a veces las mismas obras discutan tanto los detalles técnicos de los fenómenos naturales como su significado simbólico. ^[21] En la observación astronómica, Beda de Jarrow describió dos cometas sobre Inglaterra y escribió que las "antorchas de fuego" del año 729 d. C. causaron terror en todos los que las vieron, ya que los cometas eran heraldos de malas noticias. ^[22]

Entre estos eruditos clérigos se encontraba el obispo Isidoro de Sevilla , que escribió una enciclopedia completa del conocimiento natural; el monje Beda de Jarrow, que escribió tratados sobre El cómputo del tiempo y La naturaleza de las cosas ; Alcuino de York , abad de la abadía de Marmoutier , que asesoró a Carlomagno en cuestiones científicas; y Rabanus Maurus , arzobispo de Maguncia y uno de los maestros más destacados de la época carolingia, que, como Beda, escribió tratados sobre el cómputo y Sobre la naturaleza de las cosas . El abad Ælfric de Eynsham , conocido principalmente por sus homilías en inglés antiguo , escribió un libro sobre el cómputo astronómico del tiempo en inglés antiguo basado en los escritos de Beda. Abbo de Fleury escribió discusiones astronómicas sobre el cronometraje y las esferas celestes para sus estudiantes, enseñando durante un tiempo en Inglaterra, donde influyó en el trabajo de Byrhtferth de Ramsey , quien escribió un Manual en inglés antiguo para discutir el cronometraje y el significado natural y místico de los números. ^[23]

A principios de la Edad Media, las escuelas catedralicias se desarrollaron como centros de educación, evolucionando hasta convertirse en las universidades medievales que fueron el trampolín de muchos de los logros posteriores de Europa occidental. ^[24] Durante la Alta Edad Media , la Catedral de Chartres operó la famosa e influyente Escuela Catedralicia de Chartres . Entre las grandes universidades católicas tempranas se encontraban la Universidad de Bolonia (1088); ^[25] la Universidad de París (c 1150); la Universidad de Oxford (1167); ^[26] la Universidad de Salerno (1173); la Universidad de Vicenza (1204); ^{[ disputada – discutir ]} la Universidad de Cambridge (1209); la Universidad de Salamanca (1218-1219); la Universidad de Padua (1222); la Universidad de Nápoles (1224); y la Universidad de Vercelli (1228). ^[27]

Utilizando el latín eclesiástico como lengua franca , las universidades medievales de toda Europa occidental produjeron una gran variedad de eruditos y filósofos naturales, entre ellos Robert Grosseteste de la Universidad de Oxford , uno de los primeros expositores de un método sistemático de experimentación científica, ^[28] y San Alberto Magno , pionero de la investigación biológica de campo. ^[29] A mediados del siglo XV, antes de la Reforma, la Europa católica tenía unas 50 universidades. ^[27]

Las Condenas de 1210-1277 se promulgaron en la Universidad medieval de París para restringir ciertas enseñanzas por considerarlas heréticas. Entre ellas se encontraban varias enseñanzas teológicas medievales, pero sobre todo los tratados físicos de Aristóteles . Las investigaciones de estas enseñanzas fueron realizadas por los obispos de París . Las Condenas de 1277 están tradicionalmente vinculadas a una investigación solicitada por el papa Juan XXI , aunque no está claro si realmente apoyó la elaboración de una lista de condenas.

La Universidad de París publicó aproximadamente dieciséis listas de tesis censuradas durante los siglos XIII y XIV. ^[30] La mayoría de estas listas de proposiciones se agruparon en colecciones sistemáticas de artículos prohibidos. ^[30]

Según el historiador de arte Kenneth Clark , "para el hombre medieval, la geometría era una actividad divina. Dios era el gran geómetra, y este concepto inspiró al arquitecto". ^[31] Catedrales monumentales como la de Chartres parecen evidenciar una comprensión compleja de las matemáticas. ^[31] La Iglesia ha invertido mucho en ingeniería y arquitectura y ha fundado varios géneros arquitectónicos, incluidos el bizantino , el románico , el gótico , el alto renacimiento y el barroco . ^[27]

En la Edad Media de la Iglesia Romana, el Papa Pablo III (1468-1549) inició la Congregación de la Inquisición Romana en 1542, ^[32] que también es conocida como el Santo Oficio. ^[33] Una gran expansión del protestantismo comenzó a extenderse por toda Italia, lo que impulsó al Papa Pablo III a actuar contra él. Él sería el primero en crear reformas proactivas en beneficio del catolicismo romano. ^[34] Evidentemente, las reformas serían normas estrictas contra ideologías extranjeras que cayeran fuera de sus creencias religiosas. La Inquisición pronto estaría bajo el control del Papa Sixto V en 1588.

La sociedad romana no era muy partidaria de las creencias extranjeras. Mantenían sus fronteras con los extranjeros religiosos, ya que sentían que otras prácticas influirían y cambiarían su sagrada religión católica. ^[35] También estaban en contra de la brujería , ya que tales prácticas se vieron en 1484, cuando el Papa Inocencio declaró que era un acto de ir en contra de la iglesia. ^[36] Cualquier ideología que estuviera fuera de sus creencias normales se consideraba una amenaza y debía ser corregida, incluso si era mediante la tortura.

El Papa Sixto V creó 15 congregaciones. La inquisición encarcelaba a cualquiera que fuera visto como una amenaza para la Iglesia Católica o lo ponía bajo arresto domiciliario. ^[37] Mantenían una estricta seguridad y prohibían a cualquier extranjero religioso entrar en sus regiones. Se implementaron políticas papales para evitar que los extranjeros mostraran sus prácticas al público. El Índice de Libros Prohibidos se utilizó para evitar que la gente hiciera magia ^[38] y para suprimir libros considerados heréticos, políticamente disruptivos o amenazantes para la moral pública. Alejarse de esto permitiría que uno no fuera "infectado". ^[39] El castigo era aceptable y se utilizaban tácticas de tortura para que uno confesara sus pecados. ^[40]

En el siglo XVIII, la brujería y otros grupos dejaron de ser una amenaza para la Iglesia católica. A medida que la población crecía, la atención se centró en los conversos . Los conversos tuvieron un impacto principalmente en la Inquisición española . Además, en el siglo XIX, la Inquisición romana era muy mínima, sin embargo, todavía se veían algunas ideologías en 1965. ^[41]

La revolución científica comenzó en 1543 con Nicolás Copérnico y su teoría heliocéntrica y se define como el comienzo de un cambio dramático en el pensamiento y la creencia hacia la teoría científica. La revolución científica comenzó en Europa occidental, donde la Iglesia Católica tenía la mayor influencia. Se cree ^{[¿ por quién? ]} que la revolución científica comenzó en Europa occidental debido a la libertad de perseguir otras ideas proporcionadas por la mayoría de las universidades europeas y que van en contra de las autoridades de la Iglesia. Europa occidental también fue un "crisol" central para el conocimiento extranjero y las creencias culturales, incluida la matemática china antigua, la filosofía islámica y la astrología árabe. Planteada por el autor Peter Dear, la revolución puede considerarse en dos partes: el renacimiento científico y la revolución. El renacimiento se considera el renacimiento real de las ideas, donde las matemáticas, la filosofía, la astronomía y la física se redescubrieron en cierto sentido. Después de este redescubrimiento, la gente comenzó a cuestionar las ideas de la iglesia (que podrían considerarse antiguas). Dear también hace referencia al hecho de que cuando los historiadores estudian la relación entre los científicos y la Iglesia, no toman la postura de que cualquiera de los puntos de vista es verdadero, sino que analizan las razones por las que creyeron en su punto de vista y luego "averiguan; la verdad o la falsedad están determinadas por argumentos y son los argumentos los que pueden estudiarse históricamente". ^[42]

La Revolución científica y su cuestionamiento de las ideas de la Iglesia fueron seguidas por el Período de la Ilustración, en el que la gente no sólo cuestionó las ideas de la Iglesia, sino que también comenzó a cuestionar su autoridad. El tema central de este período es que la sociedad humana "podía ser cambiada y mejorada por la acción humana guiada por la razón", como afirmó el Marqués de Condorcet . Estos períodos de cambio de pensamiento finalmente llevaron a las prominentes posiciones de libertad, progreso, tolerancia y teorías científicas dentro de la Iglesia. ^{[ cita requerida ]}

Georgius Agricola (1494-1555), es considerado el fundador de la geología y "Padre de la Mineralogía ". ^{[43] [44]} Hizo importantes contribuciones que allanaron el camino para el estudio sistemático de la Tierra. ^[44] Un católico alemán que mantuvo su fe a través de la Reforma, también escribió sobre patrística (historia de la iglesia primitiva). ^[43] En 1546, escribió De Ortu et Causis Subterraneorum que fue el primer libro escrito sobre geología física, y De Natura Fossilium ( Sobre la naturaleza de los fósiles ) que describió fósiles y minerales. ^[43]

Nicolas Steno (1638-1686) es un católico converso que sirvió como obispo después de realizar una serie de importantes innovaciones anatómicas y geológicas. Sus estudios de la formación de capas de rocas y fósiles fueron de vital importancia para el desarrollo de la geología moderna y continúan utilizándose en la actualidad. ^[45] Estableció la base teórica de la estratigrafía . Originalmente luterano , realizó trabajos anatómicos en los Países Bajos, pero se mudó a la católica Italia y, en 1667, se convirtió. Al negársele el cargo en el norte protestante , continuó sus estudios médicos y geológicos, pero en 1675 se convirtió en sacerdote y poco después fue nombrado obispo, escribiendo 16 importantes obras teológicas. ^[46]

El interés y la inversión de la Iglesia Católica en la astronomía antes y durante la revolución científica desempeñaron un papel importante en el desarrollo de campos relacionados. Si bien la Iglesia apoyó muchos estudios astronómicos, este apoyo a veces se vio complicado por conflictos doctrinales, como los relacionados con la teoría heliocéntrica propuesta por Copérnico y apoyada por Galileo. ^[47] El historiador John L. Heilbron afirma que "la Iglesia Católica Romana brindó más apoyo financiero y social al estudio de la astronomía durante más de seis siglos, desde la recuperación del conocimiento antiguo a fines de la Edad Media hasta la Ilustración, que cualquier otra institución, y probablemente todas las demás". ^[48]

El interés de la Iglesia por la astronomía surgió de cuestiones relacionadas con la determinación de la fecha de la Pascua , que originalmente estaba vinculada al calendario lunisolar hebreo . ^[49] En el siglo IV, debido a los problemas percibidos con el sistema de meses bisiestos del calendario hebreo , el Concilio de Nicea prescribió que la Pascua caería el primer domingo después de la primera luna llena después del equinoccio de primavera . ^[50] Por lo tanto, se hizo necesario que la Iglesia tuviera la capacidad de predecir la fecha de Pascua con suficiente precisión y anticipación para permitir tanto tiempo suficiente para prepararse para la fiesta como para asegurar la celebración universal del día sagrado en todo el dominio de la Iglesia, una hazaña logística abrumadora. Esta necesidad impulsó la innovación constante y el refinamiento de la práctica astronómica a medida que los años solares y lunares divergen a lo largo de los siglos. ^[51]

Entre 1650 y 1750, cuatro observatorios dirigidos por la Iglesia Católica se encontraban entre los mejores observatorios solares del mundo. Construidos en gran medida para fijar una fecha incuestionable para la Pascua, también albergaban instrumentos que arrojaban luz sobre la controvertida geometría del Sistema Solar . ^[48]

La dedicación de la Iglesia a una astronomía cada vez más precisa condujo al desarrollo de disciplinas auxiliares. ^[52] En el siglo XII, la Iglesia ayudó a popularizar y difundir las ideas y técnicas matemáticas de la antigua Grecia en toda Europa al patrocinar la traducción de las versiones en árabe de textos griegos al latín, que estaban recién disponibles. ^[53] Esto se hizo en gran parte para ayudar en el estudio astronómico. A finales del siglo XVI, la Iglesia fomentó la inclusión de cámaras estenopeicas en la construcción de iglesias. ^[52] Las cámaras estenopeicas se encuentran entre las mejores herramientas para medir el tiempo entre solsticios. La transformación de las iglesias en observatorios solares fomentó innovaciones en ingeniería, arquitectura y construcción, e impulsó las carreras de astrónomos como Cassini. ^[54]

En el siglo XVI, la fecha del equinoccio de primavera en el calendario juliano había retrocedido del 25 de marzo al 11 de marzo. ^[55] El Concilio de Trento en 1562 autorizó al papa a ocuparse de la reforma del calendario. El calendario gregoriano resultante es el calendario civil aceptado internacionalmente y utilizado en todo el mundo en la actualidad. ^{[56] [57] [58]} Fue introducido por el papa Gregorio XIII , de quien tomó su nombre el calendario, mediante un decreto firmado el 24 de febrero de 1582. ^[59]

Cuando la Iglesia envió misioneros jesuitas a difundir el evangelio en China en los siglos XVI y XVII, fueron aceptados y valorados por la corte imperial china debido a su pericia astronómica y matemática. ^[60] Este canal de comunicación para el diálogo entre China y Europa permitió no solo la propagación de las ciencias europeas en China, sino también el flujo de tecnologías e ideas chinas de regreso a Europa. Los historiadores modernos atribuyen a la introducción de ideas chinas en la conciencia popular europea a través de este canal jesuita el mérito de haber añadido combustible a la revolución científica y la ilustración. En muchos casos, los jesuitas fueron enviados específicamente a China con una lista de temas sobre los cuales recopilar información. ^[61]

En 1789 se inauguró el Observatorio Vaticano , que se trasladó a Castel Gandolfo en la década de 1930 y el Telescopio de Tecnología Avanzada del Vaticano comenzó a realizar observaciones en Arizona (EE. UU.) en 1995. ^[62]

Nicolás Copérnico fue un astrónomo renacentista y canónigo católico que fue la primera persona en formular una cosmología heliocéntrica integral que desplazaba a la Tierra del centro del universo. ^{[ cita requerida ]}

En 1533, Johann Albrecht Widmannstetter pronunció una serie de conferencias en Roma en las que expuso la teoría de Copérnico. El papa Clemente VII y varios cardenales católicos asistieron a las conferencias y se interesaron por la teoría. El 1 de noviembre de 1536, Nikolaus von Schönberg , arzobispo de Capua y cardenal desde el año anterior, escribió a Copérnico desde Roma:

Hace algunos años me llegó la noticia de tu habilidad, de la que todo el mundo hablaba constantemente. En esa época comencé a tenerte en gran estima... Porque supe que no sólo dominabas extraordinariamente bien los descubrimientos de los antiguos astrónomos, sino que también habías formulado una nueva cosmología. En ella sostienes que la Tierra se mueve y que el Sol ocupa el lugar más bajo y, por lo tanto, el central del universo... Por lo tanto, con la mayor seriedad te suplico, docto señor, a menos que yo te moleste, que comuniques este descubrimiento tuyo a los eruditos y que, lo antes posible, me envíes tus escritos sobre la esfera del universo junto con las tablas y todo lo demás que tengas que sea relevante para este tema. ^[63]

Para entonces, la obra de Copérnico se acercaba a su forma definitiva y los rumores sobre su teoría habían llegado a personas cultas de toda Europa. A pesar de las presiones de muchos sectores, Copérnico retrasó la publicación de su libro, tal vez por temor a las críticas, un temor delicadamente expresado en la posterior dedicatoria de su obra maestra al papa Pablo III . Los académicos no están de acuerdo sobre si la preocupación de Copérnico se limitaba a posibles objeciones astronómicas y filosóficas, o si también le preocupaban las objeciones religiosas. ^[64]

En su publicación original, el libro de Copérnico, que marcó una época, provocó sólo una leve controversia y no provocó sermones feroces sobre contradecir las Sagradas Escrituras . Sólo tres años después, en 1546, un dominico , Giovanni Maria Tolosani, denunció la teoría en un apéndice a una obra que defendía la verdad absoluta de las Escrituras . ^[65] También señaló que el Maestro del Sagrado Palacio (es decir, el censor jefe de la Iglesia católica ), Bartolomeo Spina , un amigo y compañero dominico, había planeado condenar De revolutionibus pero se lo había impedido su enfermedad y muerte. ^[66]

Galileo Galilei fue un científico católico del período de la Reforma cuyo apoyo al heliocentrismo copernicano fue suprimido por la Inquisición . ^[67] Se le considera uno de los inventores de la ciencia moderna. Junto con su colega científico católico Copérnico, Galileo estuvo entre aquellos que revocaron la noción del geocentrismo . ^[68] Los críticos protestantes y ateos de la relación del catolicismo con la ciencia han puesto gran énfasis en el asunto Galileo. A Galileo se le ordenó no apoyar la teoría copernicana en 1616, pero en 1632, después de recibir permiso de un nuevo Papa ( Urbano VIII ) para abordar el tema indirectamente a través de un diálogo, cayó en desgracia con el Pontífice al tratar las opiniones de la Iglesia de manera desfavorable, asignándolas a un personaje llamado Simplicio, sospechosamente similar a la palabra italiana para "simple". ^[69]

En 1603, Federico Cesi creó la Accademia dei Lincei como una academia científica italiana, de la que Galileo se convirtió en miembro. ^[70] La defensa que hizo Galileo del copernicanismo fue controvertida durante su vida, cuando una gran mayoría de filósofos y astrónomos todavía defendían la visión geocéntrica . Galileo obtuvo un amplio apoyo para sus teorías fuera de las universidades al escribir en italiano, en lugar de en el latín académico. En respuesta, los profesores aristotélicos de las universidades formaron un esfuerzo conjunto para convencer a la Iglesia de que prohibiera el copernicanismo. ^[68]

Galileo, que inicialmente se benefició del patrocinio de la Iglesia para la astronomía, alcanzó prominencia con la publicación de Sidereus Nuncius , que incluía observaciones astronómicas que fueron posibles gracias a la invención del telescopio en 1608. Fue agasajado en Roma, honrado por los jesuitas del Colegio Romano y recibido por el Papa Pablo V y dignatarios de la Iglesia. ^[71] Galileo comenzó a descartar el geocentrismo y las teorías alternativas emergentes como la de Tycho Brahe . Galileo argumentó que la Biblia necesita ser reevaluada para acomodarse a su enseñanza, ^[72] citando al cardenal Baronius : "El Espíritu Santo quiso enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". Invitó a la Iglesia a seguir la práctica establecida y reinterpretar las Escrituras a la luz de los nuevos descubrimientos científicos. El destacado teólogo jesuita, el cardenal Robert Bellarmine, estuvo de acuerdo en que esta sería una respuesta apropiada a una verdadera demostración de que el Sol estaba en el centro del universo, pero advirtió que los materiales existentes en los que se basó Galileo aún no constituían una verdad establecida. ^[71] Galileo también escribió una carta al influyente cardenal Carlo Conti , preguntándole si la Biblia favorecía la física aristotélica . Conti escribió que si bien la doctrina de Aristóteles sobre la inmutabilidad celestial contradice la Biblia, "llevará algún tiempo determinar si los nuevos descubrimientos establecen la mutabilidad celestial". En cuanto al movimiento de la Tierra, si bien las teorías pitagóricas y copernicanas no se ajustaban a las escrituras, Conti argumentó que Job 9:6 podría estar refiriéndose al movimiento de la Tierra propuesto por Diego de Zúñiga , pero aconsejó a Galileo que no adoptara tal punto de vista "sin gran necesidad". ^[73]

La carrera de Galileo coincidió con la reacción de la Iglesia Católica a la Reforma Protestante, en la que la Iglesia Católica luchó por la autoridad en Europa, tras el surgimiento de las Iglesias y naciones protestantes del norte de Europa. ^[74] El Papa Pablo III creó la Inquisición Romana y Universal para detener la propagación de la "depravación herética" en todo el mundo cristiano. A partir de 1571, la institución tuvo jurisdicción sobre los libros y creó el Índice de Libros Prohibidos. ^[75] Roma estableció la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe en 1622. El historiador de la ciencia Jacob Bronowski escribió que "católicos y protestantes estaban enzarzados en lo que ahora llamaríamos una Guerra Fría... La Iglesia era una gran potencia temporal, y en esa época amarga estaba librando una cruzada política en la que todos los medios estaban justificados por el fin". En este clima, el cardenal Bellarmine, un erudito distinguido, inició investigaciones contra Galileo ya en 1613. ^[74] Las investigaciones de Bellarmine se referían al posible vínculo de Galileo con Cesare Cremonini , un filósofo a menudo denunciado como ateo por su creencia en la mortalidad del alma. ^[76] Cuando no se estableció ninguna conexión entre los dos, los cargos se retiraron discretamente; Cremonini nunca fue perseguido por la inquisición a pesar de negarse a renunciar a sus controvertidas opiniones. William René Shea  [es] cree que "un control sobre cualquiera que difundiera ideas novedosas era en cualquier caso una cuestión rutinaria en Roma durante la Contrarreforma, y ​​Galileo probablemente nunca escuchó que su nombre hubiera surgido en una reunión de los cardenales inquisidores". ^[76]

Cuando regresó a Roma en 1614 y 1615, Galileo publicó Discurso sobre los cuerpos flotantes y Cartas sobre las manchas solares , identificando las manchas solares como un tipo de nubes cerca de la superficie del Sol. Si bien esto se oponía a la cosmología aristotélica y reivindicaba la teoría copernicana, fue bien recibido. ^[77] Sin embargo, Galileo citaba con frecuencia la Biblia y utilizaba razonamientos teológicos en sus escritos, lo que preocupaba a los censores papales porque "podría dar la impresión de que los astrónomos querían conquistar un dominio que pertenecía a los teólogos". Como tal, Galileo debía eliminar los pasajes bíblicos y cambiar la redacción religiosa, como cambiar "bondad divina" por "vientos favorables". Por lo tanto, las opiniones copernicanas de Galileo fueron aceptadas por la Iglesia católica siempre que las presentara como una conjetura científica en lugar de una reinterpretación de la Biblia. ^[77] Durante este tiempo, Galileo escribió ensayos y cartas sobre cuestiones filosóficas y teológicas relacionadas con su teoría y la de Copérnico. ^[78] Su Carta a la Gran Duquesa Cristina trató cuestiones teológicas y la necesidad de analizar las Escrituras de manera diferente, mientras que las Consideraciones sobre las opiniones copernicanas de Galileo se centraron en cuestiones epistemológicas. Galileo fue apoyado firmemente por un fraile carmelita, Paolo Antonio Foscarini , quien publicó un libro defendiendo el heliocentrismo de Galileo y presentándolo como compatible con la Biblia. ^[78]

Sin embargo, como Galileo se involucraba intensamente en discusiones filosóficas y teológicas, se encontró con una amarga oposición de algunos filósofos y clérigos, y dos de estos últimos finalmente lo denunciaron ante la Inquisición romana a principios de 1615, advirtiendo "que Galileo no debería salirse de las matemáticas y la física y debería evitar provocar a los teólogos enseñándoles a leer la Biblia". ^[79] Uno de los filósofos que presentó una queja ante la inquisición fue Tommaso Caccini , quien ignoró a Galileo como un "matemático" y lo atacó fuertemente en sus sermones, ordenándole que se retirara de la filosofía y citando Hechos 1:10: "Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo?". ^[80] Galileo defendió sus teorías a través de la comprensión católica de las Escrituras, establecida desde hace mucho tiempo, de que la Biblia no tenía la intención de exponer la teoría científica y, cuando entraba en conflicto con el sentido común, debía leerse como una alegoría. ^[68] Aunque fue absuelto de cualquier delito en ese momento, el informe de los consultores de la inquisición declaró al heliocentrismo como "falso y contrario a la Escritura" en febrero de 1616. ^[81] Sin embargo, Maurice Finocchiaro destaca que el copernicanismo nunca fue declarado una herejía formal, ya que la Congregación del Santo Oficio no respaldó el informe y se negó a seguir adelante con una declaración oficial. ^[82] Finocchiaro también observa que la redacción del decreto de la inquisición era "vaga y poco clara, lo que es una señal de que había habido algún tipo de compromiso". ^[83]

El 26 de febrero, el cardenal Bellarmine visitó a Galileo y le informó de la decisión de la inquisición, explicando que aunque el copernicanismo podía ser una teoría viable, no se había demostrado que fuera cierta. ^[84] Por tanto, la Iglesia no podía abandonar la interpretación común de las Escrituras en favor de una hipótesis. ^[84] Bellarmine argumentó que si se encontraba una prueba decisiva del movimiento de la Tierra, la Iglesia "admitiría que no las entendemos en lugar de decir que algo que se ha demostrado es falso". ^[84] Luego exigió a Galileo que dejara de enseñar y defender la teoría copernicana, a lo que Galileo accedió. ^[85] Bellarmine se reunió con el Papa el 3 de marzo y le informó de la conformidad de Galileo. ^[85]

A pesar de que la Congregación del Santo Oficio no declaró el copernicanismo como herejía, la Congregación del Índice de la Iglesia emitió un decreto en marzo de 1616 suspendiendo De revolutionibus hasta que pudiera ser "corregido", porque la doctrina supuestamente pitagórica ^[86] de que la Tierra se mueve y el Sol no era "falsa y del todo opuesta a la Sagrada Escritura " . ^[87] Las correcciones a De revolutionibus , que omitieron o alteraron nueve frases, fueron emitidas cuatro años después, en 1620. ^[88] La revisión suprimió o modificó nueve pasajes que contenían referencias religiosas. ^[83] La Congregación del Índice no mencionó a Galileo en absoluto, ni tomó medidas contra sus obras. ^[83]

En 1623, Maffeo Barberini, amigo de Galileo, fue elegido papa Urbano VIII . Urbano VIII era un intelectual y mecenas de las artes y la arquitectura, que había escrito poesía cuando era joven en alabanza de los escritos astronómicos de Galileo. Galileo se reunió con el nuevo papa, con la esperanza de persuadirlo para que levantara la prohibición de 1616. ^[89] Urbano VIII había sido un aliado de Galileo desde que se convirtió en cardenal, y proporcionó financiación para el trabajo de Galileo; la correspondencia del papa también revela que simpatizaba en privado con el copernicismo, pero no quería admitirlo públicamente. ^[90] A Galileo se le concedieron numerosas audiencias con el nuevo papa, con la conclusión de que "no había una condena absoluta de la teoría copernicana; no entraba en el campo de las opiniones heréticas, sino solo de las que se consideraban audaces". ^[91] A Galileo se le permitió publicar un libro sobre la hipótesis copernicana, con la condición de que fuera un análisis objetivo de los argumentos a favor y en contra de varias cosmologías. El libro, Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , tenía el respaldo del Papa en su portada y fue bien recibido en toda Europa, ^[68] pero respaldaba explícitamente el modelo copernicano, rompiendo el acuerdo. ^[92] En ese momento, la teoría de Copérnico carecía de la evidencia necesaria para ser aceptada universalmente desde un punto de vista científico y teológico. ^[92] Dado el respaldo del Papa al libro, el apoyo explícito de Galileo a la teoría comprometió la posición de Urbano VIII, ya que hizo parecer que la iglesia apoyaba públicamente el copernicismo. ^[92] El libro también ofendió al Papa ya que sus propios argumentos fueron puestos en boca del bufón Simplicio en el diálogo. La Comisión Preparatoria para el juicio de Galileo señaló que la creencia declarada del Papa de que sería una audacia extravagante limitar el poder y la sabiduría de Dios a la conjetura particular de un individuo fue puesta "en boca de un tonto" en el texto de Galileo. ^[93]

Galileo fue convocado a Roma para ser juzgado por la Inquisición en 1633. Galileo fue acusado de violar un precepto emitido por la inquisición en 1616 que le prohibía enseñar o defender su teoría; sin embargo, el memorando presentado por la inquisición se considera fraudulento ya que carecía de la firma de Galileo. ^[94] Galileo también fue acusado de romper su acuerdo con el Papa, ya que en lugar de seguir el compromiso de Urbano VIII de presentar su teoría como una hipótesis y un "instrumento de predicción y cálculo", Galileo presentó sus creencias como "factuales e incondicionales". ^[95] Además, el libro de Galileo recibió una reacción violenta por sus "excesos retóricos y sarcasmo mordaz", incluido el ataque a varias figuras clericales. ^[95] Galileo fue considerado "vehementemente sospechoso de herejía" por "seguir la posición de Copérnico, que es contraria al verdadero sentido y autoridad de las Sagradas Escrituras " . ^[96] Galileo fue obligado a retractarse y fue sentenciado a arresto domiciliario, sentencia que fue conmutada en diciembre de 1633. ^[97] El filósofo austríaco Paul Feyerabend sostiene que el juicio fue un asunto filosófico, ya que Galileo "abogó por la aceptación acrítica por parte de la sociedad de las opiniones de los expertos, mientras que la Iglesia abogó por la evaluación por parte de la sociedad de las opiniones de los expertos a la luz de los valores humanos y sociales". ^[98] La Iglesia católica siguió este principio, como lo demuestra la carta del cardenal Bellarmine a Paolo Antonio Foscarini . Feyerabend concluyó que "la Iglesia haría bien en revivir el equilibrio y la elegante sabiduría de Bellarmine, así como los científicos ganan fuerza constantemente con las opiniones de Galileo". ^[98] Finocchiaro señala que el juicio se centró en la filosofía, y Galileo afirmó "haber pasado más años estudiando filosofía que meses estudiando matemáticas puras". ^[99] Galileo fue apoyado por varias figuras católicas como monseñor Piero Dini, el carmelita Paolo Antonio Foscarini y el dominico Tommaso Campanella ; su juicio en 1633 le hizo ganar la simpatía de más clérigos como Ascanio II Piccolomini y Fulgenzio Micanzio . ^[100] Por lo tanto, Finocchario cree que el juicio de Galileo no fue una condena del heliocentrismo , ya que las Dos nuevas ciencias de Galileo que se publicaron después del juicio fueron permitidas por la inquisición a pesar de respaldar la teoría copernicana, sino más bien una condena del intento de Galileo de reinterpretar la Biblia, que fue visto como especialmente peligroso en medio de la Contrarreforma.^[101]Galileo siguió siendo católico practicante y continuó llevando una vida lujosa bajo arresto domiciliario; Gerard Marc Anthony Saint-Amant, que visitó a Galileo en Siena , comentó que estaba «alojado en habitaciones elegantemente decoradas con tapices de damasco y seda». ^[102] Allí Galileo escribió su obra más influyente Dos nuevas ciencias , un libro que fue publicado por primera vez en Leiden por la Casa de Elzevir , y luego se publicó en otros países como Francia, Alemania y Polonia. A pesar de discutir el movimiento de la Tierra y respaldar la teoría de Copérnico, Galileo no sufrió ningún daño por parte de la Inquisición por publicar este libro, a pesar de que llegó a las librerías de Roma en enero de 1639, y todas las copias disponibles se vendieron rápidamente. ^[103]

Según Maurice Finocchiaro, aunque el propio Urbano VIII simpatizaba con Galileo y quería que simplemente revisara el "Diálogo", los ataques de Galileo a figuras clericales influyentes y la reacción masiva lo obligaron a actuar. La posición del Papa también se vio en gran peligro por la Guerra de los Treinta Años en curso , que lo presionó para reafirmar su autoridad. ^[95] Finocchiaro afirma que muchos físicos contemporáneos se opusieron a la teoría de Galileo porque carecía de pruebas, lo que también afectó la decisión de la iglesia; ^[104] El argumento de Copérnico era hipotético sobre qué fenómenos ocurrirían si la Tierra estuviera en movimiento. Copérnico enfatizó que no podía probar el movimiento de la Tierra, mientras que Galileo insistió firmemente en que era cierto, a pesar de no tener forma de probarlo. ^[104] Los jesuitas Christoph Scheiner y Orazio Grassi son un ejemplo de astrónomos que se opusieron al argumento de Galileo sobre una base científica, como sus conclusiones sobre las manchas solares y los cometas. ^[100] William René Shea  [es] sostiene que Galileo atrajo el interés de la inquisición por involucrarse en cuestiones teológicas: antes de 1616, se permitían varias teorías astronómicas contradictorias, ya que se las trataba como "herramientas para el cálculo". ^[72] La postura de Galileo fue aceptada como una conjetura que aún no había sido probada, pero Galileo insistió en que su teoría era de "certeza indudable" y exigió que se reevaluara la escritura. Shea concluye que "si Galileo hubiera podido demostrar la verdad del copernicanismo, todo habría estado bien, pero no tenía y nunca tendría tal prueba". ^[72]

El Índice de libros prohibidos de la Iglesia católica de 1758 omitió la prohibición general de obras que defendieran el heliocentrismo, ^[105] pero mantuvo las prohibiciones específicas de las versiones originales sin censura de De revolutionibus y del Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo de Galileo . Esas prohibiciones finalmente se eliminaron del Índice de 1835. ^[106]

La prohibición de la Inquisición de reimprimir las obras de Galileo fue levantada en 1718 cuando se concedió permiso para publicar una edición de sus obras (excluyendo el condenado Diálogo ) en Florencia. ^[107] En 1741 el Papa Benedicto XIV autorizó la publicación de una edición de las obras científicas completas de Galileo ^[108] que incluía una versión ligeramente censurada del Diálogo . ^[109] En 1758 la prohibición general contra las obras que abogaban por el heliocentrismo fue eliminada del Índice de libros prohibidos , aunque la prohibición específica de las versiones sin censura del Diálogo y del De Revolutionibus de Copérnico permaneció. ^[110] Todos los rastros de oposición oficial al heliocentrismo por parte de la Iglesia desaparecieron en 1835 cuando estas obras fueron finalmente eliminadas del Índice. ^[111]

El papa Urbano VIII le negó a Galileo un entierro majestuoso tras su muerte, aunque más tarde sus huesos fueron enterrados bajo un monumento en la iglesia de Santa Croce en Florencia. En 1980, el papa Juan Pablo II ordenó un nuevo examen de las pruebas contra Galileo y lo absolvió formalmente en 1992. ^[112]

En 1939, el Papa Pío XII , en su primer discurso ante la Academia Pontificia de las Ciencias, a los pocos meses de su elección al papado, describió a Galileo como uno de los "héroes más audaces de la investigación... sin miedo a los obstáculos y los riesgos del camino, ni temeroso de los monumentos fúnebres". ^[113] Su asesor cercano durante 40 años, el profesor Robert Leiber, escribió: "Pío XII fue muy cuidadoso de no cerrar ninguna puerta (a la ciencia) prematuramente. Fue enérgico en este punto y lamentó que eso sucediera en el caso de Galileo". ^[114]

El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma , ^[115] el cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) citó algunas opiniones actuales sobre el caso Galileo como formando lo que él llamó "un caso sintomático que nos permite ver cuán profunda es la duda de la era moderna, de la ciencia y la tecnología, hoy en día". ^[116] Algunas de las opiniones que citó fueron las del filósofo Paul Feyerabend , a quien citó diciendo: "La Iglesia en el tiempo de Galileo se mantuvo mucho más cerca de la razón de lo que Galileo mismo, y tomó en consideración también las consecuencias éticas y sociales de la enseñanza de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo y la revisión de este veredicto puede justificarse sólo sobre la base de lo que es políticamente oportuno". ^[116] El cardenal no indicó si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend. Sin embargo, dijo: "Sería una tontería construir una apologética impulsiva sobre la base de tales puntos de vista". ^[116]

El 31 de octubre de 1992, el Papa Juan Pablo II expresó su pesar por la forma en que se manejó el asunto Galileo y emitió una declaración reconociendo los errores cometidos por el tribunal de la Iglesia que juzgó las posiciones científicas de Galileo Galilei; este fue el resultado de un estudio realizado por el Consejo Pontificio para la Cultura . ^{[117] [118]} En marzo de 2008, el Vaticano propuso completar su rehabilitación de Galileo erigiendo una estatua de él dentro de los muros del Vaticano. ^[119] En diciembre del mismo año, durante los eventos para conmemorar el 400 aniversario de las primeras observaciones telescópicas de Galileo, el Papa Benedicto XVI elogió sus contribuciones a la astronomía. ^[120]

El hermano Guy Consolmagno , jesuita, se convirtió en el primer hermano religioso en recibir la Medalla Carl Sagan a la Excelencia en la Comunicación Pública en Ciencia Planetaria de la Sociedad Astronómica Estadounidense en 2014. ^[121] Los jueces destacaron sus seis libros y nominaron su libro 'Turn Left At Orion' por haber tenido un "enorme impacto en la comunidad astronómica amateur, generando apoyo público a la astronomía". Describieron a Consolmagno como "la voz de la yuxtaposición de la ciencia planetaria y la astronomía con la creencia cristiana, un portavoz racional que puede transmitir excepcionalmente bien cómo la religión y la ciencia pueden coexistir para los creyentes". ^[122] Consolmagno describe la ciencia como un "acto de adoración, ... una forma de acercarse a la creación, de intimar realmente con la creación, y es una forma de intimar con el creador". ^[123]

La obra zoológica de Conrad Gessner , Historiae animalium , que apareció en cuatro volúmenes y se publicó entre 1551 y 1588, fue añadida a la lista de libros prohibidos por la Iglesia católica romana bajo el pontificado de Pablo IV , ya que Gessner era protestante . Mantuvo amistad con los católicos a pesar de las animosidades religiosas entre católicos y protestantes de la época. Los libreros católicos de Venecia, que consiguieron apoyo para su obra, protestaron contra la prohibición de los libros de Gessner, pero más tarde se permitió su venta una vez que se revisó y se "liberó" de doctrinas contrarias a la fe católica. ^[124]

En los años transcurridos desde la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin en 1859, la posición de la Iglesia católica sobre la teoría de la evolución se ha ido refinando lentamente. Durante unos 100 años no hubo un pronunciamiento autorizado sobre el tema, aunque las figuras de la iglesia local tomaron posiciones más prominentes. En 1961, siete años después de que Francis Crick descubriera la estructura del ADN , Christian Henry Morris y John C. Witcomb ^[126] publicaron El diluvio del Génesis , que sostenía que existe apoyo científico para la historia bíblica de la creación. En octubre de 1996, el papa Juan Pablo II expuso la visión católica de la evolución ante la Academia Pontificia de las Ciencias , diciendo que la Iglesia sostiene que la evolución es "más que una hipótesis", es una teoría científica bien aceptada y que el cuerpo humano evolucionó de acuerdo con procesos naturales, mientras que el alma humana es creación de Dios. ^[127] Esto actualizó un pronunciamiento anterior del Papa Pío XII en la encíclica Humani generis de 1950 que aceptaba la evolución como una posibilidad (en oposición a una probabilidad ) y un campo legítimo de estudio para investigar los orígenes del cuerpo humano, aunque se enfatizó que "la fe católica nos obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios". ^[128] En contraste con las objeciones literalistas protestantes, las cuestiones católicas con la teoría de la evolución han tenido poco que ver con mantener el literalismo del relato en el Libro del Génesis , y siempre se han preocupado por la cuestión de cómo el hombre llegó a tener alma. ^{[129] [130]}

Los científicos católicos contribuyeron al desarrollo de la teoría de la evolución. Entre los principales contribuyentes católicos al desarrollo de la comprensión moderna de la evolución se encontraba el francés educado por los jesuitas Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) y el fraile agustino Gregor Mendel (1822-1884). ^[27] Lamarck desarrolló el lamarckismo , la primera teoría coherente de la evolución , proponiendo en Philosophie Zoologique (1809) y otras obras su teoría de la transmutación de las especies y dibujando un árbol genealógico para mostrar la conexión genética de los organismos. ^[131] Mendel descubrió la base de la genética después de un largo estudio de las características heredadas de las plantas de guisante, aunque su artículo Experimentos sobre hibridación de plantas , publicado en 1866, fue famoso por pasarse por alto hasta principios del siglo siguiente. ^[132] El trabajo de científicos católicos como el obispo danés Nicolas Steno ayudó a establecer la ciencia de la geología , lo que condujo a las mediciones científicas modernas de la edad de la Tierra . ^[45] La Iglesia acepta las teorías geológicas modernas sobre tales asuntos y la autenticidad del registro fósil . Los pronunciamientos papales, junto con los comentarios de los cardenales, indican que la Iglesia está al tanto de los hallazgos generales de los científicos sobre la aparición gradual de la vida. La postura de la Iglesia es que la aparición temporal de la vida ha sido guiada por Dios.

El creacionismo moderno ha tenido poco apoyo católico. En la década de 1950, la posición de la Iglesia era de neutralidad; a fines del siglo XX, su posición evolucionó hacia una de aceptación general de la evolución. Hoy ^[actualizar], la posición oficial de la Iglesia es un ejemplo bastante no específico de evolución teísta . ^{[129] [130]} Establece que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial , y que se requiere la existencia de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Nunca se han hecho declaraciones infalibles por parte del Papa o de un Concilio Ecuménico .

Han existido varias organizaciones integradas por laicos y clérigos católicos que han defendido posiciones tanto a favor como en contra de la evolución. Por ejemplo:

• El Centro Kolbe para el Estudio de la Creación opera desde Mt. Jackson, Virginia , y es un apostolado laico católico que promueve el creacionismo. ^[133]
• El Movimiento de la Fe fue fundado por el padre católico Edward Holloway en Surrey, Inglaterra . Su libro Catholicism: a new synthesis (Catolicismo: una nueva síntesis) "sostiene, partiendo de la evolución como un hecho, que todo el proceso sería imposible sin la existencia de la Mente Suprema que llamamos Dios". ^[134]
• La Sociedad de Orígenes de la Luz del Día [3] fue fundada en 1971 por John G. Campbell (fallecido en 1983) como el "Grupo de Contraevolución". Su objetivo es "informar a los católicos y a otros sobre la evidencia científica que apoya la creación especial en contraposición a la evolución, y que los verdaderos descubrimientos de la ciencia están en conformidad con las doctrinas católicas". Publica el boletín "Daylight". ^[135]

Como en otros países, las escuelas católicas de los Estados Unidos enseñan la evolución como parte de su currículo de ciencias. Enseñan el hecho de que la evolución ocurre y la síntesis evolutiva moderna , que es la teoría científica que explica cómo ocurre la evolución. Este es el mismo currículo de evolución que enseñan las escuelas seculares. El obispo DiLorenzo de Richmond, presidente del Comité de Ciencia y Valores Humanos, dijo en una carta de diciembre de 2004 enviada a todos los obispos de los Estados Unidos: "Las escuelas católicas deben seguir enseñando la evolución como una teoría científica respaldada por evidencia convincente. Al mismo tiempo, los padres católicos cuyos hijos asisten a escuelas públicas deben asegurarse de que sus hijos también estén recibiendo una catequesis apropiada en casa y en la parroquia sobre Dios como Creador. Los estudiantes deben poder salir de sus clases de biología y sus cursos de instrucción religiosa con una comprensión integrada de los medios que Dios eligió para hacernos quienes somos". ^[136]

Gregor Mendel fue un científico austríaco y fraile agustino que comenzó a experimentar con guisantes alrededor de 1856. Observando los procesos de polinización en su monasterio en lo que hoy es la República Checa , Mendel estudió y desarrolló teorías sobre el campo de la ciencia ahora llamado genética . Mendel publicó sus resultados en 1866 en el Journal of the Brno Natural History Society . El artículo no fue ampliamente leído ni comprendido, y poco después de su publicación Mendel fue elegido abad de su monasterio. Continuó experimentando con abejas, pero su trabajo no fue reconocido hasta que varios científicos resucitaron sus teorías alrededor de 1900, después de su muerte. ^[137] Mendel se había unido al monasterio agustino de Brno en 1843, pero también se formó como científico en el Instituto Filosófico Olmutz y la Universidad de Viena . El Monasterio de Brno era un centro de erudición, con una extensa biblioteca y una tradición de investigación científica. ^[138]

Mientras que las teorías de Charles Darwin sugerían un mecanismo para la mejora de las especies a lo largo de generaciones, las observaciones de Mendel explicaban cómo podían surgir nuevas especies. Aunque Darwin y Mendel nunca colaboraron, conocían el trabajo del otro (Darwin leyó un artículo de Wilhelm Olbers Focke que hacía referencia extensa a Mendel). Bill Bryson escribió que "sin darse cuenta, Darwin y Mendel sentaron las bases para todas las ciencias de la vida en el siglo XX. Darwin vio que todos los seres vivos están conectados, que en última instancia rastrean su ascendencia hasta una única fuente común; el trabajo de Mendel proporcionó el mecanismo para explicar cómo podía suceder eso". ^[139] El biólogo JBS Haldane y otros unieron los principios de la herencia mendeliana con los principios darwinianos de la evolución para formar el campo de la genética conocido como síntesis evolutiva moderna . ^[140]

El modelo o teoría del Big Bang es ahora la teoría cosmológica predominante del desarrollo temprano del universo y fue propuesta por primera vez por el sacerdote belga Georges Lemaître , astrónomo y profesor de física en la Universidad Católica de Lovaina , con un doctorado del MIT . Lemaître fue un pionero en la aplicación de la teoría de la relatividad general de Albert Einstein a la cosmología. Bill Bryson escribió que la idea estaba décadas adelantada a su tiempo y que Lemaître fue el primero en unir la teoría de la relatividad de Einstein con las observaciones cosmológicas de Edwin Hubble , combinándolas en su propia "teoría de los fuegos artificiales". Lemaître teorizó en la década de 1920 que el universo comenzó como un punto geométrico al que llamó un "átomo primigenio", que explotó y se ha estado separando desde entonces. La idea se convirtió en teoría establecida solo décadas después con el descubrimiento de la radiación cósmica de fondo por científicos estadounidenses. ^[141]

En la antigüedad, la Iglesia apoyaba la investigación médica como una ayuda a la caridad cristiana. La Iglesia apoyó el desarrollo de la ciencia moderna y la investigación científica fundando algunas de las primeras universidades de Europa en la Edad Media . El historiador Lawrence M. Principe escribe que "está claro, a partir de los registros históricos, que la Iglesia católica ha sido probablemente el mayor y más duradero mecenas de la ciencia en la historia, que muchos de los contribuyentes a la Revolución científica eran católicos y que varias instituciones y perspectivas católicas fueron influencias clave en el surgimiento de la ciencia moderna". ^[142] El campo de la astronomía es un excelente ejemplo del compromiso de la Iglesia con la ciencia. JL Heilbronn, en su libro El sol en la Iglesia: las catedrales como observatorios solares, escribe que "la Iglesia católica romana brindó más ayuda financiera y apoyo al estudio de la astronomía durante más de seis siglos, desde la recuperación del conocimiento antiguo durante la Baja Edad Media hasta la Ilustración, que cualquier otra institución y, probablemente, que todas las demás". ^[143]

El apoyo científico continúa hasta el día de hoy. La Academia Pontificia de Ciencias fue fundada en 1936 por el Papa Pío XI para promover el progreso de las ciencias matemáticas, físicas y naturales y el estudio de los problemas epistemológicos relacionados. La academia cuenta con una lista de miembros de los nombres más respetados de la ciencia contemporánea, muchos de ellos premios Nobel. También cabe destacar el Observatorio Vaticano , una institución de investigación y educación astronómica apoyada por la Santa Sede .

En su encíclica Fides et Ratio de 1996 , el Papa Juan Pablo II escribió que "la fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad". ^[144] El Papa Benedicto XVI volvió a enfatizar la importancia de la razón en su famoso discurso de 2006 en Ratisbona. ^[145] Pero el énfasis en la razón no es un desarrollo reciente en la historia de la Iglesia. En los primeros siglos de la Iglesia, los Padres de la Iglesia se apropiaron de lo mejor de la filosofía griega en defensa de la fe. Esta apropiación culminó en los escritos del siglo XIII de Tomás de Aquino , cuya síntesis de fe y razón ha influido en el pensamiento católico durante ocho siglos. Debido a esta síntesis, muchos historiadores de la ciencia rastrean los fundamentos de la ciencia moderna hasta el siglo XIII. Estos escritores incluyen a Edward Grant , ^[146] James Hannam, ^[147] y Pierre Duhem . ^[148]

La relación entre la Iglesia católica y la ciencia ha sido en gran medida de apoyo a pesar del mito del conflicto que surge de la incomodidad con la divergencia de un modelo geocéntrico bíblico de cosmología a uno heliocéntrico . La iglesia y sus misioneros jesuitas no solo estudiaban materias como astronomía, física y matemáticas, sino que intercambiaban información con otros, como los chinos, en todo el mundo. ^[149] En 1616, los Calificadores del Santo Oficio desautorizaron formalmente la teoría heliocéntrica. ^[150] Sin embargo, cuando necesitaron ayuda con un calendario eclesiástico problemático, solicitaron la asistencia de astrónomos que, inadvertidamente, demostraron su validez ^[151] . Dos desarrollos hicieron posible la confirmación: las mediciones más precisas del sol y la luna, y la comprensión de la comunidad astronómica de cómo utilizar un lenguaje lo suficientemente vago como para evitar un conflicto directo con la doctrina de la iglesia. ^[152] Las palabras de las Escrituras bíblicas dejaban cierto espacio para la interpretación y cuando había conflictos entre lo físico y lo escritural, tanto la iglesia como los científicos se dedicaban a ejercicios de acomodación hermenéutica.

Una de las principales razones por las que la iglesia apoyaba tanto la investigación astronómica era que necesitaba astrónomos que ayudaran a resolver problemas con el calendario, específicamente a establecer una fecha para la Pascua . En el año 325 d. C., los teólogos católicos que componían el Concilio de Nicea establecieron la fecha de Pascua como el primer domingo después de la primera luna llena del equinoccio de primavera, donde el equinoccio de primavera era el punto de igualdad de luz y oscuridad. ^[153]   El desafío de usar observaciones astronómicas para una celebración religiosa que abarcaba grandes distancias en todo el mundo era que la fecha era inconsistente y estaba sujeta a errores en la precisión de las observaciones. ^[153] Más allá del desafío de la Pascua estaba el hecho de que el calendario se usaba para negocios que incluían cronogramas de pagos, etc., lo que creaba consecuencias económicas cada vez que se eliminaban días para fines de realineamiento. ^[154] En el siglo VI, hubo presión papal para crear un sistema para designar la fecha de Pascua que fuera preciso y consistente en todo el mundo. ^[153] La iglesia reconoció que había habido una deriva y que la fecha de Pascua ya no parecía alinearse con el cielo, lo que creó una necesidad urgente de comprender el movimiento del Sol y la Tierra para que los conflictos del calendario pudieran resolverse. ^[153] Después de revisar los datos desde Aristóteles hasta Ptolomeo, reconocieron que el problema se centraba en el período entre los sucesivos equinoccios de primavera. ^[155] En 1514, el Papa León X encargó al astrónomo holandés Pablo de Middleburg que identificara una solución. Pablo estaba a favor de restablecer la fecha del equinoccio de primavera al 10 de marzo en lugar de eliminar días para corregir la deriva, pero los cambios no se realizaron. ^[156] Copérnico, un contemporáneo de Pablo, atribuyó el fracaso a imprecisiones en las mediciones del Sol y la Luna y centró su atención en recopilar datos más precisos. ^[157]

Los datos precisos sobre el equinoccio de primavera requerían un espacio grande y oscuro como una catedral para medir una línea meridiana. ^[155] Se hacía un agujero en el techo de una catedral y, utilizando una varilla o línea en el suelo, medían el tiempo que tardaba una imagen del Sol al mediodía en volver al mismo lugar. ^[155] La precisión dependía de la calidad del laboratorio preparado para la observación, incluida la ubicación del agujero, el nivel de los pisos y la colocación de la línea. ^[155] Cosimo I D'Medici, mecenas de las artes y partidario de la iglesia, reclutó a Egnatio Danti , un artista dominico, para que le ayudara con el calendario. ^[155] Danti encontró la ubicación perfecta para su meridiano en la Basílica de San Petronio en Bolonia . ^[158] Los problemas estructurales llevaron a la inexactitud del meridiano de Danti. ^[158] Décadas más tarde, Giovanni Domenico Cassini , rehizo el meridiano en la misma basílica. ^[158] Su trabajo resolvió los aparentes conflictos entre la teoría solar de Ptolomeo y la "bisección de la excentricidad" de Kepler usando el diámetro de la imagen del Sol como un sustituto inverso de la distancia del Sol a la Tierra. ^[159] Su trabajo preciso terminó probando la validez de la teoría copernicana condenada por la iglesia. ^[159] Después de Galileo, los científicos identificaron conscientemente formas de mantenerse alineados con la iglesia tanto como fuera posible.

Los astrónomos, desde Ptolomeo hasta Cassini, reconocieron los conflictos potenciales entre sus observaciones y la cosmología, y a menudo fue un desafío cultivar una posición en la que la ciencia y las escrituras pudieran ser verdaderas. Ptolomeo vio el conflicto entre su modelo y el movimiento de los planetas. ^[160] Al interpretar la palabra órbita tanto en un sentido geométrico como de una manera que pudiera aplicarse al Sol o la Tierra, los científicos católicos como Cassini podían crear suficiente distancia de la teoría de Galileo para operar sin la condena de la iglesia. ^[161] El propio Galileo sintió que el conflicto entre las escrituras y la ciencia podía resolverse mediante la acomodación hermenéutica. ^[162] Creía que esencialmente podía haber armonía entre la ciencia o la naturaleza y las escrituras si uno entendía cómo interpretar las escrituras. Galileo opinaba que, dado que Dios es responsable de cada aspecto de nuestro mundo, incluidas las experiencias sensoriales que son una parte integral de la observación científica, entonces si lo que vemos difiere de las escrituras, deberíamos concluir que las observaciones son correctas. ^[163] Galileo hace referencia al cardenal Baronius , quien creía que la Biblia no tiene como objetivo explicar el cielo o la creación de Dios, sino guiar las acciones de las personas. ^[163] Dicho esto, Andreas Osiander era un teólogo luterano que utilizó el libro de Copérnico De revolutionibus orbium coelestium para enfatizar aún más el sistema astronómico de Copérnico que ya se estaba teorizando. ^[164] Si bien Osiander vendría de una postura luterana y el sistema de Copérnico estaba en alineación con el canon católico, descubrió que el sistema de Copérnico también coincidía con las ideologías luteranas. ^[165] El papel que Osiander desempeñó para contrarrestar la crítica fue escribir el prólogo o más bien el prefacio del libro de Copérnico para evitar que fuera cuestionado. En el prefacio, esencialmente aludió al hecho de que el sistema de Copérnico puede ser matemáticamente preciso y, por lo tanto, sería verdadero, pero afirma que todo es una teoría. Al escribir el prólogo y hacer esta declaración, Osiander estaba "salvando el fenómeno" y pudo evitar que el trabajo de Copérnico fuera cuestionado hasta cierto punto. "Salvar el fenómeno" fue cuando los científicos encontraron razones para interpretar o decodificar una teoría de una manera más técnica y pudieron rebatirla con otras teorías. ^[166]El prólogo desarrolló aún más la separación entre ciencia y cosmología y ayudó a sacarla a la luz. Hacer esa distinción ayudó a expandir teorías que podrían haber molestado a la Iglesia, pero evitó que eso sucediera porque, al centrarse en los aspectos matemáticos y no sacar conclusiones rápidas sobre cómo se movían los planetas, mantuvo intacta la frontera entre ambas y ayudó a evitar que se produjera un conflicto.

La Iglesia ha estado muy involucrada en el estudio y la provisión de medicina desde la antigüedad. Los primeros cristianos eran conocidos por atender a los enfermos y débiles, y los sacerdotes eran a menudo también médicos. El énfasis cristiano en la caridad práctica dio lugar al desarrollo de la enfermería sistemática y los hospitales después del final de la persecución de la iglesia primitiva. Entre los contribuyentes notables a las ciencias médicas de esos primeros siglos se incluyen Tertuliano (nacido en 160 d. C.), Clemente de Alejandría , Lactancio y el erudito San Isidoro de Sevilla (fallecido en 636). San Benito de Nursia (480) enfatizó la medicina como una ayuda para la provisión de hospitalidad. ^[167]

Durante la Edad Media, entre los médicos e investigadores médicos famosos se encontraban el abad de Montecassino Bertharius , el abad de Reichenau Walafrid Strabo , la abadesa Hildegarda de Bingen y el obispo Marbodius de Rennes . Los monasterios de esta época eran diligentes en el estudio de la medicina. ^[167] Lo mismo ocurre con los conventos : Hildegarda de Bingen , doctora de la Iglesia , se encuentra entre las científicas católicas medievales más distinguidas. Más allá de las obras teológicas, Hildegarda escribió Physica, un texto sobre las ciencias naturales, así como Causae et Curae . Hildegarda de Bingen era bien conocida por sus poderes curativos que implicaban la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. ^[168]

Carlomagno decretó que cada monasterio y cabildo catedralicio estableciera una escuela y en estas escuelas se enseñaba medicina de forma habitual. En una de esas escuelas, el papa Silvestre II enseñaba medicina. El clero era activo en la Escuela de Salerno , la escuela de medicina más antigua de Europa occidental. Entre los clérigos importantes que enseñaron allí se encontraban Alpuhans, más tarde (1058-1085) arzobispo de Salerno, y el influyente Constantino de Cartago , un monje que produjo excelentes traducciones de Hipócrates e investigó la literatura árabe. ^[167]

En la España católica, en plena Reconquista , el arzobispo Raimund fundó una institución de traducciones que empleaba a algunos traductores judíos para comunicar las obras de la medicina árabe. Influenciados por el redescubrimiento del pensamiento aristotélico, eclesiásticos como el dominico Albert Magnus y el franciscano Roger Bacon hicieron avances significativos en la observación de la naturaleza.

Durante la peste bubónica , los franciscanos atendieron a los enfermos, lo que ilustra el compromiso de la Iglesia con la caridad. Sin embargo, si bien la Iglesia apoyó los estudios médicos, el desarrollo de la medicina durante el Renacimiento fue complejo, ya que algunas autoridades religiosas se resistieron a ciertas prácticas, como la disección , debido a preocupaciones doctrinales. ^[169] Aun así, en la Italia del Renacimiento , algunos papas actuaron como mecenas de los estudios anatómicos, y artistas como Miguel Ángel contribuyeron al conocimiento médico a través de su trabajo. ^[167]

La orden jesuita, creada durante la Reforma, contribuyó con una serie de científicos médicos distinguidos. En el campo de la bacteriología, Athanasius Kircher (1671) fue el primero en proponer que los organismos vivos entran y existen en la sangre. En el desarrollo de la oftalmología , Christoph Scheiner realizó importantes avances sobre la refracción de la luz y la imagen retiniana. ^[167]

En la actualidad, la Iglesia Católica es el mayor proveedor no gubernamental de servicios de salud del mundo. Los religiosos católicos han sido responsables de fundar y dirigir redes de hospitales en todo el mundo donde la investigación médica continúa avanzando. ^[170]

La Academia Pontificia de las Ciencias fue fundada en 1936 por el Papa Pío XI . En ella participan muchos de los científicos más destacados del mundo, incluidos muchos premios Nobel, para que actúen como asesores de los Papas en cuestiones científicas. La Academia tiene una membresía internacional que incluye al físico británico Stephen Hawking , al astrónomo real Martin Rees y premios Nobel como el físico estadounidense Charles Hard Townes . ^[171]

Bajo la protección del Papa reinante, la Academia tiene como objetivo promover el progreso de las ciencias matemáticas, físicas y naturales y el estudio de los problemas epistemológicos relacionados. La Academia tiene sus orígenes en la Accademia Pontificia dei Nuovi Lincei ("Academia Pontificia de los Nuevos Linces"), fundada en 1847 y concebida como sucesora, bajo una supervisión más estrecha, de la Accademia dei Lincei ("Academia de los Linces") establecida en Roma en 1603 por el erudito príncipe romano Federico Cesi (1585-1630), que era un joven botánico y naturalista, y que contaba con Galileo Galilei como miembro.

El Observatorio Vaticano ( Specola Vaticana ) es una institución educativa y de investigación astronómica apoyada por la Santa Sede . Originalmente con sede en Roma , ahora tiene su sede y laboratorio en la residencia de verano del Papa en Castel Gandolfo , Italia , y un observatorio en el Observatorio Internacional del Monte Graham en los Estados Unidos . ^[172] El director del Observatorio es el hermano Guy Consolmagno , SJ . Muchos académicos distinguidos han trabajado en el Observatorio. En 2008, el Premio Templeton fue otorgado al cosmólogo padre Michał Heller , un académico adjunto del Observatorio Vaticano. En 2010, el Premio George Van Biesbroeck fue otorgado al exdirector del observatorio, el padre George Coyne , SJ. ^[173] El actual director del Observatorio Vaticano, el hermano Guy Consolmagno, recibió la Medalla Carl Sagan de la Sociedad Astronómica Estadounidense a la Excelencia en la Comunicación Pública en Ciencia Planetaria en 2014.

La Compañía de Jesús (la Orden de los Jesuitas) fue fundada por el español San Ignacio de Loyola en 1540. Los jesuitas fueron líderes de la Contrarreforma , que han contribuido con un gran número de científicos distinguidos e instituciones de aprendizaje, hasta el presente. El papel de algunos de sus miembros, como Roberto Bellarmino , en el período de la Contrarreforma y en defensa de la enseñanza papal, muestra las limitaciones bajo las que operaban. Sin embargo, los estudios recientes sobre la historia de la ciencia se han centrado en las contribuciones sustanciales de los científicos jesuitas a lo largo de los siglos. El historiador Jonathan Wright analizó la amplitud de la participación de los jesuitas en las ciencias en su historia de la orden:

[Los jesuitas] contribuyeron al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, en campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, las bandas de colores de la superficie de Júpiter, la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Teorizaron sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey), la posibilidad teórica del vuelo, la forma en que la Luna afectaba a las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz. Los mapas estelares del hemisferio sur, la lógica simbólica, las medidas de control de inundaciones en los ríos Po y Adigio, la introducción de los signos más y menos en las matemáticas italianas, todos fueron logros típicos de los jesuitas, y científicos tan influyentes como Fermat, Huygens, Leibniz y Newton no fueron los únicos que contaron a los jesuitas entre sus corresponsales más preciados. ^[174]

Los jesuitas hicieron contribuciones significativas al conocimiento científico en China. Bajo la dinastía Qing, el conocimiento de los jesuitas sobre astronomía observacional y trigonometría esférica fue bien recibido por la corte imperial. Los manchúes que conquistaron la dinastía Ming también acogieron a los científicos jesuitas y emplearon su ayuda debido a su conocimiento experto de astronomía matemática, que ayudó a la clase gobernante a predecir eventos celestiales, mostrando así que esta dinastía retuvo el Mandato del Cielo. Además de reforzar el Mandato del Cielo, los jesuitas separaron dos campos de la ciencia que los chinos consideraban iguales, la cosmología y la cosmografía. Al hacerlo, pudieron evitar ser restringidos por el Libro de los Cambios . Las mediciones astronómicas de los jesuitas también eran más precisas que las de sus contrapartes chinas. Este factor, combinado con el hecho de que los jesuitas también simpatizaban con la necesidad de la dinastía Qing de reemplazar el antiguo calendario Ming por uno mejor propio, permitió a los jesuitas tener un impacto significativo en la corte imperial china. ^[175] Los jesuitas cumplieron diferentes funciones en la corte imperial. El padre Matteo Ricci formó parte de un jurado encargado de ocupar puestos de alto rango en la corte imperial. El padre Johann Adam Schall von Bell fue nombrado presidente de la corte de matemáticas de la dinastía Qing y contribuyó significativamente a la reforma del calendario chino. El padre Ferdinand Verbiest contribuyó a la comprensión de la geografía de China y ayudó a definir su frontera con Rusia. ^[176]

Matteo Ricci fue uno de los jesuitas más influyentes que fue enviado a China. Matteo había recibido formación en matemáticas y ciencias en el Collegio Romano con Cristóbal Clavius ​​y también en Portugal, en la Universidad de Coímbra. Matteo fue a China en 1581, donde residió en la ciudad de Macao. Luego se trasladaría a Pekín en 1601, donde esperaba que los Ming lo emplearan a él y a su orden para corregir su calendario. Ricci también difundiría la geometría euclidiana en China ayudando a traducir sus obras mientras utilizaba los libros preparados por Cristóbal Clavius. Ricci esperaba hacer esto ganándose el favor de la corte y de las élites literarias educadas. En esto, Ricci tuvo éxito. Pudo convertir a otros eruditos chinos al catolicismo, quienes luego lo ayudarían a difundir tanto el cristianismo como mediciones astrológicas más precisas. En un caso, Ricci, junto con Xu Guangqi y Li Zhizhao, a quienes había convertido, traducirían las obras de Euclides y Ptolomeo al chino en 1607. Estos tres también traducirían obras de Nicolás Copérnico y Tycho Brahe. Al hacer esto, pudieron introducir ideas, aunque ligeramente nuevas, en el sistema astronómico chino. Aunque la corte Ming nunca tomó en serio su trabajo mientras aún estaba vivo, uno de los conversos de Ricci, Xu Guangqi, sería llamado más tarde como miembro de alto rango del Ministerio de Ritos y continuaría reformando el sistema astronómico chino. ^[177]

Johann Adam Schall von Bell fue otro influyente sacerdote jesuita que fue enviado a China. Durante la estancia de Schall en China, la dinastía Ming fue derrocada y reemplazada por la dinastía Qing manchú. Schall, junto con muchos otros jesuitas, se adaptó rápidamente al cambio de régimen y ofreció sus servicios al nuevo emperador Qing. El nuevo emperador aceptó la oferta de Schall, y esto podría traer una nueva era de aceptación de los jesuitas en China que contrastaría con la indiferencia de la dinastía Ming hacia los esfuerzos de Matteo Ricci. La aceptación de la ayuda de los jesuitas tendría consecuencias drásticas, ya que los antiguos miembros chinos y musulmanes de la Oficina Astrocaldendrical que fueron reemplazados por los jesuitas se unirían a la facción antijesuita en la corte y buscarían purgar su influencia. Mientras tanto, sin embargo, Schall y sus asistentes continuarían su trabajo y en 1645, dieron a conocer su primer trabajo. Lo llamaron un "calendario modelo temporal". Se basó en gran medida en Astronomía matemática según los nuevos métodos occidentales , que era una serie de escritos occidentales que fueron traducidos al chino por Xu Guanqi y jesuitas anteriores. Schall, reconociendo la importancia de los elaborados rituales estatales en China, ofreció el calendario al Emperador en una compleja ceremonia que incluía música, desfiles y signos de sumisión como arrodillarse y hacer reverencias. Sin embargo, después de este éxito abrumador, la legitimidad de Schall fue rápidamente puesta en duda por Yang Guangxian, quien acusó a Schall de intentar socavar la dinastía Qing fomentando el malestar civil. Schall y los jesuitas también fueron acusados ​​de albergar secretamente a extranjeros ilegales en sus iglesias repartidas por China y también fueron acusados ​​de afirmar que los gobernantes Qing confiaban en sus ideas occidentales para la legitimidad política. Schall fue encarcelado y murió mientras estaba en cautiverio en 1666 a la edad de setenta y cinco años. Fue indultado póstumamente por el emperador Kangxi tras su ascenso al trono. ^[178]

Ferdinand Verbiest fue un jesuita belga que, tras su ascensión al trono, fue convocado por el emperador Kangxi para competir en un concurso con astrónomos musulmanes. El concurso consistía en predecir la longitud de una sombra que pasaría sobre el gnomon imperial, que era un reloj de sol de la Ciudad Prohibida. Verbiest ganó el concurso y, posteriormente, fue nombrado jefe de la Oficina Astrocalendárica. Como jefe de la Oficina, Verbiest también compartía su puesto con un manchú, y esta tradición continuaría hasta la década de 1840. Verbiest afirmaba que el estudio de los patrones celestes era de gran importancia práctica para la dinastía y que no importaba si el astrónomo en cuestión era musulmán, jesuita o chino. Argumentaba que garantizar que las observaciones fueran imparciales y que aplicar las ideas de Tycho a las observaciones para verificar dichas observaciones eran los dos factores más importantes. Verbiest también afirmaba que las formas occidentales de medir los datos eran las más precisas y descartaba los hallazgos más antiguos de los astrónomos chinos. Aunque estas afirmaciones no sirvieron de mucho para convencer a los chinos de que sus antiguas mediciones eran inexactas, el impulso de Verbiest a la trigonometría esférica tendría el mayor impacto en la astronomía china, ya que lo vieron como algo relacionado con el momento en que los mongoles trajeron la astronomía islámica a China durante su conquista. ^[179]

Christopher Clavius ​​fue uno de los miembros más prolíficos de la orden. Durante su vida, hizo contribuciones al álgebra, la geometría, la astronomía y la cartografía. El más notable de sus logros fue su trabajo en la reforma del calendario gregoriano. Habiendo enseñado en el Collegio Romano durante 40 años, tuvo un impacto directo en la difusión del conocimiento científico dentro de la orden jesuita y, a partir de ahí, un impacto en el conocimiento científico de los lugares que sus estudiantes visitarían en sus viajes misioneros. Por ejemplo, el sacerdote jesuita Matteo Ricci tradujo los libros de Clavius ​​al chino y compartió el conocimiento que contenían con la gente de China durante su trabajo misionero allí. Con la ayuda de los libros de Clavius, Matteo y sus compañeros jesuitas pudieron difundir el conocimiento de astronomía de Occidente a China, lo que, a su vez, llevó al refinamiento de su sistema de calendario. ^{[180] [181]}

Athanasius Kircher fue un sacerdote jesuita autor de alrededor de 44 obras importantes y algunos eruditos lo consideran el fundador de la egiptología debido a su estudio de los jeroglíficos egipcios. Muchos eruditos creen que fue el último "hombre del renacimiento" a la luz de su condición de polímata y erudito en una amplia gama de disciplinas, incluidas la música, la astronomía, la medicina, la geografía y más. A pesar de proporcionar una gran cantidad de conocimientos en sus libros, Kircher no contribuyó mucho en términos de avances científicos, pero se le atribuye la invención del arpa eólica, que fue un instrumento popular en el siglo XIX. Una de las muchas contribuciones notables que Atanasio hizo al mundo fue su libro, China Illustrata , en el que da un registro detallado de sus observaciones de la cultura y la geografía chinas, incluidas numerosas ilustraciones detalladas de plantas, estatuas, templos y montañas en los vastos paisajes de China. Kircher escribió este libro basándose enteramente en su estudio de documentos enviados a Roma por sus compañeros jesuitas en China, lo que llevó a que Kircher fuera reconocido como un experto en China a pesar de no haber estado nunca allí. ^{[182] [183]}

Pierre Teilhard de Chardin fue un sacerdote jesuita que se interesó por la geología desde muy joven. Después de un tiempo como profesor en el Instituto Católico de París, Chardin realizó una expedición a China, donde realizó trabajos académicos sobre paleontología y geología. Durante sus viajes por China, desempeñó un papel en el descubrimiento del cráneo del Hombre de Pekín. Después de que su equipo de investigación lo descubriera, Chardin participó en el examen del cráneo y descubrió el período geológico durante el cual vivió el Hombre de Pekín. Durante su estancia en China, Pierre pudo continuar su investigación de fósiles y amplió el alcance del conocimiento geológico en Asia con la ayuda de su compañero jesuita, Pierre Leroy, quien cofundó con él el Instituto de Geobiología en Pekín. ^{[184] [185]}

Pietro Angelo Secchi se convirtió en sacerdote jesuita en 1833. Se convirtió en profesor de astronomía en el Colegio Romano y finalmente fundó un observatorio donde continuaría su investigación en espectroscopia estelar, meteorología y magnetismo terrestre. Sus observaciones y teorías sentaron las bases para el sistema de clasificación de estrellas de Harvard, ya que fue el primero en estudiar los espectros de las estrellas e intentar clasificarlas por su tipo espectral. ^[186]

Tal vez una de las mayores contribuciones de los jesuitas a la ciencia es la gran red de observatorios que fundaron en todo el mundo. Entre 1824 y 1957, los jesuitas fundaron 75 observatorios. Aunque su principal interés era la astronomía, otros campos en los que se dedicaban los observatorios incluían la meteorología, el geomagnetismo, la sismología y la geofisiología. En algunos países de Asia y África, estos observatorios fueron las primeras instituciones científicas que tuvieron. ^[187] La ​​contribución de los jesuitas al desarrollo de la sismología y la prospección sísmica ha sido tan sustancial que la sismología ha sido llamada "La ciencia jesuita". ^[188] Frederick Odenbach, SJ, es considerado por muchos como el "pionero de los sismólogos estadounidenses". En 1936, el padre JB Macelwane, SJ, escribió el primer libro de texto de sismología en Estados Unidos, Introducción a la sismología teórica . En el siglo XXI, los jesuitas siguen teniendo un papel destacado en las ciencias a través de instituciones como el Observatorio del Vaticano y la Universidad de Georgetown .

Por ser protestante, la obra de Conrad Gessner, Historiae animalium, fue incluida en el Índice de Libros Prohibidos por Pablo IV. ^[124]

El calendario gregoriano fue introducido por Gregorio XIII, de quien tomó el nombre, mediante un decreto firmado el 24 de febrero de 1582. ^[59]

Urbano VIII hizo que el libro de Galileo fuera incluido en el Índice de Libros Prohibidos y condenó a Galileo a arresto domiciliario de por vida por herejía por "seguir la posición de Copérnico, que es contraria al verdadero sentido y autoridad de las Sagradas Escrituras " . ^[96]

El 18 de noviembre de 1893, León XIII publicó la Providentissimus Deus, en la que afirmaba que «no puede haber verdadero desacuerdo entre el teólogo y el científico, siempre que cada uno se mantenga dentro de sus propios límites... Si, no obstante, hay desacuerdo... hay que tener presente que los escritores sagrados, o más exactamente 'el Espíritu de Dios que habló por medio de ellos', no quisieron enseñar a los hombres verdades tales (como la estructura interna de los objetos visibles) que no ayudan a nadie a la salvación'; y que, por esta razón, en lugar de tratar de proporcionar una exposición científica de la naturaleza, a veces describen y tratan estos asuntos o en un lenguaje un tanto figurado o como el modo común de hablar que entonces exigía, y de hecho todavía hoy exige, en la vida cotidiana, incluso entre la gente más docta» ^{[189] .}

La Academia Pontificia de Ciencias fue fundada en 1936 por el Papa Pío XI .

En 1939, Pío XII describió a Galileo como uno de los «héroes más audaces de la investigación... que no temen los obstáculos ni los riesgos del camino, ni temen los monumentos fúnebres». ^[113]

En la encíclica Humani generis de 1950, Pío XII aceptó la evolución como una posibilidad (en oposición a una probabilidad ) y un campo legítimo de estudio para investigar los orígenes del cuerpo humano, aunque se enfatizó que "la fe católica nos obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios". ^[128]

Juan Pablo II dijo: «La fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad; y Dios ha puesto en el corazón humano el deseo de conocer la verdad –en una palabra, de conocerse a sí mismo–, para que, conociendo y amando a Dios, el hombre pueda llegar también a la plenitud de la verdad sobre sí mismo». ^[14]

En su testamento espiritual, el Papa Benedicto XVI dijo: ^[190]

A menudo parece que las ciencias... son capaces de ofrecer resultados irrefutables en contradicción con la fe católica... por el contrario, las aparentes certezas contrarias a la fe han desaparecido, resultando no ser ciencia, sino interpretaciones filosóficas sólo aparentemente pertenecientes a la ciencia;... con la sucesión de diferentes generaciones he visto derrumbarse tesis que parecían inquebrantables, resultando ser meras hipótesis: la generación liberal (Harnack, Jülicher, etc.), la generación existencialista (Bultmann, etc.), la generación marxista. Vi y veo cómo de la maraña de supuestos emergía y vuelve a emerger la razonabilidad de la fe.

En un mensaje de video del 2 de julio de 2021, el Papa Francisco dijo que “no puede ni debe haber ninguna oposición entre la fe y la ciencia”. ^[191]

En su encíclica de 1893, el Papa León XIII escribió que "no puede existir un verdadero desacuerdo entre el teólogo y el científico, siempre que cada uno se mantenga dentro de sus propios límites... Si, no obstante, hay un desacuerdo... debe recordarse que los escritores sagrados, o más verdaderamente 'el Espíritu de Dios que habló a través de ellos, no quisieron enseñar a los hombres tales verdades (como la estructura interna de los objetos visibles) que no ayudan a nadie a la salvación'; y que, por esta razón, en lugar de tratar de proporcionar una exposición científica de la naturaleza, a veces describen y tratan estos asuntos o en un lenguaje un tanto figurado o como la manera común de hablar de aquellos tiempos, y de hecho todavía hoy requiere en la vida cotidiana, incluso entre la gente más docta". ^[189]

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: «La investigación metódica en todas las ramas del saber, con tal que se lleve a cabo de un modo verdaderamente científico y sin pasar por encima de las leyes morales, nunca puede estar en conflicto con la fe, porque las cosas del mundo y las cosas de la fe provienen del mismo Dios. El humilde y perseverante investigador de los secretos de la naturaleza está como llevado por la mano de Dios a pesar de sí mismo, porque es Dios, el conservador de todas las cosas, quien las ha hecho lo que son». ^[192]

Providentissimus Deus , "Sobre el estudio de las Sagradas Escrituras ", fue una encíclica emitida por el Papa León XIII el 18 de noviembre de 1893. En ella, revisó la historia del estudio de la Biblia desde la época de los Padres de la Iglesia hasta el presente, se pronunció en contra de lo que él consideraba errores de los racionalistas y los " críticos superiores ", y esbozó los principios del estudio de las Sagradas Escrituras y las pautas sobre cómo se debía enseñar la Sagrada Escritura en los seminarios . También abordó las cuestiones de las aparentes contradicciones entre la Biblia y la ciencia física , o entre una parte de las Sagradas Escrituras y otra, y cómo se pueden resolver esas aparentes contradicciones.

El Providentissimus Deus respondió a dos desafíos a la autoridad bíblica, ambos surgidos durante el siglo XIX. Las ciencias físicas, especialmente la teoría de la evolución y la teoría de la geología de una Tierra muy antigua , desafiaron el relato bíblico tradicional de la creación que tuvo lugar hace 6.000 años. El Papa León XIII escribió que la verdadera ciencia no puede contradecir las Escrituras cuando se explican adecuadamente, que los errores de los Padres de la Iglesia no demuestran que haya errores en las Escrituras y que lo que parece probado por la ciencia puede resultar erróneo.

El método histórico-crítico de análisis de las escrituras cuestionaba la fiabilidad de la Biblia. León reconoció la posibilidad de errores introducidos por los escribas, pero prohibió la interpretación de que sólo una parte de las escrituras es infalible, mientras que otros elementos son falibles. León condenó el uso que ciertos eruditos hicieron de nuevas evidencias, haciendo clara referencia a Alfred Firmin Loisy y Maurice d'Hulst , aunque no por su nombre. ^[193]

Al principio, tanto los conservadores como los liberales encontraron en la encíclica elementos a los que apelar. Sin embargo, durante la década siguiente, el modernismo se extendió y el Providentissimus Deus fue interpretado cada vez más en un sentido conservador. ^[193]

Esta encíclica fue parte de un conflicto en curso entre modernistas y conservadores. En 1902, el Papa León XIII instituyó la Comisión Bíblica Pontificia , que debía adaptar los estudios bíblicos católicos romanos a la erudición moderna y proteger las Escrituras contra los ataques. ^[194] El juramento contra el modernismo fue finalmente rescindido después del Vaticano II .

Humani generis es una encíclica papal que el Papa Pío XII promulgó el 12 de agosto de 1950 "sobre algunas opiniones falsas que amenazan con socavar los fundamentos de la Doctrina Católica". Las opiniones y doctrinas teológicas se conocen como Nouvelle Théologie o neomodernismo y sus consecuencias en la Iglesia fueron su tema principal. La evolución y su impacto en la teología constituyen solo dos de las 44 partes. Sin embargo, la posición que Pío XII definió en 1950, desvinculando la creación del cuerpo y el alma , fue confirmada por el Papa Juan Pablo II , quien destacó hechos adicionales que apoyaban la teoría de la evolución medio siglo después.

Fides et ratio es una encíclica papal que el Papa Juan Pablo II promulgó el 14 de septiembre de 1998, "Sobre la relación entre fe y razón". En la encíclica, el Papa Juan Pablo II abordó la relación entre fe y razón, siendo el primero en hacerlo desde el Papa León XIII en 1879, con su encíclica Aeterni Patris . El Papa Juan Pablo II describió la relación entre fe y razón como "dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad". ^[195]

«Por eso hago un llamamiento fuerte e insistente, que espero que no sea inoportuno, para que la fe y la filosofía recuperen la unidad profunda que les permite estar en armonía con su naturaleza sin comprometer su mutua autonomía. A la parresía de la fe debe corresponder la audacia de la razón.» ^[195]

En su encíclica de 1998, el Papa Juan Pablo II dio un ejemplo a los fieles de cómo defender la fe, sin eludir la razón, siguiendo y apoyando la larga tradición de la teología y la filosofía cristianas. La Iglesia católica siempre ha defendido una tesis de armonía entre ciencia y religión, a pesar de la creciente tendencia al conflicto que se pretende entre ambas. A través de Fides et ratio, el Papa Juan Pablo II reforzó la postura de la Iglesia sobre la relación entre la ciencia y la Iglesia católica . «La Iglesia sigue profundamente convencida de que la fe y la razón "se apoyan mutuamente"; cada una influye en la otra, ya que se ofrecen mutuamente una crítica purificadora y un estímulo para proseguir la búsqueda de una comprensión más profunda» ^{[195] .}

'De la misma manera, la teología fundamental debe mostrar la profunda compatibilidad que existe entre la fe y la necesidad de que ésta encuentre expresión en la razón humana, plenamente libre de dar su asentimiento. La fe podrá así "mostrar plenamente el camino de la razón en la búsqueda sincera de la verdad. Aunque la fe, don de Dios, no se funda en la razón, ciertamente no puede prescindir de ella. Al mismo tiempo, resulta evidente que la razón necesita ser reforzada por la fe, para descubrir horizontes que no puede alcanzar por sí sola". ^[195]

La Iglesia Católica enseña que la investigación y la conducta científicas deben estar informadas por la ética cristiana y ser utilizadas como apoyo de ella. Durante los últimos pontificados, temas como las implicaciones de la genética y el cambio climático antropogénico han sido áreas importantes de atención. El Vaticano recurre a científicos destacados para examinar la literatura científica en busca de "problemas morales y filosóficos, ya sean causados ​​por la ciencia o que puedan ser ayudados por la ciencia". ^[171]

El jesuita Teilhard de Chardin sostuvo en un influyente libro El fenómeno del hombre (1959) que la ciencia y la religión eran dos aspectos vitales del mismo fenómeno: la búsqueda del conocimiento perfecto. ^[196] El Papa Juan Pablo II en su encíclica Fides et ratio de 1998 escribió que "la fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad". En su testamento espiritual, el Papa Benedicto XVI dijo: ^[190]

A menudo parece que las ciencias... son capaces de ofrecer resultados irrefutables en contradicción con la fe católica... por el contrario, las aparentes certezas contrarias a la fe han desaparecido, resultando no ser ciencia, sino interpretaciones filosóficas sólo aparentemente pertenecientes a la ciencia;... con la sucesión de diferentes generaciones he visto derrumbarse tesis que parecían inquebrantables, resultando ser meras hipótesis: la generación liberal (Harnack, Jülicher, etc.), la generación existencialista (Bultmann, etc.), la generación marxista. Vi y veo cómo de la maraña de supuestos emergía y vuelve a emerger la razonabilidad de la fe.

Los científicos e historiadores John William Draper y Andrew Dickson White fueron los exponentes más influyentes de la tesis del conflicto entre la Iglesia católica y la ciencia. A principios de la década de 1870, Draper fue invitado a escribir una Historia del conflicto entre la religión y la ciencia (1874), un libro que respondía a los edictos papales contemporáneos, como la doctrina de la infalibilidad , y criticaba principalmente el antiintelectualismo del catolicismo romano , ^[197] pero evaluó que el Islam y el protestantismo tenían poco conflicto con la ciencia . El prefacio de Draper resume la tesis del conflicto: "La historia de la ciencia no es un mero registro de descubrimientos aislados; es una narrativa del conflicto de dos poderes en pugna, la fuerza expansiva del intelecto humano por un lado, y la compresión que surge de la fe tradicional y los intereses humanos por el otro". ^[198] En 1896, White publicó A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Una historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad) , la culminación de treinta años de investigación y publicación sobre el tema. En la introducción, White destacó que llegó a su puesto después de las dificultades de ayudar a Ezra Cornell a establecer una universidad sin ninguna afiliación religiosa oficial.

Más recientemente, Thomas E. Woods, Jr. , afirma que, a pesar de la idea generalizada de que la Iglesia Católica es anticientífica, esta sabiduría convencional ha sido objeto de una "revisión drástica" por parte de los historiadores de la ciencia durante los últimos 50 años. Woods afirma que la opinión predominante ahora es que "la Iglesia [ha] desempeñado un papel positivo en el desarrollo de la ciencia... incluso si este nuevo consenso aún no ha logrado llegar al público en general". ^[188] El historiador de la ciencia Ronald L. Numbers corrobora esta opinión, escribiendo que "los historiadores de la ciencia saben desde hace años que los relatos de White y Draper son más propaganda que historia... Sin embargo, el mensaje rara vez ha escapado de la torre de marfil". ^[199]

• El cristianismo y la ciencia
• Relación entre religión y ciencia
• El papel de la Iglesia católica en la civilización occidental
• Lista de clérigos y científicos católicos romanos
• Lista de científicos católicos
• Lista de pensadores cristianos en la ciencia
• Lista de premios Nobel cristianos
• La ciencia y los Papas

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• Discurso inaugural de Benedicto XVI.
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