Narrativas de la creación coreanas

Se han conservado ocho relatos de la creación de Corea continental. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Algunos son relatos independientes. Otros sobreviven como elementos del Jeseok bon-puri , un relato chamánico pancoreano que celebra a las deidades de la fertilidad . ^{[ 10 ]}

El Hamhŭng Changse-ga fue transcrito en 1923 por el etnógrafo Son Jin-tae, basándose en la recitación de Kim Ssang-dori, una "gran chamana" de Unjŏn-myŏn (actual Hŭngnam ) nacida en 1856. ^{[ 11 ]} El contexto ritual es poco conocido. La propia Kim recordaba que era un himno que solo se escuchaba durante ciertos gut a gran escala , que no era aprendido por los chamanes comunes y que ella había sido especialmente entrenada para interpretarlo. Es la narración de la creación más antigua registrada. ^{[ 12 ]} El Kanggye Changse-ga también fue transcrito por Son Jin-tae aproximadamente en 1931, con el chamán Jeon Myeong-su como fuente. ^{[ 13 ]} Kim Heonsun llama a los dos himnos Changse-ga "representativos de las narraciones de la creación del norte". ^{[ 14 ]}

El Seng-gut se conoce a partir de una recitación de 1965 de la chamana Gang Chun-ok, quien huyó de Hamhŭng a Corea del Sur durante la división de Corea . Una canción muy larga con influencias budistas que enlaza seis historias, comenzando con una narración de la creación y terminando con una narración Jeseok bon-puri , ^{[ 15 ]} formaba parte de una importante ceremonia que imploraba a los dioses que concedieran larga vida e hijos. ^{[ 16 ]} Tanto el Changse-ga de Kim como el Seng-gut fueron recitados por chamanes de Hamhŭng, lo que podría explicar una serie de elementos compartidos que no se encuentran en otras narraciones del norte. ^{[ 17 ]}

El Sam Taeja-puri fue interpretado en 1966 por dos chamanes, Jeong Un-hak e Im hak-suk, quienes habían huido de Pyongyang durante la división. Se trata principalmente de una narración Jeseok bon-puri que, sin embargo, comienza con una extensa narración de la creación. ^{[ 18 ]}

Según el testimonio de un chamán norcoreano que desertó en 2008, los rituales gut no se han celebrado en Corea del Norte desde la década de 1970 y los antiguos himnos ya no se conocen. ^{[ 19 ]}

Todas las narrativas orientales se encuentran en forma truncada como parte de versiones del Jeseok bon-puri . ^{[ 20 ]} En el Danggom-agi norae , la narrativa de la creación ha sido tan truncada que solo sobrevive un elemento relevante: un concurso de cultivo de flores entre dos dioses creadores. El propósito de la narrativa también se pierde. En lugar de explicar la razón por la que hay maldad en el mundo, como lo hace la historia de la flor en la mayoría de los demás relatos, el episodio concluye con el dios tramposo al que se le enseña cómo difundir la fe budista en Corea. ^{[ 21 ]} El Jeseok bon-puri continúa representándose en toda Corea, pero ninguna de las varias docenas de versiones transcritas desde 1980 tiene elementos relacionados con la creación. ^{[ 22 ]}

El Siru-mal se transmitía tradicionalmente de generación en generación por chamanes hereditarios en el sur de la provincia de Gyeonggi, y su contexto ritual se comprende mejor. El Siru-mal era una parte importante del Dodang-gut, una serie de rituales de aldea destinados a asegurar la prosperidad de la comunidad. ^{[ 23 ]} En la década de 1930, se cantaba como la segunda fase del Dodang-gut, que se celebraba inmediatamente después de que el chamán hubiera limpiado ritualmente los terrenos ceremoniales. ^{[ 24 ]} La narración iba acompañada de la ofrenda de pasteles de arroz del chamán a los dioses que llegaban, presentados en una vaporera de barro ( coreano : 시루 siru ) con siete agujeros. Justo antes de la recitación, este recipiente también se usaba para confirmar que los dioses habían descendido y estaban presentes. ^{[ 25 ]} Las ceremonias que involucraban la vaporera, incluida la recitación del Siru-mal , iniciaban formalmente el Dodang-gut. ^{[ 26 ]}

Aunque los rituales continuaron practicándose hasta la década de 1980, para entonces el único chamán que conocía la narración era Yi Yong-u, quien falleció en 1987. ^{[ 27 ]} El Siru-mal se conoce tanto por sus recitaciones en la década de 1980 como por una versión mucho más completa cantada por su tío Yi Jong-man en la década de 1930. ^{[ 28 ]} Además de ser un pariente cercano, Yi Jong-man había sido mentor de su sobrino durante seis años durante su formación como chamán, y ambas versiones representan, por lo tanto, una única fuente narrativa. ^{[ 29 ]}

En el chamanismo de la isla de Jeju , la narración de la creación se recita en el Gran Gut , una secuencia de rituales a gran escala en la que se venera a los dieciocho mil dioses, así como en ciertas ceremonias más pequeñas dedicadas a deidades específicas. ^{[ 31 ] [ 32 ]} A diferencia de la Corea continental, la narración de la creación de Jeju continúa realizándose como un ritual sagrado. ^{[ a ]}

El Chogam-je es el primer procedimiento del Gran Gut ^{[ b ]} mediante el cual el chamán invita a las dieciocho mil deidades a participar en los rituales, desde la deidad suprema Cheonji-wang hasta espíritus menores como los propios ancestros del chamán. Las primeras ceremonias del Chogam-je implican explicar las circunstancias del gut para que los dioses sepan cuándo, dónde y por qué venir. Pero antes de dar los detalles específicos para cualquier gut en particular , el chamán comienza por relatar la historia del universo para dar a los rituales su contexto histórico y mitológico completo, una ceremonia llamada Bepo-doeop-chim. ^{[ 30 ] [ 36 ]}

Antes de cantar la narración Bepo-doeop-chim, el chamán danza con los cuchillos sagrados y la campana al son de tambores buk y gongs suspendidos y de cuenco , recreando así físicamente la narración que está a punto de seguir y rindiendo homenaje a las deidades de las direcciones. ^{[ 37 ]} La narración de la creación comienza con la división de un universo mezclado en las esferas discretas del cielo y la tierra y la posterior creación de montañas, ríos y otras entidades naturales. A continuación, el chamán relata el nacimiento y las hazañas de las deidades gemelas Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Una vez hecho esto, la narración entra en un espacio más histórico, alabando a los héroes de la antigua China desde Tianhuang hasta Laozi y concluyendo con la historia registrada de Corea y la isla de Jeju. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Las versiones de la narrativa de la creación de Jeju se han titulado tanto Bepo-doeop-chim como Cheonji-wang bon-puri , y la relación entre ambas ha sido objeto de controversia. ^{[ 40 ]} En 2005, por ejemplo, Kim Heonsun afirmó que ambas eran narrativas de la creación superpuestas pero separadas, al igual que existen dos narrativas de la creación superpuestas en el Génesis . ^{[ 41 ]} Sin embargo, los chamanes practicantes de Jeju se refieren a toda la serie de cánticos que comienza con la división del cosmos y termina con la historia de la isla de Jeju como la narrativa Bepo-doeop-chim, y consideran que Cheonji-wang bon-puri es la parte de esta narrativa más amplia que se refiere específicamente a los dioses gemelos. ^{[ 42 ]} Análisis más recientes de la práctica ritual de Jeju también sugieren que Cheonji-wang bon-puri debería considerarse un componente de Bepo-doeop-chim. ^{[ 43 ]}

Los estudiosos suelen referirse a la narrativa de la creación de Jeju en general, es decir, la parte del Bepo-doeop-chim anterior a la discusión de las figuras chinas, como el Cheonji-wang bon-puri . ^{[ 44 ]} Este artículo hace lo mismo.

El Chogam-je mismo se celebra tres veces para asegurar que ninguno de los dioses se haya quedado atrás, lo que significa que la narración de la creación se repite tres veces al comienzo del Gran Gut . ^{[ c ] [ 45 ]} Incluso después de que estos primeros rituales Chogam-je hayan iniciado todo el Gran Gut , el Chogam-je debe celebrarse de nuevo al comienzo de muchos de los rituales de menor escala que componen la secuencia de rituales, incluidos los importantes rituales del Gran Gut que honran a los dioses del parto y la muerte. La narración de la creación se escucha así muchas veces en el transcurso del Gran Gut . ^{[ 46 ]} Además del Gran Gut , la narración de la creación también se canta en los rituales celebrados para los dioses de la aldea, ^{[ 47 ]} así como al comienzo de los siete siguientes "little gut " o ceremonias de pequeña escala: ^{[ d ]}

• Seongju-puri, una ceremonia para los dioses del hogar que se realiza al mudarse a una casa nueva ^{[ 50 ]}
• Chilseong-saenam, una ceremonia dedicada a las serpientes sagradas ^{[ 50 ]}
• Chilseong-je, una ceremonia celebrada de noche en honor a los dioses estelares ^{[ 51 ]}
• Buldot-je, una oración por la salud de los niños ^{[ 52 ]}
• Pudasi, una ceremonia de curación para dolencias físicas ^{[ 53 ]}
• Durin-gut , una ceremonia de curación para enfermedades mentales ^{[ 54 ]}
• Buljjik-gut, una ceremonia celebrada después de un incendio para implorar a los dioses que restauren la propiedad ^{[ 55 ]}

La narración del Cheonji-wang bon-puri también explica directamente aspectos de la vida religiosa tradicional de los habitantes de la isla de Jeju. Por ejemplo, se dice que un importante ritual del pueblo, celebrado el día dinghai del primer mes lunisolar, conmemora el aniversario de la ascensión al cielo de Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. El castigo tras la muerte de Sumyeong-jangja, un hombre impío que prestaba grano incomestible y recibía grano de alta calidad como interés en algunas versiones del Cheonji-wang bon-puri , se cita como la razón por la que se ofrece una mezcla de cinco granos diferentes en los funerales. ^{[ 56 ]}

Desde la década de 1930 se han transcrito muchas variantes del relato de la creación de Jeju, incluso tan recientemente como en 2017. Hasta ese año, los investigadores conocían veinte versiones diferentes del Cheonji-wang bon-puri . ^{[ 57 ]} Si bien comparten el marco narrativo general, estas versiones difieren en los detalles en diversos grados. ^{[ 58 ]} Algunas diferencias pueden reflejar variaciones regionales entre las mitades norte y sur de la isla de Jeju. ^{[ 59 ]}

Fuera de las narrativas continentales, el acto inicial de creación se describe solo en el Changse-ga de Kim , ^{[ 63 ]} que describe al dios creador Mireuk dividiendo el cielo y la tierra:

Cuando el cielo y la tierra se crearon, nació Mireuk. El cielo y la tierra estaban unidos y no se separarían, así que hizo que el cielo se hinchara como la tapa de una tetera y erigió pilares de cobre en los cuatro puntos cardinales de la tierra . ^{[ 64 ]}

Varios otros himnos chamánicos continentales mencionan una generación espontánea del universo, pero sus contenidos están claramente copiados de creaciones igualmente espontáneas en la filosofía china , a veces citando textos chinos textualmente. ^{[ 65 ]}

Los himnos de Jeju coinciden con el Changse-ga en que el cielo y la tierra estaban originalmente fusionados, y caracterizan esto como un estado sin gawp , un concepto cosmológico en la religión de Jeju que se refiere a la división entre el cielo y la tierra, los humanos y los no humanos, y los vivos y los muertos. ^{[ 44 ] [ 66 ]} Un himno comienza:

Hablemos de la totalidad cósmica. Hablar de la totalidad cósmica: en la era de la totalidad cósmica, cuando los cuatro rincones estaban envueltos en sueño porque el cielo y la tierra no tenían boca , [vi que] el universo era entonces un solo haz. ^{[ e ] [ 68 ]}

Se dice que en la creación del gawp entre el cielo y la tierra intervienen cuatro procesos sucesivos , aunque no todas las versiones del Cheonji-wang bon-puri presentan los cuatro: ^{[ 69 ]}

1. Un gigante que parte el universo fusionado
2. La división del universo a través de las energías generativas del cielo , la tierra y la humanidad.
3. Un ave cósmica (o un gallo) que divide el universo batiendo sus alas y su cola.
4. La división del universo a través de gotas de rocío

A partir de 1994, los procesos (2) y (3) se encontraron en todas las transcripciones que incluían la división del cielo y la tierra. ^{[ 70 ]}

El ave cósmica —mencionada específicamente como un gallo, o varios gallos, en algunas versiones— se describe contribuyendo a la división del cielo y la tierra al levantar la cabeza hacia el este, luego las alas hacia el norte y el sur, y finalmente la cola hacia el oeste. El ave así mira hacia la dirección del amanecer, como el gallo que canta al amanecer. Así como el gallo anuncia el nuevo día, los movimientos del ave cósmica anuncian la llegada del nuevo universo. ^{[ 71 ] [ 72 ]} El bon-puri Cheonji-wang también describe gotas de rocío de colores ( 이슬 iseul ) que caen del cielo y suben de la tierra, y que se mezclan durante la división del universo; esto se ha interpretado como un símbolo de la mezcla de los fluidos sexuales generativos durante el coito. ^{[ 73 ]} El rocío cósmico también se ha relacionado con el uso de la palabra iseul "rocío" para referirse al flujo vaginal durante el embarazo . ^{[ 74 ]}

Existe un amplio consenso en que las fuerzas generativas del cielo, la tierra y la humanidad reflejan la influencia china, ya que la parte relevante del Cheonji-wang bon-puri cita a menudo textualmente al filósofo chino Shao Yong . ^{[ 75 ] [ 76 ]} También se ha sugerido la influencia china para el gigante cósmico (véase la sección siguiente) y el gallo, pero Kim Heonsun argumenta que ambos se entienden mejor como elementos coreanos autóctonos. ^{[ 77 ]}

La participación de un gigante cósmico en la creación es otra similitud entre las narrativas del norte y de Jeju. ^{[ 78 ]} Ambos himnos Changse-ga describen la estatura gigantesca del dios creador Mireuk. Se dice que las mangas de la túnica de Mireuk tenían un largo o ancho de veinte pies chinos (aproximadamente 6,7 metros), mientras que el dios comía grano por seom (aproximadamente 180 litros). ^{[ 78 ]} En una versión del Cheonji-wang bon-puri , un gigante "guardian jefe" (Jeju: 도수문장 dosumunjang ) divide el cielo y la tierra con sus manos desnudas, posiblemente por orden del dios del cielo Cheonji-wang. ^{[ 79 ]} En otra versión, un gigante llamado Ban'go recibe dos soles en una mano y dos lunas en la otra y los hace flotar en el cielo. Esto es similar a Mireuk en el Changse-ga de Kim , quien recibe insectos dorados en una mano e insectos plateados en la otra , y al otro dios gigante Seokga en el Changse-ga de Jeon , quien también recibe dos soles y dos lunas y los coloca en el cielo. ^{[ 80 ]}

En la narración del norte, el Sam Taeja-puri , Mireuk es retratado como un gigante cósmico cuyo cuerpo forma el sol, la luna y las estrellas tras su derrota a manos del dios usurpador Seokga . Una historia similar se encuentra en muchas versiones del Cheonji-wang bon-puri , en la que aparece el gigante de cuatro ojos Cheong'ui-dongja (o Ban'go). El guardián principal de los dioses arranca los ojos de Cheong'ui-dongja y los arroja al cielo, creando así los dos soles y las dos lunas. ^{[ 81 ]}

Ban'go , el nombre del gigante coreano en ciertas versiones de Cheonji-wang bon-puri , es la pronunciación coreana del gigante creador chino Pangu , lo que sugiere una posible influencia. Pero a diferencia de Pangu, cuyo cadáver se convierte en el universo en la mitología china , el cuerpo del gigante coreano no forma el mundo o forma solo los objetos celestes. ^{[ 82 ]} Los cuatro ojos del gigante de Jeju tampoco están atestiguados en las fuentes chinas, al igual que la existencia de otro gigante que le arranca los ojos al otro gigante. ^{[ 81 ]}

Los relatos de la creación de las cuatro regiones describen el universo primitivo sin distinción entre los dominios humanos y no humanos. Por ejemplo, los himnos del norte, el Siru-mal y el Cheonji-wang bon-puri coinciden en que los seres no humanos originalmente podían hablar. ^{[ 83 ] [ 84 ]} En Jeju, esta era es un período caótico sin miradas fijas durante el cual la humanidad sufre hasta que la deidad benévola Daebyeol-wang adormece las lenguas de "árboles, rocas, hierbas y cuervos". ^{[ 57 ] [ 85 ]} Pero muchos relatos del continente, en cambio, retratan una era idílica gobernada por el dios creador Mireuk. El Seng-gut implica que los humanos no murieron en la era de Mireuk. ^{[ 86 ]} El relato Sunsan-chugwon también describe el período de manera optimista, como se cita a continuación:

En los viejos tiempos, en los días pasados, porque la gente comía de los frutos de los árboles y no comía comida cocinada, en ese tiempo, en la época de Mireuk, en ese tiempo y en esa era, había dos soles y dos lunas. Y como la ropa crecía en los árboles de tela y el arroz cocido crecía en los árboles de arroz cocido, y las avellanas crecían en los avellanos y los fideos [ 국수 guksu ] crecían en los arbustos de encaje [ 국수나무 guksu-namu ], y los pasteles de arroz [ 떡 tteok ] crecían en las hojas de los robles [ 떡갈나무 tteokgal-namu ], y la gente no comía comida cocinada, en ese tiempo y en esa era, la era de Mireuk, todos los niños eran gentiles y ningún niño estaba enfermo. Sí, las cosas eran así, en la era de Mireuk. La gente comía de los frutos de los árboles, y no había agricultura ni alimentos cocinados. ^{[ 87 ]}

Park Jong-seong, quien analiza al creador Mireuk como una deidad pastoral o preagrícola y al usurpador Seokga como un dios del cultivo , considera que la utópica "era de Mireuk" descrita en los relatos continentales refleja la ideología de un antiguo grupo nómada que era antagónico a la agricultura sedentaria. ^{[ 88 ]}

La mayoría de las versiones de Cheonji-wang bon-puri ^{[ 57 ]} y todas las narrativas continentales excepto el Siru-mal presentan una contienda entre dos deidades. Excepto en dos de las narrativas orientales (ver sección " Conexión con el Jeseok bon-puri "), esta contienda siempre trata sobre qué dios gobernará el mundo humano. ^{[ 89 ]} En el continente, los dioses contendientes son el creador primordial Mireuk y el usurpador Seokga. En Jeju, los contendientes son el gemelo mayor Daebyeol-wang y el gemelo menor Sobyeol-wang, hijos semidioses del dios celestial Cheonji-wang. ^{[ 90 ]} Tanto en el continente como en Jeju, el momento crucial es siempre un concurso de cultivo de flores. Mireuk o Daebyeol-wang cultiva la (mejor) flor, pero Seokga o Sobyeol-wang la roba mientras el otro duerme. Este último se convierte así en el gobernante de la humanidad y es la razón por la que el mundo actual está lleno de maldad . ^{[ 91 ]}

En todo el continente (excepto en las dos narrativas orientales), la disputa comienza cuando la nueva deidad Seokga emerge repentinamente para desafiar el gobierno de Mireuk y reclamar el dominio sobre la era actual. En los dos himnos Changse-ga , Mireuk y Seokga se enfrentan en dos duelos de poder sobrenatural . En ambas ocasiones, Mireuk sale victorioso y Seokga insiste en otra contienda, que culmina en el concurso de flores. En el Seng-gut , Seokga gana las dos primeras contiendas. Aun así, hace trampa en el concurso final de flores, lo que Kim Heonsun utiliza como evidencia de que el episodio era "un componente crucial de la narrativa original de la creación, que nunca podría cambiarse ni revisarse, incluso si el contexto sugiriera una contradicción lógica". ^{[ 93 ]} En las otras narrativas, el concurso de flores es la única disputa entre los dos dioses. ^{[ 94 ]} En todas las narraciones del continente, excepto en el Danggeum-agi , el concurso se especifica como una prueba para ver qué dios puede hacer florecer una flor de su regazo mientras ambos duermen. ^{[ 95 ]} En todas las narraciones, Seokga viola las reglas establecidas al fingir que duerme. Cuando ve que Mireuk ha hecho florecer una flor mientras él no, arranca la flor de Mireuk y la coloca en su propio regazo. ^{[ 94 ]}

En todas las narraciones continentales, excepto en el Danggom-agi norae , Mireuk despierta, ve que Seokga le ha robado su flor y predice o maldice que la flor de Seokga se marchitará rápidamente y que su edad estará llena de maldad y sufrimiento. ^{[ 94 ]} En el Sam Taeja-puri , Mireuk dice:

«Muchos pasarán hambre por falta de comida, y muchos andarán desnudos por falta de ropa. Habrá mendigos en cada camino. Llegarán los años de hambruna, y cada hogar estará lleno de lamentos. Adondequiera que vayan, reinará la angustia.» ^{[ 96 ]}

Mireuk entonces huye, asciende al cielo para convertirse en las esferas celestiales, o se retira a su tierra natal; no desempeña un papel claro en el nuevo orden de Seokga. ^{[ 97 ]}

En el bon-puri de Cheonji-wang , la disputa entre los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang gira específicamente en torno al mundo de los vivos; el ganador gobernará a los vivos y el perdedor reinará sobre los muertos. ^{[ 98 ]} El concurso de flores se asocia generalmente con dos acertijos de sabiduría . ^{[ 99 ]} Los detalles también varían ligeramente. La planta se cultiva en un jarrón de plata, y el término «dormir» no figura en la versión original, sino que es propuesto por Sobyeol-wang al ver que su flor está negra y marchita, mientras que la de Daebyeol-wang está en plena floración. ^{[ 100 ]} En cualquier caso, Sobyeol-wang intercambia las plantas mientras su hermano mayor duerme. En la mayoría de las versiones, el resultado es el mal en la tierra. ^{[ 57 ]}

Daebyeol-wang, el desconsolado hermano mayor, habló:

«¡Desdichado hermano menor Sobyeol-wang! Aunque vayas a gobernar la ley de los vivos, muchos serán asesinos y traidores en el mundo humano. Muchos serán ladrones malvados. Cuando los hombres cumplan quince años, muchos abandonarán a sus esposas y buscarán a las esposas de otros hombres. De igual manera, cuando las mujeres cumplan quince años, muchas abandonarán a sus maridos y buscarán a los maridos de otras mujeres.» ^{[ 101 ]}

Pero a diferencia de Mireuk, Daebyeol-wang desempeña un papel importante en el orden posterior al concurso como gobernante de los muertos. Varias versiones del bon-puri de Cheonji-wang enfatizan cómo Daebyeol-wang estableció la justicia para los muertos, en contraste con la maldad del mundo de los vivos. ^{[ 102 ]} A diferencia de Seokga, Sobyeol-wang a menudo se encuentra incapaz de gobernar a los vivos y le ruega a su gemelo que gobierne en su lugar. El hermano mayor se niega, pero ayuda a su hermano derribando el sol y la luna duplicados, privando a los no humanos del habla y, de otro modo, estableciendo un orden cósmico, llamado la "gran ley". La "pequeña ley" de los vivos permanece en manos de Sobyeol-wang. ^{[ 103 ]}

Sobyeol-wang entró en el país de los muertos y [preguntó:] "Daebyeol-wang, buen hermano mayor, ¿cómo gobiernas la ley de los muertos?"

"Atribuyo la ley de los muertos a la ley de las leyes: que gobierne a los pecadores según sus pecados, a los conmovedores según su conmoción, a los solitarios según su soledad, a los dignos de lástima según su compasión; y la ley de las leyes se hace clara."

"[...] Hermano mayor, por favor, desciende al mundo humano. Yo iré al mundo de los muertos."

«En todo lo que se hace, una sola victoria o derrota es el fin; ¿cómo podría haber otra división? ¿Acaso descendisteis realmente al mundo humano aun cuando no podíais gobernar según la ley de las leyes? Regresad al mundo humano. Yo os estableceré la gran ley. En cuanto a la pequeña ley, haced lo que queráis.» ^{[ 104 ]}

En una versión aberrante, es Sobyeol-wang quien trae el orden al mundo, aunque se conserva el motivo del engaño. ^{[ 105 ]} En todas las demás versiones con el motivo de la competencia, Daebyeol-wang es retratado como el gemelo bueno y el reinado de Sobyeol-wang como el resultado del mal. ^{[ 57 ]}

Los protagonistas del Siru-mal son Seonmun y Humun, hijos gemelos de la deidad celestial Dang-chilseong. ^{[ 106 ]} El gemelo mayor, Seonmun, se convierte en gobernante de Gran Han , una versión mitificada de China, mientras que el menor, Humun, se convierte en gobernante de Pequeño Han o Corea. No hay ningún tipo de disputa involucrada en esta división, y la narración no emite ningún juicio moral sobre los gemelos. Sin embargo, Seonmun y Humun guardan paralelismo con Daebyeol-wang y Sobyeol-wang en el sentido de que es el gemelo menor quien se convierte en gobernante del mundo inmediatamente presente. ^{[ 107 ]}

Todas las narrativas continentales, excepto la Sam Taeja-puri (véase más abajo) y la Danggom-agi norae truncada , así como la gran mayoría de las versiones bon-puri de Cheonji-wang , afirman que en algún momento hubo dos soles y dos lunas. ^{[ 57 ] [ 108 ]}

Las cuatro narrativas del norte difieren en cuanto a las circunstancias del episodio. En el Changse-ga de Kim , originalmente había dos soles y dos lunas hasta que Mireuk destruyó uno de cada uno y los usó para crear las estrellas. ^{[ 109 ]} En todas las demás narrativas, este papel lo desempeña el usurpador Seokga. Tanto en el Changse-ga de Jeon como en el Sam Taeja-puri , la usurpación de Seokga resulta en la desaparición del sol y la luna. En el Changse-ga , Seokga golpea a un saltamontes cincuenta veces hasta que lo lleva al Monte Sumeru , donde encuentra dos soles en una bandeja de oro y dos lunas en una bandeja de plata. El dios los libera en el cielo, pero descubre que el mundo es demasiado caliente durante el día y demasiado frío durante la noche. Por lo tanto, retira uno de cada uno. ^{[ 110 ]} El Sam Taeja-puri describe de manera similar a Mireuk escondiendo el sol y la luna en su manga cuando asciende al cielo, y a Seokga obligado a recuperarlos. Pero a diferencia de lo que ocurre en el Changse-ga de Jeon , el dios regresa con solo un sol y una luna. ^{[ 111 ]}

En el Seng-gut , la usurpación de Seokga provoca que el sol y la luna se dupliquen, haciendo que la humanidad muera alternativamente quemada y congelada, lo que la lleva casi a la extinción. Incapaz de resolver esta calamidad, Seokga emprende un largo viaje al Cielo Occidental para pedir ayuda al Buda de allí. El viaje hacia el oeste tiene muchos episodios, pero concluye con la destrucción de la luna y el sol duplicados para crear las estrellas, el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Zhongyuan " y el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Corea". ^{[ 112 ]}

El Sunsan-chugwon solo menciona que había dos soles y dos lunas en la era de Mireuk, y no hay explicación de por qué hoy solo hay uno de cada uno. ^{[ 113 ]} La narración del Danggom-agi no describe directamente el episodio. Pero cuando los tres hijos de Seokga (véase la sección "Conexión con el Jeseok bon-puri" más abajo) parten en busca de su padre, su madre les dice:

"Así pues, hijos míos tres, si encontrarais a vuestro padre... rompió un sol y dejó espacio para uno solo de ellos cuando había dos y hacía un calor terrible; rompió una luna y dejó espacio para una sola de ellas cuando había dos y las lunas medían tres pies y tres pulgadas . ^{[ 114 ]}

En el Siru-mal , los semidioses gemelos Seonmun y Humun derriban el sol y la luna duplicados con un arco de hierro, y cuelgan el sol en el Palacio de Jeseok y la luna en el Palacio de Myeongmo. No está claro a qué lugares se refieren estas ubicaciones. ^{[ 115 ]}

Según muchos chamanes de Jeju, la existencia de dos soles y dos lunas es simplemente el estado original del universo, sin relación con la usurpación de Sobyeol-wang. ^{[ 116 ]} Los soles y lunas duplicados hacen que los humanos mueran desecados durante el día, mientras que su piel se congela y se rompe durante la noche. ^{[ 117 ]} Respecto a su destrucción, existen dos variantes principales. En algunas versiones, Daebyeol-wang y Sobyeol-wang derriban el sol y la luna juntos antes del concurso de flores, usando arcos que pesan cien o mil catties (aproximadamente sesenta o seiscientos kilogramos). En otras versiones, Daebyeol-wang elimina el sol y la luna duplicados después del concurso, como parte del establecimiento de la "gran ley" para su hermano menor mencionado anteriormente. ^{[ 118 ] [ 119 ]} En la mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna duplicados caen en los mares oriental y occidental ^{[ f ]} y hoy son custodiados por los Reyes Dragón , los dioses del océano. En algunas versiones divergentes, los fragmentos del sol y la luna se convierten en las estrellas. ^{[ 121 ]}

Seo Daeseok argumenta que los dos soles y lunas simbolizan la sequía y la inundación respectivamente, y que su destrucción representa un proceso de dominio de la naturaleza para promover la agricultura. ^{[ 122 ]} Park Jong-seong sugiere que los soles y lunas gemelos que gobiernan el mundo antiguo representan a Seokga y Mireuk o a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, rivales que se desafían entre sí por el dominio del mundo. Así, en las narrativas del norte, el hecho de que Mireuk ya no tenga ningún papel que desempeñar después de la usurpación se refleja en el hecho de que Seokga destruye el sol y la luna duplicados. Por el contrario, en el bon-puri de Cheonji-wang , el sol y la luna innecesarios solo son derribados y finalmente preservados en los océanos. Como Jeju es una isla, el sol y la luna parecen regresar al mar cada día antes de volver a salir a la mañana o a la tarde siguiente. De manera similar, el alma humana regresa al reino de los muertos antes de reencarnarse de nuevo en el mundo de los vivos. El reino submarino del sol y la luna sumergidos, donde el sol y la luna celestiales se regeneran cada día, se asemeja así al reino de Daebyeol-wang, donde el alma humana se revitaliza al final de cada vida. ^{[ 123 ]}

El Jeseok bon-puri es un himno narrativo que se encuentra en toda la península coreana, con la siguiente historia: Un noble tiene una hija virgen llamada Danggeum-agi, quien queda embarazada de un sacerdote budista de poder sobrenatural proveniente del Cielo Occidental que viene a pedir limosna . Cuando su familia descubre el embarazo, la humillan y la expulsan de la casa. En el suroeste de Corea, la embarazada Danggeum-agi vaga buscando al sacerdote y da a luz a trillizos tras encontrarlo. Sus hijos son entonces convertidos en los dioses Jeseok: deidades de la fertilidad. En el norte y el este de Corea, Danggeum-agi da a luz a trillizos sola mientras está prisionera en un pozo, y son sus hijos quienes salen en busca de su padre. El sacerdote examina a los trillizos para verificar que son efectivamente sus hijos. Una vez que ha verificado su paternidad, convierte a Danggeum-agi en la diosa del parto y a los trillizos en los dioses Jeseok, y regresa a los cielos. A pesar de la apariencia budista, la narración proviene de un mito prebudista en el que un dios del cielo fecunda a una diosa de la tierra para propiciar la fertilidad. ^{[ 124 ]} Tras conferir la divinidad a Danggeum-agi y a los trillizos, el sacerdote se convierte en un dios ocioso sin un papel activo en el mundo. Son, en cambio, su consorte y sus hijos, los héroes del Jeseok bon-puri , quienes son venerados por los chamanes en la actualidad. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Excepto por los dos himnos Changse-ga , todas las narrativas de la creación coreanas tienen una estrecha conexión con el Jeseok bon-puri . ^{[ 127 ]} El Seng-gut del norte incorpora el mito de la creación como el primer elemento y el Jeseok bon-puri como el elemento final de una larga serie de episodios interrelacionados. La narrativa del Seng-gut no aclara si Seokga es idéntico al sacerdote budista que fecunda a Danggeum-agi, aunque a ambos dioses se les denomina principalmente seoin "sabios". ^{[ 128 ]} En el Sam Taeja-puri del norte , Seokga busca a Danggeum-agi después de haber recuperado el sol y la luna. ^{[ 129 ]} En la narrativa Danggom-agi norae oriental, truncada e influenciada por el budismo , el dios Seokga ha llegado a Corea para difundir el budismo. Después del concurso de flores, el derrotado Mireuk le aconseja que tendrá que encontrarse con Danggeum-agi para hacerlo. En el Danggeum-agi , el concurso tiene lugar después de la fecundación de la heroína. De regreso, Seokga se encuentra con Mireuk y ambos celebran el concurso de flores por razones poco claras, aunque se conserva la profecía de Mireuk, derrotado, sobre el mal en el mundo de Seokga. ^{[ 130 ]} Solo se transcribieron las partes relacionadas con el mito de la creación de la narración oriental Sunsan-chugwon , pero el extracto termina con una descripción detallada de la vestimenta de Seokga cuando va a pedir limosna. Tales descripciones vívidas de la vestimenta del sacerdote confeccionada justo antes del encuentro con Danggeum-agi son características de las narraciones bon-puri de Jeseok de la región . ^{[ 131 ]}

Lee Chang-yoon señala que Danggeum-agi personifica la fertilidad. La usurpación de Seokga priva al mundo tanto de Mireuk como de la fertilidad primigenia que él encarna. El usurpador debe arrebatarle la virginidad a Danggeum-agi y fecundarla, sometiendo así su capacidad de dar vida, para que el mundo vuelva a ser fértil. ^{[ 132 ]}

En Jeju y en la tradición Dodang-gut, el Jeseok bon-puri existe independientemente de la narrativa de la creación, ^{[ g ]} pero son evidentes paralelismos estructurales cercanos. Tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri , la deidad celestial (Dang-chilseong o Cheonji-wang) desciende a la tierra y fecunda a una mujer terrenal (Maehwa-buin o Chongmyeong-buin). La mujer da a luz a gemelos (Seonmun y Humun, o Daebyeol-wang y Sobyeol-wang) que van en busca de su padre y finalmente son nombrados gobernantes (de China y Corea) o dioses (de los muertos y los vivos). El núcleo de las narrativas es, por lo tanto, idéntico a las versiones del Jeseok bon-puri del norte y del este , la principal diferencia es que las narrativas de la creación presentan gemelos en lugar de trillizos. Incluso ciertos detalles son compartidos. Seokga, Dang-chilseong y Cheonji-wang predicen el embarazo de la mujer, mientras que los trillizos y ambos pares de gemelos son insultados por no tener padre. ^{[ 134 ]}

La transmisión de autoridad del padre (Seokga) a los hijos (los trillizos Jeseok), que se observa en el Jeseok bon-puri , es más evidente tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri . ^{[ 135 ]} Mientras que Seokga sigue siendo la fuente de autoridad cuando otorga la divinidad a sus hijos, Dang-chilseong no desempeña un papel claro en el ascenso de los gemelos al poder en China y Corea. ^{[ 136 ]} En Jeju, Sobyeol-wang desobedece abiertamente las reglas del concurso de flores establecidas por su padre. En una versión del Cheonji-wang bon-puri , los gemelos llegan incluso a encontrar el trono vacío de su padre y se pelean por quién se sentará en él hasta que parte de él se rompe, pero Cheonji-wang nunca aparece. ^{[ 137 ]}

Los estudiosos discrepan sobre si la narrativa de la creación siempre estuvo estrechamente asociada con el Jeseok bon-puri , o si se trata de una innovación. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

Las cuatro narrativas del norte comparten una serie de características comunes que no se encuentran en ningún otro lugar de Corea. Solo el Seng-gut y el Changse-ga de im , ambas narrativas del norte, explican los medios precisos por los cuales se creó la humanidad. ^{[ 147 ]} La contienda entre Mireuk y Seokga, que ocurre después de la creación de la humanidad, está precedida por otras dos contiendas de talento sobrenatural en todas las narrativas del norte excepto el Sam Taeja-puri . ^{[ 148 ]} En las cuatro narrativas, Seokga (excepto en el Changse-ga de Kim , donde Mireuk desempeña este papel) luego se embarca en una búsqueda del sol y la luna perdidos o la fuente del fuego y el agua, lo que siempre implica que el dios aplaste a un ser más pequeño. ^{[ 149 ]} Tanto en el Seng-gut como en el Changse-ga de Kim , uno de los primeros actos de Seokga después de la usurpación es cazar, matar y comer un ciervo. En ambos relatos, dos de los seguidores de Seokga se niegan a comer la carne, calificándola de profanación. Estos dos hombres mueren y se transforman en objetos naturales. ^{[ 150 ]}

Las narrativas de la creación coreanas coinciden en que los humanos precedieron al concurso de flores, pero la mayoría solo copia las vagas afirmaciones de los filósofos chinos de que los humanos son una de las fuerzas operativas del universo. ^{[ 151 ]} Las únicas excepciones son el Seng-gut del norte , donde los humanos son creados a partir de la tierra, y el Changse-ga de Kim , donde Mireuk hace crecer insectos hasta convertirlos en humanos. ^{[ 147 ]}

Mireuk sostenía una bandeja de plata en una mano y una de oro en la otra, y oró hacia el cielo. Cayeron insectos del cielo: cinco en la bandeja de oro y cinco en la de plata. Él los hizo crecer; los de oro se convirtieron en hombres y los de plata en mujeres. Los insectos de plata y oro que habían madurado se unieron en matrimonios, y así nacieron los seres humanos. ^{[ 152 ]}

Existe consenso académico en que la creación de Seng-gut a partir de la tierra es un elemento extranjero, con mitos chinos o mongoles similares como posible fuente, mientras que la creación de Changse-ga representa una creencia autóctona coreana. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}

Aunque comparten el motivo de las tres competiciones entre Mireuk y Seokga, las dos narraciones del Changse-ga y el Seng-gut no coinciden en las dos primeras. En el Changse-ga de Kim , la primera competición consiste en bajar una botella atada a una cuerda hasta los mares del este. Mireuk usa una botella y una cuerda doradas, mientras que Seokga usa una botella y una cuerda plateadas. La cuerda de Seokga se rompe en medio del mar. ^{[ 156 ]} Se niega a aceptar la derrota y propone una nueva competición: congelar el río Sŏngch'ŏn en pleno verano. Mireuk invoca el solsticio de invierno, mientras que Seokga invoca el comienzo de la primavera. ^{[ 157 ]} El primero resulta victorioso. El segundo vuelve a rechazar el resultado y comienza la competición de las flores. ^{[ 158 ]}

En el Changse-ga de Jeon , la primera prueba consiste en romper una botella de licor en el aire y que el líquido siga flotando mientras los fragmentos caen a la tierra. Mireuk lo consigue, pero el licor de Seokga se derrama al romper la botella. Sin embargo, Seokga utiliza esta derrota para justificar su dominio sobre el mundo, pues su botella ya ha dado origen al agua dulce de la tierra. ^{[ 159 ]}

La botella fue golpeada, se hizo añicos y cayó al suelo, y el licor también se derramó... Mireuk dijo: "¡Mira eso! No es para nada de tu edad".

Seoga Yeol Sejon [Seokga] dijo: "[Más bien,] está llegando a mi edad".

"¿Cómo es que ya estás entrando en esta edad?"

«Cuando llegue a mi edad, el agua será la primera en formarse a partir de las cinco fases : metal, madera, agua, fuego y tierra. El líquido se habrá derramado sobre la tierra, y las aguas de las zanjas y los pozos, las aguas de los manantiales y los ríos se habrán formado a partir de él.» ^{[ 160 ]}

Los detalles precisos del segundo desafío son difíciles de comprender, pero consiste en apilar tallos de arroz usando un huevo de gallina. Al igual que en el concurso de licor, Mireuk tiene éxito y Seokga fracasa, pero Seokga justifica su derrota alegando que le está llegando la edad, pues la humanidad apilará el grano como él lo ha hecho. A continuación, se lleva a cabo el concurso de flores. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

El Seng-gut se narra desde una perspectiva favorable a Seokga. ^{[ 163 ]} Sus dos concursos son juegos de " go inmortal" y " janggi inmortal ", y usar una roca para amarrar un bote cuyo aparejo es de arena. ^{[ 164 ]} Seokga sale victorioso en ambos concursos porque es astuto donde Mireuk es necio, pero este último rechaza los resultados hasta el concurso final de flores. ^{[ 165 ]}

En cualquier caso, Mireuk es derrotado en todas las narrativas. En el Changse-ga de Jeon y el Sam Taeja-puri , esto lleva a la desaparición del sol y la luna. Seokga recupera el sol y la luna golpeando a un saltamontes (en la primera narrativa) o a un chaedosa ^{[ h ]} (en la segunda) hasta que revela la ubicación del sol y la luna. ^{[ 166 ]} El motivo de golpear a un animal pequeño aparece también en el Changse-ga de Kim y el Seng-gut , pero en un contexto diferente. En el primero, el dios creador Mireuk desea descubrir el fuego y el agua. Golpea a un saltamontes, una rana y un ratón tres veces cada uno, pero solo el ratón revela que el fuego se crea golpeando hierro contra piedra y que el agua brota del interior de cierta montaña. Mireuk lo recompensa dándole dominio sobre todas las cajas de arroz del mundo. ^{[ 167 ]} El episodio del Seng-gut es similar pero involucra a un dios diferente. Tras derrotar a Mireuk y regresar de su viaje hacia el oeste, Seokga busca el fuego y el agua. Golpea a un ratón tres veces, quien revela el secreto del fuego y es recompensado con prioridad sobre los alimentos del mundo; luego golpea a una rana tres veces, quien revela la fuente del agua a cambio de prioridad sobre las aguas del mundo. ^{[ 168 ]}

El Changse-ga de Kim termina con Seokga saliendo de caza con tres mil monjes budistas. Mata un corzo y asa su carne, pero dos de los monjes se niegan a comer. Los monjes mueren y se convierten en rocas y pinos. ^{[ 169 ]} La misma historia se encuentra de forma mucho más elaborada en el Seng-gut . ^{[ 170 ]} En el Seng-gut , Seokga parte hacia el oeste con dos seguidores para destruir el sol y la luna duplicados. En el camino, se encuentra con un ciervo:

Un ciervo está cruzando la carretera, gritando kkeong-kkeong .

"Ah, no puedo dejar que ese ciervo cruce la carretera."

Sacó de su mochila un bastón de seis ganchos, lo apuntó hacia el ciervo y lo arrojó; el ciervo fue alcanzado y se convirtió en cenizas al instante.

"No puedo permitir que esto quede así... Ve a recoger leña de las colinas salvajes y de las laderas profundas. Colócala en forma del carácter井, enciende la leña y asa el venado." ^{[ 171 ]}

Mientras comía, Seokga escupió parte de la carne al agua. Esta carne se transformó en los peces del mundo. Luego escupió carne al aire, creando así las aves. Escupió una tercera vez, y esta carne se convirtió en las bestias de la tierra, incluyendo ciervos, tigres y lobos. Pero sus dos seguidores se negaron a comer la carne, diciendo que preferían convertirse en Budas. Más adelante en el viaje, Seokga cruzó un río sobre los lomos de peces apilados, pero los peces se negaron a dejar pasar a los dos que no habían comido la carne. Cuando Seokga regresó, descubrió que los dos se habían convertido en grandes rocas. El dios convirtió las rocas en los dioses de la Osa Mayor y de una contraparte mítica del sur de la Osa Mayor. ^{[ 172 ]}

Park Jong-seong argumenta que Mireuk es una deidad nómada pastoral, mientras que Seokga es una deidad agrícola sedentaria. ^{[ 173 ]} La edad de Mireuk se asocia con la generación espontánea de alimentos y recursos sin esfuerzo agrícola humano. ^{[ 174 ]} El creador muestra su poder congelando un río, lo que habría sido útil para que los nómadas llegaran a mejores pastos. Por el contrario, las hazañas de Seokga son claramente agrícolas. El usurpador invoca el deshielo al comienzo de la primavera, que marca el inicio de la temporada agrícola. ^{[ 158 ]} Su licor derramado se convierte en el agua dulce del mundo, que es crucial para la agricultura. ^{[ 175 ]} En el segundo concurso en el Changse-ga de Jeon , Seokga menciona explícitamente el hecho de que los humanos apilarán el grano como él lo ha hecho. ^{[ 176 ]} Park analiza el concurso de flores en la misma línea. Mireuk hace que la planta florezca naturalmente sin esfuerzo humano, pero Seokga rechaza este principio. El robo de la flor puede simbolizar, por lo tanto, la intervención humana en la naturaleza en forma de agricultura. ^{[ 177 ]} Park especula que el mito pudo haberse formado durante un antiguo conflicto entre un grupo nómada y uno sedentario, y que las narrativas actuales reflejan la perspectiva de los nómadas. ^{[ 174 ]}

El idioma coreano no tiene género gramatical y el género de Mireuk no se afirma explícitamente en las narrativas, aunque su homónimo el Buda Maitreya es masculino. ^{[ 178 ]} El folclore coreano a menudo presenta a una mujer gigante primordial que moldea el terreno, y que comúnmente se describe en términos similares a Mireuk. Por ejemplo, tanto el folclore de Jeju de la mujer gigante Seolmun Dae-halmang como el Changse-ga de Kim mencionan que los gigantes tienen problemas para hacer ropa lo suficientemente grande, aunque Seolmun Dae-halmang obliga a los humanos a hacer su ropa mientras Mireuk teje la suya propia. ^{[ 179 ]} A partir de Park Jong-seong en 1999, varios académicos han señalado que Mireuk muestra características femeninas. El argumento de que Mireuk es una diosa fue desarrollado completamente por Shim Jae-suk en 2018, ^{[ 180 ]} quien sostiene que la primera competencia en Changse-ga de Kim es una metáfora del embarazo, donde el Mar del Este representa el líquido amniótico y la cuerda simboliza el cordón umbilical . ^{[ 181 ]}

Shim argumenta además que Mireuk encarna la fertilidad primigenia, mientras que Seokga representa el orden jerárquico de la sociedad actual. ^{[ 182 ]} A diferencia del creador, Seokga carece de la capacidad de imponer su orden por sí mismo; no puede generar los animales de la nada, sino que debe crearlos a partir de la carne del ciervo. Shim cita cuentos populares sobre mujeres-ciervo para argumentar que el ciervo desmembrado es la propia Mireuk, lo que explica la antipatía de Seokga hacia el animal. El usurpador depende, por lo tanto, del creador para su acto de creación. ^{[ 183 ]} De manera similar, Lee Chang-yoon señala que Mireuk y Seokga son figuras de abundancia y privación, respectivamente. Seokga debe fecundar a Danggeum-agi, la diosa de la fertilidad, para restaurar la abundancia en el mundo. ^{[ 132 ]}

La mayoría de las versiones del bon-puri de Cheonji-wang comparten una estructura narrativa general. Algún tiempo después de la creación, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra, a menudo para castigar al impío Sumyeong-jangja. Allí, fecunda a una mujer terrenal. Ella da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, quienes ascienden al reino celestial de su padre. Los gemelos derriban entonces un sol y una luna y participan en el concurso de flores, en cualquier orden. ^{[ 184 ]} En comparación con los mitos continentales, que a veces parecen una lista de episodios inconexos, el bon-puri de Cheonji-wang tiene una fuerte coherencia narrativa. ^{[ 56 ]}

Muchas versiones presentan a un hombre llamado Sumyeong-jangja, un rico malhechor del mundo antiguo. Un día, el dios creador Cheonji-wang desciende al mundo humano para castigarlo, ya sea por su arrogancia hacia el cielo o por negarse a celebrar los ritos ancestrales para su padre muerto. ^{[ 185 ]} Los chamanes suelen mencionar cómo la casa de Sumyeong-jangja está defendida por perros, toros y caballos, de modo que ni siquiera el propio dios puede entrar. El dios entonces envía presagios de advertencia a su casa; aparecen toros en su tejado, brotan setas en su cocina y sus ollas desfilan por el patio. Sumyeong-jangja no se amedrenta. En una versión, les dice a sus sirvientes que salteen las setas. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

A veces, Cheonji-wang responde ordenando a sus dioses subordinados —como las deidades del fuego, el rayo y el trueno— que aniquilen a Sumyeong-jangja y su familia. ^{[ 185 ]} En muchas otras versiones, Cheonji-wang envuelve la cabeza de Sumyeong-jangja con una banda de hierro o una red. Esto le causa un dolor de cabeza insoportable. Pero en lugar de arrepentirse, les dice a sus hijos o sirvientes que le abran la cabeza con un hacha. ^{[ 188 ]} En la mayoría de las historias, Cheonji-wang completa su castigo, como haciendo que el dios del fuego queme la casa de Sumyeong-jangja. ^{[ 189 ]} Pero en un relato, Sumyeong-jangja logra destruir la red y escapa del castigo. ^{[ 190 ]} En el relato aberrante mencionado anteriormente donde Sobyeol-wang es retratado positivamente, Cheonji-wang está tan asombrado por la bravuconería del hombre que decide no castigarlo. Es Sobyeol-wang quien lo descuartiza después del concurso de flores, y su carne pulverizada se convierte en mosquitos, chinches y moscas. ^{[ 191 ]}

En algunas versiones, Sumyeong-jangja no aparece en absoluto. Estas permiten una mayor continuidad narrativa, ya que la historia de los gemelos que destruyen el sol y la luna duplicados sigue la creación de dos soles y dos lunas en lugar de la nueva e inconexa historia de Sumyeong-jangja. ^{[ 192 ]}

Mientras está en la tierra, ya sea para castigar a Sumyeong-jangja o no, Cheonji-wang conoce y duerme con una mujer terrenal. ^{[ 193 ]} Como una persona que "vive en la pobreza y en devoción a los dioses", la mujer contrasta con el rico e impío Sumyeong-jangja. ^{[ 194 ]} Los chamanes no se ponen de acuerdo sobre su nombre, pero alguna variante de Chongmyeong-buin ( lit. ' dama inteligente ' ) es común. ^{[ 57 ]} El encuentro suele tener tres elementos. Primero, Cheonji-wang entra en la casa de Chongmyeong-buin, y sus padres están angustiados porque no hay arroz para el dios. Piden prestado de la casa de Sumyeong-jangja, pero el arroz que él presta está mezclado con grava. Segundo, Cheonji-wang y Chongmyeong-buin duermen juntos. Aunque el dios suele pedir a los padres que le envíen a su hija, la persona que inicia directamente el encuentro sexual puede ser la propia Chongmyeong-buin. En una versión, Cheonji-wang lamenta su iniciativa: ^{[ 193 ]}

"La mariposa debería buscar la flor, pero la flor busca a la mariposa; muchas cosas estarán al revés en el mundo humano." ^{[ 195 ]}

Finalmente, Cheonji-wang le dice a Chongmyeong-buin que llame a sus hijos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, le da dos semillas de calabaza (a veces intercambiando otros obsequios) y regresa a los cielos. ^{[ 193 ]}

Chongmyeong-buin da a luz a hijos gemelos. Los dos crecen y exigen que se les diga quién es su padre, a menudo después de ser insultados por no tenerlo. Chongmyeong-buin revela que su padre es Cheonji-wang y les da las dos semillas de calabaza y cualquier otro objeto que pueda tener. Los gemelos plantan las semillas, que crecen hasta convertirse en enormes enredaderas que alcanzan el reino celestial de los dioses. Daebyeol-wang y Sobyeol-wang trepan por estas enredaderas hasta el cielo. Sus actividades en el reino de su padre varían según el chamán, pero generalmente terminan encontrándose con Cheonji-wang, quien verifica su paternidad. ^{[ 196 ]} Como se mencionó, en una versión solo aparece el trono vacío de Cheonji-wang. ^{[ 137 ]} En al menos otras dos versiones, los gemelos recrean su nacimiento e infancia:

[Daebyeol-wang dice:] "Si somos tus hijos, padre, solo podemos serlo si nos hemos sentado en tu regazo. ¿Podríamos ser tus hijos de otra manera?"

"Entonces ven y siéntate aquí."

Su hijo mayor, Daebyeol-wang, se sienta en su regazo, defeca y orina, y dice heung'ae [onomatopeya del gorgoteo de un bebé]...

[Ahora] Daebyeol-wang entra en la enagua de su abuela materna por la pierna izquierda y sale por la pierna derecha. Sobyeol-wang entra en la enagua de su abuela materna por la pierna derecha y sale por la pierna izquierda. ^{[ 197 ]}

Shin Yeon-woo sugiere que este extraño episodio simboliza el renacimiento de los gemelos como seres más sagrados en una especie de rito de iniciación . ^{[ 198 ]}

El concurso de flores comienza después de que los gemelos han llegado al cielo, generalmente por orden de Cheonji-wang. ^{[ 199 ]} El concurso generalmente está precedido o seguido por dos acertijos de sabiduría. Aunque los acertijos también tienen variantes, la estructura más común es la siguiente. Sobyeol-wang le pregunta a Dabyeol-wang si los árboles que conservan sus hojas en invierno son huecos o sólidos por dentro. Daebyeol-wang responde que tienen troncos sólidos, pero el hermano menor gana dando el contraejemplo del bambú , cuyos tallos son huecos. El siguiente acertijo es similar. Sobyeol-wang pregunta si la hierba crece más espesa en los valles de abajo o en las colinas de arriba (o por qué la hierba crece más espesa en los primeros). El hermano mayor explica por qué la hierba es más espesa en los valles, pero Sobyeol-wang lo refuta preguntando por qué los humanos tienen más pelo arriba, en el cuero cabelludo, que abajo, en los pies. En al menos una versión, es Daebyeol-wang quien plantea las adivinanzas y refuta las respuestas de Sobyeol-wang. ^{[ 200 ]}

En un relato, es Sobyeol-wang quien hace las preguntas, pero Daebyeol-wang gana al responder con éxito sus contraejemplos. El bambú conserva sus hojas en invierno porque, aunque sus entrenudos son huecos, las hojas de bambú crecen en realidad desde los nudos, que son sólidos . Los humanos tienen más pelo en el cuero cabelludo que en los pies porque los recién nacidos salen de cabeza durante el parto, por lo que la cabeza está originalmente abajo. ^{[ 201 ]}

Park Jong-seong señala que el bon-puri de Cheonji-wang implica que Sumyeong-jangja es sobrehumano. Goza de gran riqueza, incluso cuando la historia menciona que la vida era casi insoportable debido a la doble luz solar y lunar. Los animales que custodian su casa son lo suficientemente formidables como para impedir que Cheonji-wang entre. A veces, el dios ni siquiera lo castiga. ^{[ 202 ]} Park cree que el núcleo del actual bon-puri de Cheonji-wang fue traído a Jeju por los antiguos migrantes de la Corea continental que introdujeron la metalurgia del hierro en la isla a principios del primer milenio. ^{[ 203 ]} Por lo tanto, interpreta a Sumyeong-jangja como una deidad autóctona de la isla y el conflicto entre él y Cheonji-wang como un reflejo de la prolongada hostilidad entre sus adoradores y los recién llegados que utilizaban el hierro, lo que explica el papel del fuego y el hierro en el castigo de Sumyeong-jangja. ^{[ 204 ]}

La interpretación de Choi Won-oh se centra más en el propósito ritual actual de la narración. Señala que la conclusión de la mayoría de las versiones es la creación de la división cósmica entre el mundo de los vivos y el de los muertos, con Sobyeol-wang gobernando a los vivos y Daebyeol-wang estableciendo su ley para los muertos. El propósito de la historia es, por lo tanto, transmitir los principios fundamentales de la vida y la muerte humanas, lo que explica su lugar destacado en el ritual de Jeju. ^{[ 205 ]} Choi divide las versiones en dos categorías, dependiendo de si aparece o no Sumyeong-jangja. En las versiones sin Sumyeong-jangja, la historia de los gemelos se deriva directamente de la mención del sol y la luna duplicados durante la creación. El problema a resolver es, por lo tanto, cósmico y es resuelto por seres terrenales, y el concurso de flores forma parte del establecimiento del orden cósmico por parte de los gemelos. Choi denomina a estas historias mito cosmogónico , utilizando la distinción de Mircea Eliade entre el mito cosmogónico que describe la creación cósmica y el mito de origen que continúa y completa la cosmogonía al describir las transformaciones subsiguientes del mundo. ^{[ 206 ]}

Por el contrario, la introducción de Sumyeong-jangja crea una ruptura narrativa. Invirtiendo la dirección de las otras versiones, el hombre plantea un problema terrenal que debe ser resuelto por el celestial Cheonji-wang, mientras que no es el dios, sino sus hijos, quienes crean la brecha entre los vivos y los muertos. Choi clasifica así estas versiones como un mito de origen sobre la vida y la muerte humanas. ^{[ 207 ]} Estas versiones también enfatizan los males de la sociedad humana que resultan del gobierno del gemelo menor. Choi Won-oh señala que la historia aquí parece proyectar el antiguo sufrimiento causado por Sumyeong-jangja en la era de Sobyeol-wang. Estas variantes de bon-puri de Cheonji-wang presentan así una visión pesimista de la humanidad, para la cual el sufrimiento provocado por seres como Sumyeong-jangja siempre será un hecho de la vida. ^{[ 208 ]}

El concurso de flores entre Mireuk (el futuro Buda Maitreya) y Seokga (el Buda Shakyamuni actual) por el control del mundo humano aparece con el mismo formato, con los mismos caracteres, en muchas regiones de Asia Oriental e Interior . La primera documentación escrita del mito proviene de un texto chino publicado en 1616 por el Camino del Cielo Amarillo , una religión salvacionista china de la era Ming activa en la provincia de Shanxi, en el norte de China. Su relato guarda un estrecho paralelismo con los episodios coreanos. Maitreya es el hermano mayor y Shakyamuni el menor. Celebran un concurso de flores para decidir quién descenderá primero al mundo, pero Shakyamuni roba la flor de su hermano mientras este duerme. Maitreya le permite entrar primero, pero predice que su era será una época sin ley. ^{[ 209 ]}

El mito del concurso Maitreya-Shakyamuni también se encuentra en todas las islas Ryukyu , aunque históricamente no existía allí la veneración budista de Maitreya. ^{[ 210 ]} En la isla Miyako , se cree que Miruku-potoke (el nombre local del Buda Maitreya) es un dios feo que llega de China para crear humanos, animales y cosechas. El apuesto dios Saku-potoke (Buda Shakyamuni) lo desafía a un concurso de flores y roba la flor mientras el otro duerme. Miruku-potoke es derrotado y obligado a regresar a China, razón por la cual China es un país próspero mientras que Miyako no lo es. ^{[ 211 ]} Una historia muy similar existe en la cercana isla Yonaguni , aunque allí la Miruku es femenina. El punto culminante del festival de la cosecha de Yonaguni es una procesión en la que una persona con una máscara de Miruku representa a la diosa, ya que se cree que "desempeña el papel principal como portadora de riqueza, prosperidad y felicidad". ^{[ 212 ]} El mito también se encuentra en Okinawa y las islas Amami , pero en Okinawa la historia se ha reducido a cuentos populares sin significado religioso. ^{[ 213 ]}

Tres grupos mongoles , los buriatos , los khalkha y los mongoles ordos , también comparten el mito. En todas las versiones, el engaño tiene un impacto negativo en el mundo. El concurso de flores buriato tiene una variante que involucra a Maidari-Burkhan (Maitreya Buddha) y Shibegeni-Burkhan (Shakyamuni), en la que la disputa es sobre qué dios dará vida al primer ser humano, y una variante con dioses indígenas. En esta última versión, el concurso por el mundo se lleva a cabo entre los hijos del creador Churmusen Tengri Khan. El hijo mayor roba la flor del hijo menor mientras este duerme. Este último se convierte en Erlik , gobernante del mundo de los muertos, pero advierte que el pueblo de su hermano no vivirá más de cien años. Manabu Waida señala paralelismos con el Cheonji-wang bon-puri . ^{[ 214 ] [ 215 ]}

Los vecinos tungúsicos de los buriatos tienen un mito similar , pero con diferencias clave: el concurso consiste en cultivar un árbol y no una flor, y el dios benevolente prevalece porque no hay trampas. ^{[ 216 ]}

Manabu Waida sugiere que el mito se creó en Asia Central bajo la influencia del zoroastrismo zurvanita , señalando la cosmología dualista del bien y el mal del mito y estableciendo paralelismos entre los gemelos zoroastrianos Ahura Mazda y Angra Mainyu y hermanos rivales como Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Según Waida, los teónimos fueron reemplazados por Maitreya y Shakyamuni bajo la influencia del budismo tibetano de los mongoles , y este mito se difundió desde Asia Central hasta Corea. ^{[ 217 ]} Lee Pyungrae propone otras dos posibilidades. La primera es que el mito se formó a partir de religiones salvacionistas chinas que veneraban a Maitreya y luego se extendió a los países vecinos de China. La segunda es que un concurso de cultivo de plantas es un mito autóctono siberiano, lo que explicaría la existencia de la historia tungúsica, que parece compartir un origen con el concurso de flores, que en algún momento se extendió hacia el sur hasta la península coreana. ^{[ 218 ]}