religiones salvacionistas chinas

Las religiones salvacionistas chinas o sectas religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por la preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad. ^{[ 1 ]} Se distinguen por el igualitarismo , una figura carismática fundadora a menudo inspirada por una revelación divina , una teología específica escrita en textos sagrados , una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la sanación y el autocultivo, y una orientación expansiva a través del evangelismo y la filantropía . ^{[ 2 ]}

Algunos estudiosos consideran estas religiones un fenómeno único, y otros las consideran la cuarta gran categoría religiosa china junto con el confucianismo , el budismo y el taoísmo, ya bien establecidos . ^{[ 3 ]} Generalmente, estas religiones se centran en la adoración del Dios universal ( Shangdi ) y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

① Una iglesia de Yiguandao en Batam , Indonesia .

② La Iglesia del Renacimiento Luanista (重生堂; Chóngshēngtáng ) en Taichung , Taiwán .

Dos corrientes sectarias populares influyentes y en competencia: ① Yiguandao, que se centra en la salvación personal a través del trabajo interior, se considera a sí mismo el "Camino del Cielo" (天道; Tiāndào ) más válido y el suyo propio, un " Camino del Cielo Anterior " (先天道; Xiāntiāndào ), que es una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios; considera ② Luanismo , un conjunto de iglesias que se centran en la moral social a través del ritual confuciano refinado (儒; rú ) para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (后天道; Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas. ^{[ 4 ]}

"Religiones salvacionistas chinas" (救度宗教; jiùdù zōngjiào ) es un neologismo contemporáneo acuñado como categoría sociológica ^{[ 5 ]} y da prominencia a la búsqueda central de las sectas religiosas populares que es la salvación del individuo y la sociedad, en otras palabras, la realización moral de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas. ^{[ 1 ]} Los eruditos chinos las describen tradicionalmente como "sectas religiosas populares" (民間宗教; mínjiān zōngjiào ,民間教門; mínjiān jiàomén o民間教派; mínjiān jiàopài ) o "creencias populares" (民間信仰; mínjiān xìnyǎng ). ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Son distintas de la religión popular china que consiste en el culto a dioses y ancestros, ^{[ 8 ]} aunque en inglés existe una confusión terminológica entre ambas. La expresión del siglo XX para estos movimientos religiosos salvacionistas ha sido "sociedades redentoras" (救世團體; jiùshì tuántǐ ), acuñada por el erudito Prasenjit Duara . ^{[ 9 ]}

Un nombre colectivo que posiblemente se ha utilizado desde la última parte de la dinastía Qing es huìdàomén (會道門; "iglesias, caminos y puertas"), ya que sus nombres usan indistintamente los términos huì (會; "iglesia, sociedad, asociación, congregación"), dào (道; "camino") o mén (門; "puerta") cuando se refieren a su forma corporativa.

Sus congregaciones y lugares de culto suelen denominarse táng (堂; "iglesia, sala") o tán (坛; "altar"). Los estudiosos occidentales a menudo los consideran una corriente "protestante" dentro de la religión china. ^{[ 10 ]}

Las religiones vietnamitas de Minh Đạo y Caodaísmo surgieron de la misma tradición de movimientos religiosos populares chinos. ^{[ 11 ]}

Una categoría que se superpone con la de los movimientos salvacionistas es la de las "sociedades secretas" (秘密社會; mìmì shèhuì , o秘密結社; mìmì jiéshè ), ^{[ 12 ]} comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluidas las milicias rurales y las organizaciones fraternales que se hicieron muy populares en el período republicano temprano, y a menudo etiquetadas como " doctrinas heréticas " (宗教异端; zōngjiào yìduān ). ^{[ 13 ]}

Estudios recientes han comenzado a utilizar la etiqueta "sectas secretas" (秘密教門; mìmì jiàomén ) para distinguir las "sociedades secretas" campesinas con una dimensión positiva de los períodos Yuan, Ming y Qing, de las "sociedades secretas" vistas negativamente de la primera república que se convirtieron en instrumentos de las fuerzas contrarrevolucionarias (el Guomindang o Japón ). ^{[ 13 ]}

Existe una superposición conceptual con los nuevos movimientos religiosos . ^{[ 14 ]} Los nuevos movimientos religiosos tienen enseñanzas y prácticas distintas de las religiones establecidas y no se adhieren a las autoridades establecidas de esas religiones. ^{[ 15 ]} En el contexto chino, Falun Gong es un ejemplo típico de un nuevo movimiento religioso. ^{[ 15 ]}

Muchas de estas religiones se remontan a la tradición del Loto Blanco ^{[ 16 ]} ("Maternismo Chino", como menciona Philip Clart ^{[ 17 ]} ) que ya estaba activa en la dinastía Song ; ^{[ 18 ]} otras afirman tener un legado taoísta y se basan en la recuperación de escrituras antiguas atribuidas a importantes inmortales como Lü Dongbin y Zhang Sanfeng , y han contribuido a la popularización del neidan ; ^{[ 19 ]} otras son distintivamente confucianas y abogan por la realización de una "gran comunidad" (大同; dàtóng ) a escala mundial, como se sueña en el Libro de los Ritos . ^{[ 20 ]} Algunos estudiosos incluso encuentran influencias del maniqueísmo , el mohismo y las tradiciones chamánicas . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Las autoridades de la dinastía Ming (y posteriormente, de la dinastía Qing) caracterizaron colectivamente a las nuevas sociedades religiosas como «enseñanzas del Loto Blanco», aunque las creencias y prácticas reales de los grupos variaban sustancialmente. ^{[ 23 ]} Las prácticas así caracterizadas en estos períodos incluían el budismo de la Tierra Pura, la enseñanza Luo, la enseñanza del Cielo Amarillo, la enseñanza del Gran Yang, la alquimia interna de la tradición de los Ocho Trigramas y las enseñanzas de la Trinidad. ^{[ 23 ]}

Entre los siglos XVI y XVII, muchas corrientes religiosas populares fueron prohibidas por las autoridades imperiales como «religiones malignas» o «sectas heterodoxas» (邪教; xiéjiào ). ^{[ 24 ] [ 25 ]} Las autoridades imperiales consideraban sus enseñanzas inherentemente heréticas porque, al afirmar que los asuntos humanos existentes eran corruptos, dichas enseñanzas equivalían a una negación de los valores confucianos de orden político y armonía social. ^{[ 23 ]}

Los nuevos movimientos religiosos locales y de pequeña escala tendieron a ser tolerados por el Estado durante los períodos Ming y Qing, en parte debido a la limitada capacidad del Estado para ejercer un control efectivo a nivel local. ^{[ 26 ]} La élite Qing condenó a los grupos salvacionistas como cultos impropios o sectas heréticas, pero los intentos de reprimirlos fueron solo esporádicos. ^{[ 27 ] : 28} La oposición del Estado contribuyó a que los nuevos movimientos religiosos se rebelaran (como el Loto Blanco y el Reino Celestial Taiping ), al igual que las creencias milenaristas de las sectas. ^{[ 26 ]} La mayoría de los nuevos movimientos religiosos no buscaron activamente enfrentarse al Estado. ^{[ 23 ]}

Con el colapso del estado Qing en 1911, las sectas disfrutaron de un período de libertad sin precedentes y prosperaron, y muchas de ellas fueron reconocidas oficialmente como grupos religiosos por el incipiente gobierno republicano . ^{[ 28 ]} En el período Beiyang , la desunión y fragmentación política dieron como resultado el declive de las antiguas instituciones. ^{[ 29 ]} Los nuevos movimientos religiosos encontraron oportunidades para registrarse ante el gobierno como asociaciones religiosas, filantrópicas o de interés público. ^{[ 30 ]} Durante este tiempo, algunos nuevos movimientos religiosos como Tongshanshe se convirtieron en organizaciones modernas con sedes nacionales, capítulos locales, etc. ^{[ 29 ]}

Durante el período de la República de China, las sociedades religiosas desarrollaron ciertos aspectos comunes, aunque continuaron presentando importantes variaciones en rituales y creencias. ^{[ 23 ]} Entre los aspectos comunes se incluía un énfasis en la salvación, que distinguía a estas sociedades de la práctica religiosa tradicional basada en templos familiares. ^{[ 23 ]} Muchas sociedades expresaban la creencia en una deidad femenina, la Venerable Madre No Nacida. ^{[ 23 ]} Se afirmaba que la Venerable Madre No Nacida había dado a luz a un hombre y una mujer que, a su vez, engendraron a la raza humana; tras ser enviada a vivir en el mundo, la raza humana cayó en la maldad y la confusión. ^{[ 23 ]} La Venerable Madre No Nacida había enviado al Buda Farolero, luego al Buda Sakyamuni , y se preparaba para enviar al Buda Maitreya , quien guiaría a los creyentes a un paraíso en la tierra, la Patria de la Verdadera Vacuidad. ^{[ 23 ]}

Con el tiempo, la República de China vio con menos beneplácito los nuevos movimientos religiosos. ^{[ 31 ]} Tras la Expedición del Norte , el gobierno nacionalista prohibió varios movimientos religiosos nuevos importantes, considerándolos supersticiosos y un riesgo de infiltración. ^{[ 31 ]} La popularidad de los nuevos movimientos religiosos siguió creciendo durante la era nacionalista a pesar del desagrado del Estado. ^{[ 31 ]} El sociólogo Yanfei Sun atribuye el éxito de los nuevos movimientos religiosos durante este período a su eficaz aprovechamiento del sentimiento nacionalista , su capacidad para sacar partido de diversas redes sociales y su «mezcla ecléctica de mensajes de diversas tradiciones religiosas arraigadas [que] resonaron con el pueblo chino». ^{[ 31 ]}

Los esfuerzos del gobierno nacionalista por restringir los nuevos movimientos religiosos también fueron limitados en las regiones gobernadas por caudillos locales y en las áreas ocupadas por las fuerzas japonesas. ^{[ 31 ]} Además, las gestiones de cabildeo en favor de algunos nuevos movimientos religiosos dieron como resultado que se les permitiera existir y desarrollarse como organizaciones benéficas. ^{[ 31 ]}

En las décadas de 1920 y 1930, la inseguridad económica contribuyó al gran crecimiento de nuevos movimientos religiosos. ^{[ 32 ]} Los grupos más grandes en este período fueron Yiguandao , la Sociedad para el Bien Común, Xiantiandao (el Camino del Cielo Anterior) y Jiugongdao (el Camino de los Nueve Palacios). ^{[ 32 ]}

Desde 1931 hasta 1945, Japón fomentó el crecimiento de nuevos movimientos religiosos en Manchuria y otras áreas ocupadas, creyendo que esto favorecería los intereses japoneses. ^{[ 31 ]}

Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa , tanto los nacionalistas como los comunistas intentaron movilizar nuevos movimientos religiosos para ayudar a lograr los objetivos de la guerra. ^{[ 31 ]}

Yiguandao se convirtió en el movimiento religioso nuevo más grande de la época, en parte debido a su eficaz aprovechamiento de las oportunidades durante la guerra. ^{[ 31 ]} Su fundador, Zhang Guangbi, desarrolló una estrecha relación con los japoneses, y Yiguandao incluyó entre sus miembros a funcionarios del gobierno de Wang Jingwei . ^{[ 33 ]} Como resultado, tanto los nacionalistas como los comunistas condenaron a Yiguandao; al final de la Segunda Guerra Sino-Japonesa, Zhang fue arrestado y la sociedad fue prohibida. ^{[ 34 ]} Cuando los comunistas llegaron al poder, algunas redes de Yiguandao se involucraron en un conflicto armado con ellos, interpretando la victoria comunista en la guerra civil como una muestra de que los "tres desastres y ocho dificultades" marcaban el comienzo del tercer kalpa . ^{[ 32 ]}

La fundación de la República Popular en 1949 conllevó una mayor represión de los nuevos movimientos religiosos. ^{[ 35 ]} La República Popular China inició una campaña para reprimir los nuevos movimientos religiosos que se habían desarrollado durante la era de la República de China, considerándolos sociedades secretas reaccionarias ( fandong huidaomen ) que podrían haber sido infiltradas por elementos nacionalistas y que podrían participar en actos de sabotaje. ^{[ 36 ]} Estos esfuerzos eliminaron los nuevos movimientos religiosos de la práctica pública. ^{[ 37 ]}

Los impactos de la Revolución Cultural en los nuevos movimientos religiosos fueron diversos. ^{[ 38 ]} Especialmente debido al ataque a los Cuatro Viejos , algunos se disolvieron o se volvieron clandestinos. ^{[ 38 ]} Otros pudieron aprovechar el hecho de que el aparato de la Oficina de Seguridad Pública estaba desorganizado. ^{[ 38 ]}

Desde 1983 hasta 1986 (y posteriormente en algunas zonas), el gobierno implementó una campaña de "mano dura" contra estos movimientos. ^{[ 39 ]}

A mediados de la década de 1990, el Estado chino comenzó a adoptar el discurso y la terminología occidentales contra las sectas , influenciado por la cobertura mediática mundial de grupos como los Davidianos de la Rama , Aum Shinrikyo y la Orden del Templo Solar . ^{[ 40 ]} Dejó de usar el término de la era de Mao "sociedad secreta reaccionaria" para referirse a estos grupos y, en su lugar, comenzó a usar el término "secta maligna" (邪教xiejiao ) u "organización sectaria". ^{[ 40 ]} Entre 1995 y 1999, el Ministerio de Seguridad del Estado , el Consejo de Estado y el Comité Central del PCCh designaron a 14 nuevos movimientos religiosos como sectas malignas. ^{[ 40 ]}

En 1999, el Estado emprendió una campaña contra el Falun Gong. ^{[ 41 ]} Como parte de este esfuerzo, creó el Grupo Central Directivo para la Prevención y el Tratamiento de las Sectas (cuya oficina ejecutiva se conoce como la Oficina 610 ) y que en 2003 se amplió para abarcar otros "grupos sectarios". ^{[ 42 ]} El 30 de octubre de 1999, la Asamblea Popular Nacional aprobó la Resolución sobre la Prohibición de las Sectas, la Prevención y el Castigo de las Actividades Sectarias. ^{[ 43 ]} El Tribunal Popular Supremo y la Fiscalía Popular Suprema promulgaron instrucciones sobre cómo aplicar la ley penal vigente a las personas involucradas en "sectas malignas", que definieron como "grupos ilegales que se fundan utilizando la religión, el qigong u otros pretextos; deifican a sus líderes; producen y difunden ideas supersticiosas y enseñanzas heréticas para engañar y estafar a la gente; reclutan y controlan a sus miembros; y representan un peligro para la sociedad". ^{[ 44 ]} Con algunas revisiones, estos siguen siendo el marco legal básico para los nuevos movimientos religiosos que el Estado considera sectas, a partir de 2026. ^{[ 44 ]}

Desde los años 90 y 2000, el clima se relajó y algunas de estas sectas recibieron algún tipo de reconocimiento oficial. ^{[ 45 ]} En Taiwán, todas las restricciones aún vigentes fueron derogadas en la década de 1980.

Los movimientos religiosos populares comenzaron a resurgir rápidamente en China continental en la década de 1980, y ahora, si se conceptualizan como un solo grupo, se dice que tienen el mismo número de seguidores que las cinco religiones sancionadas por el Estado de China juntas. ^{[ 46 ]} Académicos y funcionarios gubernamentales han estado discutiendo para sistematizar y unificar esta gran base de organizaciones religiosas; en 2004, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos creó un departamento para la gestión de las religiones populares. ^{[ 46 ]} A finales de 2015 se dio un paso, al menos para aquellos con una identidad confuciana, con la fundación de la Santa Iglesia Confuciana de China, que tiene como objetivo unir en un solo cuerpo a todos los grupos religiosos confucianos.

En 2014, miembros proselitistas de un nuevo movimiento religioso asesinaron a una mujer llamada Wu Shuoyan en un restaurante McDonald's en Zhaoyuan cuando ella se negó a darles su número de teléfono. ^{[ 47 ]} Existen diferentes versiones sobre las afiliaciones de los asesinos: o eran miembros de Eastern Lightning (una rama de The Shouters ), ^{[ 47 ]} o una rama aún más disidente de Eastern Lightning. El asesinato provocó una ola de campañas gubernamentales para reprimir lo que el Estado considera "cultos malignos". ^{[ 47 ]}

Muchos de los movimientos de salvación de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en el depositario de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales, ^{[ 48 ]} abogando por una "solución oriental a los problemas del mundo moderno", ^{[ 49 ]} o incluso interactuando con el discurso moderno de una civilización universal centrada en Asia . ^{[ 49 ]}

Los movimientos religiosos populares chinos de salvación se concentran principalmente en el norte y noreste de China, aunque su influencia significativa se extiende al delta del río Yangtsé desde el siglo XVI. ^{[ 50 ]} Las provincias del norte han sido un terreno fértil para los movimientos de salvación por varias razones: en primer lugar, los movimientos religiosos populares ya estaban activos en la región durante la dinastía Han y penetraron profundamente en la sociedad local; en segundo lugar, las provincias del norte se caracterizan por la movilidad social en torno a la capital y una estructura social tradicional débil, por lo que los movimientos religiosos populares de salvación satisfacen la demanda de los individuos que buscan nuevas formas de comunidad y red social. ^{[ 50 ]}

Según la Encuesta Social General China de 2012, aproximadamente el 2,2 % de la población de China, unos 30 millones de personas, afirma pertenecer a sectas religiosas populares. ^{[ 51 ]} El número real de seguidores podría ser mayor, aproximadamente igual al número de miembros de las cinco religiones oficiales de China si se contaran en conjunto. ^{[ 46 ]} En Taiwán, los movimientos religiosos populares de salvación reconocidos agrupaban aproximadamente al 10 % de la población a mediados de la década de 2000.

• Loto blanco (白蓮教; Báiliánjiào )
• Enseñanzas de Maitreya (弥勒教; Mílèjiào ) ^{[ 52 ]}

• Redes de Baguadao (八卦道"Camino de los Ocho Trigramas")
• Secta Denghua (燈花教"Flor de Luz") ^{[ 16 ]}
• Secta Hongyang (弘阳"Gran Sol") o Hunyuan (混元"Original Indeterminado") ^{[ 53 ]}
• Secta Huangtiandao (黃天道"Camino del Cielo Amarillo") o Xuangu (悬鼓"Tambor Oscuro") ^{[ 54 ]}
• Enseñanza Luo (罗教; Luójiào , "Tradición de Luo (Menghong)" ^{[ 55 ]} ): Según se informa, el patriarca Luo fue polémico con las sectas Bailian, Maitreyan y Huangtian ^{[ 54 ].}
  • Secta Dacheng (大乘教"Gran Vehículo") o Yuandun (圆顿教"Quietud repentina"), ^{[ 16 ]} la rama oriental del luoísmo
    • Sectas que requieren ayuno (斋教; zhāijiāo ), incluyendo Xiantiandao, denominada la secta Qinglian (青莲教"Loto Negro [Azul o Verde]") durante la dinastía Qing ^{[ 56 ] [ 57 ]}
      • Secta Mohou Yizhu (末後一著教"Salvación Final") ^{[ 16 ]} fundada por Wang Jueyi en la década de 1870, rebautizada como Yiguandao en 1905
  • Enseñanza Dacheng del monte Jizu (鸡足山大乘教; Jīzúshān dàchéngjiào ), una rama occidental del luoísmo fundada por Zhang Baotai en Yunnan.
• Iglesia del Supremo Supremo (太上会; Tàishànghuì ; también conocida como太上门; Tàishàngmén , la "Puerta del Supremo Supremo")
  • Esta secta tiene muchas escuelas, una de ellas es Xiao Yao Pai (逍遥派; Xiāoyáo Pài )
• Iglesia del Cielo y la Tierra (天地会; Tiāndìhuì ) o天地門; Tiandimen "Puerta del Cielo y la Tierra") ^{[ 58 ]}
• La enseñanza Sanyi (三一教"Tres-Uno"), fundada por Lin Zhao'en sobre la base de los principios confucianos ^{[ 59 ] [ 52 ]}

• Enseñanza Zaili (在理教; Zàilǐjiào , "Principio permanente"): registrada en 1913 ^{[ 60 ]}
• Daode Xueshe (道德学社"Comunidad para el estudio del camino y su virtud")—1916 ^{[ 60 ]}
• Redes de Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Antiguo")
  • Shengdao (圣道"Camino Santo"), mejor conocido por su nombre incorporado de Tongshanshe (同善社"Comunidad de la Bondad")—1917 ^{[ 60 ]}
  • Guiyidao (皈依道, "Camino del Retorno al Uno"), más conocido por su nombre corporativo de Escuela del Camino del Retorno al Uno o simplemente Escuela del Camino (道院; Dàoyuàn )—1921-27 ^{[ 61 ] [ 57 ]}
  • Yiguandao (一貫道"Camino consistente"): registrado en 1947 ^{[ 62 ]}
    • Haizidao (亥子道"Camino de los Niños"): se ramificó en la década de 1980 ^{[ 52 ]}
    • Miledadao (弥勒大道"Gran Camino de Maitreya"): se ramificó en la década de 1980 ^{[ 52 ]}
  • Iglesia de la Flor del Dragón del Camino Celestial del Corazón (一心天道龙华会; Yīxīn Tiāndào Lónghuá Huì ) —1932 ^{[ 62 ] [ 57 ]}
  • Yuanmingdao (圆明道"Camino del Círculo Brillante")
  • Yaochidao (瑤池道"Camino del Lago Jasper")
  • Guigendao (归根道"Camino del Retorno a la Raíz") ^{[ 57 ]}
• Secta Jiushi (救世教"Curación de la vida"), también conocida por su nombre corporativo Wushanshe (悟善社; "Comunidad del Despertar a la Bondad")—1919 ^{[ 60 ]}
• Iglesia Universal del Camino y su Virtud (万国道德会; Wànguó Dàodéhuì ) —1921 ^{[ 60 ]}
• Jiugongdao (九宫道, "Camino de los Nueve Palacios")—1926 ^{[ 62 ]}
• Santa Iglesia de la Virtud Celestial (天德圣教; Tiāndé shèngjiào )—forma temprana del tiandiismo, reconocida en 1930 ^{[ 62 ]}
• Iglesia de la Virtud (德教会; Déjiàohuì ): iniciada en 1945 ^{[ 11 ]}
• Zhenkongdao (真空道"Camino del Verdadero Vacío")—1948 ^{[ 62 ]}
• Iglesia Confuciana (孔教会; Kǒngjiàohuì ), fundada por Kang Youwei ^{[ 48 ]}
• Xixinshe (洗心社"Comunidad del Corazón Puro"), otra organización de la idea de Kang Youwei de una iglesia confuciana ^{[ 48 ]}
• Sociedad Arena Amarilla — sociedad secreta rural y secta milenarista ^{[ 63 ]}

• Xuanyuandao (轩辕道"Camino del Origen Misterioso"), fundado en 1952 ^{[ 52 ]}
• Camino confuciano de los dioses (儒宗神教; Rúzōng Shénjiào ): iniciado en 1853, establecido formalmente en 1979 ^{[ 52 ]}
• Iglesia del Señor del Universo (天帝教; Tiāndìjiào ): rama del tiandiismo establecida en 1979 ^{[ 19 ]}
• Qigong (气功"Cultivo del Espíritu") ^{[ 52 ]}
  • Falun Gong (法轮功"Cultivo de la Rueda de la Ley") ^{[ 52 ]}
• La Nación Zishen (子申国), liderada por el autoproclamado emperador Li Guangchang , gobernó una pequeña área en Zhejiang desde 1981 hasta 1986 ^{[ 64 ].}
• Weixinismo (唯心教; Wéixīnjiào , "Sólo Corazón") o "Santa Iglesia del Sólo Corazón" (唯心聖教; Wéixīn Shèngjiào )

• Grupos religiosos confucianos en China continental ( iglesias confucianas ) ^{[ 65 ]}

• Changshandao ^{[ 66 ]}
• Iglesia de Maitreya el Rey del Universo (宇宙弥勒皇教; Yǔzhòu mílè huáng jiào )
• Dadao Hui (大刀会"Iglesia de la Gran Espada") ^{[ 67 ]}
• Dashengdao (大圣道; "Camino del Gran Sabio")
• Datong Hui (大同会"Iglesia de la Gran Armonía") ^{[ 67 ]}
• Dayismo (大易教; Dàyì jiào , "Gran Simplicidad")
• Dongyue Hui ^{[ 66 ]}
• Gengshen Hui ^{[ 66 ]}
• Guixiangdao (跪香道"Camino de arrodillarse ante el incienso") ^{[ 63 ]}
• Santa Iglesia de China (中华圣教; Zhōnghuá shèngjiào )
• Hongsanismo (红三教; Hóngsān jiào , "Tres Rojos") ^{[ 63 ]}
• Hongyangjiao (紅陽教, "Secta del Sol Rojo") ^{[ 68 ]}
• Huangjidao (皇极道"Camino del Polo Imperial") ^{[ 63 ]}
• Huangxiandao (黄仙道"Camino del Inmortal Amarillo")
• Huazhaidao (华斋道"Camino de las flores y el ayuno") ^{[ 63 ]}
• Jiugendao (旧根道"Camino de la Antigua Fuente") ^{[ 63 ]}
• Laojundao (老君道"Camino del Venerable Maestro") ^{[ 63 ]}
• Laorendao (老人道"Camino de los Hombres Venerables") ^{[ 63 ]}
• Maternismo del Monte Li (骊山老母教; Líshān Lǎomǔ jiào ) ^{[ 66 ]}
• Puhuamen (普化门"Puerta del Cambio Universal") ^{[ 63 ]}
• Pujidao (普济道"Camino del Socorro Universal") ^{[ 63 ]}
• Puduismo (普度教; Pǔdù jiào , "Juicio Universal"), Pududao (普度道"Camino del Juicio Universal") ^{[ 63 ]}
• Qixingismo ^{[ 66 ]}
• Qiugongdao ^{[ 66 ]}
• Renxuehaodao (人学好道"Camino por el que los hombres aprenden la bondad") ^{[ 63 ]}
• Sanfengdao (三峰道"Camino de los Tres Picos") ^{[ 63 ]}
• Shengxiandao (圣仙道"Camino de los Sabios y los Inmortales") ^{[ 63 ]}
• Shenmendao (神门道"Camino de la Puerta Divina") ^{[ 63 ]}
• Sifangdao (四方道"Camino de las Cuatro Manifestaciones") ^{[ 63 ]}
• Suibiandao ^{[ 66 ]}
• Tianguangdao (天光道"Camino de la Luz Celestial") ^{[ 69 ]}
• Tianhuadao (天花道"Camino de la Flor Celestial") ^{[ 69 ]}
• Tianmingdao (天明道"Camino del Resplandor Celestial") ^{[ 69 ]}
• Tianxianmiaodao (天仙庙道"Camino del Templo de los Inmortales Celestiales")
• Wanquandao (万全道"Camino del Todo Sin Fin" o "Camino Seguro") ^{[ 69 ]}
• Wugong Hui ^{[ 66 ]}
• Xiaodao Hui (小刀会"Iglesia de la Espada Pequeña") ^{[ 66 ]}
• Xuanmen Zhenzong (玄门真宗, "Verdadera Escuela de la Puerta Misteriosa")
• Yinjiezhi Hui ^{[ 66 ]}
• Yuanshuai Hui ^{[ 66 ]}
• Yuxumen (玉虚门"Puerta del Vacío de Jade") ^{[ 69 ]}
• Zhongfangdao (中方道"Camino de la Morada del Medio") ^{[ 69 ]}
• Zhongjiao Daoyi Hui ^{[ 66 ]}
• Zhongyongdao (中庸道"Camino de la proporción áurea") ^{[ 69 ]}
• Zhongxiao Tianfu (忠孝天府"Casa celestial de lealtad filial") ^{[ 69 ]}
• Zhutian Hui ^{[ 66 ]}
• Zishenguo ("nación Zishen") ^{[ 69 ]}

• La veneración de los ancestros en China
• Budismo chino
• religión popular china
• La religión popular china en el sudeste asiático
• maniqueísmo chino
• Religiones chinas del ayuno
• Confucianismo — Iglesia confuciana
• Nuevas religiones japonesas , algunas de las cuales están relacionadas con sectas chinas.
• Enseñanzas de Maitreya
• Nuevo movimiento religioso
• religión popular del noreste de China
• Taoísmo — Escuelas taoístas
• Loto blanco

En Vietnam

• caodaísmo
• Minh Đạo

En Filipinas

• Iglesia de la campana

En Japón

• nuevas religiones japonesas

En Corea

• Cheondoísmo