cultura del té china

El té fue identificado en el suroeste de China hace más de cuatro mil años. ^{[ 3 ]} Antiguas fuentes chinas como el Clásico del Té y el Shennong Ben Cao Jing atribuyen a Shen Nong , un patrón mítico de la medicina y la agricultura, el descubrimiento de los efectos del té en China. ^{[ 4 ]} Se sabe que probó numerosas hojas para determinar si podían usarse como alimento o medicina. ^{[ 4 ]} Según la leyenda, existen dos relatos diferentes sobre cómo descubrió los atributos beneficiosos del té. ^{[ 3 ]} Primero, se dice que tenía un estómago transparente que le permitía ver cómo reaccionaba a lo que comía. Después de un largo día recogiendo hojas, estaba cansado, y mientras hervía agua, algunas hojas cayeron dentro. El agua era dulce y disfrutó de su sabor. Poco después, se sintió más energizado. En el segundo relato, Shen Nong probó 72 hojas venenosas y enfermó gravemente, al borde de la muerte. Cuando algunas hojas cayeron a su lado, se las llevó a la boca y las masticó. Al poco tiempo, se sintió mejor y con más energía, así que comió más hojas. Poco después, el veneno abandonó su cuerpo. ^{[ 3 ]} El primer libro escrito sobre los efectos medicinales del té fue el Shen Nong Herbal . ^{[ 3 ]}

El origen geográfico del té en China se encuentra en las regiones del sur (como Yunnan y Sichuan ), tierra natal de los grupos étnicos Hani , Yi, Bai , Dai , Bulang , Wa y De'ang . Se cree que diversos pueblos del sur de China consumían hojas de té desde tiempos prehistóricos. Estos grupos étnicos continúan consumiendo hojas de té de forma tradicional en la actualidad. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Las fuentes chinas de los siglos XI al VII a. C. mencionan una bebida llamada tu (荼; " hierba amarga " ) . Si bien algunos han interpretado estas menciones como indicativas del consumo de té en esta época, no podemos asegurar que se tratara de Camellia sinensis . La identidad del tu es objeto de un amplio debate entre los estudiosos modernos. ^{[ 6 ] [ 7 ]} El Erya , un diccionario chino del siglo III a. C., registra una infusión de tu, que define como una "verdura amarga". ^{[ 8 ] [ 9 ]} Los registros también indican que el culto ritual durante la dinastía Zhou incluía ceremonias dirigidas por funcionarios que utilizaban bebidas de "hierba amarga". Esta hierba se consideraba una planta exótica del sur de China, por lo que se ofrecía como tributo al emperador y se servía a los nobles. ^{[ 5 ] [ 10 ]} En el siglo III a. C., se menciona el té como alternativa al vino. El Tratado sobre la comida de Xia Zhong afirma que "desde la dinastía Jin, la gente de Wu (actual ciudad de Suzhou ) cocinaba hojas de té como alimento y lo llamaba caldo de té".

Desde finales del período de Primavera y Otoño en la dinastía Han Occidental temprana , la "hierba amarga" se usaba como alimento vegetal de mesa, a menudo bebido en una sopa con cebollas, jengibre y otros aditivos. En 2016, se anunció el descubrimiento de la evidencia física más antigua conocida de té en el mausoleo del emperador Jing de Han (m. 141 a. C.) en Xi'an , lo que indica que el té del género Camellia era bebido por los emperadores de la dinastía Han (202 a. C.–220 d. C.) ya en el siglo II a. C. ^{[ 11 ]} El primer cultivo registrado de té durante la dinastía Han se fecha en la era del emperador Xuan (53–50 a. C.), cuando se plantó té en la montaña Meng, al este de Chengdu , donde muchos monasterios budistas cultivaban y procesaban el té Mengding Ganlu (té de Rocío Dulce), enviando parte de él al emperador como té de tributo. ^{[ 6 ]} Durante la dinastía Han, la mejora en la recolección y el procesamiento del té silvestre refinó el sabor del té. Según Victor H. Mair , el procesamiento del té en ese momento incluía cocer al vapor las hojas, machacarlas y darles forma de tortas que luego se horneaban, perforaban y ensartaban en una cuerda antes de almacenarlas. ^{[ 3 ]}

Durante la dinastía Jin (266-420), el té se hervía con otras plantas para preparar una sopa de té que se consideraba una combinación de medicina, alimento y bebida. ^{[ 5 ]} Según el diccionario Guangya del siglo III d. C. , "En la región entre Jing y Ba [ el área entre el este de Sichuan actual y las partes occidentales de Hunan y Hubei ] la gente recoge las hojas y hace una torta. Si las hojas son viejas, se usa pasta de arroz para formar la torta. [ Las personas que ] desean preparar el té primero tuestan [ la torta ] hasta que tenga un color rojizo, la muelen hasta convertirla en polvo, la ponen en un recipiente de cerámica y la cubren con agua hirviendo. Cocinan cebolleta [ cebolleta tierna ] , jengibre y cáscara de naranja con ella." ^{[ 12 ]}

A medida que la cultura del té se desarrolló durante los períodos Jin (266-420) y Wei (220-265), se hizo más popular entre las clases altas, incluyendo eruditos-funcionarios , monjes budistas y miembros de la realeza. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El té se contraponía al vino como bebida beneficiosa, considerando al vino como «violencia e intoxicación» y al té como «frescura y pureza». ^{[ 3 ]} Durante este período, las formas refinadas de té se convirtieron en el telón de fondo de profundas discusiones filosóficas entre hombres sabios, taoístas y monjes budistas. Los budistas creían que ayudaba a prevenir el cansancio y promovía la vigilia, mientras que los taoístas creían que mantenía a la persona joven y sana. ^{[ 3 ] [ 12 ]}

Antes de la dinastía Tang, el té refinado se consumía como bebida social (en lugar de como alimento) principalmente por las clases altas. Los plebeyos, especialmente en el sur, seguían usándolo como sopa de verduras y hierbas. ^{[ 12 ] [ 14 ]} Para las élites, el té se utilizaba como bebida medicinal, ofrenda, tributo, con fines ceremoniales o como bebida energizante. Los tés refinados y costosos, o "tés de tributo" como el Mengding Ganlu, no estaban al alcance de las masas durante este período inicial. ^{[ 3 ] [ 5 ]}

Durante la dinastía Tang , la cultura del té o «el arte del té» como una actividad social placentera (en lugar de como alimento, ritual o medicina) comenzó a extenderse ampliamente por toda China. ^{[ 4 ]} En esta época, el té de élite se bebía principalmente solo, en lugar de como parte de una sopa, aunque todavía se usaban algunos aditivos, como una pizca de sal o ciertos tipos de flores. Se desarrollaron nuevos métodos de cultivo y procesamiento del té, lo que facilitó la producción de más té (todo té verde en ese momento) y mejoró su sabor. ^{[ 3 ] [ 15 ]} También se inventó una nueva técnica de elaboración de té que consistía en tostar y hornear las hojas. ^{[ 16 ]} La producción de té creció, especialmente en la región de la montaña Meng (en Sichuan ) y en Fuliang ( Jiangxi ). ^{[ 15 ]}

El té era ampliamente consumido por el emperador Tang y su corte, quienes recibían té de la más alta calidad como "té de tributo" de las regiones productoras. Un famoso té de tributo de esta época era un té de brotes púrpuras de la montaña Guzhu, en la orilla occidental del lago Tai . ^{[ 15 ]} Durante la dinastía Tang, el té también comenzó a ser gravado y administrado directamente. Esto ejerció presión sobre la gente común, que a veces era reclutada a la fuerza para cosechar té para el emperador, y sobre los comerciantes, quienes a menudo recurrían al contrabando de té (que podía conllevar la pena de muerte). El contrabando de té a gran escala, frecuentemente en barcos fluviales, era una actividad lucrativa para bandidos y contrabandistas durante la dinastía Tang. ^{[ 15 ]}

Durante la dinastía Tang, la red comercial de la Ruta del Té y los Caballos del sur propició el desarrollo de rutas comerciales consolidadas entre China y el Tíbet , donde el té chino se intercambiaba por caballos tibetanos que China necesitaba para su ejército. ^{[ 14 ]} Además, la finalización del Gran Canal estableció un método rentable para transportar mercancías entre el norte y el sur de China, abaratando el té en todo el imperio. ^{[ 14 ]} La apertura de rutas comerciales y nuevas técnicas de procesamiento fue fundamental para establecer el té como bebida nacional en toda China. ^{[ 14 ]} Así, desde el período Tang en adelante, el té se convirtió en una de las " siete necesidades ".

La vajilla de té de alta gama más destacada de este período fue la cerámica celadón Yue y la cerámica blanca vidriada Xing . Ambas contaron con el patrocinio de la corte imperial Tang. ^{[ 17 ]} También durante este período, los artesanos produjeron cientos de ejemplos de arte del té, como poemas, dibujos, canciones y literatura. Asimismo, se establecieron casas y tiendas de té durante esta época. ^{[ 3 ]}

Budismo y té

Durante la dinastía Tang, el té se convirtió en una parte central de la vida de los monjes budistas, a quienes no se les permitía beber alcohol ni comer alimentos sólidos después del mediodía según el código monástico budista . ^{[ 15 ]} Según Victor H. Mair, "los monjes cultivaban té, lo bebían para meditar, mientras estudiaban y durante las ceremonias, ofrecían té al Buda, lo presentaban como regalo a los visitantes, lo vendían y lo enviaban como tributo a la corte imperial, que a su vez correspondía". ^{[ 15 ]} La cultura budista del té (que se centraba en el sur de China) popularizó a su vez el té dondequiera que se construyeran monasterios budistas. Un registro de cosas vistas y oídas por el Sr. Feng (c. 800) afirma que un maestro budista Chan en el monte Tai promovió el té, y sus monjes lo llevaban a todas partes. Además,

Este hábito fue a su vez imitado por otros y se convirtió en una costumbre. Desde Zou, Qi, Cang y Di [ lugares en Shandong , donde se encuentra el monte Tai, y la vecina provincia de Hebei ] se extendió gradualmente a la capital. Se abrieron muchas tiendas que elaboraban y vendían té en los mercados, y la gente, tanto religiosa como laica, pagaba por beberlo. El té llegaba en un flujo constante de barcos y carros desde Jiang y Huai [ en el sur ] y se apilaba en montañas, con muchos tipos diferentes. ^{[ 15 ]}

De esta manera, la cultura del consumo de té, centrada principalmente en el sur, se transmitió ampliamente al norte a través de canales budistas. ^{[ 15 ]} El templo Famen ( Xi'an ) fue un importante monasterio budista asociado con la cultura del té. En este templo se encontró un tesoro de vajilla y utensilios de té de calidad imperial. ^{[ 15 ]}

También durante la dinastía Tang, monjes budistas japoneses visitaron China y regresaron a casa con té. Las figuras más famosas que introdujeron el té chino en Japón fueron Saichō (quien se hospedó en el Templo Fulong, Monte Tai) y Kūkai (quien se hospedó en el Templo Ximing , Chang'an ). ^{[ 15 ]} El primer cultivo de té registrado en Japón fue realizado por Saichō, quien plantó algunas plantas de té en el Monte Hiei . ^{[ 15 ]} De manera similar, monjes budistas también llevaron té a Corea durante esta época, y la historia del té coreano está estrechamente ligada a la historia del budismo coreano y sus vínculos con las comunidades chinas de bebedores de té budista. Historias coreanas como el Samkuk-yusa y el Samkuk-sagi también indican que la realeza coreana bebía té en el siglo VII, que en su mayoría provenía de China. ^{[ 18 ]}

El clásico del té

El Clásico del Té ( Chájīng, c. 760–762 d. C.) fue una contribución significativa a la evolución de la cultura del té durante la dinastía Tang. Obra importante del experto en té Lu Yu , el libro ofrece una visión general exhaustiva de la cultura e industria del té Tang. ^{[ 10 ]} El Clásico del Té fue la primera monografía sobre el estudio del té, que constaba de diez capítulos que abarcaban desde la historia del té, su cultivo, hasta cómo prepararlo, servirlo y beberlo. ^{[ 10 ]} El libro describe cómo se cultivaban las plantas de té, cómo se procesaban las hojas y cómo se preparaba el té como bebida moliendo ladrillos de té hasta convertirlos en polvo y batiéndolo en un tazón. El libro también describe cómo se evaluaba el té y dónde se producían las mejores hojas de té. Lu Yu también animó a la gente común a beber té al incluir una sección sobre qué utensilios de té podían omitirse si uno no podía permitírselos. Lu Yu es conocido como el "Sabio del Té" y el "Dios del Té" debido a su profunda influencia en la cultura del té. ^{[ 4 ]}

El Clásico del Té menciona que, en tiempos de Lu Yu, se recolectaba la planta entera, incluyendo tallos, ramas y todas las hojas. Esto difiere de la forma en que se recolecta el té en la actualidad (solo se recolectan unas pocas hojas a la vez). ^{[ 7 ]} Después de la cosecha, el té se cocinaba al vapor, se molía en un mortero, se colocaba en moldes y se secaba en forma de tortas o ladrillos de té. ^{[ 7 ]} El método de preparación del té descrito en el Clásico del Té consistía en hornear la torta de té sobre el fuego, colocarla en un saco de papel para que se enfriara, molerla en un mortero y hervir el té en un caldero con una pizca de sal. El té se servía como una sopa espesa sin filtrar, con todas las hojas, tallos y posos. ^{[ 7 ]} Según Lu Yu, los mejores cuencos de té de su época eran los de cerámica celadón Yue de los hornos Yue de Zhejiang . Escribe que el té debe tomarse a sorbos pequeños. ^{[ 15 ]}

El Clásico del Té también vinculaba el consumo de té con asuntos espirituales, las artes y la filosofía. Un valor importante que el Clásico de Lu Yu enfatizaba era el jiǎn (儉; " frugalidad " ) , una especie de sencillez rústica. ^{[ 7 ]} El Clásico pronto se convirtió en un texto atractivo para las élites chinas, quienes pronto adoptaron la cultura del té como un elemento importante y civilizado de la cultura china. ^{[ 5 ]} Así, el Clásico de Lu Yu ayudó a transformar una bebida placentera en un arte que se convirtió en fundamental para la cultura china. ^{[ 5 ]}

La obra clásica de Lu Yu inspiró y dio lugar a otros trabajos sobre la cultura del té. Algunos textos, como el Registro del agua para decocción del té de Zhang Youxin, se centraron en temas específicos, como el agua para la elaboración del té. Zhang enumera las veinte mejores fuentes de agua para el té y también escribe: «Si se prepara té con agua del lugar donde se cultiva, invariablemente será excelente, porque el agua y la tierra se complementan. Si se va a otro lugar, el agua aportará la mitad, mientras que la habilidad en la preparación y los recipientes limpios completarán el efecto». ^{[ 15 ]}

La cultura del té floreció durante la dinastía Song, donde era consumido por la élite en reuniones sociales en las que se apreciaban y discutían las artes y la poesía chinas. ^{[ 3 ] [ 19 ]} También surgieron estándares detallados para juzgar el color, el aroma y el sabor del té. ^{[ 20 ]} El arte del té, las reuniones de té y las casas de té continuaron ganando popularidad. El conocimiento de la correcta preparación del té se consideraba una actividad propia de caballeros, junto con otras habilidades como la caligrafía , la pintura y la poesía. ^{[ 10 ]}

El monopolio chino del té les permitió utilizarlo como una poderosa herramienta económica y diplomática. ^{[ 14 ]} La dinastía Song estableció "Oficinas de Té y Caballos" (茶马司; chamasi ) para supervisar el comercio de té por caballos a lo largo de la Ruta del Té y los Caballos con el Tíbet. ^{[ 21 ]} Necesitaban un gran número de caballos de guerra para luchar contra las invasiones de los nómadas del norte Liao, Jin y Xixia. ^{[ 21 ]} Cuando surgían disputas, el gobierno dinástico amenazaba con cortar el comercio de té y cerrar las "Oficinas de Té y Caballos". ^{[ 14 ]} La cultura tradicional del té, propia de la élite y los eruditos, se volvió más compleja y continuó extendiéndose a las masas. Se formaron variaciones regionales de la cultura del té en toda China. También surgieron diferentes tipos de casas de té, incluyendo casas de té para música, para socializar y conversar, y para la prostitución (que se llamaban hua chafang, casas de té de flores). ^{[ 15 ]}

El cultivo del té pasó de las plantas silvestres a los cultivos establecidos en numerosas provincias, lo que llevó a que el té se comercializara en todo el mundo. ^{[ 3 ]} El «té de tributo» consistía en obsequiar al emperador con té de alta calidad para honrarlo. La economía del té de la dinastía Song se convirtió en una gran burocracia gubernamental monopolística que recaudaba impuestos sobre el té, fijaba los precios, vendía vales que permitían a los comerciantes venderlo, gestionaba el cultivo en las granjas rurales y transportaba el té de tributo a la corte real. ^{[ 10 ] [ 15 ]}

El té más caro y fino de la dinastía Song era el la cha ("té de cera"), que se elaboraba con hojas de la más alta calidad que se lavaban, se cocinaban al vapor, se prensaban, se molían y se tostaban en moldes para hacer pasteles o ladrillos de té. Los pasteles a menudo se cubrían con diferentes tipos de aceites preciosos, especias y se sellaban con ungüentos aromáticos, como el alcanfor de Borneo , para crear todo tipo de tés muy fragantes que recibían nombres como "Té Fragante Cerebro de Dragón". ^{[ 22 ] [ 15 ]} También había muchos tipos diferentes de vajilla de té popular durante la dinastía Song, incluyendo los hechos en los Cinco Grandes Hornos . El celadón del norte y el celadón del sur de Longquan eran los tipos más populares de vajilla de celadón . La vajilla de Cizhou siguió siendo importante, y otros nuevos tipos de porcelana blanca también se hicieron populares para la vajilla de té, como la vajilla de Ding y la vajilla de Qingbai .

El emperador Huizong de Song (reinó entre 1100 y 1126) fue un gran entusiasta del té. Escribió el Gran Tratado sobre el Té (大觀茶論), que es quizás la segunda obra más importante sobre el té en China después del Clásico del Té . ^{[ 3 ] [ 15 ]} Huizong era un aficionado al té blanco sin perfume que no había sido cubierto de aromatizantes. Sus preferencias influyeron en las élites y, a partir de entonces, los tés perfumados se volvieron menos populares. ^{[ 23 ]} La literatura sobre el té fue prolífica en este tiempo. Otra obra importante fue el Registro del Té de Cai Xiang . ^{[ 3 ] [ 15 ]} Los eruditos-funcionarios que supervisaban la economía del té a menudo escribían poesía sobre el té. ^{[ 10 ]} Un poema del experto en té de la dinastía Song del Sur, Xiong Fan, dice: "'Las multitudes se agolpan, pisoteando el musgo nuevo. Vuelvo la cabeza hacia el primer rubor sobre el campo del dragón. Un guardián toca un gong para instar a la prisa, llevan cestas de té montaña abajo. Al recoger el té, no se permite ver el amanecer.'" ^{[ 10 ]}

El té también se usaba ampliamente en templos y monasterios budistas durante los rituales budistas como ofrendas a los Budas. Incluso había rituales específicos que se centraban en el té, como el descrito en las Reglas Puras de Baizhang ( Bǎizhàng qīngguī ), que continúa practicándose en algunos templos zen Rinzai japoneses en la actualidad. ^{[ 19 ]} En el siglo XII, un monje zen japonés llamado Eisai (c. 1141–1215, Ch: Yosai) trajo té de China a Japón, lo plantó y escribió el primer libro japonés sobre el té (喫茶養生記, Tratado sobre el consumo de té para la salud ) que se basó en el Clásico de Lu Yu y argumentó que el té promovía la longevidad y la armonía espiritual . ^{[ 19 ]} Eisai también introdujo rituales para ofrecer té al Buda y a las deidades sintoístas . ^{[ 19 ]} Este fue el comienzo del cultivo del té y la cultura del té en Japón.

El té también fue un importante producto de exportación a través de la Ruta de la Seda terrestre y marítima . Durante este período, persas y árabes tuvieron contacto con el té por primera vez. La cultura del té china es descrita por Al-Biruni (c. siglo XI) en su Libro de Farmacia y Materia Médica. ^{[ 15 ]}

Elaboración de té en la era Song

El té que se servía durante la dinastía Song a menudo se preparaba con ladrillos o pasteles de té hechos de hojas de té parcialmente secas o completamente secas y molidas, prensadas en forma de ladrillos (un proceso similar al del Pu-erh moderno ). En la época Song, servir el té de ladrillos o pasteles de té requería los siguientes pasos: ^{[ 15 ]}

• El agua se hervía en una jarra de porcelana .
• Tostado : Los bloques de té generalmente se tuestan primero al fuego para destruir cualquier moho o insecto que pueda haberse introducido en ellos durante el almacenamiento.
• Molienda : El ladrillo de té se trituraba en una bolsa (de seda si se podía permitir) y se molía hasta obtener un polvo fino que se colocaba en un recipiente.
• Batido : El té en polvo se mezcló con agua caliente y se batió con un batidor de bambú llamado Chaxian (茶筅) o, en Japón, Chasen, antes de servir.

Este método de preparación del té se llama Dian cha (點茶) .

La espuma, el color y los patrones que formaba el té batido eran estéticamente importantes para las élites, y batir el té se consideraba una habilidad propia de un caballero. El auge de los tés espumosos batidos propició el aumento de la popularidad de los cuencos oscuros con diseños, en los que la textura del espeso té batido se apreciaba mejor, ya que la espuma blanca contrastaba más fácilmente con los cuencos oscuros. ^{[ 15 ]}

Los mejores de estos cuencos eran los de cerámica Jian , elaborados en los hornos de Jianzhou , esmaltados con motivos que tenían nombres como mancha de aceite, pluma de perdiz, pelaje de liebre y caparazón de tortuga. ^{[ 15 ]} Estos estilos siguen siendo muy apreciados hoy en día. El cuenco decorado y la mezcla de té eran a menudo elogiados en la poesía de la época, con frases como «perdiz en nubes arremolinadas» o «nieve sobre pelaje de liebre». Un pasatiempo popular era usar diversos utensilios, como cucharas, para crear arte en la espuma del té, representando figuras como pájaros, peces, flores y plantas. ^{[ 15 ]}

La práctica china de preparar té en polvo fue introducida en Japón por monjes budistas y aún se puede observar en la ceremonia del té japonesa, o Chadō, que utiliza matcha finamente molido . ^{[ 15 ]}

Si bien el té con pastel (ya fueran pasteles elaborados o sencillos) era popular entre muchos grupos, incluidos monjes y élites, los plebeyos también utilizaban otros métodos de preparación. Añadir miel al té era uno de ellos. ^{[ 22 ]} A finales de la dinastía Song del Sur (1127-1279), el té con cera y el té batido se volvieron menos populares entre los plebeyos, y el té verde de hojas sueltas se convirtió en el tipo de té más popular, ya que era más barato y fácil de preparar. ^{[ 15 ]}

concursos de té

Las competiciones de té se desarrollaron entre la gente de Jianzhou durante la dinastía Tang y se hicieron muy populares en la dinastía Song. ^{[ 15 ] [ 24 ]} Estas competiciones generalmente se centraban en producir el caldo o espuma de té ( tanghua ) más espeso o estéticamente más agradable mediante el batido, así como en el arte del té y la cata de té. ^{[ 15 ] [ 24 ]} Estos juegos se conocieron como «té de lucha» ( doucha ) o «guerra del té» ( mingzhan ). ^{[ 10 ]} Pronto las competiciones se celebraron en el palacio imperial y entre las élites y los eruditos, donde se convirtieron en una forma refinada de entretenimiento, como las catas de vino modernas . ^{[ 15 ]} El emperador Song Huizeng era un entusiasta de la guerra del té. La calidad del té, las herramientas utilizadas y el estado del agua eran de gran importancia para ganar una competición de té. ^{[ 24 ]}

Las competiciones de té implicaban todo el proceso de preparación del té: hervir el agua, moler el té, degustarlo, etc. La batalla podía centrarse en crear espuma en el té o en degustarlo. ^{[ 15 ] [ 24 ]} Según la habilidad en las artes del té, se convirtió en un signo de refinamiento masculino para los hombres Song. ^{[ 10 ]} Mostrar la virilidad era importante durante esta época, y las competiciones de té eran una forma para que los hombres demostraran su valía. Durante las dinastías Tang y Song, mostrar una virilidad de élite estaba ligado a sus valores refinados. Se asociaba con altas aspiraciones culturales, por lo que ganar la competición de té permitía al ganador mostrar su exitosa imagen masculina. ^{[ 10 ]}

En 1391, el emperador Hongwu (1368-1398), fundador de la dinastía Ming , decretó que los tributos de té a la corte debían cambiarse de la forma de pastel de té de cera a té de hojas sueltas. La explicación del emperador para el cambio, que se encuentra en su decreto, llamado "Abolición de los pasteles de té y cambio al té de hojas de tributo", fue que la elaboración de pasteles de té de cera estaba "sobrecargando la fuerza del pueblo". ^{[ 15 ] [ 25 ]} El emperador también había crecido como un humilde arrendatario y había pasado un tiempo como monje budista. Por lo tanto, prefería la forma más sencilla y menos laboriosa de hacer té de hojas sueltas que el estilo de té batido, más caro y ostentoso, que también era mucho más difícil y costoso de procesar. Su decreto imperial transformó rápidamente los hábitos de consumo de té de las clases altas chinas, que pronto adoptaron el té de hojas sueltas. El té de pastel fue criticado además por el hijo del emperador, Zhu Quan , quien era un conocedor del té. El Manual del Té de Zhu (茶谱; Chá Pǔ ) sostenía que el té de torta/té de cera arruinaba el verdadero sabor del té, que solo podía experimentarse preparando hojas de té puras en su forma natural. ^{[ 26 ]} También promovía un estilo refinado de tomar el té que requería seis elementos puros: colinas tranquilas, agua de manantial cristalina, té puro, corazón relajado, utensilios de té limpios y la compañía de personas virtuosas. ^{[ 26 ]}

El té de hojas sueltas al estilo Ming también fue introducido en Japón en el siglo XVII por figuras como el monje budista chino Ingen (en chino: Yinyuan), fundador de la escuela Ōbaku del zen . Esta tradición del té, popularizada por figuras posteriores como Baisao , evolucionaría hasta convertirse en el estilo conocido actualmente como senchadō . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Juego de té nuevo

La llegada del nuevo método para preparar té de élite también requirió la adopción de nuevos recipientes y herramientas, tales como:

• La tetera o el recipiente para preparar el té era necesario para que las hojas de té pudieran infusionarse por separado del recipiente para beber, y así obtener una infusión con la concentración adecuada.
• Las latas y recipientes para el té también se hicieron necesarios para preservar la frescura, el sabor y el aroma.
• Tazas o cuencos más pequeños, de colores claros y a menudo decorados con diseños. Estas tazas combinaban mejor con el color claro del té infusionado y facilitaban apreciar el aroma del té recién hecho.
• Utensilios más pequeños, como cucharas para las hojas de té y coladores para evitar que las hojas caigan en la taza al servir el té.

Durante este período se desarrollaron utensilios para el té hechos con un tipo especial de arcilla púrpura ( zisha ) de Yixing , ahora conocidas como teteras de zisha de Yixing . La estructura de la arcilla púrpura era porosa y retenía bien el calor. ^{[ 19 ]} La porosidad de la arcilla también significaba que con el tiempo adquiría el sabor del té (un proceso conocido como "curado"), lo que afectaba el sabor de cualquier té preparado en la tetera. La sencillez y la rusticidad dominaban la idea de los utensilios para el té de arcilla púrpura, que pronto se hicieron muy populares. La primera tetera propiamente dicha se desarrolló durante el siglo XVI, cuando los monjes del Templo Jinsha (Templo de la Arena Dorada) cerca de Yixing comenzaron a fabricar teteras sin esmaltar con la arcilla local. Su uso fue popularizado por Gong Chun, quien se convirtió en sirviente en la casa del maestro de té de Yixing, Wu Lun (1440-1522). ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Durante la dinastía Ming también se popularizaron nuevos tipos de vajillas de porcelana, como la porcelana de Jingdezhen , muy apreciada en la corte imperial y ampliamente patrocinada por el emperador. ^{[ 31 ]} A finales de la dinastía Ming también se produjo una transición hacia una economía de mercado que exportaba porcelana a gran escala a todo el mundo. Durante el reinado del emperador Wanli (1572-1620), los hornos de Jingdezhen se convirtieron en el principal centro de producción para la exportación a gran escala de porcelana a Europa , muchas de las cuales eran piezas o juegos de vajilla muy valorados por las clases altas europeas.

Avances en el procesamiento del té

Un nuevo avance en el procesamiento del té durante la dinastía Ming fue descubierto por monjes budistas en la montaña Songluo de Anhui , quienes comenzaron a tostar las hojas de té en un wok seco alimentado con carbón vegetal para detener el proceso de oxidación (un proceso llamado fijación). Antes de este invento, las hojas de té se "fijaban" mediante vapor. Los monjes preferían el aroma y el sabor de este té ligeramente tostado, y pronto este método se popularizó. Esta práctica, denominada "método Songluo", fue descrita en el Comentario del Té de Wen Long (c. 1630). ^{[ 30 ]} El término "té Songluo" todavía se utiliza hoy en día para referirse a los tés tostados con carbón vegetal elaborados tradicionalmente.

En el siglo XVI, monjes de Songluo fueron llevados a las montañas Wuyi en Fujian para enseñar su nuevo método a los productores de té de Wuyi. Durante las décadas siguientes, los monjes de Wuyi aprendieron que dejar las hojas marchitar al sol y magullarlas ligeramente al presionarlas y agitarlas hacía que se volvieran marrones, cambiando su sabor y aroma. Este nuevo tipo de té de Wuyi se denominó té oolong ("dragón negro"), siendo los Cuatro Grandes Cultivares de Té los más famosos . ^{[ 30 ]} En el norte de Guangdong , este nuevo tipo de té se preparaba en grandes cantidades en teteras pequeñas y se servía en tazas pequeñas, una innovación que comenzó en Chaozhou . Esta forma de preparar té es la antecesora del método moderno de té gongfu . ^{[ 30 ]}

Fue este tipo de té oolong oxidado del sur el que los europeos conocieron por primera vez al comerciar con los chinos en Guangzhou ("Cantón"). A medida que los mercados europeos demandaban más, los productores de té chinos continuaron produciendo té cada vez más oxidado, un proceso que culminó en el desarrollo del té negro ("té rojo" en China). ^{[ 30 ]} Otros tipos de té también se popularizaron durante este tiempo, como el té blanco y el té amarillo . ^{[ 30 ]}

Otro avance durante la dinastía Ming fue el descubrimiento del té fermentado ( té oscuro ). El descubrimiento de la fermentación del té fue inicialmente un accidente, producto del tiempo que se tardaba en transportar el té al Tíbet a través de la Ruta del Té y los Caballos. Los tibetanos se acostumbraron a este tipo de té añejo, que con el tiempo llegaron a preferir debido a su sabor intenso que combinaba bien con mantequilla y leche. ^{[ 33 ]} A principios del siglo XVI, los productores de té del condado de Anhua , en Hunan , dominaron este proceso . Descubrieron cómo replicar esta fermentación apilando las hojas en una habitación cálida y húmeda durante un tiempo, lo que propiciaba el crecimiento de microorganismos. Este tipo de té se procesaba inicialmente solo para venderlo a los tibetanos y a las tribus nómadas del norte. ^{[ 33 ]}

La dinastía Qing (1644-1912) presenció el auge de la popularidad de muchos tipos diferentes de té. A mediados del siglo XVIII, nuevas variedades de té, como el blanco, el negro y el oolong, eran bien conocidas y se vendían internacionalmente, convirtiéndose en un importante cultivo comercial para China. Muchos de los famosos estilos modernos de té también comenzaron a producirse y exportarse durante la dinastía Qing. Por ejemplo, el té White Silver Needle , el té White Peony y el Biluochun (Green Snail Spring) datan de la dinastía Qing. ^{[ 30 ]} Los oolongs de la montaña Wuyi del siglo XVIII se pueden encontrar en fuentes como Recipes from the Garden of Contentment del famoso gastrónomo Yuan Mei (1716-1797), quien también describió las costumbres locales del té. Además de promover el té con leche (una bebida tradicional manchú ), la corte Qing también popularizó los tés aromatizados , como el té de jazmín y los tés aromatizados con cloranthus , casia, madreselva y rosa . ^{[ 30 ]}

En Pekín y otras ciudades chinas del imperio Qing existían muchos tipos de casas de té ( chaguan ), incluyendo grandes y bulliciosas casas de té ( dachaguan ), casas de té que también servían comida y alcohol ( erhunpu ), casas de té dedicadas exclusivamente al té y donde se celebraban fiestas de degustación ( chaniaohui ), casas de té para jugar al ajedrez ( qichaguan ), casas de té con vistas panorámicas al campo ( yechaguan ) y casas de té donde los narradores recitaban clásicos chinos como el Romance de los Tres Reinos ( shuchaguan ). ^{[ 30 ]}

Durante el siglo XIX, el té y los utensilios chinos para el té fueron importantes productos de exportación de la dinastía Qing a todo el mundo. Su popularidad se disparó en las naciones europeas, especialmente en Gran Bretaña y Rusia, que desarrollaron sus propias culturas del té bajo la influencia del té chino. Esto enriqueció a muchas élites chinas, pero tuvo consecuencias imprevistas. Inicialmente, el comercio entre China y el Imperio Británico durante la era Qing favoreció a los chinos. El té y la porcelana china (en especial los utensilios para el té) tenían una gran demanda entre los británicos (junto con las sedas chinas ), pero los chinos no consideraban deseables los productos británicos y solo aceptaban plata como pago por los suyos. Esto creó un desequilibrio comercial para los británicos.

Para revertir esta situación, los británicos comenzaron a contrabandear opio a China, donde también aceptaban únicamente pagos en plata. Esto creó un círculo vicioso: los ciudadanos chinos se volvieron adictos al opio, y la plata obtenida de su venta era utilizada por los británicos para pagar valiosos productos chinos, especialmente té. El estado Qing intentó reprimir la venta de opio, lo que finalmente condujo a las Guerras del Opio (1839-1842 y 1856-1860). Gran Bretaña resultó victoriosa, lo que le permitió obtener derechos comerciales dentro de las fronteras de China, así como otras concesiones. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Durante finales del siglo XIX, el Imperio Británico y la Compañía Británica de las Indias Orientales lograron cultivar y procesar té en las regiones indias de Darjeeling y Assam . Se basaron en una variedad de té india , así como en ejemplares y semillas de té chino extraídos clandestinamente de China gracias a los esfuerzos del botánico escocés Robert Fortune . Varios cultivadores y procesadores de té chinos también recibieron pagos por colaborar en esta empresa. Esta revolución en el comercio mundial del té significó que la China Qing perdiera su monopolio sobre el té, ya que el cultivo comenzó a producirse en todo el mundo. ^{[ 14 ]} Para el último cuarto del siglo XIX, grandes marcas occidentales como Lyons, Lipton y Mazawattee dominaban el mercado occidental del té. ^{[ 36 ]} Por lo tanto, a principios del siglo XX, el té chino ya no era el cultivo comercial que había sido para el imperio Qing.

La producción de té taiwanés se desarrolló ampliamente a lo largo de los siglos XX y XXI, y el té taiwanés comenzó a exportarse internacionalmente. Taiwán siguió siendo un pequeño productor de té en el siglo XIX, centrado en los oolong como el té Dong Ding . Durante la ocupación japonesa , el Instituto de Investigación del Té Negro Yuchi se centró en la hibridación de variedades comerciales de té con variedades autóctonas de Taiwán. La industria del té continuó expandiéndose hasta finales del siglo XX. ^{[ 37 ]} Tras la Guerra Civil China , más chinos emigraron a Taiwán, trayendo consigo una mayor parte de la cultura y el conocimiento del té chino. Hoy en día, la industria del té taiwanesa sigue siendo una importante fuente de tés chinos únicos.

Bajo el gobierno del presidente del Partido Comunista Chino, Mao Zedong (1949-1976), China estuvo mayormente aislada de los mercados globales. ^{[ 14 ]} En la década de 1960, bajo el liderazgo de Mao, durante el período conocido como el Gran Salto Adelante , la producción de té se vio significativamente limitada y las casas y tiendas de té cerraron en su mayoría. ^{[ 4 ]} La Revolución Cultural también fue un período en el que la cultura del té en China sufrió. ^{[ 4 ]} Bajo el liderazgo del líder chino Deng Xiaoping y la reforma y apertura , China experimentó un crecimiento económico de dos dígitos y una era de mayores libertades personales, lo que impulsó un renacimiento de la industria del té y el aspecto tradicional de la cultura del té. Según Gary Sigley: "un sentido de identidad y nación se ha consolidado en torno al té". ^{[ 14 ]} China es nuevamente el principal productor de té del mundo. ^{[ 4 ]}

Desarrollo de la tradición gongfucha

Durante el siglo XX, el estilo moderno de tomar té gongfu (a veces llamado " ceremonia del té china", aunque esta denominación es imprecisa ^{[ 38 ]} ) experimentó un auge de popularidad, convirtiéndose en una práctica común en todo el mundo sinófono y más allá. La práctica de preparar té en tazas o teteras pequeñas con tapa, utilizando múltiples infusiones y bebiéndolo en tazas pequeñas, era una práctica local que se desarrolló durante el siglo XIX en provincias del sur de China como Fujian (en la región de las montañas Wuyi) y Guangdong ( área de Chaozhou ). ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Este método se describe en las Recetas del Jardín de la Contentidad de Yuan Mei , aunque es evidente que lo considera un desarrollo nuevo y sorprendente, desconocido en el norte de China. ^{[ 40 ]} En aquella época, los chinos del norte bebían principalmente té preparado en teteras o jarras grandes, utilizando tazas o vasos grandes. ^{[ 40 ]} Estos utensilios de té de mayor tamaño se asemejan a los que se exportaban a Europa (como porcelana china de exportación ) y fueron ampliamente imitados como utensilios de té de estilo chinoiserie occidental . Una de las primeras explicaciones y usos del término gongfucha se encuentra en un ensayo de Yu Jiao (1751–?), quien fue un funcionario de bajo rango en Guangdong y observó la práctica. ^{[ 40 ]}

Los pioneros del té chino moderno, la mayoría de los cuales practicaron su arte en Taiwán, tomaron esta antigua costumbre sureña de beber té gongfu , así como influencias del senchadō japonés ("el camino del té al vapor"), y la desarrollaron hasta convertirla en la cultura moderna gongfucha/chadao que podía competir con la cultura del té japonesa . ^{[ 40 ]} Esta nueva "cultura del arte del té chino" ( zhonghua chayi wenhua ) se denominó inicialmente chayi ("arte del té") y se practicaba en chayiguan ("casas de arte del té"), que aparecieron inicialmente en Taiwán en la década de 1970 y que intentaban proporcionar un entorno culto, tradicional y tranquilo específicamente para beber té (a diferencia de las "casas de té" más antiguas, a menudo asociadas con las clases bajas, el juego, el tabaquismo y la prostitución). ^{[ 40 ]}

Lawrence Zhang escribe que los dueños de casas de té taiwanesas, conscientes de ser pioneros en un nuevo movimiento, afirmaban que "estaban recuperando una tradición perdida al enfatizar la pureza del consumo de té como actividad". ^{[ 40 ]} Dado que la cultura del té china anterior había sido mayormente utilitaria, estos pioneros taiwaneses de la cultura del té buscaron crear una tradición china estéticamente refinada que pudiera rivalizar con el chadō japonés como forma de arte. ^{[ 40 ]} En esto, tomaron prestado del arte del té japonés. Según Zhang, los paralelismos clave con el senchadō en el chayi chino incluyen "el nuevo interés en la disposición espacial de los utensilios de té" (visto en el concepto moderno del chaxi estéticamente agradable, "puesta de té"), así como el nuevo énfasis en "el control del movimiento del cuerpo físico en relación con estos utensilios" (que se formalizó en reglas sobre cómo el preparador de té debe moverse mientras prepara el té). ^{[ 40 ]} Académicos taiwaneses del té como Cai Rongzhang y Fan Zengping también comenzaron a escribir libros sobre el arte del té. Influenciados por la tradición japonesa que enfatizaba la estética de la armonía ( wa ), el respeto ( kei ), la pureza ( sei ) y la tranquilidad ( jaku ), estos autores enfatizaron lo que consideraban los elementos básicos de la cultura del té, incluyendo la belleza ( mei ), la salud ( jian ), el cultivo ( xing ) y la ética ( lun ) para Cai; y la armonía ( he ), la frugalidad ( jian ), el silencio ( jing ) y la limpieza ( jie ) para Fan. ^{[ 40 ]}

Taiwán también utilizó la cultura del chayi para posicionarse como el representante legítimo de la cultura y la tradición chinas. De este modo, las influencias de la cultura del té japonesa en el chayi quedaron en gran medida ocultas. Los autores chinos especializados en té, incluso en la era moderna, continuaron presentando el estilo gongfucha como una tradición ancestral en lugar de una invención reciente. ^{[ 40 ]}

Después de la década de 1980, esta tradición de "arte del té chino" ( Zhonghua chayi ), de reciente invención, fue adoptada en toda China continental como una nueva costumbre nacional por una nueva clase de urbanitas adinerados que buscaban la auténtica cultura china. ^{[ 40 ]} Durante este tiempo, el grupo taiwanés Ten Ren Tea entró en el mercado de China continental y se convirtió en uno de los actores más importantes del mercado del té en China, promoviendo el gongfucha en todo el territorio continental. ^{[ 40 ]}

La China contemporánea y Taiwán ofrecen actualmente diversas maneras de experimentar el turismo cultural del té, como museos, rutas del té, visitas guiadas, casas de té, tiendas de té, mercados de té y catas de té. ^{[ 4 ]} Hay un museo del té en China continental y otro en Taiwán . El Museo Nacional del Té en China continental se encuentra en Hangzhou , en la provincia de Zhejiang , y alberga diversas exposiciones sobre la cultura del té chino. ^{[ 41 ]}

La revitalización de las casas de té tradicionales en toda China se ha visto impulsada por la introducción de nuevas casas de té de diseño que atienden a la población urbana joven. ^{[ 4 ]} La cultura del té china también se está exportando a países occidentales, con marcas populares que venden té chino de alta gama y utensilios de té gongfu.

La ceremonia del té china (que puede llamarse茶道; chadao ; " el camino del té " ) es una actividad típica china que implica la preparación y presentación formal del té. Ha tenido una gran importancia cultural en China durante más de mil años. ^{[ 45 ]} El importante papel de la ceremonia en la cultura china se ejemplifica en la afirmación de los autores de Tea and Tea drinking: China's outstanding contribution to the mankind que dice: "La palabra 'ceremonia' ( Li ,礼) es la base o el gen de la cultura china y la primera sílaba de la civilización china, como dice De todas las cosas, la cortesía viene primero (万事礼为先)". ^{[ 45 ]} La ceremonia del té china creció en popularidad en la dinastía Tang, alcanzando su apogeo en la dinastía Song. ^{[ 45 ]}

El gongfu cha , que significa "preparar té con habilidad", es el método más popular para preparar té en China. Se utilizan teteras o recipientes pequeños con una capacidad de entre 100 y 150 ml (4 o 5 onzas líquidas), cuyo tamaño se considera que realza la estética y "redondea" el sabor del té. Entre los tipos comunes de recipientes para preparar té se incluyende Yixing,la porcelana de Jingdezhenylos gaiwans. También se utilizan tazas pequeñas junto con las teteras de Yixing. El té gongfu se disfruta mejor después de las comidas para facilitar la digestión. Preparar té en una tetera de Yixing puede hacerse tanto para disfrutarlo en privado como para recibir invitados. Dependiendo de la región de China, puede haber diferencias en los pasos de la preparación, así como en los utensilios utilizados. Por ejemplo,el gongfu chautiliza varios instrumentos adicionales, como pinzas, una taza para oler el té y un colador. ^{[ 46 ]}

Los pasos básicos de una ceremonia del té incluyen: preparar el té, ofrecer o servir el té, apreciar el té, oler el té, saborear y beber, y degustar el té. ^{[ 45 ]} Se requiere té fino tanto en la ceremonia formal del té como en la competencia de té. ^{[ 24 ]} La ceremonia del té china se basa en un té de alta calidad que "encarna el alma de las montañas y los ríos, la esencia del cielo y la tierra, y el cuidado amoroso del hombre". ^{[ 24 ]} El segundo elemento esencial es el agua de alta calidad. El agua de mayor calidad es 'Tiashui', agua de lluvia o nieve recolectada en tubos o tinajas de bambú, con el agua de manantial natural en segundo lugar. ^{[ 24 ]} Lu Yu estableció 20 niveles diferentes de calidad del agua. ^{[ 3 ]}

La siguiente parte importante del té fino es un servicio de té estéticamente agradable que permita apreciar la fragancia del té. ^{[ 24 ]} El Libro del Té describió 24 herramientas y métodos diferentes para preparar el té. ^{[ 3 ]}

El lugar donde se toma el té también forma parte de la experiencia del té refinado. Se considera especial si se sirve en colinas con niebla o brisas frescas y a la luz de la luna. Según Liu Tong: "Los chinos enfatizan la armonía entre los humanos y la naturaleza al tomar el té". ^{[ 3 ]} Durante la dinastía Ming , existían reglas específicas sobre cuándo, dónde y qué ambiente era apropiado para tomar el té. Una persona debe estar relajada y no demasiado ocupada al tomar el té. Debe estar en un entorno tranquilo, como un patio, un puente, el bosque o un pabellón con lotos de fondo. El clima también debe ser agradable, lluvioso o con sol moderado. El té debe tomarse en un entorno tranquilo y apacible, no en uno tenso y ruidoso. El té debe disfrutarse con pocas personas a la vez. ^{[ 3 ]} Como afirma Cai Xiang en su libro, Registro del Té (1051), «Cuantos menos invitados haya al tomar el té, mejor. Una multitud de invitados es ruidosa, y el ruido resta elegancia a la ocasión. Tomar el té solo es sereno, con dos invitados es superior, con tres o cuatro es interesante, con cinco o seis es extenso, y con siete u ocho es una imposición». ^{[ 4 ]}

La ceremonia del té es una tradición que ejemplifica la cultura china y que se ha extendido por todo el mundo, incluyendo Japón, Corea y Gran Bretaña. ^{[ 45 ]}

Los utensilios para el té Chahai, también conocidos como Gong Dao Bei o "Taza de la Igualdad", son una herramienta fundamental para los conocedores del té. Se utilizan para garantizar que cada taza tenga la misma intensidad y sabor. Pueden estar hechos de diferentes materiales (vidrio, porcelana o arcilla).

La historia del Chahai está estrechamente ligada a la cultura del té china. Con la creciente popularidad de las ceremonias del té, se hizo importante ofrecer exactamente la misma bebida a cada invitado, evitando así el riesgo de que la primera y la última taza tuvieran un sabor diferente. El Chahai, también conocido como la "Taza de la Igualdad", se creó como respuesta a este desafío. ^{[ 49 ]}

La hospitalidad es importante en la cultura china, y ofrecer té a un huésped se considera una práctica habitual. Se espera que el huésped acepte el té y tome al menos un sorbo como señal de agradecimiento. ^{[ 24 ]}

Según la tradición china, los jóvenes deben mostrar respeto a los mayores ofreciéndoles una taza de té. ^{[ 50 ]} Invitar a los mayores a tomar el té en restaurantes es una actividad tradicional durante las festividades. Las parejas recién casadas suelen ofrecer té a sus familiares mayores. Antiguamente, las personas de clase social baja servían té a las de clase alta. Hoy en día, con la creciente liberalización de la sociedad china, esta norma y sus connotaciones se han desdibujado.

En la cultura china, el té puede ofrecerse como parte de una disculpa formal. Por ejemplo, los niños que se han portado mal pueden servir té a sus padres como señal de arrepentimiento y sumisión.

En la ceremonia matrimonial tradicional china , los novios se arrodillan frente a sus respectivos padres y parientes mayores, como los abuelos, les ofrecen té y les agradecen, lo que representa una expresión de gratitud y respeto. Según la tradición, los novios sirven a ambas familias. Este acto simboliza la unión de las dos familias.

El ligero golpeteo de los dedos es una forma informal de agradecer al maestro o servidor del té. Mientras se llena la taza, o después de que se haya servido, quien recibe el té puede golpear suavemente los dedos índice y medio (uno o más en combinación) para expresar gratitud a la persona que lo sirvió. ^{[ 54 ]} Esta costumbre es común en el sur de China, donde las comidas suelen ir acompañadas de varias tazas de té.

Se dice que esta costumbre se originó en la dinastía Qing , cuando el emperador Qianlong viajaba disfrazado por todo el imperio y sus sirvientes acompañantes tenían instrucciones de no revelar la identidad de su amo. ^{[ 55 ]} Un día, en un restaurante del sur de China, el emperador sirvió té a un sirviente. Para este sirviente fue un gran honor que el emperador le sirviera una taza de té. Por costumbre, quiso arrodillarse e inclinarse para expresar su agradecimiento al emperador; sin embargo, no pudo hacerlo, ya que eso revelaría la identidad del emperador. En cambio, golpeó la mesa con los dedos doblados para representar la reverencia al emperador y expresar su gratitud y respeto. En este sentido, los dedos doblados supuestamente simbolizan a un sirviente que se inclina.

En las ceremonias formales del té, es más apropiado asentir con la cabeza o decir "gracias".

El vaporizado de las hojas de té fue el principal proceso utilizado durante siglos en la preparación del té. Tras la transición del té prensado, la producción de té para el comercio y la distribución cambió una vez más. Los chinos aprendieron a procesar el té de una manera diferente a mediados del siglo XIII. En la dinastía Tang, el té se preparaba comúnmente hirviendo agua y retirando una taza de la tetera. Luego, se revolvía el agua y se vertía el té en polvo en el agua hirviendo. Finalmente, se volvía a verter el agua que se había retirado previamente, lo que impedía que el té se desbordara. ^{[ 56 ]}

Tras el corte, el té se somete a una denominada "fermentación". Este proceso no es en realidad una fermentación , que es un proceso anaeróbico , sino más bien una oxidación enzimática de los polifenoles de las hojas de té, que produce teaflavinas y tearubiginas . ^{[ 57 ]} Cuando las hojas de té están secas, la fermentación se detiene, lo que permite cierto control del proceso mediante la manipulación de la velocidad de secado o la adición de agua después del secado. La fermentación también puede interrumpirse mediante calor, por ejemplo, al vaporizar o secar las hojas de té en una sartén mediante una técnica conocida como shāqīng (殺青) . En la China del siglo XVII se realizaron numerosos avances en la producción de té . En el sur de China, las hojas de té se secaban al sol y luego se fermentaban parcialmente, produciendo té Oolong o "té del dragón negro". Sin embargo, este método no era común en el resto de China. El té se utilizaba con fines medicinales y a menudo se le añadía sal para alterar su sabor amargo. ^{[ 58 ]}

Los distintos utensilios para el té pueden afectar las expectativas de las personas sobre el té. ^{[ 59 ]} En primer lugar, los distintos utensilios para el té afectarán cómo se sienten las personas al beber té. Cuando el té se bebe con un juego de té de aspecto ornamental, el estado de ánimo de las personas se vuelve agradable; cuando el juego de té no es tan ornamental, el placer de las personas al beber té se reduce. En segundo lugar, el efecto visual del juego de té afecta las expectativas de las personas sobre el amargor del té. ^{[ 59 ]} Cuanto mejor sea el juego de té, más amargo pensarán las personas que es el té, y cuanto más amargo sea el té, mejor será el té. Por lo tanto, el juego de té también influye en el juicio de las personas sobre el valor del té cuando no se proporciona información sobre el precio. La práctica de beber té se consideraba una expresión de moralidad personal, educación, principios sociales y estatus. El precio del juego de té varía según su material y calidad. Un juego de té de jade puede costar cientos de miles de dólares, mientras que un juego de té de baja calidad puede costar solo menos de cien dólares. El creciente entusiasmo por beber té llevó a una mayor producción de utensilios para el té.

Los antiguos eruditos chinos utilizaban la casa de té como lugar para compartir ideas. ^{[ 60 ]} Se dice que en la casa de té se suspendían temporalmente las lealtades políticas y el rango social en favor de un discurso honesto y racional. Es un paraíso para los amantes del té, pero también un lugar para descansar, recrearse y socializar. Asimismo, la casa de té es un microcosmos o ventana a la sociedad. La casa de té china tiene una larga historia, que se remonta al período del emperador Tang Xuanzong, aunque entonces no se la llamaba casa de té, sino simplemente "tienda de té". El consumo pausado de té fomentaba la convivencia y la civilidad entre los participantes. La casa de té no es solo un subproducto menor de la cultura del té china; ofrece evidencia histórica de la historia del té en China. Hoy en día, también se puede percibir una atmósfera humanista en la Casa de Té Lao She de Pekín y en otras ciudades del este de China como Hangzhou, Suzhou, Yangzhou, Nanjing, Wuxi, Shaoxing, Shanghái y otros lugares. El ambiente de la casa de té sigue siendo dinámico y vigoroso.

La cultura del té china ocupa un lugar significativo no solo como actividad social y cultural, sino también dentro de la espiritualidad y la religión chinas. La interacción entre la cultura del té y la religión china es profunda, influyendo en las prácticas y las cosmovisiones de las diversas religiones chinas . Un artículo chino moderno sobre el té afirma: «Se cree que el acto de beber té es un disfrute espiritual, un arte, un medio para cultivar el carácter moral y nutrir la mente». ^{[ 45 ]} Algunos practicantes contemporáneos pueden considerar que la ceremonia del té china moderna tiene componentes espirituales, dependiendo de su cosmovisión. La cultura del té china puede asociarse con valores como la armonía, la decencia, la paz, la felicidad, la sencillez y el cultivo físico.

El té ha desempeñado un papel crucial en la vida monástica budista, especialmente dentro del budismo Chan (Zen) . La preparación y el consumo de té ayudaban a los monjes budistas a mantenerse despiertos y concentrados durante largas horas de meditación. ^{[ 61 ]} La sencillez y naturalidad de beber té resonaban con los valores budistas de simplicidad y atención plena, y el consumo de té era a menudo una ocasión para discusiones religiosas y filosóficas. Por ello, los monasterios budistas se convirtieron en centros de cultivo y producción de té. El intercambio de té entre monasterios y fieles laicos facilitaba un sentido de comunidad y apoyo mutuo, y permitía a los monasterios recaudar fondos. El té también se utiliza como ofrenda ceremonial a los Budas y a menudo se coloca en altares budistas. ^{[ 19 ]}

En el pensamiento confuciano, el consumo de té se asoció con rituales sociales y el fomento de la armonía social. La ceremonia del té refleja los ideales confucianos de decoro (li) y respeto en las interacciones sociales. El acto de preparar y servir té, especialmente para la familia, se considera también un medio de autoperfeccionamiento, que promueve virtudes confucianas como el respeto, la piedad filial y la humildad. Además, los eruditos confucianos solían aprovechar las reuniones para tomar el té para debatir sobre la filosofía confuciana .

Los taoístas suelen considerar el té una bebida importante para promover la salud, ya que creen que ayuda a cultivar y equilibrar el qi (energía vital). Se cree que la energía o espíritu del té (cha qi) armoniza el cuerpo y la mente, promoviendo la salud y la longevidad, además de ayudar a alcanzar la iluminación espiritual. ^{[ 61 ]} En la práctica taoísta, la preparación y el consumo de té incluso pueden considerarse parte de la alquimia china .

En la China moderna, prácticamente todas las viviendas cuentan con un juego de utensilios para preparar una taza de té caliente. Son símbolos de bienvenida para visitantes o vecinos. Tradicionalmente, se espera que quien visita una casa china se siente a tomar el té mientras conversa; permanecer de pie se considera de mala educación.

El té era considerado una de las siete necesidades diarias , junto con la leña , el arroz, el aceite , la sal, la salsa de soja y el vinagre. ^{[ 13 ]} Existen muchos tipos diferentes de té, como el té verde, el té oolong, el té rojo, el té negro, el té blanco, el té amarillo, el té puerh y el té de flores. Tradicionalmente, las hojas frescas de té se remueven regularmente en un tazón hondo. Este proceso permite que las hojas se sequen de manera que conserven todo su sabor, listas para su uso.