Judaísmo conservador

El judaísmo conservador se caracterizó desde sus inicios por la ambivalencia y la ambigüedad en todos los asuntos teológicos. El rabino Zecharias Frankel , considerado su precursor intelectual, creía que la noción misma de teología era ajena al judaísmo tradicional. Sus oponentes, tanto reformistas como ortodoxos , a menudo lo acusaban de oscuridad en este tema .

El movimiento estadounidense adoptó en gran medida un enfoque similar, y sus líderes evitaron en su mayoría el terreno. Recién en 1985 se abrió un curso sobre teología conservadora en el Seminario Teológico Judío de América (JTS). El único intento importante hasta entonces de definir un credo claro se realizó en 1988, con la Declaración de Principios Emet ve-Emunah (Verdad y Creencia), formulada y publicada por el Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador . La introducción afirmaba que "la falta de definición había sido útil" en el pasado, pero que ahora surgía la necesidad de articular una. La plataforma proporcionó muchas declaraciones que citaban conceptos clave como Dios, revelación y elección , pero también reconoció que existía una variedad de posiciones y convicciones dentro de sus filas, evitando una delimitación estricta de principios y expresando a menudo puntos de vista contradictorios. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

En una edición especial de 1999 de Conservative Judaism dedicada al tema, los rabinos Elliot N. Dorff y Gordon Tucker afirmaron que "la gran diversidad" dentro del movimiento "hace que la creación de una visión teológica compartida por todos no sea ni posible ni deseable". ^{[ 4 ]}

El judaísmo conservador defiende en gran medida la noción teísta de un Dios personal . Emet ve-Emunah afirmó: «Afirmamos nuestra fe en Dios como Creador y Gobernador del universo. Su poder creó el mundo; su sabiduría y bondad guían su destino». Al mismo tiempo, la plataforma también señaló que su naturaleza era «escurridiza» y sujeta a diversas interpretaciones. Una concepción naturalista de la divinidad, que la consideraba inseparable del mundo terrenal, tuvo en su momento un lugar importante dentro del movimiento, especialmente representada por Mordecai Kaplan . Tras la consolidación del Reconstruccionismo de Kaplan como movimiento independiente, estas ideas fueron marginadas. ^{[ 5 ]}

Se expresa una postura igualmente inconclusa respecto a otros preceptos. La mayoría de los teólogos se adhieren a la inmortalidad del alma , pero si bien se mantienen las referencias a la resurrección de los muertos , las traducciones al inglés de las oraciones oscurecen el tema. En Emet , se afirmó que la muerte no equivale al fin de la personalidad. En relación con el Mesías , el movimiento reformuló la mayoría de las peticiones para la restauración de los sacrificios en tiempo pasado, rechazando la renovación de las ofrendas de animales, aunque no se oponía al regreso a Sion ni siquiera a un Tercer Templo . La plataforma de 1988 anunció que «algunos» creen en la escatología clásica, pero el dogmatismo en este asunto era «filosóficamente injustificado». Las nociones de la elección de Israel y el pacto de Dios con él también se mantuvieron básicamente. ^{[ 6 ]}

La concepción conservadora de la revelación abarca un amplio espectro. El propio Zecharias Frankel aplicó métodos crítico-científicos para analizar las etapas del desarrollo de la Torá Oral , siendo pionero en el estudio moderno de la Mishná . Consideraba a los Chazal como innovadores que añadieron su propia contribución original al canon, y no simplemente como expositores e intérpretes de un sistema legal entregado en su totalidad a Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, también rechazó vehementemente el uso de estas disciplinas en el Pentateuco, sosteniendo que estaba más allá del alcance humano y era de origen totalmente celestial. Frankel nunca dilucidó sus creencias, y la correlación exacta entre lo humano y lo divino en su pensamiento sigue siendo objeto de debate académico. ^{[ 7 ]} Un enfoque negativo similar hacia la Alta Crítica , si bien aceptaba una comprensión evolutiva de la Ley Oral, definió al rabino Alexander Kohut , a Solomon Schechter y a la primera generación del judaísmo conservador estadounidense. Cuando el profesorado del JTS comenzó a adoptar la crítica bíblica en la década de 1920, adoptó una perspectiva teológica coherente: si bien hubo una revelación verbal original en el Sinaí, el texto en sí fue compuesto por autores posteriores. Este último, clasificado por Dorff como una metamorfosis relativamente moderada del texto original, aún es defendido por algunos rabinos conservadores tradicionalistas de derecha, aunque está marginado entre los altos cargos. ^{[ 2 ] [ 8 ]}

Un segmento pequeño pero influyente dentro del JTS y el movimiento se adhirió, desde la década de 1930, a la filosofía de Mordecai Kaplan, negando cualquier revelación pero considerando todas las escrituras como un producto puramente humano. Junto con otros principios reconstruccionistas, disminuyó a medida que estos últimos se consolidaron en un grupo separado. Las ideas de Kaplan y la penetración de la Alta Crítica gradualmente inclinaron a la mayoría de los pensadores conservadores hacia una comprensión no verbal de la teofanía , que se volvió dominante en la década de 1970. Esto estaba en sintonía con la tendencia general de disminución de las tasas de estadounidenses que aceptaban la Biblia como la Palabra de Dios. ^{[ 2 ] [ 9 ]} Dorff clasificó a los defensores de esto en dos escuelas. Una sostiene que Dios proyectó algún tipo de mensaje que inspiró a los autores humanos del Pentateuco a registrar lo que percibieron. La otra a menudo está fuertemente influenciada por Franz Rosenzweig y otros existencialistas , pero también atrajo a muchos objetivistas que consideran la razón humana primordial. La segunda escuela sostiene que Dios simplemente confirió su presencia a aquellos a quienes influyó, sin comunicación alguna, y que la experiencia los impulsó a la creatividad espiritual.

Si bien difieren en el nivel teórico que rodea la revelación, ambas posturas consideran prácticamente toda la escritura y la tradición como un producto humano con cierta inspiración divina, lo que proporciona una comprensión que reconoce la crítica bíblica y justifica la innovación en la conducta religiosa. La primera doctrina, defendida por líderes como los rabinos Ben-Zion Bokser y Robert Gordis , sostenía que algunos elementos de la tradición son plenamente divinos, pero determinar cuáles serían impracticables; por lo tanto, las formas de interpretación recibidas debían mantenerse. Los defensores de esta última postura, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman , también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como colectivo y el papel de las autoridades judías a lo largo de las generaciones para determinar sus implicaciones. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, en lugar de la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador. ^{[ 10 ]}

La fidelidad y el compromiso con la Halajá , si bien han sido objeto de críticas por considerarse poco sinceras tanto desde dentro como desde fuera, fueron y siguen siendo una doctrina fundamental del judaísmo conservador. ^{[ 15 ]} Este movimiento considera el sistema legalista como normativo y vinculante, y cree que los judíos deben observar en la práctica sus preceptos, como el Shabat, las ordenanzas dietéticas, la pureza ritual, la oración diaria con filacterias y demás. Al mismo tiempo, al examinar la historia judía y la literatura rabínica desde la perspectiva de la crítica académica, sostiene que estas leyes siempre han estado sujetas a una considerable evolución y deben seguir estándolo. Emet ve-Emunah tituló su capítulo sobre el tema «La indispensabilidad de la Halajá», afirmando que « la Halajá, en su forma en desarrollo, es un elemento indispensable de un judaísmo tradicional que es vital y moderno». El judaísmo conservador se considera el auténtico heredero de una tradición legalista flexible, acusando al judaísmo ortodoxo de petrificar el proceso y al reformista de abandonarlo.

La tensión entre «tradición y cambio» —lema adoptado por el movimiento desde la década de 1950— y la necesidad de equilibrarlos siempre fueron objeto de intenso debate dentro del judaísmo conservador. En sus inicios, la dirección se opuso a la innovación radical, adoptando en su mayoría una postura relativamente rígida. El reconstruccionismo de Mordecai Kaplan planteó la exigencia de una modificación profunda sin tener demasiado en cuenta el pasado ni las consideraciones halájicas , pero los rabinos de mayor rango se opusieron enérgicamente a él. Incluso en las décadas de 1940 y 1950, cuando la influencia de Kaplan creció, sus superiores, los rabinos Louis Ginzberg , Louis Finkelstein y Saul Lieberman , defendieron una línea conservadora. Desde la década de 1970, con el fortalecimiento del ala liberal dentro del movimiento, la mayoría en la Asamblea Rabínica optó por reformulaciones radicales en la conducta religiosa, pero rechazó el enfoque no halájico del reconstruccionismo , insistiendo en que se mantuviera el método legalista. ^{[ 16 ]} El compromiso halájico del judaísmo conservador ha sido objeto de muchas críticas, tanto internas como externas. Los descontentos de derecha, incluida la Unión para el Judaísmo Tradicional, que se separó en protesta por la resolución de 1983 de ordenar rabinas —adoptada en una votación abierta, donde se contabilizaron todos los profesores del JTS independientemente de su cualificación—, cuestionaron la validez de esta descripción, así como progresistas como el rabino Neil Gillman , quien exhortó al movimiento a dejar de autodenominarse halájico en 2005, afirmando que, tras repetidas concesiones, «Nuestra afirmación original ha muerto por mil matices... Ha perdido todo significado fáctico». ^{[ 17 ]}

El principal organismo encargado de formular dictámenes, responsa y estatutos es el Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS), un panel con 25 especialistas en derecho con derecho a voto y 11 observadores. También existe el Va'ad ha-Halakha (Comité de Leyes) del Movimiento Masorti de Israel, de menor tamaño. Cada responsa debe recibir un mínimo de seis votos para ser considerada una postura oficial del CJLS. El judaísmo conservador reconoce explícitamente el principio del pluralismo halájico , lo que permite al panel adoptar más de una resolución sobre cualquier tema. La máxima autoridad en cada comunidad conservadora es el rabino local, el Mara D'Atra (Señor de la Localidad, en términos tradicionales), quien tiene la potestad de adoptar las opiniones mayoritarias o minoritarias del CJLS o mantener la práctica local. Así, en lo que respecta a la admisión de candidatos rabínicos abiertamente homosexuales, el Comité aprobó dos resoluciones, una a favor y otra en contra; el JTS adoptó la postura más permisiva, mientras que el Seminario Rabínico Latinoamericano se mantiene fiel a la segunda. Asimismo, si bien la mayoría de las sinagogas conservadoras aprobaban el igualitarismo para las mujeres en la vida religiosa, algunas aún mantienen roles de género tradicionales y no cuentan a las mujeres para los quórums de oración .

El tratamiento conservador de la Halajá se define por varias características, aunque no es posible distinguir claramente su discurso halájico del tradicional ni del ortodoxo. El rabino David Golinkin , quien intentó clasificar sus parámetros, destacó que con frecuencia las resoluciones simplemente reiteran conclusiones alcanzadas en fuentes más antiguas o incluso ortodoxas. Por ejemplo, en los detalles de la preparación de los recintos rituales del Shabat , se basa directamente en las opiniones del Shulján Aruj y del rabino Hayim David HaLevi . Otra tendencia común entre los rabinos de este movimiento, aunque no exclusiva del mismo, es la adopción de posturas más indulgentes sobre los asuntos en cuestión, si bien esto no es universal, y las responsa también adoptaron posturas más estrictas con cierta frecuencia. ^{[ 18 ]}

Una caracterización más distintiva es una mayor propensión a basar sus decisiones en fuentes anteriores, en los Rishonim o incluso antes, remontándose hasta el Talmud. Los decisores conservadores recurren frecuentemente a fuentes menos canónicas, responsa aisladas u opiniones minoritarias. Demuestran mayor flexibilidad con respecto al precedente establecido y la continuidad en la literatura rabínica, principalmente la de las autoridades posteriores, y no dan mucha importancia a la jerarquía percibida entre los grandes y pequeños juristas del pasado. Están mucho más inclinados a debatir ( machloket ) con las antiguas decisiones, a ser flexibles con la costumbre o a ignorarla por completo. Esto se expresa especialmente en una menor reticencia a dictaminar en contra o a pesar de las principales codificaciones de la Ley Judía, como la Mishné Torá , el Arba'ah Turim y, sobre todo, el Shulján Aruj con su glosa de Isserles y comentarios posteriores. Las autoridades conservadoras, si bien a menudo se basan en el Shulján Aruj , critican a los ortodoxos por aventurarse relativamente poco más allá de él y por canonizar en exceso la obra del rabino José Karo . En varias ocasiones, los rabinos conservadores discernieron que el Shulján Aruj dictaminó sin un precedente firme, derivando a veces sus conclusiones de la Cábala . Un ejemplo importante es el dictamen del rabino Golinkin —contrario al consenso mayoritario entre los Ajaronim y los Rishonim más prominentes , pero basado en muchas opiniones de los Rishonim menores que derivan de una visión minoritaria en el Talmud— de que el año sabático no es obligatorio en absoluto en los tiempos actuales (ni de'Oraita ni de'Rabanan ), sino más bien un acto de piedad . ^{[ 19 ]}

Las consideraciones éticas y la importancia que se les debe a la hora de determinar cuestiones halájicas , principalmente hasta qué punto las sensibilidades modernas pueden influir en el resultado, son objeto de mucho debate. Los responsables decisores de derecha , como el rabino Joel Roth , sostenían que tales elementos son, naturalmente, un factor a la hora de formular conclusiones, pero que no necesariamente justifican por sí solos la adopción de una postura. La mayoría, sin embargo, se adhirió básicamente a la opinión ya expresada por el rabino Seymour Siegel en la década de 1960, según la cual las normas culturales y éticas de la comunidad, los equivalentes contemporáneos de la Agadá talmúdica , deberían prevalecer sobre las formas legalistas cuando ambas entraran en conflicto y existiera una preocupación ética fundamental. El rabino Elliot Dorff concluyó que, a diferencia del judaísmo ortodoxo, el judaísmo conservador sostiene que los detalles y procesos jurídicos sirven principalmente a propósitos morales superiores y podrían modificarse si dejaran de hacerlo: «En otras palabras, la Agadá debe regir la Halajá ». El rabino liberal Gordon Tucker , junto con Gillman y otros progresistas, apoyó una implementación de gran alcance de este enfoque, haciendo que el judaísmo conservador fuera mucho más agádico y permitiendo que las prioridades morales tuvieran autoridad suprema en todas las ocasiones. Esta idea se hizo muy popular entre la generación joven, pero tampoco fue plenamente aceptada. En la resolución de 2006 sobre los homosexuales, el CJLS optó por un camino intermedio: coincidieron en que la consideración ética de la dignidad humana era de suma importancia, pero no suficiente para erradicar la prohibición bíblica expresa de no acostarse con un hombre como con una mujer (tradicionalmente entendido como la prohibición del coito anal completo). Se eliminaron todas las demás limitaciones, incluidas las relativas a otras formas de relaciones sexuales. ^{[ 20 ]} Un enfoque similar se manifiesta en el gran peso atribuido a los cambios sociológicos en la toma de decisiones sobre política religiosa. El CJLS y los miembros de la Asamblea Rabínica afirman con frecuencia que las circunstancias se transformaron profundamente en los tiempos modernos, cumpliendo los criterios que exigen nuevas normas en diversos ámbitos (basados ​​en principios talmúdicos generales como Shinui ha-I'ttim , "Cambio de Tiempos"). Esto, junto con el aspecto ético, fue uno de los principales argumentos para revolucionar el papel de la mujer en la vida religiosa y adoptar el igualitarismo.

La característica más distintiva del discurso legalista conservador, que lo diferencia notablemente de la ortodoxia, es la incorporación de métodos crítico-científicos. Las deliberaciones casi siempre delinean el desarrollo histórico del tema en cuestión, desde las primeras menciones conocidas hasta la actualidad. Este enfoque permite un análisis exhaustivo de cómo se practicó, aceptó, rechazó o modificó en diversos periodos, no necesariamente en consonancia con la interpretación rabínica tradicional. Se emplean la arqueología, la filología y los estudios judaicos ; los rabinos utilizan compendios comparativos de manuscritos religiosos, discerniendo a veces que ciertas frases se añadieron posteriormente o que contienen errores ortográficos, gramaticales y de transcripción, lo que altera por completo la comprensión de determinados pasajes. Este enfoque crítico es fundamental para el movimiento, ya que su fundamento historicista subraya que toda literatura religiosa posee un significado original relevante en el contexto de su formulación. Este significado puede analizarse y discernirse, y es distinto de las interpretaciones posteriores atribuidas por los comentaristas tradicionales. Los decisores también son mucho más propensos a incluir referencias a fuentes científicas externas en campos relevantes, como publicaciones veterinarias en asuntos halájicos relacionados con el ganado. ^{[ 21 ]}

Las autoridades conservadoras, como parte de su promulgación de una Halajá dinámica , suelen citar la manera en que los sabios de antaño utilizaban estatutos rabínicos ( Takkanah ) que permitían eludir las prohibiciones del Pentateuco, como el Prozbul o el Heter I'ska . En 1948, cuando se debatió por primera vez su uso, el rabino Isaac Klein argumentó que, dado que no existía consenso sobre el liderazgo dentro del Israel católico, debía evitarse la formulación de takkanot significativas . Otra propuesta, la de ratificarlas solo con una mayoría de dos tercios en la RA, fue rechazada. Los nuevos estatutos requieren una mayoría simple, es decir, 13 votos a favor entre los 25 miembros de la CJLS. En las décadas de 1950 y 1960, medidas tan drásticas —como citó el rabino Arnold M. Goodman en un edicto de 1996 que permitía a los miembros de la casta sacerdotal casarse con mujeres divorciadas—, « las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir tal autoridad unilateral... temían que invocar este principio creara la proverbial pendiente resbaladiza, debilitando así toda la estructura halájica ... por lo que impusieron severas limitaciones en las condiciones y situaciones en las que sería apropiado»— fueron cuidadosamente redactadas como ordenanzas temporales de emergencia ( Horaat Sha'ah ), basadas en la necesidad de evitar una ruptura total de muchos judíos no observantes. Posteriormente, estas ordenanzas se aceptaron y se volvieron permanentes en el plano práctico. El movimiento conservador emitió una amplia gama de nuevas y exhaustivas leyes, desde la famosa responsum de 1950 que permitía conducir a la sinagoga en Shabat hasta la decisión de 2000 de prohibir a los rabinos preguntar si alguien era un mamzer , aboliendo de facto esta categoría legal. ^{[ 22 ]}

A lo largo de los años, la RA y la CJLS tomaron muchas decisiones, dando forma a un perfil distintivo para la práctica y el culto conservador. En la década de 1940, cuando el público exigió asientos mixtos en las sinagogas , algunos rabinos argumentaron que no existía precedente, pero accedieron debido a la extrema necesidad . Otros señalaron que la investigación arqueológica no mostraba mehitsot (separaciones de género) en las sinagogas antiguas . Los asientos mixtos se generalizaron en casi todas las congregaciones.

En 1950, se dictaminó que usar electricidad (es decir, cerrar un circuito eléctrico ) no constituía encender fuego , ni siquiera con bombillas incandescentes , y por lo tanto no era una labor prohibida y podía realizarse en sábado. Sobre esa base, si bien realizar labores prohibidas está prohibido —por ejemplo, grabar videos todavía se considera escribir—, encender luces y otras funciones están permitidas. Sin embargo, la RA insta encarecidamente a sus seguidores a mantener la santidad del sábado (absteniéndose de cualquier actividad que pueda imitar el ambiente de los días laborables, como ruidos fuertes que recuerden al trabajo).

La necesidad de fomentar la asistencia a la sinagoga también motivó a la CJLS, durante ese mismo año, a emitir un estatuto temporal que permitía conducir ese día, únicamente con ese propósito; se apoyó en el decreto de que la combustión de combustible no constituía ninguno de los actos prohibidos durante la construcción del Tabernáculo y, por lo tanto, podía clasificarse, según su interpretación de la opinión de los tosafistas , como "trabajo redundante" ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) y permitirse. La validez de este argumento fue muy cuestionada dentro del movimiento. En 1952, se permitió a los miembros de la casta sacerdotal casarse con mujeres divorciadas, con la condición de perder sus privilegios, ya que la disolución del matrimonio se generalizó y las mujeres que se sometían a ella no podían ser sospechosas de actos reprobables. En 1967, también se levantó la prohibición de que los sacerdotes se casaran con conversas.

En 1954, el problema de las agunot (mujeres a las que sus maridos les negaban el divorcio) se resolvió en gran medida añadiendo una cláusula al contrato prenupcial según la cual los hombres debían pagar una pensión alimenticia mientras no accedieran. En 1968, este mecanismo fue sustituido por una expropiación retroactiva del precio de la novia , lo que invalidaba el matrimonio. En 1955, más niñas celebraban el Bat Mitzvah y exigían que se les permitiera ascender a la Torá; la CJLS acordó que la ordenanza que prohibía a las mujeres hacerlo por respeto a la congregación ( Kvod ha'Tzibur ) ya no era relevante. En 1972 se decretó que el cuajo , incluso si se derivaba de animales impuros, se transformaba de tal manera que constituía un elemento completamente nuevo ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) y, por lo tanto, todos los quesos duros podían considerarse kosher .

En las décadas de 1970 y 1980, los derechos de la mujer se convirtieron en un tema central de la agenda. La creciente presión llevó al CJLS a adoptar una moción para que las mujeres pudieran ser incluidas en el quórum, basándose en el argumento de que solo el Shulján Aruj establecía explícitamente que este debía estar compuesto únicamente por hombres. Si bien fue aceptada, esta propuesta generó gran controversia en el comité y fue objeto de fuertes disputas. En 1983, el rabino Joel Roth ofreció una solución más completa, que también se promulgó para permitir la ordenación rabínica de las mujeres. Roth señaló que algunos decisores de antaño reconocían que las mujeres podían bendecir al realizar preceptos positivos con plazos definidos (de los cuales estaban exentas y, por lo tanto, no podían cumplir la obligación para los demás), citando especialmente la forma en que asumían el Conteo del Omer . Sugirió que las mujeres se comprometieran voluntariamente a rezar tres veces al día, etcétera, y su responsa fue adoptada. Desde entonces, se han ordenado rabinas en el JTS y otros seminarios. En 1994, el movimiento aceptó el argumento principalmente igualitario de Judith Hauptman , según el cual las obligaciones de oración iguales para las mujeres nunca se prohibieron explícitamente y solo su estatus inferior impedía su participación. En 2006, también se admitiría en el JTS a candidatos rabínicos abiertamente homosexuales. En 2012, se ideó una ceremonia de compromiso para parejas del mismo sexo, aunque no se definió como kiddushin . En 2016, los rabinos aprobaron una resolución en apoyo de los derechos de las personas transgénero. ^{[ 23 ]}

El judaísmo conservador en Estados Unidos mantenía una política relativamente estricta respecto a los matrimonios mixtos. Las propuestas para reconocer a los judíos por descendencia patrilineal, como en el movimiento reformista, eran rechazadas de forma abrumadora. Los cónyuges no conversos estaban en gran medida excluidos de la comunidad y de la participación en los rituales; el clero tenía prohibido cualquier implicación en matrimonios interreligiosos bajo pena de despido. Sin embargo, a medida que la tasa de estas uniones aumentó drásticamente, las congregaciones conservadoras comenzaron a referirse a los familiares no judíos como K'rov Yisrael (Parientes de Israel) y a ser más abiertas con ellos. El Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador declaró en 1995: «Queremos animar a la pareja judía a mantener su identidad judía y a criar a sus hijos como judíos». ^{[ 24 ]}

A pesar de la centralización de la deliberación legal sobre asuntos de derecho judío en la CJLS, las sinagogas y comunidades individuales deben, en última instancia, depender de sus autoridades locales. El rabino de su comunidad es considerado el Mara D'Atra , o la autoridad halájica local . Los rabinos formados en las prácticas de lectura de los enfoques judíos conservadores, la evaluación histórica del derecho judío y la interpretación de textos bíblicos y rabínicos pueden alinearse directamente con las decisiones de la CJLS o bien emitir opiniones basadas en precedentes o lecturas de textos que aclaren las dudas de los feligreses. Así, por ejemplo, un rabino puede o no permitir la transmisión de vídeo en Shabat a pesar de una decisión mayoritaria que permita el uso de dispositivos electrónicos. Un Mara D'Atra local puede basarse en el razonamiento de las opiniones mayoritarias o minoritarias de la CJLS o tener otros fundamentos textuales y halájicos, como la priorización de valores judíos o conceptos legales, para dictaminar de una u otra manera sobre asuntos de ritual, vida familiar o prácticas sagradas. Este equilibrio entre la centralización de la autoridad halájica y el mantenimiento de la autoridad de los rabinos locales refleja el compromiso con el pluralismo que constituye la esencia del Movimiento.

El auge de los estados europeos modernos y centralizados a principios del siglo XIX anunció el fin de la autonomía judicial y el aislamiento social de los judíos. Sus derechos corporativos comunitarios fueron abolidos, y el proceso de emancipación y aculturación que siguió transformó rápidamente los valores y normas de la sociedad. El distanciamiento y la apatía hacia el judaísmo eran generalizados. El proceso de reforma comunitaria, educativa y civil inevitablemente afectaba los principios fundamentales de la fe. El nuevo estudio académico y crítico del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) pronto se convirtió en fuente de controversia. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Rabinos y eruditos debatieron hasta qué punto, si acaso, sus hallazgos podían utilizarse para determinar la conducta actual. Los ortodoxos modernizados en Alemania, como los rabinos Isaac Bernays y Azriel Hildesheimer , se contentaron con estudiarlo con cautela, adhiriéndose rigurosamente a la santidad de los textos sagrados y negándose a conceder a la Wissenschaft voz alguna en asuntos religiosos. En el otro extremo se encontraban el rabino Abraham Geiger , quien se convertiría en el padre fundador del judaísmo reformista , y sus seguidores. Se oponían a cualquier limitación a la investigación crítica o a su aplicación práctica, haciendo mayor hincapié en la necesidad de cambio que en la continuidad.

Zecharias Frankel , nacido en Praga y nombrado rabino principal del Reino de Sajonia en 1836, ascendió gradualmente hasta convertirse en el líder de quienes se situaban en el centro. Además de trabajar por el progreso cívico de los judíos locales y la reforma educativa, mostró un gran interés por la ciencia. Sin embargo, Frankel siempre fue cauto y profundamente respetuoso con la tradición, escribiendo en privado en 1836: «Los medios deben aplicarse con tal cuidado y discreción... que el progreso se alcance sin ser notado y parezca intrascendente para el observador medio». Pronto se vio envuelto en las disputas de la década de 1840. En 1842, durante la segunda disputa del Templo de Hamburgo , se opuso al nuevo sidur reformista . Argumentó que eliminar las peticiones para un futuro regreso a la Tierra de Israel en la Era Mesiánica violaba un principio antiguo. No obstante, también se opuso a la prohibición del tomo por parte de Bernays, afirmando que se trataba de un comportamiento primitivo. Ese mismo año, él y el conservador moderado Solomon Judah Loeb Rapoport fueron los únicos de diecinueve encuestados que respondieron negativamente a la pregunta de la comunidad de Breslau sobre si el profundamente heterodoxo Geiger podría servir allí.

En 1843, Frankel se enfrentó al rabino reformista radical Samuel Holdheim , quien sostenía que el matrimonio en el judaísmo era un asunto cívico ( memonot ) y no sagrado ( issurim ), y que podía estar sujeto a la ley del país. En diciembre de 1843, Frankel fundó la revista Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . En el preámbulo, intentó presentar su enfoque ante la difícil situación actual: «El desarrollo del judaísmo no puede llevarse a cabo mediante una reforma que conduciría a la disipación total... sino que debe implicar su estudio... llevado a cabo mediante la investigación científica, sobre una base positiva e histórica ». El término « histórico positivo » se asoció a él y a su postura intermedia. La Zeitschrift , de acuerdo con las convicciones de su editor, no era ni dogmáticamente ortodoxa ni excesivamente polémica, oponiéndose por completo a la crítica bíblica y defendiendo la antigüedad de la costumbre y la práctica. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

En 1844, Geiger y aliados afines organizaron una conferencia en Braunschweig que debía tener la autoridad suficiente (en 1826, Aaron Chorin solicitó la convocatoria de un nuevo Sanedrín ) para debatir y aprobar revisiones exhaustivas. Frankel solo estaba dispuesto a asistir a una reunión sin resultados prácticos y rechazó la invitación. Cuando se publicaron las actas, que contenían numerosas declaraciones radicales, denunció a la asamblea por «aplicar el bisturí de la crítica» y anteponer el espíritu de la época a la tradición. Sin embargo, más tarde accedió a asistir a la segunda conferencia, celebrada en Fráncfort del Meno el 15 de julio de 1845, a pesar de las advertencias de Rapoport, quien le advirtió que llegar a un compromiso con Geiger era imposible, pues solo dañaría su reputación entre los tradicionalistas. El día 16 surgió el tema del hebreo en la liturgia. La mayoría de los presentes se inclinaba por mantenerlo, pero con más segmentos en alemán. Una ligera mayoría aprobó una resolución que afirmaba que existían imperativos subjetivos, pero no objetivos, para conservarlo como lengua de la liturgia. Frankel sorprendió entonces a sus colegas al protestar vehementemente, afirmando que se trataba de una ruptura con el pasado y que el hebreo tenía una importancia crucial y un gran valor sentimental. Los demás comenzaron de inmediato a citar todos los pasajes de la literatura rabínica que permitían la oración en lengua vernácula. Frankel no pudo refutar la validez halájica de su decisión, pero la percibió como una señal de profundas diferencias entre ellos. El día 17, se retiró formalmente, publicando una crítica mordaz de los procedimientos. «Los opositores a la conferencia, que temían que se hubiera pasado al otro bando», señaló el historiador Michael A. Meyer, «se sintieron ahora aliviados de su lealtad».

El rabino de Sajonia contaba con numerosos simpatizantes que apoyaban un enfoque igualmente moderado y un cambio basado únicamente en la autoridad del Talmud. Cuando Geiger comenzó a preparar una tercera conferencia en Breslau, Hirsch Bär Fassel convenció a Frankel para que organizara una propia en protesta. Frankel invitó a sus colegas a una asamblea en Dresde , que se celebraría el 21 de octubre de 1846. Anunció que una medida que estaba dispuesto a considerar era la posible abolición del segundo día de las festividades , aunque solo si se alcanzaba un amplio consenso y no antes de una deliberación exhaustiva. Entre los asistentes se encontraban Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn y otros. Sin embargo, la asamblea de Dresde pronto suscitó una fuerte resistencia ortodoxa, especialmente por parte del rabino Jacob Ettlinger , y se pospuso indefinidamente.

En 1854, Frankel fue nombrado rector del nuevo Seminario Teológico Judío de Breslau , el primer seminario rabínico moderno de Alemania. Sus oponentes, tanto del bando conservador como del reformista, se indignaron. Geiger y el sector reformista lo acusaron de ambigüedad teológica, hipocresía y apego a vestigios obsoletos. Protestaban por el ambiente "medieval" del seminario, que se centraba principalmente en la enseñanza de la ley judía. El intransigente Samson Raphael Hirsch , que se oponía ferozmente a la Wissenschaft des Judentums y enfatizaba el origen divino de todo el sistema halájico en la teofanía del monte Sinaí bíblico , desconfiaba profundamente de las creencias de Frankel, de su uso de la ciencia y de sus constantes afirmaciones de que la ley judía era flexible y estaba en constante evolución.

El cisma definitivo entre Frankel y la Iglesia Ortodoxa se produjo tras la publicación en 1859 de su obra Darke ha-Mishna ("Caminos de la Mishná "). Frankel elogió a los Chazal , presentándolos como innovadores audaces, pero no afirmó la divinidad de la Torá Oral . Respecto a las ordenanzas clasificadas como Ley dada a Moisés en el Sinaí , citó a Asher ben Jehiel, quien afirmó que varias de ellas solo habían sido denominadas así de forma apócrifa. Frankel aplicó la conclusión de este último a todas, señalando que eran "tan evidentes como si hubieran sido dadas en el Sinaí". Hirsch tildó a Frankel de hereje , exigiéndole que declarara si creía que tanto la Torá Oral como la Escrita eran de origen celestial. Los rabinos Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein y otros publicaron tratados más conciliadores, pero también solicitaron una explicación. Rapoport salió en defensa de Frankel, asegurándole que sus palabras simplemente reiteraban las de ben Jehiel y que pronto publicaría una declaración que desmentiría las acusaciones de Hirsch. Sin embargo, el canciller de Breslau emitió una defensa ambigua, escribiendo que su libro no trataba sobre teología y evitando dar una respuesta clara. Rapoport se unió entonces a sus críticos.

Hirsch tuvo éxito, dañando gravemente la reputación de Frankel entre la mayoría de los interesados. Hirsch y su colega rabino ortodoxo Azriel Hildesheimer emprendieron una prolongada campaña pública durante la década de 1860. Insistieron incansablemente en la profunda diferencia entre la comprensión ortodoxa de la Halajá , entendida como derivada y revelada, aplicada de manera distinta a diferentes circunstancias y sujeta al juicio humano y a posibles errores, pero inmutable y de principio divino; y un enfoque evolutivo, historicista y no dogmático, en el que las autoridades del pasado no solo elaboraban, sino que innovaban conscientemente, como enseñaba Frankel. Hildesheimer repetía a menudo que esta cuestión eclipsaba por completo cualquier argumento técnico específico con la Escuela de Breslau (cuyos estudiantes solían ser más indulgentes en cuestiones como el velo femenino, el Chalav Yisrael y otros temas). A Hildesheimer le preocupaba que la opinión pública judía no percibiera ninguna diferencia práctica entre ambas posturas. Sin embargo, se preocupó por distinguir a los observadores acólitos de Frankel del bando reformista, y anotó en su diario: «¡Qué insignificante es la principal diferencia entre la Escuela de Breslau, que trabaja con guantes de seda, y Geiger, que maneja un mazo!». En 1863, cuando Heinrich Graetz, miembro del profesorado de Breslau , publicó un artículo en el que parecía dudar de la creencia mesiánica , Hildesheimer aprovechó la ocasión para demostrar una vez más la división dogmática, más que práctica. Denunció a Graetz como un hereje.

La escuela histórico-positiva fue influyente, pero nunca se institucionalizó tan completamente como sus oponentes. Además de los numerosos graduados de Breslau, Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek y el rabino Moritz Güdemann guiaron a la congregación central de Viena por un camino similar. En el seminario local de Jellinek, Meir Friedmann e Isaac Hirsch Weiss siguieron el enfoque moderado de Frankel hacia la investigación crítica. El rabinato del público neólogo liberal en Hungría, que se separó formalmente de la ortodoxa, también estaba impregnado del «espíritu de Breslau». Muchos de sus miembros estudiaron allí, y su Seminario Teológico Judío de Budapest se inspiró en él, aunque a los feligreses asimilacionistas les importaba poco la opinión rabínica. ^{[ 38 ]} En la propia Alemania, los exalumnos de Breslau fundaron en 1868 una sociedad efímera, la Jüdisch-Theologische Verein. Se disolvió en menos de un año, boicoteada tanto por los reformistas como por los ortodoxos. Michael Sachs dirigió la congregación de Berlín con un estilo muy conservador, y finalmente dimitió cuando se introdujo un órgano en los servicios religiosos. Manuel Joël , otro miembro del partido frankelista, sucedió a Geiger en Breslau. Mantuvo la traducción alemana abreviada de la liturgia de su predecesor en aras de un compromiso, pero restauró el texto hebreo completo.

El Seminario de Breslau y la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums reformista mantuvieron enfoques muy diferentes. Sin embargo, a nivel comunitario, la incapacidad de los exalumnos del primero para organizarse o articular una agenda coherente, junto con el declive del prestigio de Breslau y el conservadurismo de los exalumnos de la Hochschule —una necesidad en comunidades heterogéneas que permanecieron unificadas, especialmente después de que los ortodoxos obtuvieran el derecho a la secesión en 1876— impuso un carácter relativamente uniforme y moderado a lo que en Alemania se conocía como "judaísmo liberal". En 1909, 63 rabinos asociados con el enfoque de Breslau fundaron la Freie Jüdische Vereinigung, otro breve intento de institucionalización que fracasó pronto. Solo en 1925 el Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit logró impulsar la misma agenda. Obtuvo varios escaños en las elecciones comunales, pero era pequeño y de escasa influencia.

La inmigración judía a Estados Unidos dio origen a una amalgama de comunidades poco cohesionadas, carentes de una tradición sólida o estructuras estables. En este entorno de espíritu libre, confluían múltiples fuerzas. Ya en 1866, el rabino Jonas Bondi de Nueva York escribió que en el nuevo país se desarrolló un judaísmo del «punto medio dorado», denominado ortodoxo por la izquierda y heterodoxo o reformista por la derecha. El rápido auge del judaísmo reformista en la década de 1880 dejó pocos opositores; apenas un puñado de congregaciones y ministros permanecieron fuera de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas . Entre ellos se encontraban Sabato Morais y el rabino Henry Pereira Mendes, de las elitistas congregaciones sefardíes , junto con los rabinos Bernard Drachman (ordenado en Breslau, aunque se consideraba ortodoxo) y Henry Schneeberger.

Si bien la UAHC estaba liderada por reformistas radicales y de principios firmes como el rabino Kaufmann Kohler , también albergaba elementos más conservadores. El presidente Isaac Meyer Wise , un pragmático empeñado en el compromiso, esperaba forjar un amplio consenso que convirtiera una versión moderada del Reformismo en la dominante en Estados Unidos. Mantuvo las leyes dietéticas en secreto e intentó apaciguar a los tradicionalistas. El 11 de julio de 1883, aparentemente debido a la negligencia del proveedor de catering judío, se sirvieron platos no kosher a los rabinos de la UAHC en presencia de Wise. Conocido para la posteridad como el " banquete trefa ", supuestamente provocó que algunos invitados abandonaran el salón disgustados, pero se sabe poco sobre los hechos del incidente. En 1885, las fuerzas tradicionalistas se reforzaron con la llegada del rabino Alexander Kohut , seguidor de Frankel. Este criticó públicamente al Reformismo por desdeñar los rituales y las formas recibidas, lo que desencadenó una acalorada polémica con Kohler. El debate fue uno de los principales factores que motivaron a estos últimos a redactar la Plataforma de Pittsburgh , que declaraba inequívocamente los principios del judaísmo reformista: "hoy aceptamos como vinculantes solo las leyes morales y mantenemos únicamente aquellas ceremonias que enaltecen y santifican nuestras vidas".

La redacción explícita alienó a un puñado de ministros conservadores de la UAHC: Henry Hochheimer , Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow y Benjamin Szold . Se unieron a Kohut, Morais y los demás en la búsqueda de establecer un seminario rabínico tradicional que sirviera de contrapeso al Hebrew Union College . En 1886, fundaron el Jewish Theological Seminary of America en la ciudad de Nueva York. Kohut, profesor de Talmud que se adhería al ideal histórico-positivo, fue la principal influencia educativa en los primeros años, prominente entre los fundadores que abarcaban todo el espectro desde el judaísmo ortodoxo progresista hasta el borde del reformismo; para describir lo que el seminario pretendía defender, utilizó el término "judaísmo conservador", que no tenía un significado independiente en ese momento y solo se relacionaba con el reformismo. En 1898, Pereira Mendes, Schneeberger y Drachman también fundaron la Orthodox Union , que mantuvo estrechos vínculos con el seminario.

El JTS era una institución pequeña y recién creada, con dificultades financieras, que ordenaba apenas un rabino al año. Pero poco después de la muerte del canciller Morais en 1897, su suerte cambió. Desde 1881, una oleada de inmigración judía procedente de Europa del Este inundaba el país; para 1920, habían llegado 2,5 millones de ellos, multiplicando por diez la población judía estadounidense. Provenían de regiones donde nunca se había concedido la igualdad civil ni la emancipación, y donde la aculturación y la modernización apenas habían avanzado. Tanto devotos como irreligiosos, en su mayoría conservaban fuertes sentimientos tradicionales en materia de fe, acostumbrados al rabinato tradicional; la intransigente Agudas HaRabbanim , fundada por clérigos emigrantes, se oponía a la educación secular y a los sermones en lengua vernácula, y sus miembros hablaban casi exclusivamente yiddish . Los judíos de Europa del Este se sentían alienados por los judíos locales, que en comparación estaban completamente asimilados, y especialmente horrorizados por las costumbres del Reformismo. La necesidad de encontrar un marco religioso que los integrara y, a la vez, los adaptara a la cultura estadounidense, motivó a Jacob Schiff y a otros filántropos adinerados, todos reformistas y de ascendencia alemana, a donar 500 000 dólares al JTS. La contribución fue solicitada por el profesor Cyrus Adler y condicionada al nombramiento de Solomon Schechter como rector. En 1901, se fundó la Asamblea Rabínica como la fraternidad de exalumnos del JTS.

Schechter llegó en 1902 y de inmediato reorganizó la facultad, despidiendo tanto a Pereira Mendes como a Drachman por falta de mérito académico. Bajo su égida, el instituto comenzó a atraer a eruditos famosos, convirtiéndose en un centro de aprendizaje a la par del HUC. Schechter era tradicional en sus sentimientos y bastante heterodoxo en sus convicciones. Sostenía que la teología era de poca importancia y que era la práctica la que debía preservarse. Aspiraba a solicitar la unidad en el judaísmo estadounidense, denunciando el sectarismo y sin considerarse a sí mismo como líder de una nueva denominación: "no para crear un nuevo partido, sino para consolidar uno antiguo". La necesidad de recaudar fondos lo convenció de que se requería un brazo congregacional para la Asamblea Rabínica y el JTS. El 23 de febrero de 1913, fundó la Sinagoga Unida de América (desde 1991: Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador), que entonces constaba de 22 comunidades. Él y Mendes tuvieron primero un gran desacuerdo; Schechter insistió en que cualquier exalumno podía ser nombrado miembro de la junta directiva de la USoA, y no solo para servir como rabino comunitario, incluyendo a varios que este último no consideraba suficientemente devotos, o que toleraban la mezcla de asientos en sus sinagogas (aunque a algunos de ellos todavía los consideraba ortodoxos). Por lo tanto, Mendes, presidente de la Unión Ortodoxa, se negó a unirse. Comenzó a distinguir entre la "Ortodoxia Moderna" de él mismo y sus compañeros en la OU, y los "Conservadores" que toleraban lo que para él era inaceptable. Sin embargo, esta primera señal de institucionalización y separación distaba mucho de ser concluyente. El propio Mendes no podía diferenciar claramente entre los dos grupos, y muchos de los que consideraba ortodoxos eran miembros de la USoA. Los epítetos "Conservador" y "Ortodoxo" siguieron siendo intercambiables durante las décadas siguientes. Los graduados del JTS servían en congregaciones de la OU; muchos estudiantes del Seminario Teológico Ortodoxo Rabino Isaac Elchanan y miembros del Consejo Rabínico de América (RCA) de la OU asistían a él. En 1926, RIETS y JTS incluso negociaron una posible fusión, aunque nunca se concretó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos mantuvo su legado no sectario de lucha por un judaísmo estadounidense unido y tradicional. Fue sucedido por Cyrus Adler. ^{[ 39 ]}

La USoA creció rápidamente a medida que la población inmigrante de Europa del Este se integraba paulatinamente. En 1923 ya contaba con 150 comunidades afiliadas, y 229 antes de 1930. Las sinagogas ofrecían un ritual más moderno: sermones en inglés, canto coral, servicios vespertinos los viernes que reconocían tácitamente que la mayoría tenía que trabajar hasta después del inicio del Sabbat, y a menudo asientos mixtos. Hombres y mujeres se sentaban separados sin división, y algunas casas de oración ya habían introducido bancos familiares. Impulsada por la presión popular y mal vista tanto por la RA como por el profesorado del seminario —en su propia sinagoga, el instituto mantuvo una división hasta 1983—, esta práctica se estaba volviendo común también en la OU. A medida que las condiciones sociales y la apatía alejaban a los judíos estadounidenses de la tradición (apenas el 20 por ciento asistía a las oraciones semanales), un joven profesor llamado Mordecai Kaplan promovió la idea de transformar la sinagoga en un centro comunitario, una "Shul con Piscina", una política que, de hecho, frenó un poco la tendencia. ^{[ 40 ]}

En 1927, la RA también estableció su propio Comité de Ley Judía, encargado de determinar cuestiones halájicas . Compuesto por siete miembros, estaba presidido por el rabino tradicionalista Louis Ginzberg , quien ya se había distinguido en 1922 al redactar una responsa que permitía el uso de jugo de uva en lugar de vino fermentado para el Kidush , en el contexto de la Prohibición . El propio Kaplan, quien llegó a ser una figura influyente y popular dentro del JTS, concluyó que la ambigüedad de sus colegas rabinos en materia de fe y la contradicción entre la observancia plena y el estudio crítico eran insostenibles e hipócritas. Formuló su propio enfoque del judaísmo como civilización , rechazando el concepto de Revelación y cualquier creencia sobrenatural en favor de una percepción cultural-étnica. Si bien valoraba las costumbres recibidas, finalmente sugirió dar al pasado "un voto, no un veto". Aunque popular entre los estudiantes, el incipiente reconstruccionismo de Kaplan fue rechazado por el nuevo rector tradicionalista Louis Finkelstein , nombrado en 1940, y por una gran mayoría del profesorado.

Las tensiones dentro del JTS y la RA aumentaron. El Comité de Ley Judía estaba compuesto principalmente por eruditos con poca experiencia práctica, casi exclusivamente del departamento talmúdico del seminario. Les preocupaba mucho la licitud halájica y eran indiferentes a las presiones ejercidas sobre los rabinos, quienes debían lidiar con un público americanizado al que poco le importaban tales consideraciones o la tradición en general. En 1935, la RA estuvo a punto de aprobar una moción innovadora: el rabino Louis Epstein propuso una solución al dilema de la aguná , una cláusula que habría obligado a los maridos a nombrar a sus esposas como sus representantes para conceder el divorcio. Fue derogada bajo la presión de la Unión Ortodoxa. Todavía en 1947, el rabino Boaz Cohen , presidente de la CJL y historicista que sostenía que la Ley había evolucionado mucho con el tiempo, reprendió a los clérigos que solicitaban dictámenes indulgentes o radicales, afirmando que él y sus colegas se contentaban con "avanzar poco a poco... Establecer libremente nuevas premisas e introducir nuevas categorías de rituales basándose en la pura razón y el pensamiento sería peligroso, si no fatal, para los principios y la continuidad de la Ley judía".

Las fronteras entre el judaísmo ortodoxo y el conservador en Estados Unidos se institucionalizaron tras la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1940, la generación más joven de graduados del JTS se mostró menos paciente con la prudencia del profesorado de la CJL y del Talmud ante la demanda popular. El reconstruccionismo de Kaplan, si bien contaba con pocos partidarios incondicionales, tuvo una gran influencia. La mayoría de los exalumnos recientes rechazaban el epíteto de "ortodoxo" y tendían a emplear exclusivamente el de "conservador". Tras los discípulos directos de Schechter, quienes dirigieron la RA, el JTS y la Sinagoga Unida en el período de entreguerras, surgió una nueva capa de líderes activistas. El rabino Robert Gordis , presidente de la RA entre 1944 y 1946, representó a los miembros más jóvenes al abogar por una mayor flexibilidad; el rabino Jacob Agus , graduado del RIETS que se unió a la organización recién en 1945, exclamó: "Necesitamos un órgano legislativo, no un comité de interpretación de leyes". Agus argumentó que la brecha entre el público judío y la tradición era demasiado grande para superarla por medios convencionales, y que la RA siempre sería inferior a la ortodoxa mientras mantuviera su política de simplemente adoptar precedentes indulgentes en la literatura rabínica. Propuso aplicar ampliamente la takkanah , la ordenanza rabínica.

En 1946, un comité presidido por Gordis publicó el Libro de Oraciones del Sábado y las Fiestas , la primera liturgia claramente conservadora: las referencias al culto sacrificial estaban en tiempo pasado en lugar de una petición de restauración, y se reformularon bendiciones como "quien me has hecho según tu voluntad" para las mujeres a "quien me has hecho mujer". Durante la conferencia nacional del movimiento en Chicago , celebrada del 13 al 17 de mayo de 1948, los rabinos de la RA obtuvieron la ventaja. Impulsados ​​por Gordis, Agus y otros líderes, votaron para reorganizar la CJL en un Comité de Ley y Normas Judías, con derecho a emitir takkanot por mayoría. La membresía estaba condicionada a tener experiencia como rabino congregacional, por lo que se les negó el ingreso a los profesores del JTS sin experiencia. Mientras la RA afirmaba una identidad distintiva conservadora, el seminario se mantuvo más cauteloso. Finkelstein se oponía al sectarismo y prefería el epíteto neutral de "tradicional", comentando más tarde que "el judaísmo conservador es una artimaña para que los judíos vuelvan al judaísmo auténtico". Él y el profesor de Talmud de extrema derecha Saul Lieberman , quien mantenía vínculos con los ortodoxos pero a quienes consideraba obstruccionistas y anquilosados, dominaban el JTS, ofreciendo un contrapeso a los liberales en la Asamblea. Kaplan, por su parte, dedicó más tiempo a consolidar su Sociedad para el Avance del Judaísmo. Abraham Joshua Heschel , quien defendía una comprensión mística de la religión judía , también se convirtió en una figura importante entre el profesorado.

La CJLS procedió entonces a demostrar su independencia. El Sabbat era ampliamente profanado por una gran mayoría de judíos, y la junta creía que debía fomentarse la asistencia a las sinagogas. Por lo tanto, promulgaron una ordenanza que permitía conducir en Sabbat (solo para el culto) y el uso de electricidad. La responsum sobre la conducción fue posteriormente duramente criticada por rabinos conservadores, quienes la acusaron de transmitir la idea de que el movimiento estaba demasiado dispuesto a tolerar la laxitud de los feligreses. También significó la ruptura definitiva con los ortodoxos, quienes a su vez estaban siendo fortalecidos por inmigrantes europeos más observantes. En 1954, la RCA revocó su decisión de 1948 que permitía el uso de micrófonos en Sabbat y festividades, y declaró que se prohibía rezar sin separación entre sexos. Aunque su aplicación fue lenta —en 1997 todavía existían siete congregaciones de la OU sin barreras físicas, y los llamados " Conservadores " seguían existiendo—, estos dos atributos se convirtieron en una línea divisoria entre las sinagogas ortodoxas y conservadoras. A los conversos de RA se les negaba la ablución en los baños rituales ortodoxos, y los rabinos de un movimiento dejaban gradualmente de prestar sus servicios en las comunidades del otro.

Más que una fuerza dentro del judaísmo estadounidense, el movimiento centrado en el JTS surgió como un tercer movimiento. Los líderes, deseosos de demostrar su singularidad, enfatizaron el enfoque historicista y crítico de la halajá , así como otras características. En su afán por consolidar una identidad coherente, pensadores conservadores como Mordecai Waxman, en su obra de 1957, Tradición y cambio , fueron más allá de las concepciones de Schechter, llegando al rabino Zecharias Frankel y a Breslau, presentándose como sus herederos directos a través de Alexander Kohut y otros. El CJLS continuó emitiendo ordenanzas y resoluciones innovadoras.

Las décadas de la posguerra fueron una época de inmenso crecimiento para el movimiento conservador. La mayoría de los 500.000 soldados judíos desmovilizados abandonaron los barrios densamente poblados de inmigrantes de la Costa Este y se trasladaron a los suburbios . Se americanizaron, pero conservaron sentimientos tradicionales, y el judaísmo reformista era demasiado radical para la mayoría. La Sinagoga Unida de América ofrecía educación judía para niños y un entorno religioso familiar, cómodo y poco estricto. Se expandió de 350 comunidades en 1945 a 832 en 1971, convirtiéndose en la denominación más grande, con unos 350.000 hogares miembros que pagaban cuotas (1,5 millones de personas) en sinagogas y más del 40% de la comunidad judía estadounidense identificándose con ella en las encuestas, sumando un millón más de simpatizantes no registrados.

Ya en un estudio de 1955, Marshall Sklare definió el judaísmo conservador como el movimiento judío estadounidense por excelencia, pero enfatizó la brecha entre laicos y clérigos, señalando que "los rabinos ahora reconocen que no toman decisiones ni escriben responsa, sino que simplemente realizan una encuesta entre sus feligreses". La mayoría de los feligreses, comentó Edward S. Shapiro , eran "judíos conservadores porque su rabino observaba el kashrut y el Shabat... No por su comportamiento religioso". El movimiento estableció su presencia fuera de Estados Unidos y Canadá: en 1962, el joven rabino Marshall Meyer fundó el Seminario Rabínico Latinoamericano en Buenos Aires , que serviría de base para la expansión conservadora en Sudamérica. En 1979, cuatro comunidades formaron el Movimiento Masorti de Israel. El rabino Louis Jacobs , expulsado en 1964 del rabinato ortodoxo británico por la acusación de herejía tras defender una interpretación no literal de la Torá, se unió a los conservadores y fundó la primera comunidad Masorti de su país. Todas las nuevas ramas se unieron dentro del Consejo Mundial de Sinagogas, que más tarde se denominaría Masorti Olami.

El movimiento alcanzó su apogeo numérico en la década de 1970. Durante ese período, las tensiones entre sus diversos elementos se intensificaron. El ala derecha, conservadora en materia halájica y a menudo adherida a una interpretación verbal de la revelación, se mostró consternada por la falta de fomento de la observancia entre los laicos y el resurgimiento de la ortodoxia. La izquierda se vio influenciada por los reconstruccionistas, quienes fundaron su propio seminario en 1968 y se estaban consolidando gradualmente, así como por el creciente atractivo del Reformismo, que se volvió más tradicional y amenazaba con influir en los feligreses. Mientras que los derechistas se oponían a nuevas modificaciones, sus pares de izquierda las exigían. El movimiento Chavurah , compuesto por grupos de oración no alineados de jóvenes fieles (y frecuentemente criados en el conservadurismo) que buscaban una experiencia religiosa más intensa, también debilitó a las congregaciones. En 1972, el ala liberal obtuvo una posición influyente con el nombramiento de Gerson D. Cohen como rector del JTS. Durante ese mismo año, después de que el judaísmo reformista comenzara a ordenar rabinas, surgió un fuerte grupo de presión que abogaba por lo mismo. La CJLS promulgó rápidamente una ordenanza que permitía que las mujeres fueran incluidas en el minyán , y para 1976 el porcentaje de sinagogas que les permitían bendecir durante la lectura de la Torá aumentó del 7% al 50%. En 1979, haciendo caso omiso de la dirección denominacional, la Congregación Beth Israel del Condado de Chester aceptó a la rabina Linda Joy Holtzman , ordenada por la RRC . Las presiones para permitir que las mujeres asumieran cargos rabínicos iban en aumento desde el nivel congregacional, aunque la RA acordó retrasar cualquier acción hasta que los eruditos del JTS estuvieran de acuerdo.

La ordenación femenina fue motivo de gran controversia hasta 1983, cuando el rabino Joel Roth ideó una solución que implicaba que las mujeres aceptaran voluntariamente la obligación de rezar con regularidad. La dirección aprobó la medida no por consenso académico, sino mediante votación popular de todo el profesorado del JTS, incluidos los no especialistas. Dos años después, la primera rabina ordenada por el JTS, Amy Eilberg , fue admitida en la RA. David Weiss Halivni , profesor de la facultad de Talmud, afirmó que el método de Roth debió haber requerido esperar hasta que un número considerable de mujeres demostrara un compromiso suficiente. Él y sus simpatizantes consideraron que la votación contradecía cualquier pretensión de integridad halájica . En 1985 fundaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional (UTJC) , un grupo de presión de derecha que contaba con unos 10.000 simpatizantes de la élite conservadora observante. La UTJC se retiró del movimiento y eliminó la palabra "Conservador" en 1990, intentando fusionarse con organizaciones ortodoxas moderadas.

Ese mismo año, el movimiento Reconstruccionista también se separó por completo, uniéndose a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista como observador. Esta doble deserción redujo el abanico de opiniones del movimiento, en un momento en que gran parte de sus feligreses lo abandonaban en favor del Reformismo, más tolerante con los matrimonios mixtos. Los líderes del Reconstruccionista se dedicaron a la introspección durante la segunda mitad de la década de 1980, lo que dio como resultado la plataforma Emet ve-Emunah de 1988 , mientras que el Reformismo los fue superando paulatinamente y se convirtió en el mayor movimiento judío estadounidense.

Tras la disminución del debate sobre la igualdad de género, la aceptación de los derechos LGBT se convirtió en el principal punto de discordia entre la derecha en declive y la mayoría liberal. Un primer intento fue rechazado en 1992 por una dura respuesta escrita por Roth. La jubilación del rector Ismar Schorsch , un firme opositor, permitió a la CJLS respaldar una moción que, si bien prohibía el coito anal, no permitía ningún otro contacto físico, y autorizaba la ordenación de rabinos abiertamente LGBT en 2006. Roth y otros tres partidarios renunciaron al comité en protesta, alegando que la respuesta no era válida; las filiales de Masorti en Sudamérica, Israel y Hungría se opusieron enérgicamente. El Seminario aún no ha aceptado la resolución, mientras que varias congregaciones canadienses se separaron de la Sinagoga Unida en 2008 para formar una unión independiente en protesta por el giro a la izquierda. Desde la encuesta de Pew de 2013, que determinó que solo el 18 por ciento de los judíos estadounidenses se identifican con ella, el liderazgo conservador se ha dedicado a intentar resolver la crisis demográfica del judaísmo conservador.