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Crítica al Islam

Las críticas al islam pueden adoptar diversas formas, como críticas académicas, políticas , religiosas y opiniones personales. Entre los temas que se pueden criticar se encuentr...

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Las críticas al islam pueden adoptar diversas formas, como críticas académicas, políticas , religiosas y opiniones personales. Entre los temas que se pueden criticar se encuentran las creencias, prácticas y doctrinas islámicas.

Las críticas al islam han estado presentes desde sus etapas formativas, y las primeras expresiones de desaprobación fueron hechas por judíos , cristianos y algunos exmusulmanes como Ibn al-Rawandi . [ 1 ] Posteriormente, el mundo musulmán mismo enfrentó críticas después de los ataques del 11 de septiembre . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Las críticas al islam se han dirigido a la vida de Mahoma , el profeta central del islam, tanto en su vida pública como privada. [ 4 ] [ 6 ] Los críticos también discuten cuestiones relacionadas con la autenticidad y la moralidad de las escrituras del islam , tanto el Corán como los hadices , y su vida personal (como el matrimonio infantil con Aisha [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] ). [ 11 ] Las críticas al islam también se han dirigido a prácticas históricas, como el reconocimiento de la esclavitud como institución [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] así como al imperialismo islámico que impacta las culturas nativas . [ 16 ] Más recientemente, las creencias islámicas sobre los orígenes humanos , la predestinación , la existencia de Dios y la naturaleza de Dios han recibido críticas por supuestas inconsistencias filosóficas y científicas. [ 17 ] [ 18 ]

Otras críticas se centran en el trato a las personas dentro de los países modernos de mayoría musulmana , incluyendo cuestiones relacionadas con los derechos humanos en el mundo islámico , particularmente en lo que respecta a la aplicación de la ley islámica llamada Sharia . [ 5 ] A partir de 2025, 89 de los 195 países del mundo (incluidos los países no musulmanes) tienen leyes contra la blasfemia , y 22 también tienen leyes contra la apostasía . [ 19 ] [ 20 ] Para 2017, 13 países musulmanes impusieron la pena de muerte por apostasía o blasfemia . [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Históricamente, los eruditos musulmanes han respondido a las críticas mediante apologética y defensas teológicas de las doctrinas islámicas. En medio de la aceptación contemporánea del multiculturalismo , se han formulado críticas sobre cómo el islam puede afectar la voluntad o la capacidad de los inmigrantes musulmanes para asimilarse en los países de acogida. [ 24 ] [ 25 ]

Antecedentes históricos

Las primeras reacciones cristianas al islam, como las de San Juan Damasceno unos cincuenta años después de la Hégira, estuvieron marcadas por la oposición teológica y el conflicto político. Según Norman Daniel, la descripción que hizo Juan del islam lo confundía con el paganismo preislámico, asociando las prácticas musulmanas con la idolatría en la Kaaba. La polémica cristiana de la época adoptó una actitud inusualmente severa hacia el islam, condenando todo aquello en que los musulmanes creían, incluso cuando era parcialmente correcto según la doctrina cristiana. Daniel señala que el método empleado contra el islam aplicaba técnicas cristianas establecidas de debate teológico, priorizando a menudo la refutación agresiva sobre la comprensión genuina. Este patrón inicial de prejuicio, argumenta Daniel, persistió sin atenuarse en la erudición orientalista europea posterior, influyendo en las concepciones del islam hasta bien entrada la época moderna. [ 26 ] [ 27 ] La sociedad musulmana medieval también produjo voces heterodoxas —como Ibn al-Rawandī y Abū Bakr al-Rāzī— cuyas críticas radicales a la profecía provocaron vigorosas refutaciones tanto de teólogos como de filósofos, ilustrando la animada cultura del debate intelectual de la época [ 28 ] [ 29 ] : 224 al-Ma'arri , un antinatalista del siglo XI y crítico de todas las religiones. Su poesía era conocida por su «pesimismo generalizado». [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Creía que el Islam no tiene el monopolio de la verdad. [ 2 ] [ 33 ] [ 29 ] : 224 Los escritos apologéticos , atribuidos al filósofo Abd-Allah ibn al-Muqaffa ( m. c. 756 ), incluyen defensas del maniqueísmo contra el Islam y críticas del concepto islámico de Dios, caracterizando a la deidad coránica en términos altamente críticos. [ 34 ] [ 35 ] El filósofo judío Ibn Kammuna criticó el Islam, [ 36 ] [ 37 ] argumentando que la Sharia era incompatible con los principios de justicia. [ 36 ] [ 38 ] [ 39 ]

Al mismo tiempo que surgían voces disidentes como la de Ibn al-Rāwandī, los eruditos musulmanes tradicionales fortalecían activamente la doctrina islámica frente a las críticas internas y externas. Como señala Hodgson, diversos pensadores —entre ellos los tradicionalistas aṯharīs, los ashʿarīs y los māturīdīs— desarrollaron enérgicas defensas de la revelación, a veces mediante la estricta adhesión a los textos transmitidos, a veces a través de la sistematización racional. En lugar de evitar la controversia, consideraron el debate público como una responsabilidad, trabajando para articular una cosmovisión islámica intelectualmente coherente y sólida que Hodgson describe como uno de los climas más creativos y activos de la historia medieval. [ 40 ]

Durante la Edad Media , los funcionarios de la Iglesia cristiana solían presentar el Islam como una herejía cristiana o una forma de idolatría. [ 41 ] [ 42 ] Daniel subraya que, durante gran parte del período medieval, la comprensión cristiana del Islam se basaba más en estereotipos heredados y en la tradición polémica que en un análisis directo de las fuentes musulmanas. [ 26 ] Consideraban el Islam como una religión material, más que espiritual, y a menudo lo explicaban en términos apocalípticos. [ 42 ] [ 41 ] A principios de la Edad Moderna , algunos pensadores cristianos orientaron sus críticas hacia cuestiones de lealtad política y autoridad religiosa. En Carta sobre la tolerancia (1689), el filósofo John Locke argumentó que la aparente fusión de autoridad religiosa y política en el Islam —basándose en particular en el Califato Otomano— planteaba dudas sobre si los súbditos musulmanes que vivían bajo gobiernos cristianos podrían mantener una lealtad indivisa al Estado civil. Locke contrastó esto con las tradiciones cristianas que, en su opinión, distinguían la autoridad eclesiástica del gobierno civil. [ 43 ]

En los siglos XVIII y XIX, los académicos europeos a menudo presentaban el islam como una religión oriental exótica, distinta de las religiones occidentales como el judaísmo y el cristianismo, clasificándola a veces como una religión «semítica». [ 44 ] [ 41 ] Muchos utilizaron el término «mahometismo» para criticar el islam, centrándose en las acciones de Mahoma y reduciéndolo a una mera derivación del cristianismo en lugar de reconocerlo como sucesor de los monoteísmos abrahámicos. [ 44 ] [ 45 ] Por el contrario, hoy en día muchos académicos estudian el islam como una religión abrahámica en relación con el judaísmo y el cristianismo. [ 44 ] El apologista cristiano G. K. Chesterton criticó el islam como una herejía o parodia del cristianismo, [ 46 ] [ 47 ] David Hume ( m. 1776 ), naturalista y escéptico , [ 48 ] consideró que las religiones monoteístas eran más "cómodas para la razón sana" que el politeísmo , pero también encontró que el islam era más "despiadado" que el cristianismo. [ 49 ]

El obispo ortodoxo griego Pablo de Antioquía aceptó a Mahoma como profeta, pero no consideró que su misión fuera universal y estimó la ley cristiana superior a la ley islámica. [ 50 ] Maimónides , rabino del siglo XII , no cuestionó el estricto monoteísmo del islam y lo consideró un instrumento de la providencia divina para llevar a toda la humanidad a la adoración del único Dios verdadero, pero criticó la política práctica de los regímenes musulmanes y consideró que la ética y la política islámicas eran inferiores a sus contrapartes judías. [ 51 ]

En su ensayo « El islam visto desde la perspectiva occidental» , el crítico cultural Edward Said sugiere que la visión occidental del islam es particularmente hostil por diversas razones religiosas, psicológicas y políticas, todas derivadas de la percepción de que, en lo que respecta a Occidente, el islam representa no solo un competidor formidable, sino también un desafío tardío al cristianismo. En su opinión, la base general del pensamiento orientalista conforma una estructura de estudio en la que el islam se sitúa en una posición inferior como objeto de estudio, lo que genera un sesgo considerable en los escritos orientalistas como consecuencia de la formación cultural de los académicos. [ 52 ]

Puntos de crítica

La expansión del Islam

En un supuesto diálogo entre el emperador bizantino Manuel II Paleólogo ( r. 1391–1425 ) y un erudito persa, el emperador criticó el islam como una fe propagada por la espada. [ 53 ] Esto reflejaba una visión común en Europa durante el período de la Ilustración sobre el islam, entonces sinónimo del Imperio Otomano , como una religión sangrienta, despiadada e intolerante. [ 54 ] Más recientemente, en 2006, una declaración similar de Manuel II, [ a ] ​​citada públicamente por el Papa Benedicto XVI , provocó una respuesta negativa de figuras musulmanas que vieron los comentarios como una caracterización errónea e insultante del islam. [ 55 ] [ 56 ] En esta línea, el reformador social indio Pandit Lekh Ram ( m. 1897 ) pensaba que el islam creció a través de la violencia y el deseo de riqueza, [ 57 ] mientras que el autor nigeriano Wole Soyinka considera el islam como una "superstición" que se propaga principalmente con violencia y fuerza. [ 58 ]

Esta tesis de la "conquista por la espada" es rechazada por muchos historiadores que consideran el desarrollo transregional del Islam un fenómeno multifacético que involucra una variedad de procesos políticos, sociales y económicos. [ 44 ] La primera ola de expansión, la migración de los primeros musulmanes a Medina para escapar de la persecución en La Meca y la posterior conversión de Medina, fue, en efecto, pacífica. En los años siguientes, los musulmanes se defendieron de las frecuentes incursiones de La Meca hasta la rendición pacífica de esta última en 630. Para cuando Mahoma murió en 632, la mayoría de las tribus árabes habían formado alianzas políticas con él y abrazado el Islam voluntariamente, creando una base para la futura expansión regional. En los siglos que siguieron, el Islam se extendió más allá de Arabia mediante una combinación de conquistas militares y medios no militares. Si bien los primeros imperios islámicos se expandieron hacia Siria, Persia, Egipto y el norte de África, el Islam a menudo siguió siendo una religión minoritaria en esas regiones durante varias generaciones, un patrón que algunos estudiosos citan como evidencia de que la conquista política no produjo inherentemente una conversión religiosa generalizada. [ 40 ] [ b ] [ 44 ]

En muchas regiones fuera de la esfera imperial inicial, particularmente en África subsahariana, Asia central y el sudeste asiático, el islam se extendió principalmente a través del comercio, la integración cultural y las actividades misioneras. El historiador Marshall Hodgson escribe que el islam se convirtió en «una religión popular de masas impulsada por una ola de expansión económica», a medida que comerciantes y misioneros musulmanes introdujeron la fe en centros comerciales y pueblos rurales alejados de los centros de poder militar. Estas conversiones a menudo fueron voluntarias y estuvieron vinculadas al atractivo del orden social, las instituciones legales y la ética comunitaria del islam. [ 40 ]

Sagrada Escritura

Corán andalusí del siglo XII

En vida de Mahoma, el Corán se conservó principalmente de forma oral, con varios fragmentos escritos registrados por sus compañeros. [ 59 ] Algunos eruditos revisionistas argumentan que la compilación completa del Corán en su forma actual ocurrió mucho más tarde, posiblemente entre 150 y 300 años después de la muerte de Mahoma. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] La visión islámica estándar sostiene que el Corán fue compilado poco después de la muerte de Mahoma en 632 y canonizado durante el califato de Uthman ibn Affan (r. 644–656). [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] Esta posición ha sido cada vez más respaldada por evidencia manuscrita y estudios recientes. El Corán de Birmingham, datado por radiocarbono entre 568 y 645 d. C., llevó a Nicolai Sinai a concluir que una gran parte del texto coránico ya circulaba hacia el año 650, y que las teorías de canonización tardía, como la de Wansbrough, ahora están «descartadas con seguridad». [ 59 ] Asimismo, Marijn van Putten encuentra que los manuscritos antiguos comparten patrones ortográficos distintivos, lo que indica que descienden de una única fuente escrita, probablemente el códice utmánico. [ 66 ]

El Corán afirma su propia inimitabilidad y perfección, una afirmación que ha sido cuestionada por los críticos. [ 67 ] Una de estas críticas es que las oraciones sobre Dios en el Corán a veces van seguidas inmediatamente de aquellas en las que Dios es el hablante. [ 68 ] El periodista iraní Ali Dashti ( m. 1982 ) criticó el Corán, diciendo que "el hablante no puede haber sido Dios" en ciertos pasajes. [ 69 ] De manera similar, el autor secular Ibn Warraq cita la Sura al-Fatiha como ejemplo de un pasaje que está "claramente dirigido a Dios, en forma de oración". [ 69 ] Sin embargo, eruditos como Mustansir Mir y Michael Sells explican que estos cambios repentinos de hablante o pronombres —llamados iltifāt en árabe— son una característica común y deliberada del estilo árabe clásico. Se utilizan para mantener al oyente atento, resaltar ideas clave o marcar un cambio de tono. [ 70 ] Mir muestra cómo esta técnica fortalece la estructura y el ritmo generales del Corán, mientras que Sells argumenta que también refleja la trascendencia implícita de Dios: al cambiar la forma en que se hace referencia a Dios, el Corán evita limitarlo a un rol o personalidad fijos. [ 70 ] [ 71 ]

El teólogo cristiano Philip Schaff ( m. 1893 ) elogia el Corán por su belleza poética, fervor religioso y sabios consejos, pero considera que esto se mezcla con "absurdidades, grandilocuencia, imágenes sin sentido y baja sensualidad". [ 72 ] El orientalista Gerd Puin cree que el Corán contiene muchos versículos incomprensibles, una opinión rechazada por los musulmanes y muchos otros orientalistas. [ 73 ] La Apología de al-Kindy , una obra polémica medieval, describe las narraciones del Corán como "todas revueltas y entremezcladas", y considera esto como "evidencia de que muchas manos diferentes han trabajado en él". [ 74 ] Estas críticas a menudo provienen de leer el Corán como un libro moderno, en lugar de como un mensaje originalmente pronunciado en voz alta, según algunos eruditos. Académicos como Angelika Neuwirth explican que sus cambios repentinos de voz y repetición no fueron errores, sino maneras de mantener la atención y aclarar el significado a una audiencia en vivo. [ 75 ] Michael Sells señala que el ritmo y los patrones sonoros del Corán fueron clave para su comprensión, especialmente en los primeros capítulos. [ 71 ] Y como han demostrado Mustansir Mir y eruditos clásicos como al-Jurjānī, lo que puede parecer cambios abruptos de tema a menudo refleja un diseño cuidadoso, que ayuda a que las ideas fluyan y da mayor énfasis a los puntos clave. [ 70 ]

Precisión histórica y científica

Dhu'l-Qarnayn

Según la mayoría de los historiadores, la historia de Dhu al-Qarnayn tiene su origen en las leyendas de Alejandro Magno que circulaban en Oriente Medio, concretamente en la leyenda siríaca de Alejandro . [ 76 ] De ahí se deriva la presentación coránica de Dhu al-Qarnayn como un rey-profeta que viaja por el mundo e insta a la fe. [ 77 ]

Cosmología

El Corán presupone una Tierra plana , ya que el texto enfatiza con frecuencia la extensión o planitud de la Tierra y cómo se ha extendido. La Tierra también se describe frecuentemente como un lugar para el florecimiento humano y se compara con cómodos muebles planos como una alfombra, una cama o un sofá. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

Creación y evolución

Al igual que la Biblia, el Corán habla de que Dios creó el universo en seis días. [ 82 ] [ 83 ] Los versículos coránicos relacionados con el origen de la humanidad creada a partir de polvo o barro no son lógicamente compatibles con la teoría evolutiva moderna . [ 84 ] [ 85 ]

Fuentes preexistentes

Los críticos consideran que la dependencia del Corán de diversas fuentes preexistentes es una prueba de su origen humano.

Los críticos señalan varias fuentes preexistentes para argumentar en contra de la narrativa tradicional de la revelación de Dios . Algunos eruditos han calculado que un tercio del Corán tiene orígenes cristianos preislámicos. [ 86 ] Aparte de la Biblia, se dice que el Corán se basa en varias fuentes apócrifas , como el Protoevangelio de Santiago , [ 87 ] el Evangelio del Pseudo-Mateo , [ 87 ] y varios evangelios de la infancia . [ 88 ] También se dice que ciertas narrativas potencialmente se asemejan a la literatura midrásica judía. Varias narrativas se basan en fuentes del Midrash Tanhuma judío , como el relato de Caín aprendiendo a enterrar el cuerpo de Abel en el Corán 5:31 , que algunos vinculan con el Midrash Tanhuma. [ 89 ] [ 90 ] El apologista cristiano Norman Geisler argumenta que la dependencia del Corán de fuentes preexistentes es una evidencia de un origen puramente humano. [ 91 ] Richard Carrier considera que esta dependencia de fuentes cristianas preislámicas es evidencia de que el islam se derivó de una secta del cristianismo observante de la Torá. También señala que evaluar los orígenes del Corán implica cuestiones sin resolver y desafíos metodológicos que siguen dividiendo a los estudiosos. [ 92 ]

En la creencia islámica, las referencias del Corán a escrituras anteriores no se consideran copias, sino confirmaciones y correcciones de las mismas. El Corán se describe a sí mismo como «una confirmación de lo que le precedió y una salvaguarda sobre ello» (Q 5:48), invocando el concepto de taḥrīf: la creencia de que las revelaciones anteriores fueron reveladas divinamente pero posteriormente distorsionadas. El erudito Sidney H. Griffith explica que el Corán afirma escrituras anteriores al tiempo que corrige creencias que, desde la perspectiva islámica, se habían extraviado. Añade que muchas de estas historias se transmitieron oralmente en la Antigüedad tardía y describe la interacción del Corán con ellas como «una reinterpretación, no una mera repetición». [ 93 ] De manera similar, Angelika Neuwirth considera que el Corán forma parte de una cultura escritural compartida, reelaborando material familiar para crear lo que ella denomina un «texto polifónico, con múltiples capas y altamente referencial». [ 75 ] Gabriel Said Reynolds describe el Corán como funcionando más como un sermón que como un registro histórico, recurriendo a narrativas conocidas para transmitir su propio mensaje teológico en lugar de replicar textos anteriores. [ 94 ]

Crítica del Hadith

Se ha sugerido que en torno al Hadith (tradiciones musulmanas relacionadas con la Sunnah (palabras y hechos) de Mahoma) existen tres fuentes principales de corrupción: conflictos políticos, prejuicios sectarios y el deseo de traducir el significado subyacente, en lugar de las palabras originales textualmente. [ 95 ]

Los coranistas , un movimiento teológico dentro del Islam, rechazan su autoridad argumentando que el Corán mismo es suficiente para la guía, ya que afirma que no se ha omitido nada esencial. [ 96 ] Creen que la dependencia del Hadiz ha hecho que la gente se desvíe de la intención original de la revelación de Dios a Mahoma, que ellos consideran una adhesión únicamente al Corán. [ 97 ] [ 96 ] Ghulam Ahmed Pervez fue uno de estos críticos y fue denunciado como no creyente por miles de clérigos ortodoxos. [ 98 ] En su obra Maqam-e Hadith consideró que cualquier hadiz que vaya en contra de las enseñanzas del Corán ha sido falsamente atribuido al Profeta. [ 99 ] Kassim Ahmad argumentó que algunos hadices promueven ideas que entran en conflicto con la ciencia y crean problemas sectarios. [ 100 ] [ 101 ] Si bien esta visión ha atraído la atención en algunos círculos reformistas, sigue siendo una posición minoritaria en el pensamiento islámico. [ 102 ]

Las tradiciones islámicas mayoritarias sostienen que el Corán espera que los musulmanes sigan el ejemplo del Profeta, que se conserva principalmente a través de los hadices. Versículos como el Corán 59:7 («...lo que el Mensajero os dé, tomadlo...») se citan a menudo como apoyo. Eruditos como Jonathan AC Brown explican que los hadices no se consideran añadidos al Corán, sino explicaciones prácticas de sus preceptos más generales, como la forma de rezar o ayunar. También señala que los primeros eruditos musulmanes crearon métodos detallados para comprobar la fiabilidad de los relatos sobre el Profeta, incluyendo el análisis de los transmisores ( isnād ) y la coherencia del contenido ( matn ). Los hadices falsificados o débiles se identificaban y rechazaban sistemáticamente en obras especializadas. [ 102 ]

La erudición occidental moderna ha planteado dudas sobre la historicidad y autenticidad de los hadices, [ 103 ] mientras que Joseph Schacht argumentó que no hay evidencia de tradiciones legales anteriores al 722. Schacht concluyó que la Sunna atribuida al Profeta consiste en material de períodos posteriores en lugar de las palabras y acciones reales del Profeta. [ 103 ] Si bien la teoría de Schacht influyó en gran parte de la erudición del siglo XX, [ 102 ] estudios más recientes que utilizan evidencia más amplia y métodos refinados han revisado significativamente sus conclusiones. Académicos como Harald Motzki han desafiado esta visión al analizar textos legales antiguos y demostrar que muchos hadices pueden rastrearse de manera confiable hasta finales del siglo VII, lo que sugiere que las tradiciones legales ya se estaban formando dentro de las primeras generaciones de musulmanes, antes de lo que Schacht propuso. [ 104 ] Académicos como Wilferd Madelung han argumentado que un rechazo total de los hadices como ficción tardía es "injustificado". [ 105 ]

Manuscritos del Corán de Sana'a

La visión tradicional del Islam ha sido objeto de escrutinio debido a la falta de evidencia consistente que la respalde, como los limitados hallazgos arqueológicos y algunas discrepancias con fuentes no musulmanas. [ 106 ] [ 107 ] : 23 En la década de 1970, varios académicos comenzaron a reevaluar la historia islámica establecida, proponiendo que los relatos anteriores podrían haber sido alterados con el tiempo. [ 107 ] : 23 [ 106 ] Buscaron reconstruir la historia islámica temprana utilizando fuentes alternativas como monedas, inscripciones y textos no islámicos. Entre estos académicos destacó John Wansbrough . [ 107 ] : 38 La erudición reciente ha adoptado una visión más cautelosa de estas afirmaciones revisionistas. Fred M. Donner argumenta que la comunidad musulmana temprana estaba demasiado descentralizada como para haber inventado su tradición religiosa por completo, y que los textos antiguos reflejan una creencia sincera en lugar de una construcción retrospectiva. También señala evidencia documental —como inscripciones y papiros del siglo VII— que concuerda con la existencia de un movimiento musulmán identificable. [ 108 ] Además, Ahmed El Shamsy ha demostrado que los primeros eruditos musulmanes desarrollaron métodos rigurosos para verificar la transmisión y preservar los textos, creando una cultura académica crítica comparable a, y en algunos aspectos más avanzada que, la de las tradiciones manuscritas contemporáneas . [ 109 ]

Críticas a Mahoma

El misionero cristiano Sigismund Koelle y el ex musulmán Ibn Warraq criticaron las acciones de Mahoma por considerarlas inmorales. [ 4 ] [ 6 ] En un caso, el poeta judío Ka'b ibn al-Ashraf provocó a la tribu mecana de Quraysh a luchar contra los musulmanes y escribió poesía erótica sobre sus mujeres, [ 110 ] y aparentemente estaba conspirando para asesinar a Mahoma. [ 111 ] Mahoma instó a sus seguidores a matar a Ka'b, [ 110 ] y este fue asesinado por Mahoma ibn Maslama , un musulmán de los primeros tiempos. [ 112 ] Tales críticas fueron refutadas por el historiador William M. Watt , quien argumenta, basándose en el relativismo moral , que Mahoma debe ser juzgado según los estándares y normas de su propio tiempo y geografía, en lugar de los nuestros. [ 113 ] El poema del siglo XIV La Divina Comedia del poeta italiano Dante Alighieri contiene imágenes de Mahoma, representándolo en el octavo círculo del infierno como un hereje , junto con su primo y yerno Ali ibn Abi Talib . [ 114 ] [ 115 ] Dante no culpa al Islam en su conjunto, sino que acusa a Mahoma de cisma por establecer otra religión después del cristianismo. [ 114 ] Algunos escritores eclesiásticos medievales retrataron a Mahoma como poseído por Satanás , un "precursor del Anticristo " o el Anticristo mismo. [ 4 ] El Tultusceptru de libro domni Metobii , un manuscrito andalusí de origen desconocido, describe cómo Mahoma (llamado Ozim, de HashimSatanás engañó a Ozim para que adulterara una revelación divina originalmente pura: Dios estaba preocupado por el destino espiritual de los árabes y quería corregir su desviación de la fe. Entonces envió un ángel al monje cristiano Osius, quien le ordenó predicar a los árabes. Sin embargo, Osius estaba enfermo y en su lugar ordenó a un joven monje, Ozim, que cumpliera las órdenes del ángel. Ozim partió para seguir sus órdenes, pero un ángel maligno lo detuvo en el camino. El ignorante Ozim creyó que era el mismo ángel que le había hablado a Osius anteriormente. El ángel maligno modificó y corrompió el mensaje original que Osius le había dado a Ozim, y lo renombró Muhammad. De esto surgieron las enseñanzas erróneas del Islam, según Tultusceptru . [ 116 ]

ética islámica

Corán del siglo IX en el Museo Reza Abbasi

Según la Enciclopedia Católica , si bien hay mucho que admirar y afirmar en la ética islámica, se rechaza su originalidad o superioridad. [ 117 ] Los críticos afirmaron que el Corán 4:34 permite a los hombres musulmanes disciplinar a sus esposas golpeándolas. [ 118 ] Sin embargo, hay evidencia de hadices islámicos y eruditos como Ibn Kathir que demuestra que un hombre solo puede usar una ramita u hoja para "golpear" a su esposa y que esto no está permitido para causarle dolor o daño, sino para mostrar su frustración. [ 119 ] Además, existe confusión entre las traducciones del Corán con el término árabe original "wadribuhunna" traducido como "aléjate de ellos", [ 120 ] "golpear", [ 121 ] "golpear ligeramente" y "separar". [ 122 ] La película Submission criticó este y otros versículos similares del Corán mostrándolos pintados en los cuerpos de mujeres musulmanas maltratadas. [ 123 ] Algunos críticos argumentan que el Corán es incompatible con otras escrituras religiosas, ya que ataca y promueve el odio contra personas de otras religiones. [ 11 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] Sam Harris interpreta ciertos versículos del Corán como una sanción a la acción militar contra los infieles, ya que dice: «Combatid a quienes no creen en Alá ni en el Último Día, ni consideran ilícito lo que Alá y Su Mensajero han declarado ilícito, ni adoptan la religión de la verdad de aquellos a quienes se les dio la Escritura; [combatid] hasta que paguen la yizia voluntariamente, mientras se humillan». ( Corán 9:29 ) [ 127 ] Sin embargo, los hadices islámicos y eruditos como el Dr. Zakir Naik se refieren a combatir y a no confiar en los «no creyentes» y los cristianos en ciertas situaciones o eventos, como en tiempos de guerra. [ 128 ]

La yizia es un impuesto de "protección" pagado por no musulmanes a un gobernante musulmán, por la exención del servicio militar para no musulmanes y por el permiso para practicar una fe no musulmana con cierta autonomía comunitaria en un estado musulmán. [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] Harris argumenta que el extremismo musulmán es simplemente una consecuencia de tomar el Corán literalmente, y es escéptico de que sea posible un islam moderado. [ c ] [ 147 ] Max I. Dimont interpreta que las huríes descritas en el Corán están dedicadas específicamente al "placer masculino". [ 148 ] Según el erudito islámico pakistaní Maulana Umar Ahmed Usmani, "Hur" o "hurun" es el plural tanto de "ahwaro", que es una forma masculina, como de "haurao", que es una forma femenina, lo que significa tanto hombres puros como mujeres puras. Básicamente, la palabra "hurun" significa blanco, dice. [ 149 ]

Opiniones sobre la esclavitud

Mercado de esclavos del siglo XIII en Yemen

Según Bernard Lewis , los preceptos islámicos contra la esclavitud de los musulmanes llevaron a la importación masiva de esclavos del exterior. [ 150 ] Asimismo, Patrick Manning cree que el Islam parece haber hecho más para proteger y expandir la esclavitud que al revés. [ 151 ] Brockopp, por otro lado, cree que la idea de usar limosnas para la manumisión de esclavos parece ser única del Corán ( [ Corán 2:177 ]  y [ Corán 9:60 ]  ). De manera similar, la práctica de liberar esclavos en expiación por ciertos pecados parece haber sido introducida por el Corán (pero compárese con Éxodo 21:26-7). [ 152 ] Además, la prostitución forzada de esclavas, una costumbre del Cercano Oriente de gran antigüedad, es condenada en el Corán. [ 153 ] Según Brockopp, "fuera del Corán, la colocación de los esclavos en la misma categoría que otros miembros débiles de la sociedad que merecen protección es desconocida". [ 152 ] Algunos esclavos tenían un alto estatus social en el mundo musulmán , como los mercenarios esclavizados mamelucos , [ 154 ] a quienes las dinastías árabes y otomanas gobernantes les asignaban altos cargos militares y administrativos . [ 155 ]

Los críticos argumentan que, a diferencia de las sociedades occidentales, no ha habido movimientos antiesclavistas en las sociedades musulmanas, [ 156 ] lo cual, según Gordon, se debió a que estaba profundamente arraigado en la ley islámica, por lo que nunca se planteó un desafío ideológico contra la esclavitud. [ 157 ] Según el sociólogo Rodney Stark, "el problema fundamental que enfrentan los teólogos musulmanes con respecto a la moralidad de la esclavitud" es que el propio Mahoma participó en actividades como la compra, venta y posesión de esclavos, y que sus seguidores lo veían como el ejemplo perfecto a seguir. Stark contrasta el islam con el cristianismo , escribiendo que los teólogos cristianos no habrían podido "eludir la aceptación bíblica de la esclavitud" si Jesús hubiera tenido esclavos, como lo hizo Mahoma. [ 158 ]

Solo a principios del siglo XX la esclavitud fue gradualmente prohibida y suprimida en tierras musulmanas, siendo Mauritania , de mayoría musulmana , el último país del mundo en abolirla formalmente en 1981. [ 12 ] Murray Gordon caracteriza el enfoque de Mahoma hacia la esclavitud como reformista más que revolucionario, que abolió la esclavitud, sino que mejoró las condiciones de los esclavos al instar a sus seguidores a tratarlos humanamente y liberarlos como una forma de expiar los pecados. [ 159 ] En la jurisprudencia islámica , la esclavitud era teóricamente una condición excepcional bajo el dictamen El principio básico es la libertad . [ 160 ] [ 13 ] Informes de Sudán y Somalia muestran que la práctica de la esclavitud se da en las zonas fronterizas como resultado de la guerra continua [ 161 ] y no de la creencia islámica. En los últimos años, excepto por algunos eruditos islámicos salafistas conservadores , [ d ] la mayoría de los eruditos musulmanes encontraron la práctica "incompatible con la moral coránica". [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]

Apostasía

Ejecución de una judía en Marruecos , c. 1861 ; una de las varias versiones de esta pintura realizadas por el artista.

En el Islam, la apostasía, junto con la herejía y la blasfemia (insulto verbal a cualquier religión), se considera una forma de pecado. El Corán afirma que la apostasía conlleva castigo en la otra vida, pero adopta una postura relativamente indulgente respecto a la apostasía en esta vida (Q 9:74; 2:109). [ 169 ] Mientras que Shafi'i interpreta el versículo 2:217 del Corán [ 170 ] como la principal evidencia de la pena de muerte en el Corán, el historiador W. Heffening afirma que el Corán amenaza a los apóstatas con castigo solo en el otro mundo, [ 171 ] el historiador Wael Hallaq afirma que la posterior adición de la pena de muerte "refleja una realidad posterior y no concuerda con los actos del Profeta". [ 172 ]

Según la ley islámica , la apostasía se identifica mediante una lista de acciones como la conversión a otra religión, la negación de la existencia de Dios , el rechazo de los profetas , la burla a Dios o a los profetas, la idolatría, el rechazo de la sharia o la permisión de conductas prohibidas por la sharia, como el adulterio o el consumo de alimentos prohibidos o bebidas alcohólicas. [ 173 ] [ 174 ] [ 169 ] La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen la opinión tradicional de que la apostasía se castiga con la muerte o la prisión hasta el arrepentimiento, al menos para los adultos en pleno uso de sus facultades mentales. [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] Asimismo , los eruditos sunitas y chiitas coinciden en la diferencia de castigo entre hombres y mujeres. [ 178 ]

Algunas interpretaciones ampliamente aceptadas del Islam son incompatibles con las convenciones de Derechos Humanos que reconocen el derecho a cambiar de religión. [ 179 ] En particular, el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . [ 180 ]

Al comentar sobre la pena de muerte por apostasía, William Montgomery Watt afirma que «En la enseñanza islámica, tales penas podrían haber sido apropiadas para la época en que vivió Mahoma». [ 181 ] Sin embargo, la pena de muerte por ateísmo sigue vigente en 13 países de mayoría musulmana. [ 182 ]

Indulgencia y garantías procesales en el derecho islámico clásico.

A pesar de la severidad teórica del castigo por apostasía, la jurisprudencia islámica clásica incorporó importantes protecciones procesales que hicieron que la ejecución fuera extremadamente rara. El historiador Sadakat Kadri señala que las ejecuciones por apostasía eran poco comunes porque "existía la creencia generalizada" de que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera pronunciando la shahada ( LA ILAHA ILLALLAH – 'No hay más dios que Dios') debía ser perdonado" y su castigo se posponía hasta después del Día del Juicio. [ 183 ]

El procedimiento estándar requería un período de espera durante el cual se le concedía al acusado tiempo suficiente para arrepentirse y regresar al Islam. Durante este tiempo, un erudito se comunicaba con el individuo, respondía a sus dudas e intentaba resolver sus cuestiones teológicas. Si el acusado simplemente recitaba la shahada en algún momento, el castigo quedaba suspendido de inmediato. Los juristas también reconocían que un apóstata acusado podía evitar el castigo retractándose públicamente, incluso si sus creencias internas permanecían inalteradas, ya que los funcionarios estatales no podían castigar la fe no manifestada. [ 184 ]

El tipo de apostasía que los juristas generalmente consideraban punible era la de índole política —es decir, la apostasía combinada con sedición o traición contra el Estado—, aunque existían considerables diferencias de opinión jurídica al respecto. [ 185 ] Según el historiador jurídico Sadakat Kadri , «los funcionarios estatales no podían castigar una creencia no manifestada, aunque quisieran». [ 184 ]

Algunos juristas islámicos contemporáneos, como Hussein-Ali Montazeri [ 186 ], han argumentado o emitido fatuas que afirman que el cambio de religión no es punible o solo lo es en circunstancias restringidas. [ 187 ]

Según Yohanan Friedmann , «El verdadero dilema al que se enfrentan los musulmanes modernos con convicciones liberales no es la existencia de leyes severas contra la apostasía en los libros de leyes musulmanas medievales, sino más bien el hecho de que las acusaciones de apostasía y las exigencias de castigo se escuchan una y otra vez por parte de elementos radicales en el mundo islámico contemporáneo». [ 188 ]

Wael Hallaq afirma que «en una cultura cuyo pilar fundamental es la religión, los principios religiosos y la moral religiosa, la apostasía es, en cierto modo, equivalente a la alta traición en el Estado-nación moderno». [ 189 ] Asimismo, Bernard Lewis considera la apostasía como una traición y «una retirada, una negación de la lealtad, así como de la creencia y la fidelidad religiosas». [ 190 ] El historiador inglés C. E. Bosworth sugiere que la visión tradicional de la apostasía obstaculizó el desarrollo del saber islámico, como la filosofía y las ciencias naturales, «por temor a que estos pudieran convertirse en posibles puntos de apoyo para el kufr , aquellos que rechazan a Dios». [ 191 ]

Islam y violencia

Los atentados del 11 de septiembre suscitaron un debate sobre si el islam promueve la violencia.

Las enseñanzas del Corán sobre asuntos de guerra y paz se han convertido en temas de acalorada discusión en los últimos años. Por un lado, algunos críticos afirman que ciertos versículos del Corán sancionan la acción militar contra los infieles en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. [ 127 ] [ 192 ] La yihad , un término islámico , es un deber religioso de los musulmanes que significa "esforzarse por el bien de Dios". [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] Bernard Lewis [ 198 ] [ 199 ] y David Cook [ 200 ] La perciben en un sentido militar (no espiritual) . Asimismo, Fawzy Abdelmalek [ 201 ] y Dennis Prager argumentan en contra de que el islam sea una religión de paz y no de violencia. [ 202 ] John R. Neuman, un erudito en religión, describe el Islam como "una antirreligión perfecta" y "la antítesis del budismo". [ 203 ] Lawrence Wright argumentó que el papel de la literatura wahabí en las escuelas saudíes contribuye a la sospecha y la violencia de odio contra los no musulmanes como no creyentes o infieles y cualquiera que "discrepe del wahabismo es un infiel o un desviado, que debe arrepentirse o ser asesinado". [ 204 ]

Por otro lado, la mayoría de los eruditos musulmanes argumentan que tales versículos del Corán se interpretan fuera de contexto, [ 205 ] [ 206 ] y sostienen que cuando los versículos se leen en contexto, se ve claramente que el Corán prohíbe la agresión, [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] y permite la lucha solo en legítima defensa. [ 210 ] [ 211 ] Charles Mathewes caracteriza los versículos de paz diciendo que "si otros quieren la paz, puedes aceptarlos como pacíficos aunque no sean musulmanes". Como ejemplo, Mathewes cita la segunda sura, que ordena a los creyentes no transgredir los límites en la guerra: "combatid por la causa de Dios contra quienes os combaten, pero no transgredáis los límites [en la agresión]; Dios no ama a los transgresores" (2:190). [ 212 ]

El orientalista David Margoliouth describió la Batalla de Khaybar como la "etapa en la que el Islam se convirtió en una amenaza para el mundo entero". [ 213 ] En la batalla, según se informa, los musulmanes decapitaron judíos. [ 214 ] [ 215 ] Margoliouth argumenta que los judíos de Khaybar no habían hecho nada para dañar a Mahoma ni a sus seguidores, y atribuye el ataque a un deseo de saqueo. [ 213 ] [ 216 ] Montgomery Watt, por otro lado, cree que las intrigas de los judíos y el uso de su riqueza para incitar a las tribus contra Mahoma no le dejaron otra opción que atacar. [ 217 ] Vaglieri y Shibli Numani coinciden en que una razón para el ataque fue que los judíos de Khaybar fueron responsables de los confederados que atacaron a los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera . [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] El rabino Samuel Rosenblatt ha dicho que las políticas de Mahoma no estaban dirigidas exclusivamente contra los judíos (refiriéndose a sus conflictos con las tribus judías) y que Mahoma fue más severo con sus parientes árabes paganos. [ 220 ] [ 221 ]

Los atentados del 11 de septiembre han provocado que muchos no musulmanes acusen al islam de ser una religión violenta. [ 222 ] Desde la perspectiva europea, el islam carecía de autoridad divina y consideraba la espada como el camino al cielo. [ 54 ]

Karen Armstrong , al rastrear lo que considera la larga historia de hostilidad de Occidente hacia el Islam, encuentra en las enseñanzas de Mahoma una teología de paz y tolerancia. Armstrong sostiene que la "guerra santa" que insta el Corán alude al deber de cada musulmán de luchar por una sociedad justa y decente. [ 223 ] Según Mahatma Gandhi , líder del movimiento independentista indio del siglo XX, aunque la no violencia predomina en el Corán, mil trescientos años de expansión imperialista han convertido a los musulmanes en un grupo militante. [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]

Otras organizaciones que se autodenominan musulmanas han surgido más recientemente, y algunas de ellas se han asociado con grupos yihadistas e islamistas extremistas. En comparación con el conjunto de la comunidad musulmana, estos grupos son poco numerosos. Sin embargo, han recibido mayor atención por parte de gobiernos, organizaciones internacionales y medios de comunicación internacionales que otros grupos musulmanes. Esto se debe a su participación en acciones destinadas a combatir a los supuestos enemigos del islam tanto a nivel nacional como internacional. [ 44 ]

Años después, sin embargo, Al-Qaeda aún no ha logrado obtener el apoyo de la mayoría de los musulmanes y continúa diferenciándose de otras organizaciones islamistas tanto en filosofía como en estrategia. [ 44 ]

matrimonios temporales y contractuales

El nikāḥ al-mutʿah es un matrimonio contractual de duración fija o cortaen el islam chiíta . La duración de este tipo de matrimonio se fija al inicio y se disuelve automáticamente al finalizar su plazo. Por esta razón, el nikah mut'ah ha sido ampliamente criticado como una cobertura religiosa y una legalización de la prostitución . [ 227 ] [ 228 ] Chiítas y sunitas coinciden en que el mut'ah era legal en tiempos antiguos, pero los sunitas consideran que fue abolido. [ 229 ] Actualmente, sin embargo, el mut'ah es una de las características distintivas de la jurisprudencia ja'fari . [ 230 ] Los sunitas creen que Mahoma abolió posteriormente este tipo de matrimonio en varios eventos importantes, Bukhari 059.527. La mayoría de los sunitas creen que Umar simplemente hizo cumplir una prohibición establecida durante la época de Mahoma. [ 231 ]

Los chiítas refutan la crítica de que el nikah mut'ah sea una tapadera para la prostitución y argumentan que la naturaleza jurídica única del matrimonio temporal distingue ideológicamente al mut'ah de la prostitución. [ 232 ] [ 233 ] Los hijos nacidos de matrimonios temporales se consideran legítimos y tienen el mismo estatus legal que sus hermanos nacidos de matrimonios permanentes, y heredan de ambos padres. Las mujeres deben observar un período de celibato (idda) para permitir la identificación del padre legítimo del niño, y una mujer solo puede estar casada con una persona a la vez, ya sea de forma temporal o permanente. Algunos eruditos chiítas también ven el mut'ah como un medio para erradicar la prostitución de la sociedad. [ 234 ]

El Nikah misyar es un tipo de Nikah (matrimonio) en el Islam sunita que solo se lleva a cabo mediante el procedimiento contractual normal, con la condición de que el esposo y la esposa renuncien a varios derechos por su propia voluntad, como la convivencia, la división equitativa de las noches entre las esposas en casos de poligamia , los derechos de la esposa a la vivienda y al sustento ( nafaqa ), y el derecho del esposo al cuidado del hogar y al acceso. [ 235 ] Esencialmente, la pareja continúa viviendo separada el uno del otro, como antes de su contrato, y se ven para satisfacer sus necesidades de una manera legalmente permisible ( halal ) cuando lo desean. Ha sido el tipo de relación entre el profeta y su segunda esposa Sawdah bint Zam'ah .

Algunos autores occidentales han sugerido que el misyar es un matrimonio comparable al nikah mut'ah y que lo consideran con el único propósito de "satisfacción sexual de manera lícita" [ 236 ] [ 237 ] [ 238 ] Eruditos islámicos como Ibn Uthaimeen o Al-Albani afirman que el matrimonio misyar puede ser legal, pero no moral. [ 239 ]

Edad de Aisha, la esposa de Mahoma

Según fuentes de hadices sunitas , Aisha tenía seis o siete años cuando se casó con Muhammad y nueve cuando se consumó el matrimonio. [ 7 ] [ 8 ] [ 240 ] [ 241 ] El historiador musulmán al-Tabari ( m. 923 ) informa que tenía diez, [ 8 ] mientras que Ibn Sa'd ( m. 845 ) e Ibn Khallikan ( m. 1282 ), otros dos historiadores musulmanes, escriben que tenía nueve años al casarse y doce al consumarse. [ 242 ] Muhammad Ali ( m. 1951 ), un autor musulmán moderno, argumenta que una nueva interpretación del Hadith compilado por Mishkat al-Masabih , Wali-ud-Din Muhammad ibn Abdullah Al-Khatib, podría indicar que Aisha habría tenido diecinueve años. [ 243 ] De manera similar, basándose en un hadiz sobre la diferencia de edad con su hermana Asma , algunos han estimado que Aisha podría haber tenido dieciocho o diecinueve años al momento de su matrimonio. [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] En cualquier caso, el matrimonio de Mahoma con Aisha puede no haber sido considerado impropio por sus contemporáneos, ya que tales matrimonios entre un hombre mayor y una joven eran comunes entre los beduinos . [ 247 ] En particular, Karen Armstrong , autora de religión comparada, escribe: «No hubo impropiedad en el matrimonio de Mahoma con Aisha. Los matrimonios realizados en ausencia para sellar una alianza se contraían a menudo en esta época entre adultos y menores que eran incluso más jóvenes que Aisha». [ 248 ]

Las mujeres en el Islam

El significado del Corán 4:34 ha sido objeto de intenso debate entre expertos. Mientras que algunos eruditos [ 249 ] [ 250 ] afirman que la ley Sharia fomenta la violencia doméstica contra las mujeres, [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] muchos eruditos musulmanes argumentan que actúa como un elemento disuasorio contra la violencia doméstica motivada por la ira. [ 254 ] [ 255 ] La Sharia es la base de las leyes de estado civil, como los derechos de las mujeres en materia de matrimonio y divorcio, que fueron descritas como discriminatorias contra las mujeres desde una perspectiva de derechos humanos en un informe de UNICEF de 2011. [ 256 ] Permitir que las niñas menores de 18 años se casen por tribunales religiosos es otra crítica al Islam. [ 257 ] La ​​Sharia otorga a las mujeres el derecho a heredar propiedades [ 258 ] pero la herencia de una hija suele ser la mitad de la de su hermano. Sin embargo, algunos justifican esto porque el hermano necesita cuidar de su familia y de su hermana si no hay un tutor masculino presente. [ Corán 4:11 ]  [ 259 ] Además, a las mujeres esclavas no se les concedieron los mismos derechos legales. [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] El 14 de enero de 2009, el cardenal católico portugués José Policarpo dirigió una advertencia a las mujeres jóvenes para que "lo pensaran dos veces" antes de casarse con hombres musulmanes . [ 264 ] [ 265 ]

En contraste con la creencia occidental generalizada de que las mujeres en las sociedades musulmanas son oprimidas y se les niegan oportunidades para desarrollar todo su potencial, muchos musulmanes creen que su fe es liberadora o justa para las mujeres, y a algunos les resulta ofensivo que los occidentales la critiquen sin comprender plenamente las realidades históricas y contemporáneas de la vida de las mujeres musulmanas. Los musulmanes conservadores en particular (al igual que algunos cristianos y judíos) consideran que las mujeres en Occidente son explotadas económicamente por su trabajo, abusadas sexualmente y mercantilizadas a través de la obsesión de los medios de comunicación con el cuerpo femenino. [ 266 ] Sin embargo, laicos como la defensora de los derechos humanos y activista por los derechos de las mujeres Yasmine Mohammed han criticado esta visión musulmana de las mujeres por promover una cultura de modestia opresiva y misógina. [ 267 ]

Multiculturalismo e Islam

El filósofo francés Pascal Bruckner ha criticado los efectos del multiculturalismo y del Islam en Occidente.

La inmigración musulmana a países occidentales ha llevado a algunos críticos a calificar al Islam como incompatible con la sociedad occidental secular. [ 268 ] [ 269 ] Esta crítica ha sido influenciada en parte por una postura contra el multiculturalismo estrechamente vinculada a la herencia de los Nuevos Filósofos . Entre los críticos recientes se incluyen Pascal Bruckner [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ] [ 273 ] y Paul Cliteur . [ 274 ] Los tártaros tengristas critican al Islam como una religión semítica que obligó a los turcos a someterse a una cultura ajena. Además, dado que el Islam menciona la historia semítica como si fuera la historia de toda la humanidad, pero ignora componentes de otras culturas y espiritualidades, el enfoque internacional del Islam se percibe como una amenaza. [ 275 ] Mustafa Kemal Atatürk , fundador de la República Turca, describió al Islam como la religión de los árabes que debilitó el nexo nacional de la nación turca y adormeció el entusiasmo nacional. [ 276 ]

A principios del siglo XX, la opinión predominante entre los europeos era que el islam era la causa fundamental del «atraso» árabe. Consideraban al islam un obstáculo para la asimilación, una opinión expresada por uno de los portavoces de la Argelia francesa colonial , André Servier . [ 277 ] El orientalista victoriano Sir William Muir criticó al islam por lo que percibía como una naturaleza inflexible, a la que responsabilizaba de sofocar el progreso e impedir el avance social en los países musulmanes. [ 278 ]

Jocelyne Cesari , en su estudio sobre la discriminación contra los musulmanes en Europa, [ 279 ] encuentra que el sentimiento antiislámico puede ser difícil de separar de otros factores que impulsan la discriminación porque los musulmanes son principalmente de origen inmigrante y constituyen el grupo de inmigrantes más grande en muchos países de Europa Occidental, la xenofobia se superpone con la islamofobia, y una persona puede tener una, la otra o ambas. [ 280 ]

Véase también

Referencias

Notas a pie de página

  1. ↑ "Muéstrame qué trajo de nuevo Mahoma, y ​​allí solo encontrarás cosas malvadas e inhumanas, como su mandato de difundir por la espada la fe que predicaba", dijo.
  2. ↑ La investigación académica sugiere que existía una relación inversa entre la ubicación de los centros de poder político musulmán y el lugar donde se producían la mayoría de las conversiones, que era la periferia política. [ 44 ] Según la Enciclopedia del Islam, la conquista fue solo uno de los varios elementos que contribuyeron a la expansión del Islam por todo el mundo. También deben reconocerse la sistematización de la tradición islámica, el comercio, los matrimonios interreligiosos, el mecenazgo político, la urbanización y la búsqueda del conocimiento. A lo largo de las rutas comerciales e incluso en las regiones más aisladas, los sufíes contribuyeron a la difusión del Islam. Cabe destacar especialmente el Hajj anual a La Meca, que reunía a eruditos, místicos, comerciantes y creyentes de diversas naciones, como un factor determinante. A pesar de haber adoptado formas más contemporáneas, estos factores siguen vigentes hoy en día. La expansión del Islam en Europa occidental, América, Australia y Nueva Zelanda se ha visto facilitada por ellos. [ 44 ]
  3. ↑ El ciudadano estadounidense Mohammed Reza Taheri-azar identificó varios llamados a las armas en el Corán, todos los cuales fueron citados como "más relevantes para mis acciones del 3 de marzo de 2006" ( Q9:44 , [ 132 ] 9:19 , [ 133 ] 57:10–11 , [ 134 ] 8:72–73 , [ 135 ] 9:120 , [ 136 ] 3:167–75 , [ 137 ] 4:66 , [ 138 ] 4:104 , [ 139 ] 9:81 , [ 140 ] 9:93–94 , [ 141 ] 9:100 , [ 142 ] 16:110 , [ 143 ] 61:11–12 , [ 144 ] 47:35 ). [ 145 ] [ 146 ]
  4. ↑ En un número de 2014 de su revista digital Dabiq , el Estado Islámico de Irak y el Levante afirmó explícitamente tener una justificación religiosa para esclavizar a mujeres yazidíes . [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]

Citas

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  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con las críticas al islam en Wikimedia Commons.