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Articulo de referencia

Daikokuten

Makakaraten (摩訶迦羅天) Daikokutenjin (大黒天神) Daikokusonten (大黒尊天) Daikoku-[[Japanese honorifics#San|san]] (大黒さん) Daikoku-[[Japanese honorifics#Sama|sama]] (大黒様 / 大黒さま)"},"script_nam...

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Daikokuten (大黒天; pronunciación japonesa: [ dai.ko.kɯ̥ꜜ.teɴ, dai.koꜜ.kɯ̥.teɴ ] [ 1 ] ) es una deidad japonesa sincrética de la fortuna, la suerte y la riqueza. Daikokuten se originó a partir de Mahākāla , el Deva budista (天, Ten ) fusionado con el dios sintoísta nativo Ōkuninushi . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Es patrón de los agricultores, cocineros y trabajos relacionados con el dinero, como los banqueros. [ 5 ]

Descripción general

Mahākāla en el budismo de Asia Oriental

Estela de piedra de Mahākāla de los siglos XI-XII, procedente de Bihar ( Museo Metropolitano de Arte ).

El término sánscrito «Mahākāla» («Gran Negro», «Gran Tiempo» o «Gran Muerte» [ 6 ] ) fue originalmente uno de los epítetos del dios hindú Shiva en su aspecto de tiempo ( kāla ), el destructor supremo de todas las cosas. [ 7 ] Este título y aspecto de Shiva fue finalmente adoptado por el budismo , donde Mahākāla se reinterpretó como un dharmapāla o protector del dharma budista , pero también como una deidad aterradora que vaga por los bosques de noche con hordas de ghouls y demonios a su alrededor. [ 8 ]

Mahākāla es mencionado en numerosos textos budistas chinos , aunque sus representaciones iconográficas fueron escasas en China durante las dinastías Tang y Song . Tras el siglo IX, se convirtió en el centro de un floreciente culto en los reinos de Nanzhao y Dali , en la actual provincia de Yunnan , región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también se extendió ampliamente. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan , liderada por los mongoles , y su imagen se exhibía en el palacio imperial y en templos budistas dentro y fuera de la capital (si bien la mayoría de estas imágenes ya no existen). [ 9 ] [ 10 ] El nombre de la deidad fue transcrito a caracteres chinos como摩訶迦羅( Makakara / Makakyara ; chino medio ( Baxter ): ma xa kae la ) y traducido como大黑天( Daikokuten , 'Gran Deva Negro ', donde kāla se entiende como 'negro'; MC (Baxter): daj H xok then ).

Mahākāla (centro) flanqueado por los bodhisattvas Samantabhadra (izquierda) y Mañjuśrī (derecha). Templo Baocheng, Hangzhou , Zhejiang , China.

En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que solo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas del Budismo. [ 8 ] [ 11 ] Una historia encontrada en el comentario del monje de la era Tang Yi Xing sobre el Mahāvairocana Tantra retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugó a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos devoradores de carne, tragándolas. Mahākāla las liberó con la condición de que ya no mataran humanos, decretando que solo podían comer el corazón —que se creía que contenía la esencia vital de los humanos conocida como "amarillo humano" (人黄, jin'ō )— de aquellos que estaban cerca de la muerte. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Un relato encontrado en la traducción de Amoghavajra del Sutra del Rey Humano cuenta cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑足王) a ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚間摩訶迦羅大黑天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [ 11 ] [ 15 ] [ 16 ]

Estatua de Dàhēitiān de la dinastía Ming . Sichuan , China . Siglo XIV (con pedestal del siglo XVI).

Con el paso del tiempo, Mahākāla también llegó a ser vista como guardiana de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya e India a finales del siglo VII, afirmó que se podían encontrar imágenes de Mahākāla en las cocinas y pórticos de los monasterios budistas indios, frente a los cuales se hacían ofrendas de comida: [ 17 ]

Asimismo, en los grandes monasterios de la India, junto a un pilar en la cocina o frente al pórtico, se encuentra una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de altura, que sostiene una bolsa de oro y está sentada en una silla pequeña, con un pie colgando hacia el suelo. Su rostro se ennegrece al estar siempre ungido con aceite, y a la deidad se la llama Mahākāla [莫訶哥羅, Bakukakara , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大黑神, Daikokushin , MC (Baxter): daj H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Naturalmente, ama a las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Quienes le ofrecen oraciones ven cumplidos sus deseos. A la hora de las comidas, quienes sirven en la cocina ofrecen luz e incienso, y disponen toda clase de comida preparada ante la deidad. (...) En China, la imagen de esa deidad se ha encontrado a menudo en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Quienes le piden un favor ven sus deseos cumplidos. La eficacia de esa deidad es innegable. [ 18 ] [ 19 ]

El Yijing relata entonces una anécdota sobre cómo la deidad proveyó milagrosamente alimento a quinientos monjes que visitaron el monasterio de Makuṭabandhana en Kushinagar después de que una de las sirvientas orara y ofreciera ofrendas ante su imagen. [ 18 ] Esta idea de Mahākāla como aquel que traía prosperidad a los monasterios y concedía deseos pudo haber contribuido a la identificación de la deidad como dios de la riqueza y la fortuna en Japón. [ 17 ]

En China, el dios también se asociaba con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Festival del Doble Siete), que se celebra el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figurillas llamadas 'Móhéluó' (魔合羅) o 'Móhóuluó' (摩睺羅) —término que probablemente deriva de 'Mahākāla'— con la esperanza de dar a luz a un hijo. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] Los textos rituales también prescriben el culto a Mahākāla a las mujeres que buscan pareja o a las mujeres embarazadas. [ 20 ]

Transformación en Japón

Daikokuten (del Besson Zakki )

Tras su introducción en Japón a través de las sectas esotéricas Tendai y Shingon , Mahākāla (como 'Daikokuten') se transformó gradualmente en una figura jovial y benéfica a medida que sus cualidades positivas (como ser el proveedor de riqueza y fertilidad) cobraban mayor protagonismo, principalmente a expensas de sus rasgos más oscuros. Mientras que las primeras imágenes de Daikokuten lo mostraban como iracundo (o al menos con semblante severo), las obras de arte posteriores lo retrataron consistentemente sonriente. [ 23 ]

A Saichō , fundador de la escuela Tendai, se le atribuye la introducción del culto de Mahākāla-Daikokuten en Japón. La leyenda cuenta que, cuando escaló por primera vez el monte Hiei (situado al noreste de Kioto ), Mahākāla se le apareció en forma de anciano y se ofreció a ser el guardián de la comunidad monástica que Saichō había imaginado, la cual se conocería como Enryaku-ji . [ 24 ]

En la época medieval, cuando el budismo y las creencias japonesas nativas ( sintoísmo ) se sincretizaron , Daikokuten se fusionó con el kami nativo Ōkuninushi (大国主), ya que los dos primeros caracteres del nombre de este último (大国) también pueden leerse como 'Daikoku'. El estatus de Daikokuten como patrón de Enryaku-ji también influyó en esta conexión: se le identificó con Sannō Gongen , la deidad venerada en Hiyoshi Taisha, al pie oriental del monte Hiei, quien a su vez se identificó con Ōkuninushi u Ōmononushi (Miwa Myōjin , el dios del monte Miwa en la prefectura de Nara, que también se interpreta como Ōkuninushi bajo otro nombre o un aspecto suyo). [ 23 ] [ 24 ]

El dios Ōkuninushi , portando un saco, se encuentra con la Liebre de Inaba.

El saco o bolsa que lleva Daikokuten (ya atestiguado en la descripción del Yijing de las representaciones de Mahākāla en la India) sirvió para asociar aún más al dios con Ōkuninushi: en la historia de la Liebre de Inaba (que se encuentra en el Kojiki ), se dice que el joven Ōkuninushi fue tratado originalmente por sus malvados hermanos mayores como su portador de equipaje. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Además del saco, Daikokuten comenzó a adquirir otros atributos como el mazo dorado llamado uchide no kozuchi (lit. "pequeño mazo que aparece al golpear", es decir, un mazo que otorga cualquier cosa que sus seguidores deseen, como riqueza y felicidad, cuando se golpea en el suelo) [ 28 ] y dos grandes fardos de arroz . También se le consideraba un dios de la fertilidad , y por ello se le representaba haciendo el obsceno gesto de la higuera , portando un daikon bifurcado de forma sugerente (a veces llamado la "novia de Daikoku"), luciendo un enorme pene erecto , o siendo representado él mismo por completo por un falo de madera. [ 25 ] [ 29 ] [ 30 ]

Los ratones y las ratas también se convirtieron en parte de la iconografía de Daikokuten, debido a la asociación de Mahākāla con Vaiśravaṇa ( Bishamonten en japonés), el análogo budista del hindú Kubera , y Pañcika , general de Vaiśravaṇa y consorte de la diosa yakshini Hārītī (conocida en Japón como Kishimojin ), quienes estaban asociados con la dirección norte, que corresponde al signo de la Rata en el zodíaco chino . (Uno de los doce dikpālas o guardianes de las direcciones en el budismo es Īśāna , el guardián del noreste que, al igual que Mahākāla, es una forma budizada de Shiva). Esto también contribuyó a la fusión de Daikokuten con Ōkuninushi, ya que los ratones también figuraban en la mitología de este último . [ 31 ]

Ukiyo-e del siglo XVIII que representa a Daikokuten (izquierda) y Ebisu (derecha)

Los exégetas medievales interpretaron a Mahākāla-Daikokuten de forma positiva y negativa: por un lado, se le consideraba un símbolo de ignorancia fundamental (expresada por el nombre 'Daikoku', que puede interpretarse como "gran oscuridad"), pero por otro lado, también representaba la no dualidad de la ignorancia (simbolizada por el carácter 黒, 'oscuridad') y la iluminación (designada por el carácter 大, 'grande'). Se le identificó con Ichiji Kinrin (Ekākṣaroṣṇīṣacakra, una manifestación tanto del buda cósmico Vairocana – específicamente, el nudo de la cabeza de Vairocana o uṣṇīṣa – y la sílaba sagrada bhrūṃ ) y por lo tanto un símbolo de la realidad última, pero también con la deidad direccional Īśāna (quien, como se mencionó anteriormente, era otra deidad derivada de Shiva), quien también es considerado un dios de los obstáculos. De hecho, debido al estigma relacionado con sus orígenes, fue identificado en algunos textos como un jissha (実者, lit. "verdadero/real", también conocido como 実類, jitsurui ), un dios "real" considerado inferior a las deidades que son manifestaciones provisionales de budas iluminados y bodhisattvas ( gongen ). Sin embargo, el budismo esotérico medieval también postulaba la existencia de un Daikokuten «superior», siendo el Daikokuten convencional solo una de las diversas formas que adopta. Mientras que este último representaba la ignorancia, el primero era visto como el que transmutaba la ignorancia en despertar. [ 32 ]

Daikokuten también fue vinculado o identificado con otras deidades como Ugajin , Benzaiten (la versión budista de Sarasvatī ), Vaiśravana-Bishamonten, el dios de la tierra Kenrō Jijin (derivado de la diosa india de la tierra Pṛthivī , aunque la deidad también es representada en Japón como masculina [ 33 ] ), o el rey de la sabiduría Acala ( Fudō Myōō en japonés). [ 32 ] De hecho, a Acala, al igual que a Mahākāla-Daikokuten, se le atribuye en algunas fuentes la derrota y conversión de las ḍākinīs y también se le considera un avatar iracundo de Vairocana. (Asimismo, algunos estudiosos también creen que Acala deriva de una u otra forma de Shiva). [ 34 ]

En la creencia popular, Daikokuten también se asocia comúnmente con la deidad popular Ebisu . Así como Daikokuten se confundía con Ōkuninushi, Ebisu a veces se identificaba con el hijo de Ōkuninushi, Kotoshironushi [ 11 ] [ 35 ], o con el dios enano Sukunabikona , quien ayudó a Ōkuninushi a desarrollar la tierra de Japón. [ 36 ] En los hogares, ambas deidades eran consagradas en la cocina o el horno, mientras que los comerciantes las veneraban como deidades patronas del éxito comercial. Los agricultores, por su parte, las veneraban como dioses del arrozal ( ta-no-kami ). [ 23 ]

Iconografía

Mahākāla , tal como se representa en el Manalá del Reino del Vientre ( Garbhadhātu ) , sosteniendo una piel de elefante , una espada, un humano y una cabra.
Se cree que la iconografía del Mahākāla budista se basa en el episodio mítico de Shiva atravesando al demonio Andhaka con su tridente . [ 37 ] Nótese la piel de elefante (la piel de Gajāsura , a quien Shiva también derrotó) en uno de sus brazos.

Mahākāla fue representado originalmente en el arte budista de Asia Oriental como una deidad iracunda de piel oscura que llevaba una diadema y un collar de calaveras , con serpientes enroscadas alrededor de su cuello y brazos. Un tipo iconográfico lo representa con tres cabezas y seis brazos, sosteniendo una piel de elefante desollada con sus manos superiores, un tridente o una espada horizontalmente con sus manos inferiores, y una figura humana y una cabra con sus manos centrales. Muchas obras de arte de este tipo muestran a Mahākāla en posición sentada, aunque una descripción de la deidad que se encuentra en el diccionario compilado por el monje Huilin (慧琳) titulado El sonido y el significado de todos los sutras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) lo muestra de pie sobre las manos de la diosa de la tierra. [ 37 ] [ 38 ] La misma obra describe a Mahākāla con ocho brazos, sosteniendo una piel de elefante, un tridente, un preta , una cabra, una espada y un khatvāṅga (un bastón o maza con cabeza de cráneo). [ 38 ] Algunas imágenes de Mahākāla de este tipo encontradas en Dunhuang (que datan de los siglos IX-X) mientras tanto lo muestran de pie sobre una serpiente. [ 11 ] Otra variante iconográfica (no encontrada en textos chinos pero atestiguada en Japón) representa a Mahākāla con una cabeza y dos brazos, sosteniendo una espada en su mano derecha y una copa de cráneo ( kapāla ) en su izquierda. [ 11 ] A veces también se le muestra pisoteando a la deidad con cabeza de elefante Vināyaka (el análogo budista del Ganesha hindú , aunque la versión budista a veces también se percibe como una figura negativa), otra deidad con la que se asocia Mahākāla. De hecho, las dos deidades se muestran juntas en la esquina exterior noreste (superior izquierda) del Manṇḍala del Reino del Vientre ( Garbhadhātu ) , uno de los dos mandalas principales del budismo esotérico de Asia Oriental. [ 37 ] [ 11 ]

Estatuilla de la dinastía Qing de Dàhēitiān. China . Siglo XVII.

Yijing describe las estatuas de Mahākāla que vio en monasterios indios como "sosteniendo una bolsa dorada y sentado en una silla pequeña, con un pie colgando hacia el suelo". Algunos estudiosos creen que las imágenes que vio Yijing podrían haber sido en realidad las del dios Kubera , quien era representado en el arte indio portando una bolsa de dinero; de hecho, identifica a 'Mahākāla' como parte del séquito del "gran dios" (大天, es decir, Mahādeva / Maheśvara). Se piensa que ambos dioses pudieron haberse fusionado en algún momento; imágenes de ambas deidades se encuentran comúnmente custodiando las entradas de templos en India, Nepal y otros lugares influenciados por la cultura hindú-budista , y Kubera estaba, como se mencionó, estrechamente asociado con Shiva. Por lo tanto, se cree que la imagen del Daikokuten portando un saco, que se convertiría en el estándar en Japón, deriva de la iconografía de Kubera. [ 11 ]

Escultura de piedra de Mahākāla (uno de un par de guardianes de la puerta ), procedente de Java Central , Indonesia.

Las primeras representaciones japonesas de Mahākāla-Daikokuten se pueden clasificar en dos tipos: uno (asociado a la escuela Shingon ) muestra a la deidad de pie, con la mano izquierda sosteniendo un saco colgado al hombro y la derecha cerrada en puño y apoyada en la cadera derecha; mientras que el otro (asociado a la escuela Tendai ) lo representa sentado. La mayoría de estas imágenes muestran a Daikokuten con vestimenta japonesa, aunque en algunas aparece con armadura. La representación de pie se menciona por primera vez en la obra Shingon del siglo X Yōson dōjōkan (要尊道場観, 'Visualizaciones de las esferas rituales de las deidades esenciales') y en un texto apócrifo del siglo XI titulado Daikokutenjin-hō (大黒天神法, 'El Tantra de Mahākāla'), mientras que la primera aparición literaria de la representación sentada se produce en el Asabashō (阿娑縛抄) del siglo XIII , un compendio iconográfico y ritual Tendai. [ 11 ] El Daikokutenjin-hō describe a Daikokuten como de color negro, vistiendo eboshi (烏帽子, un gorro negro usado por los nobles japoneses), kariginu (狩衣, ropa exterior aristocrática informal) y hakama (pantalones sueltos, parecidos a una falda), con el puño derecho apoyado en la cintura y la mano izquierda agarrando una bolsa grande, cuyo color es el del pelo de una rata. [ 11 ] [ 39 ]

Kubera sosteniendo una bolsa de dinero en su mano izquierda y un cuenco en la otra, con un pie en el suelo.

Los ejemplos más antiguos que se conservan de las dos variantes iconográficas datan de alrededor del siglo XI (finales del período Heian ). La estatua de pie más antigua de Daikokuten se encuentra en Kanzeon-ji en Dazaifu , prefectura de Fukuoka , y lo representa vistiendo eboshi, hakama hasta la rodilla y zapatos. [ 11 ] [ 40 ] La representación más antigua de Daikokuten sentado, conservada en Kongōrin-ji en el distrito de Echi , prefectura de Shiga , lo muestra con armadura, sentado sobre una roca y sosteniendo una pequeña bolsa y una maza o bastón. [ 11 ] [ 41 ] [ 42 ]

La iconografía de Daikokuten evolucionó a partir del siglo XIV, cuando se le representó cada vez más como un hombre sonriente con un vientre redondo, sosteniendo un mazo y de pie o sentado sobre fardos de arroz. El origen del atributo del mazo es incierto, aunque Bernard Faure (2015) lo relaciona con la asociación de Mahākāla-Daikokuten con el culto de las Saptamātṛkas (las "Siete Madres"), que son representadas sosteniendo mazos —que simbolizan su papel como deidades de la peste— en el ritual Madarijin (摩怛哩神). [ 11 ] [ 25 ] Durante el siglo XVI (finales del período Muromachi ), las tres deidades Daikokuten, Vaiśravaṇa-Bishamonten y Sarasvatī-Benzaiten se fusionaron en el 'Sanmen Daikokuten' de tres cabezas (三面大黒天, lit. "Daikokuten de tres caras"), que de alguna manera 'reconectó' la forma popular y benigna de la deidad con su forma iracunda menos conocida. Esta forma se introdujo posteriormente en variantes posteriores de la leyenda de la aparición de Daikokuten a Saichō en el monte Hiei: en respuesta al dilema de Saichō sobre cómo proporcionar sustento diario a tres mil monjes, se dice que el dios se le mostró con tres caras y seis brazos. [ 11 ] [ 43 ]

Roku Daikoku, del Butsuzō Zui

También se desarrolló durante el mismo período una agrupación iconográfica conocida como 'Roku Daikoku' (六大黒天, lit. "Seis Daikoku"), que muestra a la deidad en seis formas diferentes: [ 11 ] [ 44 ] [ 45 ]

  1. Biku Daikoku (比丘大黒): Daikokuten con la forma de un monje budista ( bhikkhu ), sosteniendo un mazo en su mano derecha y una espada en su mano izquierda.
  2. Ōji Kara Daikoku (王子迦羅大黒): Daikokuten como un príncipe (王子, ōji ) blandiendo una espada y un vajra ; a veces interpretado como el hijo de Mahākāla-Daikokuten [ 46 ]
  3. Yasha Daikoku (夜叉大黒): Daikokuten como el dominador de los demonios ( yakṣa ), vestido con atuendo aristocrático japonés y sosteniendo una rueda ( dharmacakra ) en su mano derecha.
  4. Makakara Daikokunyo (摩伽迦羅大黒女): Daikokuten como figura femenina sosteniendo un fardo de arroz sobre su cabeza; a veces interpretado como la consorte de Mahākāla-Daikokuten (es decir, Mahākāḷī )
  5. Shinda Daikoku (信陀大黒 o 真陀大黒): Daikokuten de niño con la joya que concede los deseos ( cintāmaṇi ) en la mano.
  6. Makara Daikoku (摩伽羅大黒): Daikokuten en su forma benigna "normal", sosteniendo un mazo y un saco.

Los siglos XVII y XVIII ( período Edo ) marcaron la aparición del culto a los Siete Dioses de la Fortuna ( Shichifukujin ), del cual Daikokuten es un miembro clave. [ 11 ] El aumento de popularidad de Daikokuten entre la gente común durante los últimos años de la Edad Media y principios de la Edad Moderna llevó a que el dios se convirtiera en un tema popular en el arte.

Culto

म ( ma ), sílaba semilla ( bīja ) de Mahākāla en la escritura Siddhaṃ

El dios continúa gozando de una posición exaltada como deidad de la fortuna y del hogar en Japón. Se le venera en la cocina para la bendición de los cinco cereales, que incluyen el trigo y el arroz. [ 47 ] Se pueden encontrar imágenes de Daikokuten tanto en templos budistas como en santuarios sintoístas del país (una reliquia de la larga fusión de las dos religiones), aunque en este último caso, suelen interpretarse y venerarse como representaciones del dios japonés Ōkuninushi en lugar del Mahākāla budista. [ 36 ] [ 48 ] [ 49 ]

Debido a su asociación con las ratas, los días bajo el signo zodiacal de la Rata (子日, ne-no-hi ), especialmente el de la Rata de Madera Yang (甲子, kōshi / kinoe-ne ) se consideran sagrados para Mahākāla-Daikokuten (y por extensión, Ōkuninushi), siendo el primer (初甲子, hatsu kōshi ) y el último día kōshi (納め甲子, osame kōshi ) de un año determinado particularmente venerados. Se realizan ceremonias y festivales especiales en estos días en muchos lugares de culto dedicados a la deidad. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

Durante la época moderna temprana, la asociación de Daikokuten con la riqueza y la prosperidad dio origen a una costumbre conocida como fukunusubi , o "robo de fortuna". Esta costumbre se basaba en la creencia de que quien robaba figuras divinas tenía asegurada la buena fortuna si no era sorprendido en el acto. El toshi-no-ichi (mercado de fin de año) celebrado en Sensō-ji en Asakusa se convirtió en el principal lugar de venta y disposición de dichas imágenes por parte de los buscadores de fortuna. Se abrían muchos pequeños puestos donde se vendían artículos, incluidas imágenes de Daikokuten, en la víspera de las celebraciones de Año Nuevo. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Otra práctica conocida como tsubute (礫, lit. "lanzamiento de piedra") consistía en "robar" la riqueza de una casa rica arrojando en ella un talismán de Daikokuten a la hora de la rata (alrededor de la medianoche). [ 25 ]

Un ritual esotérico realizado en muchos templos Tendai donde se venera a Daikokuten, conocido como yokubei-ku (浴餅供, lit. " baño de arroz glutinoso "), consiste en verter gachas de arroz sobre una estatua de la deidad. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

Bījā y mantra

La sílaba semilla o bīja utilizada para representar a Mahākāla-Daikokuten en el budismo esotérico japonés es ma (म), escrita en escritura Siddhaṃ . [ 43 ] Mientras tanto, el mantra de Mahākāla es el siguiente:

templos

Imagen de Daikokuten en Gokoku-in, Taitō, Tokio
Asahi Kaiun Daikokuten en Mano-dera, Minamibōsō, Prefectura de Chiba
Sanmen Daikokuten en Kōshō-ji , Uji , Kioto

Los siguientes son algunos ejemplos de templos budistas que tienen a Daikokuten como su principal objeto de culto ( honzon ) o que lo veneran de forma auxiliar.

El Daikoku-dō (大黒堂, "Salón de Daikoku") ubicado en el complejo del templo alberga una imagen del Sanmen Daikokuten de tres caras atribuida a Saichō, quien se dice que la hizo después de que el dios se le apareciera y le prometiera convertirse en el patrón de su comunidad monástica. [ 64 ]
Uno de los lugares considerados como cuna del culto a Mahākāla-Daikokuten en Japón. La historia de la fundación del templo afirma que fue establecido por primera vez en el año 665 d. C. por el asceta En no Gyōja tras tener una visión de Daikokuten montado en una nube de cinco colores. [ 65 ]
Se dice que fue establecido por Kūkai , el fundador del budismo Shingon, a quien también se le atribuye la imagen de Daikokuten que sirve como honzon del templo . Originalmente llamado Chōfuku-ji (長福寺), el templo fue renombrado en 1615 después de que Shimazu Yoshihiro lo designara como un "centro de oración" (祈願所, kigansho ) para su clan, los Shimazu , y su feudo, el Dominio de Satsuma , donde se realizan servicios religiosos en su nombre. [ 66 ]
Fundada en 1616; también conocido como Matsugasaki Daikokuten (松ヶ崎大黒天). Consagra una estatua de Daikokuten atribuida a Saichō. [ 67 ]
Este templo, fundado por Gyōki en el año 725 d. C. y dedicado al Avalokiteśvara de los Mil Brazos ( Senju Kannon ), alberga una imagen de Daikokuten que se atribuye al sacerdote Tendai Ennin , conocida como el ' Asahi Kaiun Daikokuten' (朝日開運大黒天), llamada así porque se dice que Ennin la esculpió en el año 860 tras presenciar una visión del dios al amanecer, cuando salía el sol. [ 68 ]
Un templo dedicado al Buda Amitabha (Amida Nyorai) fue establecido en 1631. Una estatua de Sanmen Daikokuten, atribuida a Kūkai, se encuentra en el Daikoku-dō, junto a la sala principal del templo. [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
  • Gokoku-in (護国院) (Ciudad de Taitō, Tokio) - Tendai
Parte del complejo del templo Kan'ei-ji del Parque Ueno . Alberga una pintura de Daikokuten atribuida a Fujiwara no Nobuzane , donada al templo por Tokugawa Iemitsu . [ 72 ] [ 73 ]
Fundada en 1598 por el monje Nichijō, quien instaló allí una imagen de Daikokuten de Kuon-ji que se dice fue tallada por el discípulo de Nichiren, Nippō . [ 74 ]
Fundado en 1597. La imagen de Daikokuten guardada en este templo, conocida como 'Sanshin Gusoku Daikoku-sonten' (三神具足大黒尊天), presenta a la deidad con los atributos de Benzaiten (peinado) y Bishamonten (armadura). [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
Popularmente conocido como Kinoe-ne Daikokuten Honzan (甲子大黒天本山). La imagen de Daikokuten en este templo se atribuye a Kūkai y originalmente provenía de Dainichi-ji (大日寺, en la actual Nishikawa , distrito de Nishimurayama ), uno de los cuatro bettō-ji (templos administrativos) del monte Yudono , una de las Tres Montañas Sagradas de la provincia de Dewa (Dewa Sanzan). La estatua fue trasladada a su ubicación actual después de que Dainichi-ji se convirtiera en un santuario sintoísta durante el período Meiji. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

Una teoría sostiene que el término daikoku-bashira (大黒柱), que se refiere al pilar central de soporte de una casa tradicional japonesa , se originó del nombre de Daikokuten. Esta palabra también ha llegado a referirse figurativamente al principal sostén de una familia. [ 82 ] [ 83 ] La esposa de un sacerdote budista también era conocida en el argot popular como Daikoku, debido a la asociación de Daikokuten con la cocina y el hogar en general. [ 30 ]

Un arte tradicional muy practicado durante la Edad Media y principios de la Edad Moderna, conocido como Daikoku-mai (大黒舞, lit. "danza de Daikoku"), consistía en intérpretes —generalmente marginados sociales ( hinin )— vestidos como Daikokuten que iban de puerta en puerta bailando y cantando a cambio de donaciones. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

Se pueden encontrar figuritas o placas con su imagen en tiendas de todo Japón. [ 87 ]

Véase también

Referencias

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  2. ↑ Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Infobase Publishing. pág. 28. ISBN  9781438128023.
  3. ↑ Pal, Pratapaditya. Escultura india: 700-1800 . Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. pág. 180. 
  4. ↑ "Daikokuten" . Mythopedia . Consultado el 17 de septiembre de 2025 .
  5. ↑ "Daikokuten - Dioses japoneses" . Mitos atemporales . Consultado el 18 de septiembre de 2025 .
  6. ↑ Jain, Jyotindra (1998). Picture Showmen: Insights Into the Narrative Tradition in Indian Art . Marg Publications. p. 34. ISBN  9788185026398.
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  • Estatua de Daikokuten en Kongōrin-ji, distrito de Echi, prefectura de Shiga (en japonés)
  • Estatua de Daikokuten en Enryaku-ji, prefectura de Shiga (en japonés)
  • Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en el santuario Ōmiwa, Nara (en japonés)
  • Estatua de Daikokuten en Kōfuku-ji, Nara (en japonés)
  • Estatua de Daikokuten en Matsuo-dera, ciudad de Yamatokōriyama, prefectura de Nara (en japonés)
  • Daikokuten de tres caras ( Sanmen ) en Entoku-in, Kioto (en japonés)
  • Estatua de Daikokuten en el santuario Konjin, Kawasaki, prefectura de Kanagawa (en japonés)
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  • El sonido y significado de todos los sutras (一切經音義, Yīqièjīng yīnyì ) , de Huìlín (慧琳) - T. 2128
  • Un registro de prácticas budistas enviadas a casa desde el Mar del Sur (南海寄歸内法傳, Nánhǎi jìguī nèifǎ zhuán ) , por Yìjìng (義淨) - T. 2125
  • El Tantra de Mahākāla (大黑天神法, Dàhēitiānshén-fǎ ; japonés: Daikokutenjin-hō ) , atribuido a Shénkǎi (神愷) - T. 1287
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