Júpiter (dios)

Júpiter era servido por el patricio Flamen Dialis, el miembro de mayor rango de los flamines , un colegio de quince sacerdotes en el culto público oficial de Roma, cada uno de los cuales estaba consagrado a una deidad en particular. Su esposa, la Flaminica Dialis, tenía sus propias funciones y presidía el sacrificio de un carnero a Júpiter en cada una de las nundinae , los días de mercado de un ciclo calendárico, comparables a una semana. ^{[ 26 ]} La pareja estaba obligada a casarse mediante el exclusivo ritual patricio de la confarreatio , que incluía un sacrificio de pan de espelta a Júpiter Farreus (de far , «trigo, grano»). ^{[ 27 ]}

El cargo de Flamen Dialis estaba circunscrito por varias prohibiciones rituales únicas, algunas de las cuales arrojan luz sobre la naturaleza soberana del propio dios. ^{[ 28 ]} Por ejemplo, el flamen solo podía quitarse la ropa o el ápice (su sombrero puntiagudo) cuando estaba bajo techo, para evitar mostrarse desnudo al cielo, es decir, «como si estuviera bajo la mirada de Júpiter», dios de los cielos. Cada vez que la Flaminica veía un rayo o escuchaba un trueno (el instrumento característico de Júpiter), tenía prohibido continuar con su rutina habitual hasta apaciguar al dios. ^{[ 29 ]}

Algunos privilegios del flamen de ^Júpiter pueden reflejar la naturaleza regia de Júpiter: tenía el uso de la silla curul [ ^{30 ]} y era el único sacerdote ( sacerdos ) que era precedido por un lictor ^{[ 31 ]} y tenía un asiento en el Senado romano ^{[ 32 ]} . Otras regulaciones se refieren a su pureza ritual y su separación de la función militar; tenía prohibido montar a caballo o ver al ejército fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ). Aunque servía al dios que encarnaba la santidad del juramento, no era religiosamente permisible ( fas ) que el Dialis prestara juramento ^{[ 33 ]} . No podía tener contacto con nada muerto ni relacionado con la muerte: cadáveres, funerales, piras funerarias, carne cruda. Este conjunto de restricciones refleja la plenitud de la vida y la libertad absoluta que caracterizan a Júpiter ^{[ 34 ] .}

Los augures públicos eran un colegio de sacerdotes encargados de todas las inauguraciones y de la realización de las ceremonias conocidas como augurias . Su creación se atribuye tradicionalmente a Rómulo . Se les consideraba los únicos intérpretes oficiales de la voluntad de Júpiter, por lo que eran esenciales para la existencia misma del Estado romano, ya que los romanos veían en Júpiter la única fuente de autoridad estatal.

Los fetiales eran un colegio de 20 hombres dedicados a la administración religiosa de los asuntos internacionales del Estado. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} Su tarea era preservar y aplicar la ley fetial (ius fetiale) , un conjunto complejo de procedimientos destinados a asegurar la protección de los dioses en las relaciones de Roma con los estados extranjeros. Júpiter Lapis es el dios bajo cuya protección actúan, y a quien el fetial principal (pater patratus) invoca en el rito que concluye un tratado. ^{[ 38 ]} Si se produce una declaración de guerra , el fetial invoca a Júpiter y Quirino , los dioses celestial, terrenal y ctónico, como testigos de cualquier posible violación del ius . Entonces puede declarar la guerra dentro de 33 días. ^{[ 39 ]}

La acción de los fetales recae bajo la jurisdicción de Júpiter como defensor divino de la buena fe. Varios emblemas del oficio fetal están relacionados con Júpiter. El sílex era la piedra utilizada para el sacrificio fetal, que se guardaba en el Templo de Júpiter Feretrius , al igual que su cetro. Las hierbas sagradas (sagmina) , a veces identificadas como verbena , debían tomarse de la cercana ciudadela (arx) para su uso ritual. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

El papel de Júpiter en el conflicto entre los órdenes refleja la religiosidad de los romanos. Por un lado, los patricios podían reclamar, naturalmente, el apoyo del dios supremo, ya que ostentaban el poder del Estado. Por otro lado, los plebeyos argumentaban que, como Júpiter era la fuente de la justicia, contaban con su favor porque su causa era justa.

La primera secesión fue causada por la excesiva carga de deudas sobre la plebe. La institución legal del nexo permitía que un deudor se convirtiera en esclavo de su acreedor. La plebe argumentaba que las deudas se habían vuelto insostenibles debido a los gastos de las guerras que deseaban los patricios. Como el senado no accedió a la propuesta de una condonación total de la deuda presentada por el dictador y augur Manio Valerio Máximo, la plebe se retiró al Mons Sacer , una colina ubicada a tres millas romanas al norte-noreste de Roma, pasando el puente Nomentano sobre el río Anio . ^{[ 42 ]} El lugar es ventoso y solía ser el sitio de ritos de adivinación realizados por arúspices . Finalmente, el senado envió una delegación de diez miembros, entre los que se encontraban Menenio Agripa y Manio Valerio, con plenos poderes para llegar a un acuerdo con los plebeyos. Según la inscripción escrita por orden de Augusto, hallada en Arezzo en 1688, así como otras fuentes literarias, fue Valerio quien hizo descender a la plebe del monte, después de que los secesionistas lo consagraran a Júpiter Territorio y construyeran un altar ( ara ) en su cima (presumiblemente, la consagración solo se refería a la cima). El temor a la ira de Júpiter fue un elemento importante en la solución de la crisis. El ritual requería la participación tanto de un augur (presumiblemente el propio Manio Valerio) como de un pontífice . ^{[ 43 ]}

La segunda secesión fue causada por el comportamiento autocrático y arrogante de los decemviros , a quienes el pueblo romano había encomendado la tarea de registrar todas las leyes vigentes, que hasta entonces habían sido mantenidas en secreto por los magistrados patricios y los sacerdotes . Previamente, todos los magistrados plebeyos y los tribunos de la plebe habían dimitido en protesta. Esta tarea dio como resultado las Doce Tablas , aunque estas solo se referían al derecho privado. La plebe se refugió una vez más en Mons Sacer: este acto, además de recordar la primera secesión, tenía como objetivo buscar la protección del dios supremo, Júpiter. La secesión terminó con la dimisión de los decemviros y una amnistía para aquellos soldados que habían abandonado a sus comandantes y desertado de su campamento cerca de Mons Algidus , mientras estaban en guerra contra los volscos . La amnistía fue concedida por el senado y garantizada por el pontífice máximo Quinto Furio (en la versión de Tito Livio , o posiblemente Marco Papirio), quien también supervisó el nombramiento de los nuevos tribunos, reunidos entonces en el monte Aventino . El papel desempeñado por el pontífice máximo en una situación de vacancia de poderes es un elemento significativo que subraya el fundamento religioso y el carácter de la tribunicia potestas . ^{[ 44 ]}

Júpiter es representado como el gemelo de Juno en una estatua de Praeneste que los muestra siendo amamantados por Fortuna Primigenia . ^{[ 46 ]} Sin embargo, una inscripción también de Praeneste afirma que Fortuna Primigenia fue la primogénita de Júpiter. ^{[ 47 ]} Jacqueline Champeaux ve esta contradicción como el resultado de sucesivas fases culturales y religiosas diferentes, en las que una ola de influencia proveniente del mundo helénico convirtió a Fortuna en hija de Júpiter. ^{[ 48 ]} La infancia de Zeus es un tema importante en la religión, el arte y la literatura griegos, pero existen pocas (o dudosas) representaciones de Júpiter como niño. ^{[ 49 ]}

Enfrentado por un período de mal tiempo que ponía en peligro la cosecha durante una primavera temprana, el rey Numa recurrió al plan de pedir consejo al dios evocando su presencia. ^{[ 50 ]} Tuvo éxito con la ayuda de Pico y Fauno, a quienes había encarcelado emborrachándolos. Los dos dioses (con un conjuro) evocaron a Júpiter, quien fue obligado a bajar a la tierra en el Aventino (de ahí el nombre de Júpiter Elicio , según Ovidio). Después de que Numa eludiera hábilmente las peticiones del dios de sacrificios humanos, Júpiter accedió a su petición de saber cómo se evitan los rayos, pidiendo solo las sustituciones que Numa había mencionado: un bulbo de cebolla, cabellos y un pez. Además, Júpiter prometió que al amanecer del día siguiente les daría a Numa y al pueblo romano peones del imperium . Al día siguiente, después de lanzar tres rayos a través de un cielo despejado, Júpiter envió desde el cielo un escudo. Como este escudo no tenía ángulos, Numa lo llamó ancile ; Como en él residía el destino del imperio , mandó hacer muchas copias para disimular el original. Le pidió al herrero Mamurius Veturius que hiciera las copias y se las entregó a los Salios . Como única recompensa, Mamurius expresó el deseo de que su nombre fuera cantado en el último de sus carmina . ^{[ 51 ]} Plutarco ofrece una versión ligeramente diferente de la historia, escribiendo que la causa de la caída milagrosa del escudo fue una plaga y no la relaciona con el imperio romano . ^{[ 52 ]}

Durante todo su reinado, el rey Tulio mostró una actitud desdeñosa hacia la religión. Su temperamento era belicoso y despreciaba los ritos religiosos y la piedad. Tras conquistar a los Albanos en el duelo entre los Horacios y los Curiacios , Tulio destruyó Alba Longa y deportó a sus habitantes a Roma. Según relata Tito Livio , se produjeron presagios ( prodigios ) en forma de lluvia de piedras en el monte Albano, debido a que los albanos deportados habían despreciado sus ritos ancestrales vinculados al santuario de Júpiter. Además de los presagios, se oyó una voz que les pedía que realizaran los ritos. Le siguió una plaga y, finalmente, el propio rey enfermó. Como consecuencia, el carácter belicoso de Tulio se desmoronó; recurrió a la religión y a prácticas supersticiosas y triviales. Finalmente, encontró un libro de Numa que registraba un rito secreto sobre cómo invocar a Júpiter Elicio . El rey intentó realizarlo, pero como ejecutó el rito de forma incorrecta, el dios lanzó un rayo que incendió la casa del rey y mató a Tulio. ^{[ 53 ]}

Al acercarse a Roma (donde Tarquinio se dirigía para probar suerte en la política tras sus intentos fallidos en su Tarquinio natal ), un águila se abalanzó sobre él, le quitó el sombrero, voló en círculos gritando, se lo volvió a poner y se marchó volando. Tanaquil, la esposa de Tarquinio, interpretó esto como una señal de que se convertiría en rey, basándose en el ave, el cuadrante del cielo del que provenía, el dios que la había enviado y el hecho de que tocara su sombrero (una prenda que se coloca sobre la parte más noble del hombre: la cabeza). ^{[ 54 ]}

Se atribuye a Tarquinio el Viejo la introducción de la Tríada Capitolina en Roma, mediante la construcción del llamado Capitolio Vetus. Macrobio escribe que esto surgió de sus creencias mistéricas samotracias. ^{[ 55 ]}

Las víctimas sacrificiales ( hostiae ) ofrecidas a Júpiter eran el buey (toro castrado), el cordero (en los Idus, el ovis idulis ) y el carnero castrado (una cabra o carnero castrado) (en los Idus de enero). ^{[ 56 ]} Los animales debían ser blancos. La cuestión del sexo del cordero no está resuelta; mientras que un cordero sacrificial para una deidad masculina solía ser macho, para la fiesta de apertura de la vendimia, el flamen Dialis sacrificaba una cordera a Júpiter. ^{[ 57 ]} Esta regla parece haber tenido muchas excepciones, como lo demuestra el sacrificio de un carnero en las Nundinae por el flaminica Dialis . Durante una de las crisis de las Guerras Púnicas , se ofrecía a Júpiter cada animal nacido ese año. ^{[ 58 ]}

El culto a Júpiter Latiaris era el culto más antiguo conocido del dios: se practicaba desde tiempos muy remotos cerca de la cima del Mons Albanus, donde el dios era venerado como el alto protector de la Liga Latina bajo la hegemonía de Alba Longa .

Tras la destrucción de Alba por el rey Tulio Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado romano para investigar también fue recibida con una lluvia de piedras y escuchó una voz fuerte desde la arboleda en la cima del monte que solicitaba a los albanos que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este evento, los romanos instituyeron un festival de nueve días ( nundinae ). No obstante, sobrevino una plaga: finalmente, el propio Tulio Hostilio fue afectado y murió a manos del dios con un rayo. ^{[ 70 ]} El festival fue restablecido en su sitio primitivo por el último rey romano, Tarquinio el Soberbio, bajo el liderazgo de Roma.

Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, ^{[ 71 ]} eran la fiesta común ( panegyris ) de los llamados latinos priscanos ^{[ 72 ]} y de los albanos. ^{[ 73 ]} Su restauración tenía como objetivo fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original fue reinstaurado sin cambios, como lo atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio, ^{[ 74 ]} las ofrendas de leche y queso, y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan la ascensión al Cielo y está muy extendido. En el Latiar, el balanceo tenía lugar en un árbol y el ganador era, por supuesto, quien se había balanceado más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino , en la batalla contra Mezencio, rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. El balanceo, así como el consumo habitual de leche, también se consideraban una forma de conmemorar y reinstaurar ritualmente la infancia. ^{[ 75 ]} Los romanos, en la última forma del rito, traían el buey de sacrificio desde Roma y a cada participante se le otorgaba una porción de la carne, un rito conocido como carnem petere . ^{[ 76 ]} Se celebraban otros juegos en cada burgo participante. En Roma se celebraba una carrera de carros ( cuadrigae ) que partía del Capitolio: el ganador bebía un licor hecho con absenta. ^{[ 77 ]} Esta competición se ha comparado con el rito védico del vajapeya : en él, diecisiete carros corren una carrera ficticia que debe ganar el rey para poder beber una copa de madhu , es decir, soma . ^{[ 78 ]} El festín duró al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decurias latinas y albanesas . ^{[ 79 ]} Según diferentes registros, 47 o 53 burgos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio, Historia Natural III 69 y Dionisio de Halicarnaso, AR V 61). El Latiar se convirtió en un elemento importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae, es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los magistrados más altos debían asistir poco después del comienzo de la administración, originalmente en los Idus de marzo: las Feriae solían tener lugar a principios de abril. No podían comenzar la campaña antes de su finalización y si alguna parte de los juegos se había descuidado o realizado de manera no ritual, el Latiar debía repetirse por completo. Las inscripciones de la época imperial registran el festival desde la época de los decenviros . ^{[ 80 ]} Wissowa señala el vínculo interno del templo del Mons Albanus con el del Capitolio, evidente en la asociación común con el rito del triunfo : ^{[ 81 ]} desde el 231 a. C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales que en Roma. ^{[ 82 ]}

Los Idus (el punto medio del mes, con luna llena) eran sagrados para Júpiter, porque en ese día la luz celestial brillaba día y noche. ^{[ 83 ]} Algunos (o todos) los Idus eran Feriae Iovis , sagrados para Júpiter. ^{[ b ]} En los Idus, un cordero blanco ( ovis idulis ) era llevado por la Vía Sagrada de Roma hasta la Ciudadela Capitolina y sacrificado a él. ^{[ 84 ]} Las dos fiestas epula Iovis de Júpiter caían en los Idus, al igual que sus ritos de fundación de templos como Optimus Maximus , Victor , Invictus y (posiblemente) Stator . ^{[ 85 ]}

Las nundinae se repetían cada nueve días, dividiendo el calendario en un ciclo de mercado análogo a una semana. Los días de mercado brindaban a la gente del campo ( pagi ) la oportunidad de vender en la ciudad y de informarse sobre edictos religiosos y políticos, que se publicaban durante tres días. Según la tradición, estos días festivos fueron instituidos por el rey Servio Tulio . ^{[ 86 ]} La suma sacerdotisa de Júpiter ( Flaminica Dialis ) santificaba los días sacrificando un carnero a Júpiter. ^{[ 87 ]}

Durante la época republicana , se dedicaron más días festivos fijos del calendario romano a Júpiter que a cualquier otra deidad. ^{[ 88 ]}

Los epítetos de un dios romano indican sus cualidades teológicas. El estudio de estos epítetos debe considerar sus orígenes (el contexto histórico de la fuente del epíteto).

Las formas de culto más antiguas a Júpiter que se conservan pertenecen al culto estatal: entre ellas se incluye el culto del monte (véase la sección anterior, nota n.º 22 ). En Roma, este culto implicaba la existencia de santuarios particulares, los más importantes de los cuales se ubicaban en el Mons Capitolinus (antes Tarpeius ). El monte tenía dos cimas destinadas a la realización de actos de culto relacionados con Júpiter. La cima norte, la más alta, era el arx , donde se ubicaba el lugar de observación de los augures ( auguraculum ) y a la que se dirigía la procesión mensual de las sacras Idulia . ^{[ 128 ]} En la cima sur se encontraba el santuario más antiguo del dios: el santuario de Júpiter Feretrius , supuestamente construido por Rómulo y restaurado por Augusto. El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por la piedra sagrada ( sílex ). ^{[ 129 ]} Los ritos más antiguos conocidos, los de las spolia opima y de los fetials que conectan a Júpiter con Marte y Quirino, están dedicados a Júpiter Feretrius o Júpiter Lapis . ^{[ 130 ]} El concepto del dios del cielo ya se superponía con el dominio ético y político desde esta época temprana. Según Wissowa y Dumézil, Júpiter Lapis parece ser inseparable de Júpiter Feretrius , en cuyo pequeño templo del Capitolio se alojaba la piedra. ^{[ 131 ]}

Otro epíteto muy antiguo es Lucetius : aunque los antiguos, seguidos por algunos eruditos modernos como Wissowa, ^{[ 121 ]} lo interpretaron como referido a la luz del sol, el carmen Saliare muestra que se refiere al relámpago. ^{[ 132 ]} Una confirmación adicional de esta interpretación la proporciona el significado sagrado del relámpago que se refleja en la sensibilidad de la flaminica Dialis al fenómeno. ^{[ 133 ]} Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los antiguos eruditos pensaban que estaba conectado con el relámpago, de hecho está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propiciar la lluvia y dedicada a Júpiter. ^{[ 134 ]} y el ritual del lapis manalis , la piedra que se traía a la ciudad a través de la Porta Capena y se llevaba consigo en tiempos de sequía, que se llamaba Aquaelicium . ^{[ 135 ]} Otros epítetos tempranos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus ^{[ 136 ] [ h ]} y, referidos al rayo, Fulgur , ^{[ 138 ]} Fulgur Fulmen , ^{[ 139 ]} más tarde como nomen agentis Fulgurator , Fulminator : ^{[ 140 ]} la alta antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental , el pozo del rayo excavado en el lugar alcanzado por un rayo. ^{[ 141 ]}

Wissowa (y sus seguidores) interpretaron un grupo de epítetos como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también se encuentran en la lista de once conservada por Agustín. ^{[ 142 ] [ 143 ]} Los agrícolas incluyen Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , ^{[ 144 ]} Epulo . ^{[ 145 ]} Agustín da una explicación de los que enumera que debería reflejar la de Varrón: Opitulus porque trae opem (significa, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. ^{[ 146 ]} Dumézil sostiene que el uso cultual de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus, como señalaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, sino que debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco para romano). Sin embargo, muchos estudiosos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma , significaba de hecho pecho de mujer. ^{[ 147 ]} Diva Rumina , como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los bebés lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y solo se le ofrecían libaciones de leche. ^{[ 148 ]} Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano , mientras plantea la hipótesis de que Iuno (más adepto en su visión de amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría no ser otra cosa que Iuppiter : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... ".

En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse como relacionado con el rito de la confarreatio , la forma más sagrada de matrimonio, cuyo nombre se debe al pastel de espelta que comen los esposos, más que a una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para la cual es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpirla con un trueno. ^{[ 149 ]}

El epíteto Dapalis, por otro lado, está relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. ^{[ 150 ]} Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de carne asada y una copa de vino a Júpiter: es natural que en tales ocasiones implorara al dios que tiene poder sobre el clima; sin embargo, la plegaria de Catón es una simple ofrenda sin petición alguna. El lenguaje sugiere otra actitud: Júpiter es invitado a un banquete supuestamente abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis , de la cual el dios deriva el epíteto de Épulo y que era un magnífico festín acompañado de flautas. ^{[ 151 ]}

Los epítetos relacionados con la guerra son, según Wissowa, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor e Iuppiter Invictus . ^{[ 152 ]} Feretrius estaría vinculado a la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima, que es de hecho una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que tiene lugar cuando ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. Aquí también Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es en realidad la ofrenda de las armas de un rey por otro rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturadas por un oficial o un soldado raso fueron dedicadas a Marte y Quirino respectivamente.

Júpiter Stator fue atribuido por primera vez por la tradición a Rómulo , quien había orado al dios pidiendo su ayuda todopoderosa en un momento difícil durante la batalla contra los sabinos del rey Tito Tacio. ^{[ 153 ]} Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que vence mediante la lucha: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de ambos bandos. La misma característica puede detectarse también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en el 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo prometió un templo a Júpiter Stator si «Júpiter detiene la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente... Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, tan fácilmente lograron prevalecer las armas romanas...». ^{[ 154 ] [ 155 ]} De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en el 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que recibió otro voto en el 293 a. C. por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla contra la legio linteata samnita . El significado religioso del voto es en ambos casos una súplica al dios supremo por parte de un jefe romano en un momento de necesidad de ayuda divina, aunque por diferentes razones: Fabio había permanecido como el único responsable político y militar del Estado romano después de la devoción de P. Decio Mus, Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos, es decir, era religiosamente reprobable. ^{[ 156 ]}

Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Stator dentro del marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , al comienzo del año, en el incierto tiempo del invierno (el calendario más antiguo tenía solo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, en enero también se ve la presencia de Veiovis , que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta, que es la diosa del nacimiento y que, como Jano, tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima), de Iuturna , que como un manantial impetuoso evoca el proceso de llegar a ser desde el no ser, como lo hace el dios del paso y el cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los Idus a través de la acción de Júpiter Stator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. ^{[ 157 ]}

Marco Terencio Varrón y Verrio Flaco ^{[ k ]} fueron las principales fuentes sobre la teología de Júpiter y la religión romana arcaica en general. Varrón conocía los libri pontificum ("libros de los pontífices ") y sus clasificaciones arcaicas. ^{[ 166 ]} De estas dos fuentes dependen otras autoridades antiguas, como Ovidio , Servio , Aulo Gelio , Macrobio , textos patrísticos , Dionisio de Halicarnaso y Plutarco .

Una de las fuentes más importantes que conserva la teología de Júpiter y otras deidades romanas es La Ciudad de Dios contra los paganos, de Agustín de Hipona . La crítica de Agustín a la religión romana tradicional se basa en la obra perdida de Varrón, Antiquitates Rerum Divinarum . Aunque es una obra de apologética cristiana , La Ciudad de Dios ofrece atisbos del sistema teológico de Varrón y de la auténtica tradición teológica romana en general. Según Agustín, ^{[ 167 ]} Varrón se basó en la teología tripartita del pontífice Mucio Escévola :

• La teología mítica de los poetas (útil para el teatro )
• La teología física de los filósofos (útil para comprender el mundo natural)
• La teología civil de los sacerdotes (útil para el Estado) ^{[ 168 ]}

Georg Wissowa destacó la singularidad de Júpiter como el único caso entre las religiones indoeuropeas en el que el dios original conservó su nombre, su identidad y sus prerrogativas. ^{[ 121 ]} En esta visión, Júpiter es el dios del cielo y conserva su identificación con el firmamento entre los poetas latinos (su nombre se usa como sinónimo de "cielo". ^{[ 169 ]} ) En este sentido, difiere de su equivalente griego, Zeus (quien es considerado un dios personal, guardián y dispensador de luz celestial). Su nombre refleja esta idea; es un derivado de la palabra indoeuropea para "cielo brillante y resplandeciente". Su residencia se encuentra en la cima de las colinas de Roma y de las montañas en general; como resultado, su culto está presente en Roma y en toda Italia en las elevaciones más altas. ^{[ 170 ]} Júpiter asumió cualidades atmosféricas; es el portador del rayo y el amo del clima. Sin embargo, Wissowa reconoce que Júpiter no es simplemente una deidad suprema, celestial y naturalista; Está en comunicación continua con el hombre por medio del trueno, el relámpago y el vuelo de las aves (sus auspicios ). Mediante su vigilancia constante, es también el guardián de los juramentos y pactos públicos y el garante de la buena fe en el culto estatal. ^{[ 171 ]} El culto joviano era común entre los pueblos itálicos con los nombres de Iove , Diove (latín) e Iuve , Diuve (oscano, en umbro solo Iuve , Iupater en las Tablas Iguvinas ).

Wissowa consideraba a Júpiter también dios de la guerra y la agricultura, además de su papel político como garante de la buena fe (pública y privada) como Iuppiter Lapis y Dius Fidius , respectivamente. Su visión se fundamenta en el ámbito de acción del dios (que interviene en la batalla e influye en la cosecha a través del clima). ^{[ 172 ]}

En opinión de Georges Dumézil , la teología joviana (y la de los dioses equivalentes en otras religiones indoeuropeas) es una evolución de un dios naturalista, supremo y celestial identificado con el cielo a un dios soberano, portador de rayos, amo y protector de la comunidad (en otras palabras, un cambio de un enfoque naturalista del mundo de lo divino a un enfoque sociopolítico). ^{[ 133 ]}

En la religión védica , Dyaus Pitar permaneció confinado a su papel distante y pasivo, y el lugar del dios soberano fue ocupado por Varuna y Mitra . En la religión griega y romana, en cambio, los dioses homónimos *Diou- y Δι ϝ- evolucionaron hasta convertirse en deidades atmosféricas; mediante su dominio del trueno y el relámpago, se expresaban y daban a conocer su voluntad a la comunidad. En Roma, Júpiter también enviaba señales a los líderes del estado en forma de auspicios , además de truenos. El arte de la auguría era considerado prestigioso por los antiguos romanos; al enviar sus señales, Júpiter (el soberano del cielo) comunicaba su consejo a su colega terrenal: el rey ( rex ) o sus magistrados sucesores. El encuentro entre los aspectos celestiales y políticos y legales de la deidad está bien representado por las prerrogativas, privilegios, funciones y tabúes propios de su flamen (el flamen Dialis y su esposa, la flaminica Dialis ).

Dumézil sostiene que Júpiter no es en sí mismo un dios de la guerra y la agricultura, aunque sus acciones e intereses puedan extenderse a estas esferas del esfuerzo humano. Su punto de vista se basa en el supuesto metodológico de que el criterio principal para estudiar la naturaleza de un dios no es su campo de acción, sino la calidad, el método y las características de su acción. En consecuencia, el análisis del tipo de acción realizada por Júpiter en los dominios en los que opera indica que Júpiter es un dios soberano que puede actuar en el campo de la política (así como en la agricultura y la guerra) en su calidad de tal, es decir, de una manera y con las características propias de un rey. La soberanía se expresa a través de los dos aspectos del poder absoluto y mágico (ejemplificado y representado por el dios védico Varuna ) y el derecho legítimo (por el dios védico Mitra ). ^{[ 174 ] [ 175 ]} Sin embargo, la soberanía permite la acción en todos los campos; de lo contrario, perdería su cualidad esencial. Como prueba adicional, Dumézil cita la historia de Tulio Hostilio (el más beligerante de los reyes romanos), quien fue asesinado por Júpiter con un rayo (lo que indica que no gozaba del favor del dios). La definición de Júpiter que da Varrón como el dios que tiene bajo su jurisdicción la plena expresión de todo ser ( penes Iovem sunt summa ) refleja la naturaleza soberana del dios, en contraposición a la jurisdicción de Jano (dios de los tránsitos y el cambio) sobre su comienzo ( penes Ianum sunt prima ). ^{[ 176 ]}

La Tríada Capitolina fue introducida en Roma por los Tarquinios. Dumézil cree que pudo haber sido una creación etrusca (o local) basada en el tratado de arquitectura de Vitruvio, en el que las tres deidades se asocian como las más importantes. ^{[ 177 ]} Es posible que los etruscos prestaran especial atención a Menrva (Minerva) como diosa del destino, además de la pareja real Uni (Juno) y Tinia (Júpiter). ^{[ 178 ]} En Roma, Minerva asumió posteriormente un aspecto militar bajo la influencia de Atenea Palas (Polias). Dumézil sostiene que con el advenimiento de la República, Júpiter se convirtió en el único rey de Roma, y ​​ya no solo en el primero de los grandes dioses.

Además de ser protectora de las artes y oficios como Minerva Capta, traída de Falerii, la asociación de Minerva con Júpiter y su relevancia para la religión estatal romana están principalmente vinculadas al Paladio , una estatua de madera de Atenea que podía mover los ojos y blandir la lanza. Se guardaba en el penus interior , penus interno del aedes Vestae , templo de Vesta, y se consideraba el más importante entre los pignora imperii , peones del dominio, imperio. ^{[ 185 ]} En la tradición romana, fue traído de Troya por Eneas. Sin embargo, los estudiosos creen que fue llevado a Roma por última vez en el siglo III o II a. C. ^{[ 186 ]}

La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando así a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).

La pareja en sí, sin embargo, no puede reducirse a una aposición griega. La asociación de Juno y Júpiter es de la teología latina más antigua. ^{[ 187 ]} Praeneste ofrece una visión de la mitología latina original: la diosa local Fortuna es representada amamantando a dos infantes, uno varón y una niña, a saber, Júpiter y Juno. ^{[ 188 ]} Parece bastante seguro asumir que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres y que, desde que los obtuvieron, nunca cambiaron a lo largo de la historia: se les llamó Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de cada ciudad latina. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia, ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. ^{[ 189 ]} Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de distinto sexo que tocan su pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..." ^{[ 190 ]}

En 1882, sin embargo, R. Mowat publicó una inscripción en la que Fortuna es llamada hija de Júpiter , lo que plantea nuevas preguntas y abre nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. ^{[ 191 ]} Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta aporía sería una característica intrínseca y fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. ^{[ 192 ]} La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su subsiguiente proceso diacrónico: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , la No Atada o Enemiga de la Esclavitud , la que muestra que no hay cuestión de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre del Aditya , tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa , el soberano menor, que representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es cierto para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. ^{[ 193 ]} Además, Aditi es así una de las herederas (junto con Savitr ) del dios fundador de los indoiranianos, ya que se la representa con la cabeza a ambos lados, con los dos rostros mirando en direcciones opuestas. ^{[ 194 ]} La madre de los dioses soberanos tiene, por lo tanto, dos modalidades de duplicidad solidarias pero distintas, es decir, tener dos frentes y una doble posición en la genealogía. Angelo Brelich ha interpretado esta teología como la oposición básica entre la ausencia primordial de orden (caos) y la organización del cosmos. ^{[ 195 ]}

La relación de Júpiter con Jano es problemática. Varrón define a Júpiter como el dios que tiene potestas (poder) sobre las fuerzas por las que suceden las cosas en el mundo. Jano, sin embargo, tiene el privilegio de ser invocado primero en los ritos, ya que en su poder residen los comienzos de las cosas ( prima ), incluida la aparición de Júpiter. ^{[ 196 ]}

Los latinos consideraban a Saturno el predecesor de Júpiter. Saturno reinó en el Lacio durante una mítica Edad de Oro que se recreaba cada año en el festival de las Saturnales . Saturno también mantuvo la primacía en asuntos de agricultura y dinero. A diferencia de la tradición griega de Cronos y Zeus, la usurpación de Saturno como rey de los dioses por Júpiter no fue vista por los latinos como violenta u hostil; Saturno continuó siendo venerado en su templo al pie del Capitolio, que mantuvo el nombre alternativo de Saturnius hasta la época de Varrón. ^{[ 197 ]} A. Pasqualini ha argumentado que Saturno estaba relacionado con Júpiter Latiaris , el antiguo Júpiter de los latinos, ya que la figura original de este Júpiter fue reemplazada en el Monte Albano, mientras que conservó su carácter macabro en la ceremonia celebrada en el santuario del Monte Latiar en Roma, que incluía un sacrificio humano y la aspersión de la estatua del dios con la sangre de la víctima. ^{[ 198 ]}

La personificación abstracta de Fides («Fe, Confianza») fue una de las deidades más antiguas asociadas con Júpiter. Como garante de la fe pública, Fides tenía su templo en el Capitolio (cerca del de Júpiter Capitolino). ^{[ 199 ]}

Dius Fidius es considerado un teónimo de Júpiter, ^{[ 200 ] [ 201 ]} y a veces una entidad separada también conocida en Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentó que mientras Júpiter es el dios de la Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quien se juran juramentos importantes), Dius Fidius es una deidad establecida para el uso cotidiano y estaba encargada de la protección de la buena fe en los asuntos privados. Dius Fidius correspondería así a Zeus Pistios . ^{[ 202 ]} La asociación con Júpiter puede ser una cuestión de relación divina; algunos estudiosos lo ven como una forma de Hércules. ^{[ 203 ]} Tanto Júpiter como Dius Fidius eran guardianes de los juramentos y portadores de rayos; ambos requerían una abertura en el techo de sus templos. ^{[ 131 ]}

La función de Sancus se manifiesta consistentemente dentro del ámbito de la fides , los juramentos y el respeto por los contratos, así como por la garantía divina contra su incumplimiento. Wissowa sugirió que Semo Sancus es el genio de Júpiter, ^{[ 204 ]} pero el concepto del genio de una deidad es un desarrollo del período imperial. ^{[ 205 ]}

Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius (como los procedimientos a cielo abierto o en el compluvium de residencias privadas), y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, sugieren que el juramento prestado por Dius Fidius es anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius . ^{[ 206 ]}

Agustín cita a Varrón, quien explica al genio como «el dios que está al mando y tiene el poder de generarlo todo» y «el espíritu racional de todos (por lo tanto, cada uno tiene el suyo propio)». Agustín concluye que Júpiter debe ser considerado el genio del universo. ^{[ 207 ]}

G. Wissowa planteó la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. ^{[ 204 ]} WW Fowler advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo y que solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius , como se desprende de las Tablas Iguvinas. ^{[ 208 ]}

Censorino cita a Granio Flaco diciendo que «el Genio era la misma entidad que el Lar» en su obra perdida De Indigitamentis . ^{[ 209 ] [ 210 ]} probablemente refiriéndose al Lar Familiaris . Mutuno Tutón tenía su santuario al pie de la colina Veliana, cerca de los de los Di Penates y de Vica Pota, que se encontraban entre los dioses más antiguos de la comunidad romana, según Wissowa. ^{[ 211 ]}

Dumézil opina que la atribución de un Genius a los dioses debería ser anterior a su primera atestación del 58 a. C., en una inscripción que menciona al Iovis Genius . ^{[ 212 ]}

Parece existir una conexión entre el Genio y Júpiter en la comedia Anfitrión de Plauto , en la que Júpiter adopta la apariencia del esposo de Alcmena para seducirla: J. Hubeaux ve allí un reflejo de la historia de que la madre de Escipión el Africano lo concibió con una serpiente que en realidad era Júpiter transformado. ^{[ 213 ]} El propio Escipión afirmó que solo él ascendería a la morada de los dioses por la puerta más ancha. ^{[ 214 ]}

Entre los Penates etruscos hay un Genius Iovialis que viene después de Fortuna y Ceres y antes de Pales . ^{[ 215 ]} Genius Iovialis es uno de los Penates de los humanos y no de Júpiter, ya que estos se ubicaban en la región I de la división del Cielo de Marciano Capella, mientras que Genius aparece en las regiones V y VI junto con Ceres, Favor (posiblemente una aproximación romana a una manifestación masculina etrusca de Fortuna) y Pales. ^{[ 216 ]} Esto concuerda con la definición de los Penates del hombre como Fortuna, Ceres, Pales y Genius Iovialis y la afirmación de Macrobio de que las Larentalia estaban dedicadas a Júpiter como el dios de donde provienen las almas de los hombres y a quien regresan después de la muerte. ^{[ 217 ]}

El dios del rayo nocturno ha sido interpretado como un aspecto de Júpiter, ya sea una manifestación ctónica del dios o un dios separado del inframundo. Una estatua de Summanus se encontraba en el techo del Templo de Júpiter Capitolino, y Iuppiter Summanus es uno de los epítetos de Júpiter. ^{[ 218 ]} Dumézil ve la oposición Dius Fidius versus Summanus como complementaria, interpretándola como típica de la ambigüedad inherente del dios soberano ejemplificada por la de Mitra y Varuna en la religión védica. ^{[ 219 ]} La complementariedad de los epítetos se muestra en inscripciones encontradas en puteales o bidentales que recitan fulgur Dium conditum ^{[ 220 ]} o fulgur Summanum conditum en lugares alcanzados por rayos diurnos versus nocturnos respectivamente. ^{[ 221 ]} Esto también es consistente con la etimología de Summanus , que deriva de sub y mane (el tiempo antes de la mañana). ^{[ 222 ]}

Iuppiter estaba asociado con Liber a través de su epíteto de Liber (asociación que aún no ha sido completamente explicada por los estudiosos, debido a la escasez de documentación temprana). En el pasado, se sostenía que Liber era solo una hipóstasis progresivamente separada de Júpiter; en consecuencia, las fiestas de la vendimia debían atribuirse solo a Iuppiter Liber . ^{[ 223 ]} Wissowa rechazó esta hipótesis por infundada, aunque era partidario del origen joviano de Liber. ^{[ 224 ]} Olivier de Cazanove sostiene que es difícil admitir que Liber (quien está presente en los calendarios más antiguos —los de Numa— en las Liberalia y en el mes de Liber en Lavinium ^{[ 225 ]} ) derivara de otra deidad. ^{[ 226 ]} Tal derivación solo encontraría apoyo en documentos epigráficos, principalmente del área osco-sabelica. ^{[ 227 ]} Wissowa sitúa la posición de Iuppiter Liber dentro del marco de un Júpiter agrario. El dios también tenía un templo con este nombre en el Aventino en Roma, que fue restaurado por Augusto y dedicado el 1 de septiembre. Allí, al dios se le llamaba a veces Liber ^{[ 228 ]} y a veces Libertas . ^{[ 229 ]} Wissowa opina que la relación existía en el concepto de abundancia creativa a través del cual el supuestamente separado Liber podría haber estado conectado ^{[ 230 ]} con el dios griego Dionisio , aunque ambas deidades podrían no haber estado originalmente relacionadas con la viticultura .

Otros estudiosos afirman que no hubo ningún Liber (aparte de un dios del vino) en la memoria histórica. ^{[ 231 ]} Olivier de Cazanove sostiene que el dominio del dios soberano Júpiter era el del vino sagrado y sacrificial ( vinum inferium ^{[ 232 ]} ), ^{[ 233 ]} mientras que el de Liber y Libera se limitaba al vino secular ( vinum spurcum ); ^{[ 234 ]} estos dos tipos se obtenían mediante diferentes procesos de fermentación. La ofrenda de vino a Liber era posible gracias a que el mustum (jugo de uva) almacenado en ánforas sacrima era nombrado así . ^{[ 235 ]}

El vino sagrado se obtenía por la fermentación natural del jugo de uvas libres de defectos de cualquier tipo, religiosos (por ejemplo, los alcanzados por un rayo, puestos en contacto con cadáveres o personas heridas o provenientes de un viñedo no fertilizado) o seculares (al "cortarlo" con vino viejo). El vino secular (o "profano") se obtenía a través de varios tipos de manipulación (por ejemplo, agregando miel, o mulsum ; usando pasas, o passum ; hirviendo, o defrutum ). Sin embargo, la sacrima utilizada para la ofrenda a los dos dioses para la preservación de viñedos, vasijas y vino ^{[ 236 ]} se obtenía solo vertiendo el jugo en ánforas después del prensado. ^{[ 237 ]} El mustum se consideraba spurcum (sucio) y, por lo tanto, no utilizable en sacrificios. ^{[ 238 ]} El ánfora (que en sí no era un objeto de sacrificio) permitía la presentación de su contenido en una mesa o podía agregarse a un sacrificio; Esto sucedió en la auspicatio vindamiae para la primera uva ^{[ 239 ]} y para las espigas de trigo del praemetium en un plato ( lanx ) en el templo de Ceres . ^{[ 240 ]}

Dumézil, por otro lado, ve la relación entre Júpiter y Liber como fundamentada en la relevancia social y política de los dos dioses (ambos considerados patronos de la libertad). ^{[ 241 ]} Las Liberalia de marzo fueron, desde los primeros tiempos, la ocasión para la ceremonia de imposición de la toga virilis o libera (que marcaba el paso a la ciudadanía adulta de los jóvenes). Agustín relata que estas fiestas tenían un carácter particularmente obsceno: un falo era llevado a los campos en un carro y luego regresaba triunfalmente a la ciudad. En Lavinium duraban un mes, durante el cual la población disfrutaba de chistes obscenos. Se suponía que las matronas más honestas debían coronar públicamente el falo con flores, para asegurar una buena cosecha y repeler la fascinatio (mal de ojo). ^{[ 225 ]} En Roma, las representaciones de los órganos sexuales se colocaban en el templo de la pareja Liber Libera , que presidía los componentes masculino y femenino de la generación y la "liberación" del semen. ^{[ 242 ]} Este conjunto de ritos y creencias muestra que la jurisdicción de la pareja divina se extendía sobre la fertilidad en general, no solo sobre la de las uvas. La etimología de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir ) fue explicada por Émile Benveniste como formada a partir del tema indoeuropeo *leudh- más el sufijo -es-; su significado original es "el de la germinación, el que asegura el brote de las cosechas". ^{[ 243 ]}

La relación de Júpiter con la libertad era una creencia común entre el pueblo romano, como lo demuestra la dedicación del Mons Sacer al dios tras la primera secesión de la plebe . Inscripciones posteriores también muestran la creencia popular inquebrantable en Júpiter como dador de libertad durante la época imperial. ^{[ 244 ]}

Los estudiosos a menudo se han sentido desconcertados por Ve(d)iove (o Veiovis , o Vedius) y se han mostrado reacios a discutir su identidad, alegando que nuestro conocimiento de este dios es insuficiente. ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]} Sin embargo, la mayoría coincide en que Veiove es una especie de Júpiter especial o anti-Iove, o incluso un Júpiter del inframundo. En otras palabras, Veiove es en realidad el propio dios Capitolino, que adopta una apariencia diferente y disminuida ( iuvenis y parvus , joven y grácil), para poder ejercer funciones soberanas sobre lugares, tiempos y esferas que por su propia naturaleza están excluidos del control directo de Júpiter como Optimus Maximus. ^{[ 248 ]} Esta conclusión se basa en la información proporcionada por Gelio, ^{[ 249 ]} quien afirma que su nombre se forma añadiendo el prefijo ve (que aquí denota "privación" o "negación") a Iove (cuyo nombre Gelio postula como arraigado en el verbo iuvo "yo beneficio"). D. Sabbatucci ha destacado la característica de portador de inestabilidad y antítesis al orden cósmico del dios, que amenaza el poder real de Júpiter como Stator y Centumpeda y cuya presencia ocurre junto a la de Jano el 1 de enero, pero también su función de ayudante para el crecimiento del joven Júpiter. ^{[ 250 ]} En 1858 Ludwig Preller sugirió que Veiovis podría ser el doble siniestro de Júpiter. ^{[ 251 ]}

El dios (bajo el nombre de Vetis ) está situado en el último caso (número 16) del borde exterior del Hígado de Piacenza, antes de Cilens (Nocturnus), que termina (o comienza en la visión etrusca) la disposición de los dioses. En la división del cielo de Martianus Capella , se le encuentra en la región XV con los dii publici ; como tal, se cuenta entre los dioses infernales (o antípodas). La ubicación de sus dos templos en Roma —cerca de los de Júpiter (uno en la colina Capitolina, en la baja entre el arx y el Capitolio, entre los dos bosques donde se encontraba el asilo fundado por Rómulo, el otro en la isla Tiberina cerca del de Júpiter Iurarius , más tarde también conocido como templo de Esculapio) ^{[ 252 ]} —puede ser significativa a este respecto, junto con el hecho de que se le considera el padre de Apolo, tal vez porque se le representaba portando flechas. ^{[ 253 ]} También se le considera el Júpiter sin barba. ^{[ 254 ]} Las fechas de sus festivales apoyan la misma conclusión: caen el 1 de enero, ^{[ 255 ]} el 7 de marzo ^{[ 256 ]} y el 21 de mayo, ^{[ 257 ]} siendo la primera fecha la recurrencia de la Agonalia , dedicada a Jano y celebrada por el rey con el sacrificio de un carnero. La naturaleza del sacrificio es objeto de debate; Gelio afirma que se trata de una cabra hembra, aunque algunos estudiosos postulan que se trata de un carnero. Este sacrificio se realizó según el rito humano , que puede significar "con el rito apropiado para el sacrificio humano". ^{[ 258 ]} Gelio concluye afirmando que este dios es uno de los que reciben sacrificios para persuadirlos de que se abstengan de causar daño.

La flecha es un símbolo ambivalente; se usaba en el ritual de la devotio (el general que hacía el voto tenía que pararse sobre una flecha). ^{[ 259 ]} Quizás sea por la flecha y por la apariencia juvenil que Gelio identifica a Veiove con Apolo ^{[ 260 ]} y como un dios que debe recibir culto para obtener su abstención de dañar a los hombres, junto con Robigo y Averrunco . ^{[ 261 ]} La ambivalencia en la identidad de Veiove es evidente en el hecho de que, si bien está presente en lugares y tiempos que pueden tener una connotación negativa (como el asilo de Rómulo entre los dos bosques del Capitolio, la isla tiberina junto con Fauno y Esculapio, las calendas de enero, las nonas de marzo y el 21 de mayo), una estatua suya se alza en el arx . Además, la partícula inicial ve- que los antiguos suponían que formaba parte de su nombre es en sí misma ambivalente, ya que puede tener tanto un valor acrectivo como diminutivo. ^{[ 262 ]}

Maurice Besnier ha señalado que el pretor Lucio Furio Purpureo dedicó un templo a Júpiter antes de la batalla de Cremona contra los celtas Cenomani de la Galia Cisalpina . ^{[ 263 ]} Una inscripción hallada en Brescia en 1888 muestra que allí se veneraba a Júpiter Iurario ^{[ 264 ]} y otra hallada en el extremo sur de la Isla Tiberina en 1854 indica que también existía un culto al dios en ese lugar. ^{[ 265 ]} Besnier especula que Lucio Furio había invocado al dios principal del enemigo y le había construido un templo en Roma, fuera del pomerium . El 1 de enero, los Fasti Praenestini registran las fiestas de Esculapio y Vediove en la Isla, mientras que en los Fasti Ovidio habla de Júpiter y su nieto. ^{[ 266 ]} Tito Livio registra que en el 192 a. C., el duunviro Q. Marcus Ralla dedicó a Júpiter en el Capitolio los dos templos prometidos por L. Furius Purpureo, uno de los cuales era el prometido durante la guerra contra los galos. ^{[ 267 ]} Besnier aceptaría una corrección al pasaje de Tito Livio (propuesta por Jordan) para leer aedes Veiovi en lugar de aedes duae Iovi . Dicha corrección se refiere a los templos dedicados en el Capitolio: no aborda la cuestión de la dedicación del templo en la Isla, que es desconcertante, ya que el lugar está atestiguado epigráficamente como dedicado al culto de Júpiter Iurario , en los Fasti Praenestini de Vediove ^{[ 268 ]} y a Júpiter según Ovidio. Los dos dioses pueden haber sido considerados equivalentes: Júpiter Iurario es un dios imponente y vengativo, paralelo al Zeus Orkios griego , el vengador del perjurio. ^{[ 269 ]}

A. Pasqualini ha argumentado que Veiovis parece estar relacionado con Júpiter Latiaris , ya que la figura original de este Júpiter habría sido reemplazada en el Monte Albano, mientras que conservó su carácter macabro en la ceremonia celebrada en el santuario del Monte Latiar, la colina más meridional del Quirinal en Roma, que incluía un sacrificio humano. La gens Iulia tenía cultos gentilicios en Bovillae , donde se encontró una inscripción dedicatoria a Vediove en 1826 en un ara. ^{[ 270 ]} Según Pasqualini, se trataba de una deidad similar a Vediove, portadora de rayos y ctónica, que estaba conectada con el culto de los fundadores que habitaron por primera vez el Monte Albano y construyeron el santuario. Dicho culto, una vez reemplazado en el Monte, habría sido retomado y preservado por los Iulii, ciudadanos privados vinculados a la sacra Albana por su origen albano. ^{[ 271 ]}

Victoria estaba vinculada a Júpiter Víctor en su papel de otorgante de la victoria militar. Júpiter, como dios soberano, era considerado poseedor del poder de conquistar a cualquiera y cualquier cosa de forma sobrenatural; su contribución a la victoria militar era diferente a la de Marte (dios del valor militar). Victoria aparece por primera vez en el reverso de monedas que representan a Venus (conduciendo la cuadriga de Júpiter, con la cabeza coronada y la palma de la mano) durante la Primera Guerra Púnica. A veces, se la representa caminando y portando un trofeo. ^{[ 272 ]}

Posteriormente se erigió un templo en honor a la diosa en el Palatino, lo que atestigua su elevada posición en la mentalidad romana. Cuando Hierón de Siracusa presentó a Roma una estatuilla de oro de la diosa, el Senado la mandó colocar en el templo de Júpiter Capitolino, entre las deidades más importantes (y sagradas). ^{[ 273 ] [ 274 ]}

Aunque Victoria desempeñó un papel importante en la ideología religiosa de la República tardía y del Imperio, no hay constancia de ella en épocas anteriores. Es posible que la poco conocida Vica Pota haya desempeñado una función similar a la suya .

Juventas y Terminus eran los dioses que, según la leyenda, ^{[ 275 ]} se negaron a abandonar sus lugares en el Capitolio cuando se emprendió la construcción del templo de Júpiter. Por lo tanto, se les tuvo que reservar un sacellum dentro del nuevo templo. Su terquedad se consideró un buen presagio; garantizaría juventud, estabilidad y seguridad a Roma en su emplazamiento. ^{[ 276 ]} Esta leyenda es generalmente interpretada por los estudiosos como una indicación de su estrecha conexión con Júpiter. Una inscripción hallada cerca de Rávena reza Iuppiter Ter. , ^{[ 277 ]} lo que indica que Terminus es un aspecto de Júpiter.

Terminus es el dios de los límites (públicos y privados), tal como se le representa en la literatura. El valor religioso del mojón fronterizo está documentado por Plutarco, ^{[ 278 ]} quien atribuye al rey Numa la construcción de templos a Fides y Terminus y la delimitación del territorio romano. Ovidio ofrece una vívida descripción del rito rural en el límite de los campos de campesinos vecinos el 23 de febrero (el día de la Terminalia ). ^{[ 279 ]} En ese día, los pontífices y magistrados romanos celebraban una ceremonia en la sexta milla de la Vía Laurentina (antigua frontera del ager romano , que mantenía un valor religioso). Sin embargo, este festival marcaba el final del año y estaba vinculado al tiempo más directamente que al espacio (como atestigua la apología de Agustín sobre el papel de Jano con respecto a los finales). ^{[ 280 ]} Dario Sabbatucci ha enfatizado la afiliación temporal de Terminus, un recordatorio de la cual se encuentra en el rito del regifugium . ^{[ 281 ]} Dumézil, por otro lado, considera que la función de este dios está asociada con el aspecto legalista de la función soberana de Júpiter. Terminus sería la contraparte del dios védico menor Bagha, que supervisa la división justa y equitativa de los bienes entre los ciudadanos ^{. 282 ]}

Junto con Terminus , Iuventas (también conocida como Iuventus e Iuunta ) representa un aspecto de Júpiter (como lo demuestra la leyenda de su negativa a abandonar el Capitolio). Su nombre tiene la misma raíz que Juno (de Iuu- , "joven, jovencita"); la litera ceremonial que transportaba el ganso sagrado de Juno Moneta se detenía ante su sacellum en el festival de la diosa. Más tarde, se la identificó con la Hebe griega . El hecho de que Júpiter esté relacionado con el concepto de juventud se muestra en sus epítetos Puer , Iuuentus e Ioviste (interpretado como "el más joven" por algunos estudiosos). ^{[ 283 ] [ 200 ] [ 284 ] [ 285 ]} Dumézil señaló la presencia de las dos deidades soberanas menores Bagha y Aryaman junto a los dioses soberanos védicos Varuna y Mitra (aunque más estrechamente asociados con Mitra); la pareja se vería reflejada en Roma por Terminus e Iuventas . Aryaman es el dios de jóvenes soldados. La función de Iuventas es proteger a los iuvenes (los novi togati del año, que deben ofrecer un sacrificio a Júpiter en el Capitolio) ^{[ 286 ]} y a los soldados romanos (función que más tarde se atribuyó a Juno). El rey Servio Tulio, al reformar la organización social romana, exigió que cada adolescente ofreciera una moneda a la diosa de la juventud al entrar en la edad adulta. ^{[ 287 ]}

En el análisis de Dumézil, la función de Iuventas (la personificación de la juventud) era controlar la entrada de los jóvenes a la sociedad y protegerlos hasta que alcanzaran la edad de iuvenes o iuniores (es decir, la de servir al estado como soldados). ^{[ 284 ]}

El cónsul Marco Livio Salinator prometió un templo a Iuventas en 207 a. C. y lo dedicó en 191 a. ^{[ 288 ]}

Los romanos consideraban a los Penates como los dioses a quienes debían su propia existencia. ^{[ 289 ]} Como señala Wissowa, Penates es un adjetivo que significa "los del penus ", la parte más interna, el recoveco más oculto; ^{[ 290 ]} Dumézil, sin embargo, rechaza la interpretación de Wissowa de penus como el almacén de una casa. Como nación, los romanos honraban a los Penates publici : Dionisio los llama dioses troyanos , ya que fueron absorbidos por la leyenda troyana. Tenían un templo en Roma, al pie del monte Velian , cerca del Palatino, en el que se les representaba como una pareja de jóvenes. Eran honrados cada año por los nuevos cónsules antes de asumir el cargo en Lavinium , ^{[ 291 ]} porque los romanos creían que los Penates de esa ciudad eran idénticos a los suyos. ^{[ 292 ]}

El concepto de di Penates está más definido en Etruria: Arnobio (citando a un Cesio) afirma que los Penates etruscos se llamaban Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales; según Nigidio Figulus , incluían a los de Júpiter, Neptuno, los dioses infernales y los mortales. ^{[ 293 ]} Según Varrón, los Penates residen en los recovecos del Cielo y los etruscos los llaman Consentes y Cómplices porque salen y se ponen juntos, son doce en número y sus nombres son desconocidos, seis masculinos y seis femeninos, y son los consejeros y amos de Júpiter. Marciano afirma que siempre están de acuerdo entre sí. ^{[ 294 ]} Si bien estos últimos dioses parecen ser los Penates de Júpiter, Júpiter mismo, junto con Juno y Minerva, es uno de los Penates del hombre según algunos autores. ^{[ 295 ]}

Este concepto complejo se refleja en la división del cielo de Marciano Capella, que se encuentra en el Libro I de su De Nuptiis Mercurii et Philologiae , donde se ubican los Di Consentes Penates en la región I con los Favores Opertanei ; Ceres y Genius en la región V; Pales en la región VI; Favor y Genius (nuevamente) en la región VII; Secundanus Pales , Fortuna y Favor Pastor en la región XI. La disposición de estas entidades divinas y su repetición en diferentes lugares puede deberse a que se refieren a Penates pertenecientes a diferentes categorías (de Júpiter en la región I, terrenales o de hombres mortales en la región V). Favor(es) podría ser el equivalente masculino etrusco de Fortuna . ^{[ 296 ]}