Knanaya

Históricamente, los Knanaya ostentaban el título de "protectores de diecisiete castas", una autoridad que les confería el Cheraman Perumal según la tradición popular. Este título, que reflejaba el alto estatus socioeconómico histórico de los Knanaya, se manifiesta hasta el día de hoy durante las ceremonias matrimoniales Knanaya, cuando los participantes solicitan permiso antes de desempeñar su función. Un ejemplo destacado de esto se observa durante el "Chandam Charthal" o ceremonia de embellecimiento del novio, en la que el barbero se dirige a la asamblea tres veces con la siguiente petición: "Les pido a los caballeros presentes, que tienen superioridad sobre diecisiete castas, ¿puedo afeitar al novio?". ^{[ 19 ]}

Los Knanaya también eran conocidos como Ancharapallikar o los "Dueños de cinco iglesias y media", un título que refleja las cinco iglesias que poseía la Comunidad del Sur antes del Sínodo de Diamper en 1599. Las iglesias se enumeran de la siguiente manera: Udayamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam, Chunkom (Thodupuzha) y Kallissery. La "media iglesia" hace referencia al privilegio y la participación que los Knanaya tenían en otras iglesias que compartían con los cristianos de Santo Tomás del Norte, generalmente en áreas donde no vivían muchos Knanaya. ^{[ 20 ]}

Un ejemplo del "Ancharapallikal" de los Knanaya se exhibe en las obras del P. Hyacinth Magistris en 1658. Magistris señala que para el siglo XVII los Knanaya habían construido una sexta iglesia en Uzhavoor (Iglesia de San Esteban). ^{[ 21 ]} Además de sus propias iglesias, Magistris expresa que los sureños también se encontraban en muchas iglesias norteñas: ^{[ 22 ]}

"...Esos cristianos de Thecumbagam, además de tener sus propias iglesias en lugares como Diamper, Kaduthuruthy, Kottayam, Thodupuza, Uzhavoor, Kallucheri, también tienen otras iglesias en las que son la mayoría o una gran parte, como en Chembe, Piravom, Palai, Tripunithura, Cherpunkal, Kanjirappally y otros lugares." ^{[ 22 ]}

- Padre Hyacinth Magistris (Cartas al Comisario Apostólico, 6 de noviembre de 1658)

La primera evidencia escrita extensa sobre la división de la comunidad cristiana de la India data del siglo XVI. ^{[ 23 ]} La tradición cristiana de Santo Tomás define la división como geográfica y étnica, expresando que los cristianos nativos de Santo Tomás residían inicialmente en el lado norte de Cranganore, la capital del Imperio Chera, mientras que los migrantes de Oriente Medio, los Knanaya, llegaron y se establecieron en el lado sur, lo que posteriormente dio lugar a las denominaciones de norteños y surños. ^{[ 24 ] [ 25 ]} El célebre erudito cristiano de Santo Tomás, Dr. Placid J. Podipara, escribió lo siguiente acerca de la división:

«Los cristianos de Santo Tomás veneran al apóstol Santo Tomás como fundador de su Iglesia... Los primeros conversos de Santo Tomás se vieron reforzados por conversiones locales y por colonizaciones cristianas (migraciones) procedentes del extranjero. Conectado con la colonización del siglo IV se encuentra el origen de los llamados sureños » ^{[ 26 ]} - Dr. Placid J. Podipara (1971)

Las divisiones direccionales dentro de las comunidades son comunes en Kerala, incluso entre los grupos hindúes. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Una división similar norte-sur se encuentra entre los Nairs , y parece que históricamente existió en los primeros asentamientos brahmánicos de la zona. Los cristianos de Santo Tomás podrían haber adoptado este rasgo de los brahmanes. ^{[ 29 ]}

La llegada de Tomás de Caná

La justificación histórica de la división entre la mayoría de cristianos de Santo Tomás y la minoría knanaya remonta la división a la figura de Tomás de Caná, un comerciante sirio que dirigió a un grupo de 72 familias inmigrantes judeocristianas , un obispo llamado Uraha Mar Yausef y clérigos de Mesopotamia para establecerse en Cranganore , India, en el siglo IV (algunas fuentes sitúan estos eventos tan tarde como en el siglo IX). ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Esto puede reflejar una migración histórica de cristianos sirios orientales a la India alrededor de esta época, que estableció la relación de la región con la Iglesia del Oriente . ^{[ 33 ]} En los relatos tradicionales de esta historia, los knanaya son descendientes de Tomás de Caná y sus seguidores, mientras que los norteños descienden del cuerpo cristiano local que había sido convertido por Tomás el Apóstol siglos antes. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 24 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 26 ]} La Historia de Oxford de la Iglesia Cristiana afirma lo siguiente acerca de la división:

"Con el tiempo, los judeocristianos de las comunidades más exclusivas, descendientes de los colonos que acompañaron a Knayil Thomma (Kanayi), llegaron a ser conocidos como 'sureños' (Tekkumbha ̄gar)... Se distinguían entre sí y los 'norteños' (Vatakkumbha ̄gar). Los 'norteños', por otro lado, afirmaban descender directamente de los cristianos más antiguos del país, aquellos que habían sido convertidos a Cristo por el propio apóstol Tomás. Ya habitaban desde hacía mucho tiempo las zonas septentrionales de Kodungallur. Habían estado allí incluso antes de que llegaran las diversas oleadas de inmigrantes procedentes de las provincias babilónicas o mesopotámicas de la Persia sasánida." - Dr. Robert E. Frykenberg, historiador de estudios del sur de Asia (2008) ^{[ 3 ]}

Elementos de la llegada de Tomás de Caná aparecen en canciones antiguas, así como en las placas de cobre de Tomás de Caná otorgadas a sus seguidores por un gobernante hindú local. ^{[ 6 ] [ 38 ] [ 32 ] [ 39 ]} Estas placas otorgaban a los seguidores de Tomás 72 derechos sociales, económicos y religiosos de Cheraman Perumal , el rey Chera . ^{[ 40 ] [ 6 ] [ 5 ] [ 7 ]} Las placas estaban presentes en Kerala durante la época de la colonización portuguesa a principios del siglo XVII, pero se perdieron durante el dominio portugués. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} El arzobispo Francis Ros señala en su relato de 1604 MS ADD 9853 que las placas fueron llevadas a Portugal por la Orden Franciscana . ^{[ 41 ]} Los Knanaya invocan las placas como evidencia de su descendencia de la misión de Tomás de Caná. ^{[ 42 ]}

Las traducciones de las planchas sirias de Kollam existentes del siglo IX, realizadas por el sacerdote cristiano sirio Ittimani en 1601 y por el indólogo francés Abraham Anquetil Duperron en 1758, señalan que la cuarta plancha menciona una breve reseña de la llegada de Knai Thoma. ^{[ 6 ] [ 43 ]} Se cree que se trataba de una anotación de los derechos previos otorgados a los cristianos por Cheraman Perumal. ^{[ 43 ]} Sin embargo, la cuarta plancha contemporánea no menciona este párrafo y se cree que es una copia posterior. El estudioso de la historia del cristianismo primitivo, István Perczel, plantea la hipótesis de que en algún momento las planchas sirias de Kollam y las planchas de Tomás de Caná fueron regrabadas juntas como una concesión unificada. ^{[ 6 ]}

Los Knanaya conservan dos cruces de piedra expuestas en Kottayam Knanaya Valiyapally (Iglesia Knanaya de Santa María), con inscripciones en pahlavi y siríaco . Conocidas como las cruces persas, datan de entre los siglos VIII y X. ^{[ 51 ]} El director arqueológico de la India, Arthur Coke Burnell, realizó traducciones de las cruces en 1876 y el asiriólogo CPT Winkworth en 1928. Winkworth presentó la siguiente cita en el Congreso Internacional de Orientalistas (Oxford):

"Mi Señor Cristo, ten misericordia de Afras hijo de Chahar-bukht, el sirio que cortó esto" ^{[ 51 ]}

La primera evidencia escrita de un individuo Knanaya data del año 1301, con los escritos de Zacarías, diácono de la iglesia de San Kuriakose, Cranganore. ^{[ 52 ]} Históricamente, los Knanaya tenían un poblado y tres iglesias, a saber, la de Santo Tomás Apóstol , la de San Kuriakose y la de Santa María , en la parte sur de Cranganore, la capital del Imperio Chera. Según los registros portugueses de los siglos XVI y XVII, las tres iglesias fueron construidas por Tomás de Caná cuando la comunidad llegó a la India. ^{[ 53 ]} El padre Francisco Dionisio, misionero católico en Kerala, señaló en 1578 que la iglesia de Santo Tomás construida por Knai Thoma en Kodungallur aún se mantenía en pie y estaba en posesión de los portugueses:

«Después llegó un cristiano llamado Quinai Thoma, natural de Babilonia, comerciante, que desembarcó en Cranganor y comenzó a negociar su mercancía. Siendo rico y conocido en la región, se hizo amigo del rey de Cranganor, quien le concedió un terreno de 500 yardas cuadradas para construir una iglesia en honor a Santo Tomás, que es la que ahora tienen los portugueses.» - Francisco Dionisio (1578), Amario Jesuitico, cód. 28, ff.34-38 ^{[ 53 ]}

Unas décadas más tarde, Francisco Ros, obispo católico de Kerala, señaló en 1604 que había leído en un antiguo texto caldeo (siríaco) que en Kodungallur existían tres iglesias construidas por Knai Thoma:

..."Encontré escrito al final cómo se hizo y escribió dicho libro en Cranganore, donde dice que había tres iglesias, una de Santo Tomás, otra de Nuestra Señora y otra de San Ciríaco" - Francisco Ros (1604), MS. ADD. 9853. Biblioteca del Museo Británico ^{[ 53 ]}

Zacarías era el diácono de 14 años de la iglesia de San Kuriakose, así como escriba y discípulo de Mar Yaqob de la India , obispo siríaco oriental de Cranganore del siglo XIV. Zacarías es el autor del manuscrito siríaco más antiguo que se conserva de la India, archivado como el Códice Sirio Vaticano 22 , que detalla la ciudad de Cranganore, las relaciones entre la Iglesia del Oriente y los cristianos de Santo Tomás, el patriarca Yahballaha III y Mar Yaqob de Cranganore, a quien describe en la siguiente cita: ^{[ 54 ]}

"Este libro sagrado fue escrito en la ciudad real, renombrada y famosa de Chingala (Cranganore) en Malabar en tiempos del gran capitán y director de la santa iglesia católica del Oriente, nuestro bendito y santo Padre Mar Yahd Alaha V, y en tiempos del obispo Mar Jacob, metropolitano y director de la santa sede del apóstol Mar Thoma, es decir, nuestro gran capitán y director de toda la santa iglesia de la India cristiana" ^{[ 55 ]} - Diácono Zacarías (1301)

En el año 1456, la comunidad Knanaya se dirigió al Reino de Vadakkumkoor para reconstruir el Valiya Palli (Gran Iglesia) de Santa María de Kaduthuruthy . En audiencia con el rey de Vadakkumkoor, los Knanaya le presentaron ponpannam (oro/regalos que se daban a los monarcas). Tras recibir permiso para reconstruir la iglesia, se llamó a albañiles que, durante este tiempo, ampliaron los muros de la iglesia de Kaduthuruthy y añadieron un gopuram (torre de entrada). La histórica canción folclórica Knanaya "Alappan Adiyil", escrita en un manuscrito de hojas de palma, documenta la reconstrucción de la iglesia de Kaduthuruthy e incluye la fecha de colofón de 1456. ^{[ 56 ]}

La primera evidencia escrita extensa conocida de una división en la comunidad cristiana de Santo Tomás data del siglo XVI, cuando los funcionarios coloniales portugueses la notaron. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Una carta de 1518 del misionero jesuita Álvaro Penteado menciona un conflicto entre los hijos de Tomás de Caná, lo que sugiere una escisión en la comunidad en tiempos contemporáneos. ^{[ 8 ]} En 1525, Mar Jacob , un obispo caldeo en la India, registró una batalla el año anterior entre el Reino de Cochin y el Zamorín de Calicut que destruyó Cranganore y muchas casas e iglesias Knanaya. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Mar Jacob dirige su carta al Rey de Portugal como una solicitud de ayuda para socorrer a los cristianos de la India:

«Este, Señor, es el servicio que te he prestado en estas tierras con la intención de que me ayudes a incrementar a este pueblo en la fe de Jesucristo, nuestro Redentor, a través de esta India. Los moros me han robado y matado a mucha gente, y también han quemado nuestras casas e iglesias, lo cual nos causa gran angustia y deshonra... ^{[ 57 ]} - Mar Jacob Abuna (Rego en Documentação India II, 1525)

La destrucción de todo su poblado y la quema de sus iglesias provocaron la dispersión de los Knanaya desde la ciudad hacia otros asentamientos. Este suceso también se menciona en la canción folclórica Knanaya «Innu Nee Njangale Kaivitto Marane» o «¿Nos has olvidado hoy, Señor?». ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Tras la batalla, una parte de la comunidad emigró al interior de Kerala, a las estribaciones de los Ghats Occidentales , y fundó el asentamiento de Chunkom en Thodupuzha . Chunkom se convirtió en una aduana y, hacia 1579, la comunidad construyó una iglesia consagrada como la Iglesia Knanaya de Santa María. ^{[ 60 ]} Los Knanaya de Chunkom prosperaron y se dedicaron al comercio en la región, donde comerciaban regularmente con el Reino de Travancore y la Dinastía Tamil de Madurai . ^{[ 60 ]} Los jefes brahmanes locales se endeudaron con los Knanaya y les ofrecían esclavos de las castas arrianas de las colinas para saldar sus deudas. ^{[ 60 ]} Los Knanaya los convirtieron al cristianismo y les construyeron una iglesia aparte conocida como San Agustín. Además de recaudar impuestos, los Knanaya de Chunkom también eran conocidos por moldear "cerámica famosa". ^{[ 60 ]}

En el año 1550, el comandante portugués Francesco Silveira de Menesis ayudó al ejército del rey de Cochin en una batalla victoriosa contra el Reino de Vadakkumkur (Kaduthuruthy), matando posteriormente a su rey Veera Manikatachen. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Después de la muerte de su rey, los soldados del Reino de Vadakkumkur se organizaron en escuadrones chaver (suicidas) y buscaron venganza contra los cristianos sirios de la región, a quienes consideraban correligionarios de los portugueses. El Knanaya Tharakan (ministro) Kunchacko de la familia Kunnassery era miembro de la corte real de Vadakkumkoor y consejero del rey asesinado. Para salvar a su pueblo de la ira de los escuadrones de chaver, Kunchacko Tharakan reunió a los Knanaya de su parroquia de Kaduthuruthy St. Mary's Valiya Palli (Gran Iglesia) , así como a todos los demás cristianos sirios que pudo encontrar en las cercanías de Vadakkumkoor, y huyó a la región de Mulanthuruthy , donde finalmente construyó la Iglesia de Mulanthuruthy . Posteriormente, los descendientes de Veera Manikatachan llamaron de vuelta a los Knanaya a Kaduthuruthy, y dejaron la Iglesia de Mulanthuruthy al cuidado y protección de los cristianos de Santo Tomás del Norte que permanecieron allí. ^{[ 61 ] [ 60 ]}

Durante este mismo altercado con el Reino de Vadakkumkoor en 1550, una parte de los Knanaya de Kaduthuruthy fue invitada a la ciudad de Kottayam por su jefe en el Reino de Thekkumkur . A la comunidad se le concedió permiso para construir una iglesia que consagraron como Kottayam St. Mary's Knanaya Valiya Palli. ^{[ 35 ] [ 63 ]} Estos Knanaya trajeron consigo antiguas reliquias de la iglesia de Kaduthuruthy conocidas como las Cruces Persas , que hasta el día de hoy se exhiben en Kottayam Valiya Palli. ^{[ 35 ]}

En 1579, el padre Antonio Monseratte, misionero en Kerala, escribió un informe sobre los cristianos de Santo Tomás. Respecto a la división étnica de los cristianos, Monseratte señala que todos los cristianos afirman descender de Santo Tomás Apóstol, mientras que otros descienden de Mar Thoma el Sirio (Tomás de Caná).

“Mi principal ocupación ha sido con los cristianos de Sierra, que comúnmente se llaman a sí mismos de Santo Tomás. En cuanto al origen de estos cristianos, hay dos opiniones: una es que todos descienden de los discípulos del apóstol Santo Tomás; otros dicen que solo de un tal Mar Thoma el Sirio. Esta palabra Mar es en caldeo un término honorífico, y significa lo mismo que don y santo en español, y los sirios usan esta palabra Mar con ambos significados: pues llaman a Santo Tomás Mar Thoma y [la usan] para cualquier persona honorable y noble, Mar Jacob, Don Diego. ^{[ 64 ]}

En 1602, el sacerdote portugués P. Antonio de Gouvea señala que la concesión de la placa de cobre de Tomás de Caná, que se había conservado a buen recaudo en la factoría portuguesa de Cochin, se había perdido debido a la «negligencia» de los propios portugueses. ^{[ 65 ]} De Gouvea afirma que la pérdida de las placas había enfurecido a los Knanaya, quienes no contaban con ningún otro registro escrito de su historia y derechos para defenderse de los reyes locales que, en ese momento, estaban infringiendo su posición. ^{[ 65 ]}

Una carta de 1603 del funcionario portugués JM Campori analiza con más detalle la división de la comunidad, que para entonces se había vuelto intermitentemente violenta; afirma que la mayoría de los cristianos en Malabar son los bautizados por Santo Tomás Apóstol, mientras que una minoría desciende de Tomás de Caná. ^{[ 66 ] [ 35 ] [ 67 ]}

En 1603-1604, el arzobispo portugués Francisco Ros señala la tradición de que antes de la llegada de Tomás de Caná y su grupo, existían en Malabar los cristianos nativos de Santo Tomás. ^{[ 68 ]} Al describir la división de los cristianos, afirma lo siguiente:

«Así pues, mucho antes de la llegada de Tomás Cananeo, ya había cristianos de Santo Tomás en este Malavar, procedentes de Mailapur, la ciudad de Santo Tomás. Las familias principales eran cuatro: Cotur, Catanal, Onamturte y Narimaten, conocidas entre todos estos cristianos, que se multiplicaron y extendieron por todo el Malavar, incorporando también a algunos gentiles que se convirtieron. Sin embargo, los descendientes de Tomás Cananeo siempre se mantuvieron al margen, sin desear casarse ni mezclarse con estos otros cristianos.» ^{[ 68 ]} - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)

Ros señala además que surgió discordia entre los cristianos knanaya y norteños de Santo Tomás hasta el punto de que fue necesario construir iglesias separadas en las regiones de Carturte (Kaduthuruthy) y Cotete (Kottayam). Afirma que los descendientes de Tomás de Caná son una minoría que reside en las iglesias de Udiamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam y Turigore (Chunkom). ^{[ 68 ]} Ros también llama a los cristianos knanaya de Santo Tomás, pero hace la distinción de llamarlos el "Partido de Tomás Cananeo": ^{[ 68 ]}

«De ahí surgió entre los cristianos de Santo Tomás y los demás una gran discordia, y antiguamente hubo entre ellos grandes disputas  ; por lo cual en Carturte y Cotete fue necesario construir iglesias diferentes, manteniéndose cada grupo separado del otro. Y los del grupo de Tomás Caneneo iban a una iglesia, y los demás a la otra. Y el año pasado, 1603, lo mismo fue la causa de las disputas entre los de Udiamper y Candanada, cada uno defendiendo a su grupo. Y es asombroso ver la aversión que un grupo siente por el otro, sin poder olvidar sus antigüedades y las fábulas que tienen al respecto. Los cristianos de Santo Tomás descendientes de Tomás Caneneo son pocos. Están en Udiamper, en la gran iglesia de Carturte, en la gran iglesia de Cotete y en Turigure. ^{[ 68 ]} » - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)

En 1611, el cronista e historiador de la India portuguesa Diogo de Couto menciona la tradición de que un contingente de familias había acompañado a Tomás de Caná y señala que estos cristianos son "sin duda armenios de casta; y sus hijos también, porque habían traído a sus esposas". Couto atestigua que los descendientes de Tomás de Caná y su grupo son una minoría que reside en las iglesias del sur de Diamper (Udayamperoor), Kaduthuruthy y Kottayam. ^{[ 69 ] [ 35 ]} El relato de Couto:

De las personas que vinieron con él proceden los cristianos de Diamper, Kottayam y Kaduthuruthy, que sin duda son armenios de casta, y sus hijos también, porque trajeron a sus esposas; y después, los que descendieron de ellos se casaron en la tierra, y con el tiempo todos se convirtieron en malabares. Los reinos en los que se encuentran hoy estos cristianos de Santo Tomás son los siguientes: en el reino de Malabar, a 26 leguas del país de Madure; en el reino de Turubuli (Thodupuzha), su vecino; en el reino de Maota; en el reino de Batimena; en el reino de Travancor; en el reino de Diamper; en el reino de Pepper (Kaduthuruthy); en el reino de Tecancutes; en el reino de Parur; y finalmente en el reino de Kottayam. ^{[ 69 ]} - Historiador Diogo Do Couto ( Decadas da Asia. Decada XII , 1611)

Otros autores portugueses que escribieron sobre la división sur-norte, generalmente haciendo referencia a versiones de la llegada de Tomás de Caná, incluyen al fraile franciscano Paulo da Trinidade (1630–1636), ^{[ 70 ]} y al obispo Giuseppe Maria Sebastiani (1657). ^{[ 35 ] [ 71 ]} Sebastiani señala que en términos demográficos los Knanaya no contaban con más de 5000 personas en el siglo XVII y de las 85 parroquias de los cristianos de Malabar, estos solo se encuentran en Udiamperoor, Kottayam, Thodupuzha (Chunkom) y Kaduthuruthy. ^{[ 71 ]}

Tras la muerte de Mar Abraham en 1599 (el último obispo siríaco oriental de Kerala), los portugueses comenzaron a imponer agresivamente su dominio sobre la iglesia y la comunidad de los cristianos de Santo Tomás. Esto se ejemplificó en el Sínodo de Diamper en 1599, que tuvo lugar en la iglesia de Udiamperoor Knanaya. El sínodo, liderado por el arzobispo portugués de Goa, Aleixo de Menezes , impulsó numerosas reformas sociales y litúrgicas que latinizaron a la fuerza el rito siríaco oriental seguido por los cristianos de Santo Tomás y formalmente sometieron a todas las iglesias indias a la Archidiócesis de Goa y a la Iglesia Católica Romana. ^{[ 72 ]}

En el siglo XVII, comenzaron a surgir tensiones entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses por la hegemonía de la comunidad. El archidiácono nativo y jefe eclesiástico de la comunidad, el archidiácono Tomás , a menudo estaba en desacuerdo con los prelados portugueses. ^{[ 73 ]} Las tensiones aumentaron aún más con la llegada del obispo sirio Mor Ahatallah a la India en 1652, quien afirmaba haber sido ordenado como el "Patriarca de toda la India y China" por la Iglesia Ortodoxa Siríaca . Los cristianos de Santo Tomás recibieron a Mor Ahatallah y el archidiácono Tomás había esperado que este nuevo obispo sirio pudiera liberar a la comunidad del yugo de la jerarquía portuguesa. ^{[ 74 ]} Conociendo su influencia, los portugueses detuvieron a Mor Ahatallah en Cochin y dispusieron un barco para llevarlo a Goa. Se registra entonces que el archidiácono Tomás llegó a Cochin respaldado por la milicia de los cristianos de Santo Tomás y exigió la liberación de los obispos sirios. Los funcionarios portugueses respondieron a Thomas y su milicia afirmando que el barco que transportaba a Ahatallah ya había partido hacia Goa. ^{[ 75 ]} Después de esto, nunca más se supo de Mor Ahatallah en la India, lo que comenzó a avivar el sentimiento antiportugués en la comunidad. Se extendieron rumores de que los portugueses habían ahogado a Mor Ahatallah en el puerto de Cochin; este rumor se convirtió en el punto de quiebre en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses. ^{[ 76 ]}

En una rebelión masiva contra el clero portugués y, en particular, contra el arzobispo Francisco García Mendes, los cristianos de Santo Tomás se reunieron el 3 de enero de 1653 en la iglesia de Nuestra Señora de Mattenchery para convocar el Juramento de la Cruz de Coonan . El juramento expresaba que la comunidad ya no obedecería al arzobispo García ni a los jesuitas portugueses, sino que solo reconocería a su archidiácono nativo como gobernador de su iglesia. ^{[ 76 ]} Después del juramento, el erudito Stephen Neill señala que el sacerdote knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallissery desempeñó un papel importante en el eventual cisma de los cristianos de Santo Tomás de la Iglesia Católica Romana. Siendo un hábil escritor siríaco, se cree que Itty Thommen falsificó dos cartas supuestamente de Mor Ahatallah, una de las cuales afirmaba que, en ausencia de un obispo, doce sacerdotes podían imponer las manos sobre el archidiácono Tomás y consagrarlo como su nuevo patriarca, una antigua tradición cristiana oriental. Las dos cartas falsificadas fueron leídas ante multitudes durante los servicios religiosos y fueron recibidas con gran entusiasmo por la comunidad. Una de las cartas fue colocada sobre la cabeza del archidiácono Thomas, y doce sacerdotes lo consagraron como el primer obispo nativo de Kerala. La noticia del evento se extendió por todas las iglesias de los cristianos de Santo Tomás, quienes la recibieron con gran alegría, pues por primera vez en su historia se consagraba un obispo nativo. ^{[ 77 ]}

Durante estos eventos, casi toda la comunidad Knanaya se mantuvo fiel al arzobispo García, cuestionando la validez de la ordenación del archidiácono Thomas como no canónica, con solo Itty Thommen y sus feligreses de la iglesia Knanaya de Kallissery apoyando al archidiácono. ^{[ 78 ] [ 79 ]} Otros sacerdotes de los Knanaya se enteraron de las acciones de Itty Thommen y las pusieron en duda. ^{[ 78 ]} En octubre de 1653, los Knanaya convocaron una reunión en Kottayam en la que se decidió que ninguno de ellos debía aceptar al archidiácono Thomas como su obispo, ni ninguno de sus miembros debía reunirse con él. La comunidad resolvió además que un joven Knanaya que había recibido órdenes menores del archidiácono Thomas no debía ser reconocido como sacerdote. De las cinco iglesias de los Knanaya, Kaduthuruthy, Chunkom, Kottayam y Udiamperoor permanecieron firmemente fieles al arzobispo García, mientras que solo la iglesia de Kallissery, dirigida por Anjilimoottil Itty Thommen, permaneció en rebelión. ^{[ 79 ]}

Los cristianos de Santo Tomás del norte también desertaron casi por completo del archidiácono Tomás y, en cambio, apoyaron al primo y rival de Tomás, Parambil Chandy . El arzobispo y sucesor de Francisco García, Giuseppe María Sebastiani, señaló que los knanaya apoyaron en gran medida a Parambil Chandy a pesar de que era un cristiano de Santo Tomás del norte. A principios de 1663, el recaudador de impuestos knanaya Pachikara Punnoose Tharakan de Chunkom se reunió con el obispo Sebastiani y prometió el apoyo de la comunidad knanaya a Parambil Chandy, afirmando que siempre le serían obedientes "incluso si todos los demás lo abandonaban". En respuesta, Parambil Chandy expresó que protegería y preservaría a los knanaya con su vida, incluso más que a su propia comunidad, los del norte ^{[ 80 ].} El evento se menciona en la siguiente cita:

"En este último día intervino un hombre muy serio de Chunkom (Thodupuzha), jefe y líder de los cristianos de Thekumbagam, también conocido como del Sur. Y aunque estos se encuentran solo en cuatro o cinco lugares, no obstante, son los más nobles, pero se oponen firmemente a todos los demás sin estar jamás unidos a ellos. Sin embargo, han ayudado mucho en el asunto de dar un obispo a esa cristiandad. A ellos pertenecían casi todos aquellos pocos que no siguieron al Intruso (Mar Thomas); y los primeros que, al descubrir el engaño, lo abandonaron. Dicho jefe de Thodupuzha me dijo varias veces ese mismo día que confiaba en Dios que pronto toda la Iglesia de Malabar se sometería al nuevo obispo, sabiendo todos que él es el legítimo (obispo), su propio compatriota y, por lo tanto, virtuoso; y en lo que respecta a los cristianos y las Iglesias del Sur, prometió y asumió la obligación de mantenerlos siempre obedientes, incluso si todos los demás lo abandonaran, y eso sin ninguna consideración. de que no era sureño. Para acoger esta oferta en su presencia, lo recomendé encarecidamente a él, a sus cristianos y a sus iglesias al monseñor de Megara (Mar Alexander Parambil), quien dijo que reconocía su celo y fervor, y que siempre los protegería, ayudaría y conservaría con su propia vida, mucho más que a los demás llamados Vadakumbhagam" - Obispo Giuseppe Maria Sebastiani, 1663 (Publicado en Seconda Speditione All' Indie Orientale en 1672)

Parambil Chandy sería ordenado obispo católico de los cristianos de Santo Tomás en 1663 en la iglesia de Kaduthuruthy Knanaya. ^{[ 81 ]} Los cristianos de Santo Tomás se dividirían internamente a partir de este momento en facciones católicas sirias y ortodoxas sirias, con la mayoría de la comunidad que se puso del lado de Parambil Chandy creando la base de la Iglesia católica siro-malabar ( católica oriental ), mientras que la minoría que permaneció con el archidiácono Tomás creó la Iglesia malankara ( ortodoxa oriental ) ^{[ 82 ]}

A principios del siglo XVIII (1720), el catanar jacobita sirio de Kaduthuruthy, el padre Mathew Veticutel, escribió una breve historia de la Iglesia de Malabar en siríaco, que se encuentra archivada hoy como MS 1213 en la Biblioteca de la Academia de Leyden. A diferencia de las anotaciones documentadas previamente de fuentes europeas de los siglos XVI y XVII, la obra del padre Mathew es el primer relato nativo publicado de las tradiciones históricas de las diversas misiones cristianas antiguas en la India, como la de Santo Tomás Apóstol, Tomás de Caná y los obispos Mar Sabor y Mar Proth . El padre Veticutel expresa que los cristianos nativos de Santo Tomás habían estado durante mucho tiempo sin sacerdotes ni presbíteros. ^{[ 83 ]} El Catolicós de Oriente había enviado a Tomás de Caná a investigar la condición de la Iglesia en la India. Cuando Tomás regresó e informó sobre los cristianos de Santo Tomás, el Catolicós ordenó a Tomás, a Uraha Mar Yoseph (Metropolitano de Edesa), a presbíteros y diáconos, así como a hombres y mujeres de Jerusalén, Bagdad y Nínive, que se embarcaran hacia la India. ^{[ 84 ]} Cuando los migrantes llegaron en el año 345, fueron recibidos por los cristianos nativos de Santo Tomás y posteriormente se acercaron al rey de Malabar, de quien recibieron tierras y privilegios en forma de placas de cobre. Luego se construyó una ciudad y una iglesia en Cranganore, sobre la cual se edificaron 472 casas en las que los migrantes y los cristianos nativos de Santo Tomás habitaron dos lados distintos. ^{[ 85 ]}

A finales del siglo XVIII, los católicos sirios fueron objeto de numerosos abusos por parte del clero católico romano en Kerala. ^{[ 86 ]} La tensión entre el clero nativo y la Iglesia romana llegó a un punto crítico cuando la jerarquía latina encarceló y dejó morir de hambre al cathanar norteño (sacerdote siríaco) Chacko de Edappalli en 1774, acusado injustamente de robar una custodia. ^{[ 87 ]} Tras este suceso, la Asamblea General de la Iglesia de Malabar se sumó a la iniciativa de enviar una delegación a Roma para reunirse con el papa y que se abordaran sus quejas, así como para solicitar la ordenación de un jerarca católico sirio nativo. Los cathanares norteños Ousep Cariattil y Thomman Paremmakkal fueron los encargados de emprender el viaje. ^{[ 87 ]} El viaje también fue apoyado y financiado por Poothathil Itti Kuruvilla de la comunidad Knanaya, un "tharakan" o recaudador de impuestos. ^{[ 88 ]} Poothathil había donado 30 000 chakrams (moneda india) a la delegación, cuyo viaje a Roma comenzó en su casa en el pueblo de Neendoor . Desde Neendoor, la delegación tomó el barco de Poothathil hasta Colachel, en el extremo sur de la India, después de lo cual abandonaron la India. ^{[ 89 ]} La delegación también llevó a un niño de cada comunidad étnica para ser admitido en el Colegio de Propaganda de Roma: Chacko Malayil de la comunidad Knanaya y Mathoo Palakkal del norte. ^{[ 90 ]}

A finales del siglo XIX, los cambios sociales en la India británica propiciaron un aumento de la riqueza y el poder social de los cristianos de Santo Tomás. Este cambio social tendió a acentuar las divisiones internas dentro de la comunidad, incluyendo la división entre sureños y norteños. ^{[ 91 ]} Durante este período, los knanaya promovieron su singularidad e identidad independiente para impulsar mayores oportunidades para su comunidad. Buscaron el establecimiento de diócesis centradas en los knanaya tanto para la Iglesia Malankara como para la Iglesia Católica, las cuales se fundaron en 1910 y 1911, respectivamente. ^{[ 91 ]}

Al igual que otros cristianos de Santo Tomás, muchos knanaya han emigrado de Kerala y la India desde el siglo XX. La mayor comunidad de la diáspora knanaya se encuentra en Chicago . ^{[ 92 ]} Esta comunidad se originó en la década de 1950, cuando un pequeño grupo de knanaya y otros nativos de Kerala emigraron a la zona como estudiantes universitarios; a ellos les siguió una inmigración más sustancial después de 1965. Los inmigrantes se reunían periódicamente para eventos sociales, y en la década de 1970 se formaron organizaciones para católicos, miembros de otras iglesias cristianas e hindúes. En la década de 1980, las diversas iglesias particulares católicas de la India enviaron capellanes a Chicago; en 1983, el obispo de Kottayam envió un capellán para atender específicamente a los católicos knanaya. ^{[ 93 ]}

Las canciones populares Knanaya se consideran de origen antiguo y se escribieron por primera vez en el siglo XVII en manuscritos de hojas de palma registrados por familias Knanaya. Los textos de las hojas de palma fueron compilados y publicados en 1910 por el erudito Knanaya PU Luke con la ayuda del sacerdote católico Knanaya P. Mathew Vattakalm en el texto Puratana Pattukal: Canciones antiguas de los cristianos sirios de Malabar . ^{[ 99 ] [ 56 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} Las canciones fueron escritas en antiguo malayalam pero contienen dicción y lexemas del sánscrito, siríaco y tamil. ^{[ 103 ]} Analíticamente, estas canciones antiguas contienen folclore sobre la fe, las costumbres y las prácticas de la comunidad, narraciones de eventos históricos (como la misión de Santo Tomás Apóstol y la inmigración de los Knanaya a la India), historias bíblicas, canciones de iglesias y las vidas de los santos. ^{[ 99 ]} Los estudiosos también han descubierto que las canciones de los Knanaya tienen una composición, lingüística y características similares a las de los judíos de Cochin, e incluso que algunas canciones tienen letras casi idénticas, con excepción de unas pocas palabras o estrofas. Según el erudito judío de Cochin, PM Jussay, «estas similitudes no son accidentales y no se pueden explicar fácilmente». ^{[ 45 ] [ 104 ]}

Knanaya "Kuli Pattu" o Canción de Baño:

"Ponnum methiyadimel melle melle avan natannu (Con sandalias doradas caminó lentamente) Velli methiyadimel melle melle aval natannu " (Con sandalias plateadas caminó lentamente) ^{[ 105 ]}

Canción de la procesión judía de Cochin:

"Ponnum methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan, (Con sandalias doradas, Chiriyanandan ( Joseph Rabban ) caminó lentamente) Velli methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan " (Con sandalias plateadas, Chiriyanandan (Joseph Rabban) caminó lentamente) ^{[ 105 ]}

Históricamente, un grupo de bardos conocidos como Panans visitaba los hogares de las castas nobles de Kerala y cantaba canciones sobre figuras heroicas y eventos legendarios. Tras su actuación, los Panans recibían como pago una donación material, como hojas de betel y otros artículos de caridad. Asimismo, visitaban los hogares de los Knanaya y cantaban canciones sobre la historia y el patrimonio de la comunidad. En particular, los Panans cantaban una historia de la vida de Tomás de Caná durante el reinado de Cheraman Perumal. La historia se narra desde la perspectiva del líder de los bardos, conocido como Tiruvaranka Panan. La historia gira en torno a una misión que Tomás de Cana le encomienda a Tiruvaranka: viajar a Ezhathunadu (Sri Lanka) e implorar a cuatro castas —carpinteros, herreros, orfebres y fundidores— que regresen a Cranganore, ciudad que habían abandonado debido a una violación de sus tradiciones sociales. Inicialmente, las cuatro castas se muestran reacias a regresar, pero Tiruvaranka las convence mostrándoles el bastón de oro de Tomás de Cana, que le fue concedido como muestra de buena voluntad. Tras ver el bastón, las cuatro castas se sienten satisfechas y, en su satisfacción, se quitan sus adornos y funden una corona de oro para Tomás de Cana, que le entregan a su regreso a Cranganore. Con la corona puesta, Tomás y Tiruvaranka se reúnen con Cheraman Perumal, quien, complacido por el éxito de su misión, concede privilegios a Tomás de Cana. El resto de la canción habla de los setenta y dos privilegios históricos otorgados a Thomas. ^{[ 106 ]}

Tras la quema de Craganore en 1524 durante una batalla entre el Zamorín de Calicut y el Reino de Cochin , del cual la ciudad formaba parte, las casas y templos tanto de los judíos de Cochin como de los Knanaya fueron destruidos. Históricamente, los Knanaya conmemoraron esta pérdida llevando consigo un puñado de tierra carbonizada como recuerdo de su asentamiento ancestral. De este acto se originó la costumbre de incluir una pizca de ceniza de la casa de la novia en un nudo al final de su nuevo vestido cuando se iba a vivir con su esposo. Debido a esto, los norteños a veces llaman despectivamente a los Knanaya "Charam kettikal", o hacedores de nudos de ceniza. Los judíos de Cochin tenían una costumbre similar de guardar un puñado de tierra del lugar donde se encontraban sus templos. ^{[ 58 ]} La quema de Craganore fue un evento vital y drástico para ambas comunidades y ocupa un lugar destacado en sus historias y canciones. ^{[ 59 ]}

Tanto los judíos knanaya como los judíos de Cochin mantienen tradiciones folclóricas basadas en figuras e historias del Antiguo Testamento. Ambos grupos veneran especialmente a José ; los knanaya realizan una danza circular llamada "Poorva Yousepintae Vattakali" ("Danza circular del viejo José"), mientras que los judíos de Cochin también conservan canciones que glorifican a José. ^{[ 107 ]} Ambas comunidades dan un toque local a sus canciones, historias y tradiciones basadas en el Antiguo Testamento. Una canción folclórica knanaya sobre Tobías describe su boda incluyendo elementos típicos de Kerala, mientras que una canción folclórica judía de Cochin describe a Rut vestida y arreglada como una chica malayali o una novia judía de Cochin. Para ambos grupos, los knanaya y los judíos de Cochin, estos detalles hacen que las historias bíblicas sean relevantes para su experiencia actual. ^{[ 108 ]}

La tradición de la Pascua o Pesaha se practica cada Jueves Santo en los hogares de los Knanaya. En la noche del Jueves Santo, se prepara el Pesaha Appam o pan de Pesaha con harina sin levadura, junto con una bebida dulce hecha de leche y panela conocida como Pesaha Pal (en algunas familias, el plátano también forma parte de esta costumbre). La primera tanda de Pesaha Appam se decora y bendice con hojas de palma del Domingo de Ramos dispuestas en forma de cruz; la leche de Pesaha también comparte este adorno. Se dice que la primera tanda es la más sagrada y solo se entrega a los miembros de la familia. En la práctica ritual, la familia se reúne en el hogar y el padre o abuelo de la casa bendice y ora por el pan y la leche, a menudo leyendo también un pasaje bíblico. Luego corta, porciona y distribuye el pan, el plátano y la leche a los miembros de su familia, dándolo primero a los hombres de la casa. Tradicionalmente, tras la celebración, cualquier producto de desecho utilizado en el ritual se quemaba según las reglas del Levítico y la naturaleza sagrada de la práctica. Cabe destacar que todos los utensilios y recipientes utilizados son nuevos o se lavan ceremonialmente. La Pésaj también se practica regularmente en los hogares de la comunidad cristiana de Santo Tomás, pero su uso puede variar según la denominación y la región. Existen diferencias según el tipo de pan y productos utilizados, así como los rituales específicos que se realizan. Además, si una familia está de luto tras una muerte, el pan de la Pésaj no se prepara en su casa, sino que se lo llevan sus vecinos cristianos sirios. ^{[ 109 ] [ 5 ]}

Los knanaya conservan tradiciones y costumbres nupciales distintivas que han contribuido a preservar su identidad y cultura. Estas tradiciones son una fusión de costumbres judeocristianas, siríacas e indias, que reflejan los orígenes que afirman tener los knanaya y los siglos que han vivido como comunidad minoritaria en la India. Históricamente, las celebraciones matrimoniales knanaya duraban varios días, con muchas ceremonias centradas en el hogar. En la actualidad, estas ceremonias se extienden durante tres días y las tradiciones nupciales se dividen en las categorías de compromiso, novio, novia, recepción y otros elementos. Estas ceremonias también van acompañadas de numerosas canciones antiguas características de los knanaya. ^{[ 110 ]}

Las costumbres de Othukalyanam o compromiso incluyen Kaipidutham , o "apretón de manos". Este es un acuerdo inicial y la formalización del matrimonio, en el que participan los futuros novios y sus tíos paternos. Los tíos estrechan las manos de los prometidos en presencia del sacerdote en la iglesia. Esto simboliza el apoyo y la inversión de los tíos y las familias extendidas en la relación. ^{[ 111 ]} Los tíos maternos firman un Acuerdo de Tíos Maternos, en el que se reúnen para la erección de los postes del pandal , un dosel y salón temporal instalado para la boda. Los tíos de cada parte intercambian un kindy , o cuenco de agua, para enjuagarse y lavarse las manos . La dote también es entregada por el tío materno de la novia al tío del novio, y se arrodillan sobre una estera frente a una lámpara encendida que simboliza a Jesús y rezan como si estuvieran frente a un altar. ^{[ 111 ]}

La novia y el novio participan en ceremonias en sus respectivos hogares en la víspera de la boda. La ceremonia del novio es "Antham Charthal", que ahora se conoce más comúnmente como Chandam Charthal . El nombre significa el fin o último día de la vida de soltero del joven, así como embellecerlo. El barbero del pueblo llega al pandal y pide permiso para afeitar al novio tres veces. Después de recibir el permiso, el barbero realiza el afeitado ceremonial (históricamente, este fue su primer afeitado), luego lo lleva para ponerle aceite en la cabeza y bañarlo, mientras la asamblea canta canciones antiguas. ^{[ 112 ]} La ceremonia de la novia es Mylanchi Ideel , o " ceremonia de henna ". Las palmas, los pies y las uñas de la novia son untados con henna verde especial por sus tías paternas. Ceremonias similares se encuentran entre varios grupos étnicos en todo el Medio Oriente, África del Norte e India; Los Knanaya le dan un significado bíblico que hace referencia al pecado original de Eva , afirmando que, dado que Eva caminó con sus pies hasta el Árbol del Conocimiento y arrancó su fruto prohibido con sus palmas, los pies y las palmas de la novia se untan con henna para limpiarla del pecado original de Eva. Luego, las tías llevan a la novia a bañarse y a cambiarse de vestido. ^{[ 113 ]} Después de estas ceremonias, la novia y el novio regresan al pandal para la ceremonia de Ichappad (entrega de dulces), en la que los parientes paternos (comenzando con los tíos, primos varones y hermanos) les dan de comer pudín de arroz blanco con azúcar morena. ^{[ 114 ]}

Antes de entrar a la iglesia para la boda, los novios saludan a sus padres y ancianos para el Sthuthi ("Bendición de la Paz"), donde reciben bendiciones de su familia. Se cree que esto es una referencia a Sara recibiendo las bendiciones de su padre en el Libro del Génesis . ^{[ 115 ]} Los novios pronuncian sus votos en la iglesia jurando sobre la Biblia. Intercambian anillos y el novio ata un thali alrededor del cuello de la novia. También le entrega un sari de seda llamado "manthrakodi" que ella usará durante la recepción. El hilo para atar el thali se toma del manthrakodi. Al final de la ceremonia matrimonial, los sacerdotes y la congregación cantan el " Bar Mariam " ("Hijo de María"), un canto siríaco "paralitúrgico" que hace referencia a eventos de la vida de Jesús. Después del canto, los sacerdotes bendicen a los recién casados ​​con agua bendita para concluir la ceremonia. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

La recepción nupcial incluye varias tradiciones. Después de la boda, la asamblea realiza una gran procesión hasta el lugar de la recepción, con música festiva y un cántico ritual distintivo conocido como "Nada Villi". Al final, los tíos llevan a los novios hasta la puerta. ^{[ 110 ]} En el pandal de recepción, la madre del novio dirige el Nellum Neerum ("Bendición de bienvenida") para dar una solemne bienvenida a los recién casados. La hermana del novio sostiene una lámpara de latón encendida y un cuenco con agua, arroz y hojas del Domingo de Ramos , que simbolizan la purificación y la fertilidad. La madre traza la señal de la cruz en la frente de la pareja con un trozo de hoja de palma húmeda. ^{[ 117 ]} Se preparan asientos especiales llamados manarcolam (lugar de la boda) para la pareja extendiendo sábanas de lana y lino blanco, que representan las dificultades y las bendiciones de la vida matrimonial. ^{[ 110 ]} La madre de la novia da entonces el Vazhu Pidutham (bendición de la madre) mientras coloca sus manos cruzadas sobre las cabezas de la pareja, y todas las mujeres presentes cantan la canción nupcial "Vazhvenna Vazvhu". ^{[ 117 ]} Después de la bendición de la madre, los parientes presentan regalos en el Kacha Thazhukal ("Entrega de regalos"). El primer regalo es un vestido nuevo que se le da a la familia de la novia; luego los miembros de la familia se quitan sus joyas de oro y se las colocan a los recién casados. ^{[ 117 ]} Después se presenta leche y fruta, que la pareja bebe de la misma copa. ^{[ 117 ]}

Después de la recepción se celebra el Adachu Thura (Ceremonia de la Cámara Nupcial), donde la madre de la novia trae al novio dulces y comidas especiales. La pareja, sus mayores y amigos entran en la cámara nupcial, donde la madre de la novia promete utensilios y adornos al novio. Luego salen de la cámara y los novios son ungidos con aceite y bañados. Se visten con ropa nueva y comparten una comida con los asistentes. Canciones especiales acompañan cada paso. Después, la familia del novio obsequia a la familia de la novia con vazhipokala para que disfruten de su viaje de regreso a casa. ^{[ 118 ]} Otra tradición miscelánea es el Margam Kali ("El Camino", en referencia al camino de Tomás el Apóstol ), una danza cristiana tradicional de Santo Tomás. La danza y las canciones que la acompañan narran la historia de Tomás y su misión en la India. ^{[ 119 ]}

Los Knanaya preparan varios platos especiales. Pidy es un plato de bolas de arroz que tradicionalmente se prepara cuando se acompaña a mujeres embarazadas a casa para dar a luz, y en otras ocasiones. Venpachor es un pudín de arroz blanco que se prepara la víspera de una boda para las ceremonias de Chandam Charthal y Mylanchi Ideel . Otros alimentos y bocadillos a base de pan que son apreciados por los Knanaya, pero que consume toda la comunidad de Kerala, son Achappam , Kuzhalappam , Avalosunda y Churutt. ^{[ 120 ]}

Históricamente, los knanaya comían en dos hojas de plátano, una colocada sobre la otra. Según la tradición popular, este era un privilegio real otorgado a la comunidad. Hoy en día, los knanaya simbolizan esto doblando el lado izquierdo de una hoja de plátano hacia abajo para que parezca dos hojas. ^{[ 121 ]} Cuando los knanaya comían juntos, lo hacían de la misma hoja de plátano como señal de cordialidad. Los knanaya católicos y ortodoxos que comían juntos lo hacían del lado izquierdo y derecho de la hoja para demostrar que, a pesar de sus diferentes afiliaciones religiosas, seguían formando parte de una comunidad étnica unida. ^{[ 122 ]}

Históricamente, las mujeres knanaya usaban pendientes de oro con bolas y pequeñas cabezas en relieve, de una pulgada de diámetro, conocidos como Mekkamothiram o Kunukku ; los mismos pendientes también los usan los cristianos de Santo Tomás del Norte. Tanto las mujeres del Sur como las del Norte usan un tipo distintivo de sari conocido como Chatta Mundu . Este se compone de la chatta , una blusa blanca bordada con diseños, y el vestido mundu . El mundu es una tela blanca larga que se usa desde la cintura hacia abajo e incluye de 15 a 21 pliegues que cubren la parte posterior del muslo en forma de abanico que representa una hoja de palma. ^{[ 119 ]}

Históricamente, los hombres knanaya usaban chales blancos como tocado y una tela blanca envuelta alrededor de la cintura. Ambos están atados de una forma especial conocida como Njettum Valum Ittu Kettuka . ^{[ 119 ]}

Los knanaya conservan una danza circular distintiva, el Margamkali , o «el camino» de Tomás el Apóstol. Tradicionalmente, el Margamkali era una danza masculina en la que doce bailarines simbolizaban a los Doce Apóstoles danzando en círculo alrededor de una lámpara de bronce encendida que representaba a Jesús. Se acompaña de antiguas canciones sobre Tomás el Apóstol, basadas en el texto apócrifo del siglo III, los Hechos de Tomás . El texto de la canción consta de 450 versos, divididos en 14 secciones. Estas canciones contienen dicción siríaca y tamil, lo que sugiere un origen anterior al surgimiento del idioma malayalam en Malabar entre los siglos IX y XIII. ^{[ 100 ]}

En el siglo XVII, el sacerdote knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar revisó el texto, lo que influyó en su estructura actual. En 1910, el erudito PU Luke publicó el texto por primera vez en su colección de Canciones Antiguas . ^{[ 100 ]} En 1924, el sacerdote y erudito europeo Padre Hosten quedó cautivado por el Margamkali que vio bailar a los knanaya en Kottayam. Intentó presentar la danza en la Exposición Misionera del Vaticano de 1925, pero no se realizó debido a la desaprobación masiva de los cristianos de Santo Tomás del Norte. ^{[ 123 ]} En la década de 1960, el erudito cristiano de Santo Tomás de cultura popular Chummar Choondal dirigió un estudio sociológico del Margamkali. Observó que para entonces, solo era practicado y propagado por los knanaya y no se encontraba entre las comunidades del Norte. ^{[ 123 ]} Además, Choondal descubrió que todos los maestros y grupos de Margam de ese período eran Knanaya. ^{[ 123 ]} Con la ayuda de Choondal, los sacerdotes Knanaya George Karukaparambil y Jacob Vellian lideraron la investigación sobre el Margamkali en las décadas de 1970 y 1980 con la ayuda de 33 ashans (maestros) Knanaya. El equipo sistematizó el Margamkali y lo promovió entre escuelas y organizaciones culturales. En 1995, Mar Kuriakose Kunnasserry, obispo de la Diócesis Knanaya de Kottayam, estableció Hadusa (que en siríaco significa danza/regocijo) como un Instituto de Artes Escénicas Cristianas de toda la India. ^{[ 35 ]}

Los Knanaya mantienen una tradición en el lecho de muerte basada en las enseñanzas del Antiguo Testamento, en la que un hombre moribundo da una bendición final a sus hijos y nietos. El padre coloca su mano sobre las cabezas de los destinatarios arrodillados mientras pronuncia la invocación. ^{[ 119 ]} Otras tradiciones funerarias incluyen el Thazhukuka , en el que amigos y familiares abrazan a una familia en duelo durante el funeral. La familia se coloca en fila en la iglesia mientras el sacerdote les rocía agua bendita y los amigos los abrazan. Después del entierro, la familia celebra una ceremonia en casa donde beben de un solo coco tierno para simbolizar su unidad tras la muerte de su ser querido. ^{[ 120 ]}