Asimilación cultural de los nativos americanos

La Ley de Remoción de Indios de 1830 caracterizó la política del gobierno estadounidense de reubicación de indígenas , que exigía el traslado forzoso de las tribus nativas americanas que vivían al este del río Misisipi a tierras al oeste del río. Si bien no autorizaba la reubicación forzosa de las tribus indígenas, sí autorizaba al presidente a negociar tratados de intercambio de tierras con las tribus ubicadas en territorio estadounidense. La Ley de Intercambio de Tierras de 1834 prohibía a los ciudadanos estadounidenses entrar en tierras tribales cedidas por dichos tratados sin permiso, aunque a menudo se ignoraba.

El 27 de septiembre de 1830, los Choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek , por el cual la primera tribu nativa americana se sometió voluntariamente a la reubicación. Este acuerdo representó una de las mayores transferencias de tierras firmadas entre el gobierno estadounidense y los nativos americanos sin que mediara una guerra. Mediante este tratado, los Choctaw cedieron sus tierras ancestrales restantes, abriendo así el territorio de Misisipi a la colonización estadounidense .

Aunque la Ley de Remoción de Indios hizo que la reubicación de las tribus fuera voluntaria, a menudo fue objeto de abusos por parte de funcionarios gubernamentales. El ejemplo más conocido es el Tratado de New Echota . Fue negociado y firmado por una pequeña fracción de miembros de la tribu Cherokee , no por los líderes tribales, el 29 de diciembre de 1835. Si bien los líderes tribales se opusieron a Washington, D.C. y el tratado fue revisado en 1836, el estado de Georgia procedió a actuar contra la tribu Cherokee. La tribu fue obligada a reubicarse en 1838. ^{[ 1 ]} Se estima que 4000 Cherokees murieron en la marcha, ahora conocida como el Sendero de las Lágrimas .

En las décadas siguientes, los colonos blancos invadieron incluso las tierras occidentales reservadas para los nativos americanos. Con el tiempo, los colonos estadounidenses se asentaron de costa a costa, tal como lo habían hecho los nativos americanos antes que ellos. Ninguna tribu quedó al margen de la influencia de los comerciantes, agricultores y soldados blancos.

La Oficina de Asuntos Indígenas ( oficina de Asuntos Indígenas desde 1947) se estableció el 11 de marzo de 1824 como una dependencia del Departamento de Guerra de los Estados Unidos , lo que refleja el estado de las relaciones con los indígenas. Se encargó de negociar tratados y hacer cumplir las condiciones, al menos para los nativos americanos. En 1849, la oficina fue transferida al Departamento del Interior, ya que muchas de sus responsabilidades estaban relacionadas con la tenencia y la administración de grandes extensiones de tierra.

En 1854, el comisionado George W. Manypenny solicitó un nuevo código de reglamentos. Señaló que no existía ningún lugar en el Oeste donde los indígenas pudieran ser reubicados con la esperanza razonable de evitar conflictos con los colonos blancos. También pidió que se revisara la Ley de Relaciones Interpersonales de 1834, ya que sus disposiciones estaban dirigidas a intrusos individuales en territorio indígena, en lugar de a expediciones organizadas.

En 1858, el comisionado sucesor, Charles Mix , señaló que el desplazamiento reiterado de las tribus les había impedido adquirir el gusto por el estilo de vida europeo. En 1862, el secretario del Interior, Caleb B. Smith, cuestionó la conveniencia de tratar a las tribus como naciones cuasi independientes. ^{[ 6 ]} Dadas las dificultades del gobierno para lo que consideraba buenos esfuerzos por apoyar un estatus separado para los nativos americanos, los funcionarios y los designados comenzaron a considerar una política de americanización en su lugar.

En su discurso sobre el Estado de la Unión del 4 de diciembre de 1871, Ulysses Grant declaró que «la política adoptada hacia los indígenas ha tenido un resultado favorable... muchas tribus indígenas se han visto impulsadas a asentarse en reservas, a cultivar la tierra, a realizar labores productivas de diversa índole y a aceptar parcialmente la civilización. Se espera que se les esté cuidando de tal manera que se induzca a aquellos que aún conservan sus antiguas costumbres a aprovechar la única oportunidad que les queda para evitar la extinción». ^{[ 11 ]}

El énfasis se centró en utilizar trabajadores civiles (no soldados) para gestionar la vida en las reservas, especialmente las organizaciones protestantes y católicas. Los cuáqueros habían promovido la política de paz con la esperanza de que la aplicación de los principios cristianos a los asuntos indígenas eliminaría la corrupción y aceleraría la asimilación. La mayoría de los indígenas se unieron a las iglesias, pero surgieron problemas inesperados, como la rivalidad entre protestantes y católicos por el control de ciertas reservas con el fin de maximizar el número de conversiones. ^{[ 12 ]}

Los cuáqueros, motivados por altos ideales, restaron importancia al papel de la conversión y colaboraron eficazmente con los indígenas. Estaban muy bien organizados e impulsados ​​por la cruzada antiesclavista, y tras la Guerra Civil ampliaron sus esfuerzos para incluir tanto a los exesclavos como a las tribus del oeste. Contaban con la confianza de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Entre 1869 y 1885, ejercieron como agentes designados en numerosas reservas y superintendencias, en una misión centrada en la elevación moral y la formación profesional. Su objetivo final de aculturar a los indígenas a la cultura estadounidense no se alcanzó debido a la codicia por la tierra en la frontera y al clientelismo político del Congreso. ^{[ 13 ]}

Muchas otras denominaciones se ofrecieron como voluntarias para ayudar. En 1871, John H. Stout, patrocinado por la Iglesia Reformada Holandesa, fue enviado a la reserva Pima en Arizona para implementar la política. Sin embargo, el Congreso, la iglesia y las organizaciones benéficas privadas gastaron menos dinero del necesario; los blancos locales sentían una fuerte aversión hacia los indígenas; los Pima se resistieron al traslado; y Stout se vio frustrado en cada paso. ^{[ 14 ]}

En Arizona y Nuevo México, los navajos fueron reasentados en reservas y su población creció rápidamente. La Política de Paz comenzó en 1870 cuando los presbiterianos tomaron el control de las reservas. Se sentían frustrados porque no comprendían a los navajos. Sin embargo, los navajos no solo abandonaron las incursiones, sino que pronto se convirtieron en exitosos criadores de ovejas. ^{[ 15 ]}

La política de paz no se aplicó completamente a las tribus indígenas que habían apoyado a la Confederación. Perdieron gran parte de sus tierras cuando Estados Unidos comenzó a confiscar las zonas occidentales del Territorio Indio y a reubicar a los indígenas en reservas más pequeñas. ^{[ 16 ]}

La reacción a la masacre de la unidad del teniente coronel George Custer en la batalla de Little Big Horn en 1876 fue de conmoción y consternación ante el fracaso de la Política de Paz. La ley de asignaciones para los indígenas de agosto de 1876 marcó el fin de la Política de Paz de Grant. A los sioux se les dio la opción de vender sus tierras en las Colinas Negras a cambio de dinero en efectivo o no recibir los obsequios gubernamentales de alimentos y otros suministros. ^{[ 17 ]}

En 1882, el secretario del Interior, Henry M. Teller, llamó la atención sobre el "gran obstáculo" que representaban las costumbres indígenas para el progreso de la asimilación. El "Código de Delitos Indígenas" resultante, de 1883, describió el procedimiento para suprimir las "prácticas perniciosas".

En cada agencia indígena se establecería un Tribunal de Delitos Indígenas, compuesto por tres indígenas designados por el Agente Indígena. El Tribunal actuaría como juez para castigar a los infractores. Entre las conductas prohibidas se incluían la participación en danzas y festines tradicionales, la poligamia , el intercambio recíproco de regalos y prácticas funerarias, así como la embriaguez o la venta de licores. También se prohibía la presencia de curanderos que utilizaran sus artes para impedir que los indígenas abandonaran sus ritos y costumbres paganas. Las penas por infracciones oscilaban entre 10 y 90 días de prisión y la pérdida de las raciones gubernamentales durante un máximo de 30 días. ^{[ 18 ]}

Las Cinco Tribus Civilizadas estaban exentas del Código, que permaneció vigente hasta 1933. ^{[ 19 ]}

En su implementación en las reservas por jueces indígenas, el Tribunal de Delitos Indígenas se convirtió principalmente en una institución para castigar delitos menores. El informe de 1890 del Secretario del Interior enumera las actividades del Tribunal en varias reservas y aparentemente ningún indígena fue procesado por danzas o "ceremonias paganas". ^{[ 20 ]} Significativamente, 1890 fue el año de la Danza de los Espíritus , que culminó con la Masacre de Wounded Knee .

En 1857, el presidente del Tribunal Supremo, Roger B. Taney, expresó que, dado que los nativos americanos eran "personas libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. ^{[ 21 ]} Taney afirmó que los nativos americanos podían naturalizarse e integrarse en la "comunidad política" de los Estados Unidos. ^{[ 21 ]}

Los nativos americanos, sin duda, al igual que los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, pueden ser naturalizados por la autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un estado y de los Estados Unidos; y si un individuo abandona su nación o tribu y se establece entre la población blanca, tendrá derecho a todos los derechos y privilegios que corresponderían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.

Las ideas políticas durante la época de la política de asimilación son conocidas por muchos indígenas como la Era Progresista , pero más comúnmente como la era de la asimilación. ^{[ 22 ]} La era progresista se caracterizó por la resolución de enfatizar la importancia de la dignidad y la independencia en el mundo industrializado moderno. ^{[ 23 ]} Esta idea se aplica a los nativos americanos en una cita del Comisionado de Asuntos Indígenas John H. Oberly : "[El nativo americano] debe imbuirse del egoísmo exaltador de la civilización estadounidense para que diga 'yo' en lugar de 'nosotros', y 'esto es mío' en lugar de 'esto es nuestro'". ^{[ 24 ] [ 25 ]} Los progresistas también tenían fe en el conocimiento de los expertos. ^{[ 23 ]} Esta era una idea peligrosa cuando una ciencia emergente se preocupaba por clasificar las razas en función de las capacidades morales y la inteligencia. ^{[ 26 ]} De hecho, la idea de una raza indígena inferior llegó a los tribunales. Los pensadores de la era progresista también querían ir más allá de las definiciones legales de igualdad para crear un concepto realista de justicia. Se creía que tal concepto incluía un ingreso razonable, condiciones laborales dignas, así como salud y ocio para todos los estadounidenses. ^{[ 23 ]} Estas ideas se pueden observar en las decisiones de la Corte Suprema durante la era de la asimilación.

Casos como Lone Wolf v. Hitchcock , Talton v. Mayes , Winters v. Estados Unidos , Estados Unidos v. Winans , Estados Unidos v. Nice y Estados Unidos v. Sandoval proporcionan excelentes ejemplos de la implementación de la visión paternalista de los nativos americanos, ya que se refieren a la idea de los indígenas como "pupilos de la nación". ^{[ 27 ]} Otros temas que entraron en juego fueron los derechos de caza y pesca de los nativos, especialmente cuando tierras más allá de las suyas afectaban sus propias prácticas, si los derechos constitucionales se aplicaban necesariamente a los indígenas y si los gobiernos tribales tenían el poder de establecer sus propias leyes. A medida que la nueva legislación intentaba obligar a los indígenas americanos a convertirse simplemente en estadounidenses, la Corte Suprema proporcionó estas decisiones cruciales. Las naciones nativas americanas fueron etiquetadas como "naciones dependientes internas" por Marshall en Cherokee Nation v. Georgia , uno de los primeros casos emblemáticos que involucraron a los indígenas. ^{[ 28 ]} Algunas decisiones se centraron más en la dependencia de las tribus, mientras que otras preservaron la soberanía tribal, mientras que otras lograron hacer ambas cosas.

El caso Estados Unidos contra Kagama (1886) ante la Corte Suprema de los Estados Unidos sentó las bases para que la corte tomara decisiones aún más poderosas basadas en el poder plenario . Para resumir el poder plenario del Congreso, la corte declaró:

El poder del gobierno general sobre estos remanentes de una raza otrora poderosa, ahora débil y reducida en número, es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan. Debe existir en ese gobierno, porque nunca ha existido en ningún otro lugar; porque el escenario de su ejercicio está dentro de los límites geográficos de los Estados Unidos [118 US 375, 385]; porque nunca se ha negado; y porque solo él puede hacer cumplir sus leyes a todas las tribus. ^{[ 29 ]}

La decisión en el caso Estados Unidos contra Kagama dio origen a la nueva idea de que la "protección" de los nativos americanos podía justificar la intromisión en los asuntos intratribales. Se otorgó a la Corte Suprema y al Congreso autoridad ilimitada para forzar la asimilación y aculturación de los nativos americanos a la sociedad estadounidense. ^{[ 25 ]}

Durante los años previos a la aprobación de la Decimoctava Enmienda y la Ley Volstead , el caso Estados Unidos v. Nice (1916) surgió a raíz de la idea de prohibir la venta de licor a los indígenas estadounidenses . El fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló una decisión tomada once años antes, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905) , que permitía a los ciudadanos estadounidenses indígenas consumir licor. ^{[ 30 ]} Este rápido cambio demuestra cómo la legislación relativa a los indígenas estadounidenses a menudo se adaptaba a las cambiantes opiniones gubernamentales y populares de las tribus indígenas. ^{[ 31 ]} El Congreso de los Estados Unidos continuó prohibiendo la venta de licor a los indígenas estadounidenses. Si bien muchos gobiernos tribales habían prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en sus reservas, el fallo implicaba que las naciones indígenas estadounidenses no podían ser completamente independientes y necesitaban un guardián para su protección.

Al igual que en el caso Estados Unidos contra Nice, el caso Estados Unidos contra Sandoval (1913) ante la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió de los esfuerzos por prohibir la venta de licor a los indígenas estadounidenses. A medida que se les otorgaba la ciudadanía, se buscaba mantener la capacidad de protegerlos como un grupo distinto de los ciudadanos comunes. La Ley Sandoval revocó la decisión de Estados Unidos contra Joseph de 1876, que sostenía que los pueblos indígenas no eran considerados indígenas federales. El fallo de 1913 afirmó que los pueblos indígenas "no estaban fuera del alcance del poder del Congreso bajo la Constitución". ^{[ 32 ]} Este caso resultó en que el Congreso continuara prohibiendo la venta de licor a los indígenas estadounidenses. El fallo siguió sugiriendo que los indígenas estadounidenses necesitaban protección.

El caso Ex parte Crow Dog fue una apelación ante la Corte Suprema de los Estados Unidos presentada por un indígena que había sido declarado culpable de asesinato y condenado a muerte. El acusado era un indígena estadounidense declarado culpable del asesinato de otro indígena estadounidense. Crow Dog argumentó que el tribunal de distrito no tenía jurisdicción para juzgarlo por un delito cometido entre dos indígenas estadounidenses en una reserva indígena. El tribunal determinó que, si bien la reserva se encontraba dentro del territorio cubierto por la jurisdicción del tribunal de distrito, el artículo 2146 de los Estatutos Revisados ​​impedía la acusación formal del recluso ante dicho tribunal. El artículo 2146 establecía que el artículo 2145 de los Estatutos Revisados, que hacía aplicables las leyes penales de los Estados Unidos a los territorios indígenas, no se aplicaba a los delitos cometidos por un indígena contra otro, ni a los delitos por los que un indígena ya había sido castigado por la ley de su tribu. El Tribunal emitió los autos de hábeas corpus y certiorari a favor del indígena. ^{[ 33 ]}

El caso Talton v. Mayes de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue una decisión relativa a la autoridad de los gobiernos tribales. Este caso determinó que las protecciones de los derechos individuales, específicamente la Quinta Enmienda, que limitan a los gobiernos federal y, posteriormente, estatal, no se aplican a los gobiernos tribales. Reafirmó decisiones anteriores, como el caso Cherokee Nation v. Georgia de 1831 , que otorgó a las tribus indígenas el estatus de "naciones dependientes internas", cuya soberanía es independiente del gobierno federal. ^{[ 34 ]} Talton v. Mayes también es un caso que trata sobre la dependencia de los nativos americanos, ya que deliberó sobre el concepto de autoridad plenaria del Congreso y lo confirmó. Esta parte de la decisión dio lugar a importantes leyes relativas a los nativos americanos, la más importante de las cuales es la Ley de Derechos Civiles Indígenas de 1968 .

Este caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos se produjo cuando un indígena estadounidense disparó y mató a un no indígena. Surgió la cuestión de si la Corte Suprema de los Estados Unidos tenía jurisdicción sobre este asunto. En un intento por argumentar en contra de la jurisdicción de la Corte Suprema sobre el proceso, el acusado presentó una petición solicitando un auto de certiorari . Esta solicitud de revisión judicial, mediante un recurso de apelación, fue denegada. La corte sostuvo que una condena por asesinato, punible con la pena de muerte, no dejaba de ser una condena por un delito capital, incluso teniendo en cuenta que el jurado había condicionado la pena. El acusado indígena estadounidense fue sentenciado a cadena perpetua. ^{[ 35 ]}

Este caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando el socio sobreviviente de la firma E. Montoya & Sons presentó una demanda contra los Estados Unidos y los indios apaches mescaleros por el valor de su ganado, que fue robado en marzo de 1880. Se creía que el ganado había sido robado por la "Banda de Victorio", un grupo de estos indígenas. Se argumentó que el grupo que había robado el ganado era distinto de cualquier otro grupo tribal indígena, y por lo tanto, la tribu apache mescalero no debía ser considerada responsable de lo sucedido. Tras la audiencia, la Corte Suprema dictaminó que la sentencia emitida previamente por el Tribunal de Reclamaciones no se modificaría. Esto significa que la tribu apache mescalero no sería considerada responsable de las acciones de la Banda de Victorio. Este resultado demuestra no solo la soberanía de las tribus indígenas estadounidenses respecto de los Estados Unidos, sino también su soberanía entre sí. Un grupo de indígenas no puede ser considerado responsable de las acciones de otro grupo, aunque todos formen parte de la nación indígena. ^{[ 36 ]}

En este caso, la Corte Suprema falló a favor de la tribu Yakama, reafirmando su prerrogativa de pescar y cazar en tierras fuera de la reserva. Además, el caso estableció dos principios importantes con respecto a la interpretación de los tratados. Primero, los tratados se interpretarían de la manera en que los indígenas los hubieran entendido y "como lo exijan la justicia y la razón". ^{[ 37 ]} Segundo, se estableció la Doctrina de los Derechos Reservados, que establece que los tratados no son derechos otorgados a los indígenas, sino más bien "una reserva por parte de los indígenas de derechos que ya poseían y que no habían cedido". ^{[ 38 ]} Estos derechos "reservados", es decir, que nunca se han transferido a los Estados Unidos ni a ningún otro soberano, incluyen los derechos de propiedad, que comprenden los derechos de pesca, caza y recolección, y los derechos políticos. Los derechos políticos reservados a las naciones indígenas incluyen el poder de regular las relaciones internas, recaudar impuestos, administrar justicia o ejercer jurisdicción civil y penal. ^{[ 39 ]}

El caso Winters v. Estados Unidos, ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, trataba principalmente sobre los derechos de agua de las reservas indígenas estadounidenses . Este caso aclaró qué fuentes de agua tenían las tribus indígenas estadounidenses derechos "implícitos" para utilizar. ^{[ 40 ]} Este caso se refería a la Reserva Indígena de Fort Belknap y su derecho a utilizar la fuente de agua del río Milk en Montana. La reserva se había creado sin establecer claramente los derechos explícitos de agua que tenía la reserva indígena de Fort Belknap. Esto se convirtió en un problema cuando los colonos no indígenas comenzaron a asentarse en la zona y a utilizar el río Milk como fuente de agua para sus asentamientos. ^{[ 41 ]} Dado que las fuentes de agua son extremadamente escasas y limitadas en Montana, se planteó la cuestión de quién tenía los derechos legales para usar el agua. Tras el juicio, la Corte Suprema dictaminó que la reserva de Fort Belknap había reservado derechos de agua mediante el acuerdo de 1888 que había creado la reserva indígena estadounidense. Este caso fue muy importante para sentar un precedente en casos posteriores a la era de la asimilación. Se utilizó como precedente para los casos Arizona v. California , Tulee v. Washington , Washington v. McCoy , Nevada v. Estados Unidos , Cappaert v. Estados Unidos , Colorado River Water Conservation Dist. v. Estados Unidos , Estados Unidos v. Nuevo México y Arizona v. San Carlos Apache Tribe of Arizona , todos los cuales se centraron en la soberanía de las tribus indígenas americanas.

A medida que más nativos americanos recibían asignaciones de tierras a través de la Ley Dawes , existía una gran presión pública y estatal para gravar a los beneficiarios. Sin embargo, en el caso Choate v. Trapp , 224 U.S. 665 (1912) , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que los beneficiarios indígenas estaban exentos de impuestos estatales. ^{[ 30 ]}

Este caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando un acusado apeló la decisión de su caso. El acusado presentó un recurso de apelación para obtener la revisión de su condena por introducir ilegalmente bebidas alcohólicas en una reserva indígena estadounidense. Este acto fue considerado una violación de la Ley del Congreso del 30 de enero de 1897, cap. 109, 29 Stat. 506. La apelación del acusado argumentó que el tribunal de distrito carecía de jurisdicción porque el delito por el que fue condenado no ocurrió en territorio indígena estadounidense. El acusado había sido arrestado mientras viajaba en un tren que acababa de cruzar desde territorio indígena estadounidense. El argumento del acusado fue aceptado y la Corte Suprema revocó la condena, devolviendo el caso al tribunal de distrito con instrucciones de anular la acusación y absolver al acusado. ^{[ 42 ]}

Este caso fue remitido a la Corte Suprema de los Estados Unidos tras su comparecencia inicial ante un tribunal de distrito en Dakota del Sur. El caso versaba sobre adulterio cometido en una reserva indígena sioux . El tribunal de distrito había dictaminado que el adulterio cometido por un indígena con otro indígena en una reserva indígena no era punible según la ley del 3 de marzo de 1887, c. 397, 24 Stat. 635, ahora § 316 del Código Penal. Esta decisión se basó en que el delito ocurrió en una reserva indígena sioux, la cual no se considera bajo la jurisdicción del tribunal de distrito. La Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la sentencia del tribunal de distrito, declarando que el adulterio no era punible por haber ocurrido entre dos indígenas estadounidenses en una reserva indígena estadounidense. ^{[ 43 ]}

En 1634, el padre Andrew White, de los jesuitas, fundó una misión en lo que hoy es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, expresado a través de un intérprete al jefe de una tribu indígena de la zona, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y mostrarles el camino al cielo". ^{[ 45 ]} Los registros anuales de la misión informan que, para 1640, se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indígenas enviaban allí a sus hijos para que se educaran. ^{[ 46 ]} Esto incluía a la hija del jefe indígena Pascatoe Tayac, lo que sugiere no solo una escuela para indígenas, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose asiduamente al estudio, progresaron notablemente. Maryland y la escuela recién establecida enviaron a dos muchachos a St. Omer que, al competir por el honor de ser los primeros de su clase, superaron en habilidades a pocos europeos. De modo que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino también los hombres, se reúnen de allí para llevar a esas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". ^{[ 47 ]}

En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas en funcionamiento continuo más antigua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde su fundación, ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas, y posteriormente ofreció clases para mujeres afroamericanas esclavizadas y mujeres libres de color.

La Escuela Industrial India de Carlisle, fundada por Richard Henry Pratt en 1879, fue el primer internado indígena establecido. Pratt se sintió alentado por el progreso de los nativos americanos a quienes había supervisado como prisioneros en Florida, donde recibieron educación básica. Tras su liberación, varios fueron patrocinados por grupos religiosos estadounidenses para asistir a instituciones como el Instituto Hampton . Creía que la educación era el medio para integrar a los indígenas americanos en la sociedad.

Pratt defendía la "asimilación mediante la inmersión total". Tras haber visto a hombres educados en escuelas como el Instituto Hampton integrarse y asimilarse, creía que estos principios podían extenderse a los niños indígenas. Sumergirlos en la cultura dominante les ayudaría a adaptarse. Además de lectura, escritura y aritmética, el currículo de Carlisle se inspiraba en muchas escuelas industriales: ofrecía formación profesional a los chicos y economía doméstica a las chicas, previendo las oportunidades que tendrían en las reservas, incluyendo tareas domésticas en la escuela y la producción de bienes para el mercado. En verano, los estudiantes eran asignados a granjas y hogares locales para alojarse y continuar su inmersión cultural. También proporcionaban mano de obra a bajo costo, en una época en la que muchos niños ganaban un salario para sus familias.

Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para las escuelas patrocinadas por la Oficina de Asuntos Indígenas . Para 1902, existían veinticinco escuelas no ubicadas en reservas, financiadas por el gobierno federal, en quince estados y territorios, con una matrícula total de más de 6000 alumnos. Si bien la legislación federal hacía obligatoria la educación para los nativos americanos, la salida de estudiantes de las reservas requería la autorización de los padres. Los funcionarios coaccionaban a los padres para que liberaran una cuota de estudiantes de cada reserva.

Una vez que los nuevos alumnos llegaban a los internados, sus vidas cambiaban drásticamente. Solían recibir nuevos cortes de pelo, uniformes de estilo europeo-americano e incluso nuevos nombres ingleses, a veces basados ​​en los suyos, otras veces asignados al azar. Ya no podían hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se esperaba que asistieran a iglesias cristianas. Sus vidas estaban regidas por las estrictas órdenes de sus profesores, que a menudo incluían tareas agotadoras y castigos severos.

Además, las enfermedades infecciosas estaban muy extendidas en la sociedad y a menudo se propagaban rápidamente por las escuelas. Esto se debía a la falta de información sobre las causas y la prevención, la higiene deficiente, la financiación insuficiente para la alimentación, el hacinamiento y la baja resistencia de los estudiantes a las enfermedades infecciosas.

Un internado indígena fue una de las muchas escuelas que se establecieron en Estados Unidos a finales del siglo XIX para educar a jóvenes nativos americanos según los estándares estadounidenses. En algunas zonas, estas escuelas estaban dirigidas principalmente por misioneros. Dada la corta edad de algunos de los niños enviados a estas escuelas, se ha documentado que fueron experiencias traumáticas para muchos de ellos. Generalmente se les prohibía hablar sus lenguas nativas, se les enseñaba el cristianismo en lugar de sus religiones nativas y, de muchas otras maneras, se les obligaba a abandonar su identidad indígena y adoptar la cultura estadounidense. Se han documentado numerosos casos de abuso psicológico y sexual, como en Dakota del Norte .

La falta de reconocimiento del drástico cambio en la vida de los niños pequeños quedó patente en las imposiciones federales de escolarización obligatoria y, en ocasiones, en la interpretación severa de los métodos de reunión, llegando incluso a la intrusión en los hogares indígenas. Esto resultó extremadamente estresante para quienes vivían en el remoto desierto de Arizona, en las mesetas Hopi, aislados de la cultura estadounidense. La separación y la vida en internados duraban varios años. Hoy en día, sigue siendo un tema recurrente en las narraciones tradicionales de los indígenas Hopi sobre su historia: la situación traumática y la resistencia a los edictos gubernamentales de escolarización obligatoria. Los conservadores de la aldea de Oraibi se opusieron a enviar a sus hijos pequeños a la escuela gubernamental ubicada en Keams Canyon . Estaba lo suficientemente lejos como para requerir internado a tiempo completo durante al menos un año escolar. A finales del siglo XIX, los Hopi eran en su mayoría una sociedad nómada. Desafortunadamente, las visitas entre la familia y los niños escolarizados eran imposibles. Como resultado, los niños eran escondidos para evitar su captura forzosa por parte del ejército estadounidense. Sabiamente, el agente indio Leo Crane ^{[ 48 ]} solicitó a la tropa militar que permaneciera en segundo plano mientras él y sus ayudantes buscaban y reunían a los jóvenes para su viaje de varios días en carreta militar y su separación de un año de su familia. ^{[ 49 ]}

Para 1923 en el Noroeste, la mayoría de las escuelas indígenas habían cerrado y los estudiantes indígenas asistían a escuelas públicas. Los estados asumieron una responsabilidad cada vez mayor por su educación. ^{[ 50 ]} Otros estudios sugieren que la asistencia a algunos internados indígenas creció en áreas de los Estados Unidos durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose desde 1900 hasta la década de 1960. ^{[ 51 ]} La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. En 1973, se estimó que 60 000 niños indígenas estadounidenses estaban matriculados en un internado indígena. ^{[ 51 ] [ 52 ]} En 1976, el caso Tobeluk vs Lind fue presentado por adolescentes nativos de Alaska demandantes contra el Estado de Alaska alegando que la situación de la escuela pública seguía siendo desigual.

El Informe Meriam , titulado oficialmente «El problema de la administración india», fue elaborado para el Departamento del Interior. Las evaluaciones revelaron que las escuelas carecían de financiación y personal suficientes, estaban demasiado institucionalizadas y se gestionaban con excesiva rigidez. Lo que había comenzado como un programa idealista sobre educación se había desvirtuado. ^{[ 53 ]}

Recomendó:

• abolir el "Plan de Estudios Uniforme", que enseñaba únicamente los valores culturales de la mayoría estadounidense;
• que los niños más pequeños asistan a escuelas comunitarias cerca de casa, aunque los niños mayores deberían poder asistir a escuelas fuera de la reserva; y
• garantizar que el Servicio Indígena proporcionara a los nativos americanos las habilidades y la educación necesarias para adaptarse tanto a sus propias comunidades tradicionales (que tendían a ser más rurales) como a la sociedad estadounidense en general.

John Collier , Comisionado de Asuntos Indígenas entre 1933 y 1945, estableció las prioridades de las políticas del New Deal hacia los nativos americanos, haciendo hincapié en revertir al máximo la política asimilacionista. Collier fue fundamental para detener la pérdida de las reservas indígenas y para que muchas naciones tribales pudieran restablecer su autogobierno y preservar su cultura tradicional. Algunas tribus indígenas rechazaron la injerencia externa injustificada en sus propios sistemas políticos que este nuevo enfoque les había impuesto.

La visita de Collier a Taos Pueblo entre 1920 y 1922 dejó una huella imborrable en él. Ahora veía el mundo indígena como moralmente superior a la sociedad estadounidense, a la que consideraba «física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin rumbo». ^{[ 54 ]} Sin embargo, a pesar de sus críticas abiertas al trato que la sociedad estadounidense daba a los indígenas y de su serio esfuerzo por fomentar la participación artística entre ellos, Collier también fue reconocido por intentar imponer sus propias ideas sobre el romanticismo a las tribus a las que ayudaba. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} Collier fue criticado por sus ideas románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional frente a la modernidad. ^{[ 58 ]} Philp afirma que, tras su experiencia en Taos Pueblo, Collier «se comprometió de por vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad. ... Sus estereotipos románticos sobre los indígenas a menudo no se ajustaban a la realidad de la vida tribal contemporánea». ^{[ 59 ]}

Collier llevó a cabo el Nuevo Trato Indígena con la aprobación por el Congreso de la Ley de Reorganización Indígena de 1934. Esta fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política federal hacia los indígenas. También conocida como la Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación indígena y la devolución de las tierras comunales indígenas, lo cual contrastaba directamente con los objetivos de la Ley General de Asignación de Tierras Indígenas de 1887 .

Collier también fue responsable de la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitía al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subvencionar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indígenas que no vivían en reservas. La ley solo estuvo vigente en Minnesota. ^{[ 60 ]}

El apoyo de Collier al programa de reducción de ganado navajo resultó en la oposición navajo al Nuevo Trato Indígena. ^{[ 61 ] [ 62 ]} La Asociación de Derechos Indígenas denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. ^{[ 63 ]} Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto lo preocupaban". ^{[ 63 ]} A pesar de esta afirmación, se reconoció que Collier era muy respetado por la mayoría de las tribus indígenas a las que ayudó. ^{[ 64 ]}

Varios acontecimientos importantes a finales de la década de 1960 y mediados de la de 1970 (el Informe Kennedy, el Estudio Nacional sobre la Educación de los Indígenas Americanos y la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa para los Indígenas de 1975) propiciaron un renovado interés por las escuelas comunitarias. Muchos grandes internados indígenas cerraron en la década de 1980 y principios de la de 1990. En 2007, 9500 niños indígenas estadounidenses vivían en una residencia de un internado indígena. Desde 1879, año en que se fundó la Escuela India de Carlisle, hasta la actualidad, se estima que más de 100 000 indígenas estadounidenses han asistido a un internado indígena.

Un sistema similar en Canadá se conocía como el sistema de internados residenciales canadienses . ^{[ 65 ]}