Mahayana

Según Jan Nattier , el término índico Mahāyāna («Gran Vehículo») era originalmente un sinónimo honorífico de Bodhisattvayāna (« Vehículo del Bodhisattva »), ^{[ 9 ]} el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. ^{[ 2 ]} Por lo tanto, el término Mahāyāna (que anteriormente se había usado simplemente como un epíteto para el budismo mismo) fue adoptado tempranamente como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyāna y su aplicación a Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. ^{[ 9 ]}

Los textos más antiguos del Mahāyāna, como el Sutra del Loto , suelen usar el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es relativamente raro en las fuentes más antiguas. La supuesta dicotomía entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que ambos términos no se formaron en relación el uno con el otro en la misma época. ^{[ 10 ]}

Entre las referencias más antiguas e importantes a Mahāyāna se encuentran las que aparecen en el Sutra del Loto (sánscrito: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), que data de entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C. ^{[ 11 ]} Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior en prácrito gandhāri del Sutra del Loto no fue el término mahāyāna , sino la palabra prácrita mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). ^{[ 12 ] [ 13 ]} En una etapa posterior, cuando la palabra prácrita antigua se convirtió al sánscrito, este mahājāna , al ser fonéticamente ambivalente, pudo haberse convertido en mahāyāna , posiblemente debido a lo que pudo haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Casa Ardiente , que habla de tres vehículos o carros (sánscrito: yāna ). ^{[ nota 2 ] [ 12 ] [ 14 ]}

En chino , Mahāyāna se llama大乘( dàshèng o dàchéng ), que es un calco de maha (gran大) yana (vehículo乘). También existe la transliteración摩诃衍那. ^{[ 15 ] [ 16 ]} El término apareció en algunos de los textos más antiguos de Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del Loto del emperador Ling de Han . ^{[ 17 ]} También aparece en los Āgamas chinos , aunque eruditos como Yin Shun argumentan que se trata de una adición posterior. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Algunos eruditos chinos también argumentan que el significado del término en estos textos más antiguos es diferente de las ideas posteriores del budismo Mahāyāna. ^{[ 21 ]}

Los orígenes del Mahāyāna aún no se comprenden del todo y existen numerosas teorías contrapuestas. ^{[ 22 ]} Las primeras visiones occidentales del Mahāyāna asumían que existía como una escuela separada que competía con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes del Mahāyāna incluyen las siguientes:

La teoría de los orígenes laicos fue propuesta inicialmente por Jean Przyluski y posteriormente defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Esta visión sostiene que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo del Mahāyāna y se basa en parte en textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogian a figuras laicas a expensas de los monjes. ^{[ 23 ]} Esta teoría ya no goza de amplia aceptación, dado que numerosas obras tempranas del Mahāyāna promueven el monacato y el ascetismo. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

La teoría del origen Mahāsāṃghika , que sostiene que el Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . ^{[ 24 ]} Esto es defendido por eruditos como Hendrik Kern , AK Warder y Paul Williams, quienes argumentan que al menos algunos elementos del Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de la India. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana ( lokottara ) del Buda se considera a veces como un precursor de las visiones Mahāyāna del Buda. ^{[ 4 ]} Algunos estudiosos también consideran que figuras del Mahāyāna como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhāviveka tienen vínculos con la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra. ^{[ 30 ]} Sin embargo, otros estudiosos también han señalado la importancia de diferentes regiones, como Gandhara y el noroeste de la India ^{[ 31 ] [ 32 ]} . En relación con esto, Warder afirma que «la aparición repentina de un gran número de maestros y textos (Mahāyāna) (en el norte de la India en el siglo II d. C.) parece requerir cierta preparación y desarrollo previos, y esto podemos buscarlo en el sur». ^{[ 33 ]}

Un argumento citado contra la teoría de los orígenes Mahāsāṃghika es el hecho de que la erudición ha revelado cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otras nikāyas u órdenes monásticas (como la Dharmaguptaka ). ^{[ 34 ]} Debido a esta evidencia, eruditos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no era sectario y posiblemente era panbudista. ^{[ 24 ] [ 35 ]} Según Jan Nattier, el concepto de Mahāyāna, tal como se usa en un texto temprano como el Ugraparipṛcchā Sūtra , no se refería originalmente a una escuela o secta formal separada del budismo, sino que denotaba un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para aspirantes a bodhisattvas; solo más tarde las tensiones entre monjes que seguían diferentes caminos llevaron a una "fisión institucional que generó una comunidad Mahāyāna separada". ^{[ 17 ]}

La «hipótesis del bosque», por su parte, afirma que el Mahāyāna surgió principalmente entre « ascetas radicales , miembros del ala de la Orden Budista que habita en el bosque ( aranyavasin )», quienes intentaban imitar la vida del Buda en el bosque. ^{[ 36 ]} Esta teoría ha sido defendida por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray . Se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā, que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y elitista. Estos textos critican a los monjes que viven en ciudades y denigran la vida en el bosque. ^{[ 17 ] [ 37 ]}

El estudio de Jan Nattier sobre el Ugraparipṛcchā Sūtra, A few good men (2003), sostiene que este sutra representa la forma más antigua del Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una «empresa sumamente difícil» de ascetismo monástico de élite en el bosque. ^{[ 24 ]} El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. ^{[ 38 ]}

La teoría del culto al libro , defendida por Gregory Schopen , afirma que el Mahāyāna surgió entre varios grupos monásticos, vagamente conectados, que veneraban libros y estudiaban, memorizaban, copiaban y reverenciaban sutras Mahāyāna específicos. Schopen cree que se inspiraron en santuarios donde se guardaban sutras Mahāyāna. ^{[ 24 ]} Schopen también argumentó que estos grupos rechazaban mayoritariamente el culto a las estupas o a las reliquias sagradas.

David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las principales teorías expuestas anteriormente. Señala que no existe evidencia real de la existencia de santuarios de libros, y que la práctica de la veneración de sutras era panbudista y no exclusivamente Mahāyāna. Además, Drewes sostiene que «los sutras Mahāyāna abogan por prácticas mnémicas/orales/auditivas con mayor frecuencia que por prácticas escritas». ^{[ 24 ]} Respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo unos pocos sutras Mahāyāna abogan directamente por vivir en el bosque, mientras que los demás no lo mencionan o lo consideran inútil, promoviendo prácticas más sencillas como «simplemente escuchar el sutra o pensar en Budas particulares, que, según afirman, pueden permitir renacer en " tierras puras " especiales y lujosas donde se podrá progresar fácil y rápidamente en el camino del bodhisattva y alcanzar la budeidad en tan solo una vida». ^{[ 24 ]}

Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "el Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna , que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, y nunca se apartó realmente de ellas". ^{[ 39 ]} Drewes señala la importancia de los dharmabhāṇakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien a quien se debe respetar, obedecer ("como un esclavo sirve a su señor") y a quien se debe hacer donación, y por lo tanto es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna. ^{[ 39 ]}

El Mahāyāna temprano provino directamente de algunas de las " primeras escuelas budistas " y fue sucesor de ellas. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Inscripción Mahayana más antigua

Pedestal inscrito con la primera aparición conocida del nombre de " Buda Amitabha " en el "año 26 de Huvishka " (153 d. C.) ^{[ 42 ]} En escritura Brahmi en la inscripción: " Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya " "Del Buda Amitabha" ^{[ 43 ]}

La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de sutras ("discursos", escrituras) que datan de principios de la era común . Jan Nattier ha señalado que algunos de los textos más antiguos de Mahāyāna, como el Sutra Ugraparipṛccha, utilizan el término "Mahāyāna", pero no existe diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas . En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la emulación rigurosa del camino de Gautama Buddha hacia la budeidad. ^{[ 17 ]}

Algunas pruebas importantes del budismo Mahāyāna primitivo provienen de los textos traducidos por el monje indoscita Lokakṣema en el siglo II d. C., quien llegó a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos que se conocen. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ nota 3 ]} El estudio de estos textos por Paul Harrison y otros muestra que promueven firmemente el monacato (contrario a la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhatship y no muestran ningún intento de establecer una nueva secta u orden. ^{[ 24 ]} Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas , la vida en el bosque y los estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). ^{[ 46 ]}

El Mahāyāna indio nunca tuvo ni intentó tener un linaje de Vinaya u ordenación separado de las primeras escuelas del budismo, y por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhiere al Mahāyāna pertenece formalmente a una de las primeras escuelas budistas. La pertenencia a estas nikāyas , u órdenes monásticas, continúa hoy en día, con la nikāya Dharmaguptaka en uso en Asia Oriental y la nikāya Mūlasarvāstivāda en el budismo tibetano . Por lo tanto, el Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas. ^{[ 47 ]}

Paul Harrison aclara que, si bien los monjes mahāyānistas pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas. ^{[ 48 ]} Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes mahāyāna como los no mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios, uno al lado del otro. ^{[ 49 ]} También es posible que, formalmente, el mahāyāna se entendiera como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que tomaban un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos mahāyāna. ^{[ 50 ]}

La inscripción en piedra más antigua que contiene una formulación reconociblemente Mahāyāna y una mención del Buda Amitābha (una figura importante del Mahāyāna) fue encontrada en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor del año 180 d. C. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción Brāhmī : «Hecha en el año 28 del reinado del rey Huviṣka , ... para el Bienaventurado, el Buda Amitābha». ^{[ 43 ]} También hay algunas evidencias de que el propio emperador Kushan Huviṣka fue seguidor del Mahāyāna. Un fragmento de manuscrito sánscrito en la Colección Schøyen describe a Huviṣka como alguien que «se estableció en el Mahāyāna». ^{[ 51 ]} La evidencia del nombre "Mahāyāna" en inscripciones indias del período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. ^{[ nota 4 ] [ nota 5 ] [ nota 6 ]}

Basándose en evidencia arqueológica , Gregory Schopen sostiene que el Mahāyāna indio siguió siendo «un movimiento minoritario extremadamente limitado —si es que existió— que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más». ^{[ 24 ]} Asimismo, Joseph Walser habla de la «virtual invisibilidad del Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo V». ^{[ 52 ]} Schopen también considera que este movimiento estaba en tensión con otros budistas, «luchando por el reconocimiento y la aceptación». ^{[ 53 ]} Su «mentalidad de lucha» pudo haber dado lugar a ciertos elementos presentes en textos Mahāyāna como el Sutra del Loto , como la preocupación por la preservación de los textos. ^{[ 53 ]}

Schopen, Harrison y Nattier también argumentan que estas comunidades probablemente no eran un movimiento unificado, sino grupos dispersos basados ​​en diferentes prácticas y sutras. ^{[ 24 ]} Una razón para esta visión es que las fuentes Mahāyāna son extremadamente diversas, defendiendo muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo contradictorias, como escribe Jan Nattier: ^{[ 54 ]}

Así, encontramos una escritura (el Aksobhya -vyuha ) que aboga por las prácticas srávaka y bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis o el trikaya , mientras que otra (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca discute las paramitas . Un tratado Madhyamika ( el Mulamadhyamika-karikas de Nagarjuna ) puede emplear con entusiasmo la retórica de la vacuidad sin mencionar jamás el camino del bodhisattva, mientras que un tratado Yogacara ( el Madhyanta-vibhaga-bhasya de Vasubandhu ) puede profundizar en los detalles de la doctrina trikaya mientras evita la doctrina de ekayana . En otras palabras, debemos estar preparados para encontrar una multiplicidad de escuelas Mahayana que florecen incluso en la India, por no hablar de las que se desarrollaron en el este de Asia y el Tíbet.

A pesar de ser una minoría en la India, el Mahāyāna indio fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha llamado "La Edad de Oro de la Filosofía Budista India" (desde principios del primer milenio d. C. hasta el siglo VII). ^{[ 55 ]} Algunas de las principales tradiciones Mahāyāna son Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza de Buda ( Tathāgatagarbha ) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. ^{[ 56 ]} Las principales figuras tempranas incluyen a Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu y Dignaga . Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30-375 d. C.), un período que presenció una gran actividad misionera y literaria budista. Esto se ve respaldado por las obras del historiador Taranatha . ^{[ 57 ]}

El movimiento (o movimientos) Mahāyāna se mantuvo bastante pequeño hasta que experimentó un gran crecimiento en el siglo V. Se han encontrado muy pocos manuscritos anteriores al siglo V (las excepciones provienen de Bamiyán ). Según Walser, «los siglos V y VI parecen haber sido un punto de inflexión para la producción de manuscritos Mahāyāna». ^{[ 58 ]} Asimismo, es solo en los siglos IV y V d. C. que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular al Mahāyāna, incluyendo un posible apoyo real en el reino de Shanshan, así como en Bamiyán y Mathura . ^{[ 59 ]}

Aun así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que utiliza el término Mahāyāna sigue siendo bastante escasa y es notablemente mayoritariamente monástica, no laica. ^{[ 59 ]} Para entonces, peregrinos chinos como Faxian (337–422 d. C.), Xuanzang (602–664) e Yijing (635–713 d. C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan «Mahāyāna», así como monasterios donde convivían monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. ^{[ 60 ]}

Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones crecieron gradualmente en influencia. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en enormes complejos universitarios monásticos, como Nalanda (fundado por el emperador Gupta Kumaragupta I en el siglo V d. C. ) y Vikramashila (fundado bajo Dharmapala entre 783 y 800 d. C.), que fueron centros de diversas ramas del saber, incluida la filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda llegó a ser, durante siglos, el centro budista más grande e influyente de la India. ^{[ 61 ]} Aun así, como señala Paul Williams, «parece que menos del 50 por ciento de los monjes con los que se encontró Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India eran realmente Mahāyānistas». ^{[ 62 ]}

Con el tiempo, los textos y la filosofía Mahāyāna de la India llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda , extendiéndose posteriormente por toda Asia Oriental . ^{[ 40 ]} Con el tiempo, el budismo de Asia Central se vio fuertemente influenciado por el Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras Mahāyāna en Gandhāra , lo que indica la importancia de esta región para la difusión del Mahāyāna. Los eruditos Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda . ^{[ 63 ]} Entre ellos se incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167–186), Dharmarakṣa (c. 265–313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385–433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna. ^{[ 57 ]}

El Mahāyāna se extendió desde China a Corea , Vietnam y Japón (este último también en parte a través de Corea). ^{[ 40 ] [ 41 ]} El Mahāyāna también se extendió desde la India a Myanmar , y luego a Sumatra y Malasia . ^{[ 40 ] [ 41 ]} El Mahāyāna se extendió desde Sumatra a otras islas indonesias , incluyendo Java y Borneo , Filipinas , Camboya , y finalmente, las tradiciones Mahāyāna indonesias llegaron a China. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Hacia el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337–422 d. C.) también comenzaron a viajar a la India (ahora dominada por los Gupta ) para traer consigo enseñanzas budistas, especialmente obras Mahāyāna. ^{[ 64 ]} Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en la India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones Mahāyāna indias fueron trasplantadas directamente, como en el caso del Madhymaka de Asia Oriental (por Kumārajīva ) y el Yogacara de Asia Oriental (especialmente por Xuanzang ). Más tarde, nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino dieron lugar a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayen , Tierra Pura y el budismo Chan ( Zen ). Estas tradiciones se extenderían luego a Corea , Vietnam y Japón .

Las formas de budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras Mahāyāna indios siguen siendo populares en el budismo de Asia Oriental , que está dominado en su mayoría por diversas ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que, en esta tradición del Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sutras Mahāyāna. ^{[ 65 ]}

A partir del período Gupta (c. siglo III d. C.–575 d. C.) comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en nuevas ideas tántricas panindias . Este movimiento llegó a conocerse con diversos nombres, como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa ), Mantrayāna y Budismo Esotérico o «Mantra Secreto» ( Guhyamantra ). Este nuevo movimiento continuó durante la era Pala (siglos VIII–XII d. C.), periodo en el que llegó a dominar el budismo indio. ^{[ 66 ]} Posiblemente liderado por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos denominados Tantras Budistas . ^{[ 67 ]}

Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna se mantuvo arraigado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza de Buda. ^{[ 68 ] [ 69 ]} El budismo tántrico generalmente aborda nuevas formas de meditación y ritual que a menudo utilizan la visualización de deidades budistas (incluidos Budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces ) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren iniciación ritual o introducción por parte de un maestro tántrico ( vajracarya ) o gurú . ^{[ 70 ]}

El origen y las primeras etapas del Vajrayāna siguen siendo objeto de debate entre los estudiosos. Algunos, como Alexis Sanderson, sostienen que el Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado del patrocinio de ambas religiones por parte de las cortes reales. Sanderson argumenta que obras del Vajrayāna como los textos Samvara y Guhyasamaja muestran una clara influencia de la literatura tántrica shaiva . ^{[ 71 ] [ 72 ]} Sin embargo, otros estudiosos, como Ronald M. Davidson, cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrollara primero en el Shaivismo y que luego fuera adoptado por el budismo. Davidson señala las dificultades para establecer una cronología de la literatura tántrica shaiva y argumenta que ambas tradiciones se desarrollaron paralelamente, inspirándose mutuamente y también en la religión tribal local de la India. ^{[ 73 ]}

En cualquier caso, esta nueva forma tántrica del budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala . Con el tiempo, también se extendió hacia el norte, a Asia Central , la meseta tibetana y Asia Oriental. El Vajrayāna sigue siendo la forma dominante de budismo en el Tíbet , en regiones circundantes como Bután y en Mongolia . Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo de Asia Oriental, donde se les denomina con diversos términos. Estos incluyen: Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", en referencia al mantra), Mìjiao (chino: 密教; enseñanza esotérica), Mìzōng (密宗; "tradición esotérica") o Tángmì (唐密; "esotérica de la dinastía Tang") en chino, y Shingon , Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.

Los Budas y los bodhisattvas (seres en camino a la Budeidad) son elementos centrales del Mahāyāna. El Mahāyāna posee una cosmología y teología muy extensas , con diversos Budas y poderosos bodhisattvas que residen en diferentes mundos y campos búdicos ( buddha kshetra ). ^{[ 4 ]} Entre los Budas exclusivos del Mahāyāna se encuentran Amitābha («Luz Infinita»), Akṣobhya («el Imperturbable»), Bhaiṣajyaguru («el Gurú de la Medicina») y Vairocana («el Iluminador»). En el Mahāyāna, un Buda es visto como un ser que ha alcanzado el más alto grado de despertar debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres. ^{[ 81 ]}

Una característica importante del Mahāyāna es su comprensión de la naturaleza de un Buda, que difiere de las concepciones no mahāyāna. Los textos mahāyāna no solo suelen describir a numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los consideran seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ) con grandes poderes y vidas muy largas. El Sutra del Loto Blanco describe la longevidad del Buda como inconmensurable y afirma que alcanzó la Budeidad hace incontables eones ( kalpas ) y que ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares ( nirmanakayas ) durante un período de tiempo inimaginable. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

Además, los Budas son activos en el mundo, ideando constantemente formas de enseñar y ayudar a todos los seres sintientes. Según Paul Williams, en el Mahāyāna, un Buda es a menudo visto como "un rey espiritual, relacionado con el mundo y preocupado por él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha trascendido por completo el mundo y sus preocupaciones". ^{[ 85 ]} La vida y muerte del Buda Sakyamuni en la tierra se entienden entonces generalmente de manera docetista como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sintientes. ^{[ 85 ]} De manera similar, Guang Xing describe al Buda en el Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales". ^{[ 86 ]} Las budologías Mahayana han sido comparadas a menudo con varios tipos de teísmo (incluido el panteísmo ) por diferentes eruditos, aunque existe desacuerdo entre los eruditos sobre este tema, así como sobre la relación general entre el budismo y el teísmo. ^{[ 87 ]}

La idea de que los Budas permanecen accesibles es sumamente influyente en el Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un Buda a través de la oración, las visiones, la devoción y las revelaciones. ^{[ 88 ]} Mediante el uso de diversas prácticas, un devoto Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura de un Buda o campo búdico ( buddhakṣetra ), donde puede esforzarse por alcanzar la Budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo búdico puede obtenerse mediante la fe , la meditación o, a veces, incluso mediante la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental . ^{[ 89 ]}

El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos ( trikāya ) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los "cuerpos de transformación mágica" ( nirmāṇakāyas ) y los "cuerpos de gozo" ( saṃbhogakāya ) son emanaciones del cuerpo supremo del Buda, el Dharmakaya , que no es otro que la realidad última misma, es decir, la vacuidad o la Asíncrona . ^{[ 90 ]}

El camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es considerado por los Mahāyānistas como el camino espiritual superior , por encima de los caminos de aquellos que buscan el arhatship o la "budeidad solitaria" por sí mismos ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). ^{[ 91 ]} Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir únicamente la liberación personal del sufrimiento, es decir, el nirvāṇa, es una aspiración menor o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la resolución de liberar a todos los demás seres sintientes del saṃsāra (el ciclo de renacimiento ) al convertirse en Buda. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

Este deseo de ayudar a los demás entrando en el camino Mahāyāna se llama bodhicitta y quien se compromete con este camino para completar la budeidad es un bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel (con eones de práctica) son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Son objetos de devoción y oración en todo el mundo Mahāyāna. ^{[ 95 ]} Entre los bodhisattvas populares que son venerados en todo Mahāyāna se encuentran Avalokiteshvara , Manjushri , Tara y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero rechazan este objetivo y permanecen en el saṃsāra para ayudar a los demás por compasión. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 95 ]}

Según el filósofo Mahāyāna del siglo VIII , Haribhadra , el término "bodhisattva" puede referirse técnicamente a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos trabajan hacia el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es un bodhisattva mahāsattva (gran ser) . ^{[ 98 ]} Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:

Aquel ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más elevada posible: la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para beneficio de todos los seres sintientes. ^{[ 98 ]}

Existen dos modelos sobre la naturaleza de los bodhisattvas, presentes en los diversos textos del Mahāyāna. Uno postula que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta alcanzar la budeidad plena. Esto puede llevar eones , durante los cuales ayudará a innumerables seres. Tras alcanzar la budeidad, transita al nirvāṇa (tras el cual no regresa). El segundo modelo plantea la existencia de dos tipos de nirvāṇa: el de un arhat y un tipo superior llamado apratiṣṭhita ( no permanente, no establecido), que permite a un Buda permanecer eternamente comprometido con el mundo. Como señala Paul Williams, la idea del nirvāṇa apratiṣṭhita pudo haber tardado en desarrollarse y no resulta evidente en algunos de los primeros textos del Mahāyāna. ^{[ 97 ]}

En la mayoría de las fuentes clásicas Mahāyāna (así como en fuentes no Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva toma tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una enorme cantidad de vidas de práctica para completarlo. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Sin embargo, a veces se considera que ciertas prácticas proporcionan atajos hacia la Budeidad (estos varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino al despertar ) del maestro indio Atiśa , la característica central que define el camino de un bodhisattva es la aspiración universal de acabar con el sufrimiento para sí mismo y para todos los demás seres, es decir, bodhicitta . ^{[ 102 ]}

Tradicionalmente, se considera que el camino espiritual del bodhisattva comienza con el acontecimiento revolucionario llamado "el despertar de la mente" ( bodhicittotpāda ), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. ^{[ 101 ]} Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualar el yo y los demás e intercambiar el yo y los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes o amigos cercanos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento del amor profundo ( maitrī ) y la compasión ( karuṇā ) por los demás, y así se genera la bodhicitta. ^{[ 103 ]} Según el filósofo indio Shantideva , cuando la gran compasión y la bodhicitta surgen en el corazón de una persona, esta deja de ser una persona ordinaria y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". ^{[ 102 ]}

La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en el Theravada y otras escuelas budistas tempranas . Sin embargo, estas escuelas sostenían que para convertirse en bodhisattva se requería la predicción de la propia budeidad futura en presencia de un Buda viviente. ^{[ 104 ]} En el Mahāyāna, el término bodhisattva se aplica a cualquier persona desde el momento en que tiene la intención de convertirse en Buda (es decir, el momento en que surge la bodhicitta en su mente) y sin el requisito de la presencia de un Buda viviente. ^{[ 104 ]} Algunos sutras Mahāyāna, como el Sutra del Loto, promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos discrepan de esto y afirman que solo algunos seres tienen la capacidad de alcanzar la budeidad. ^{[ 105 ]}

La generación de bodhicitta puede ir seguida de la toma de los votos de bodhisattva ( praṇidhāna ) para "conducir al Nirvana a todo el inconmensurable mundo de los seres", como afirman los sutras Prajñaparamita . Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. ^{[ 106 ]} Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas llamadas preceptos de bodhisattva . Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: generosidad, disciplina ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. ^{[ 107 ] [ 4 ]}

Otros sutras (como el Daśabhūmika ) dan una lista de diez, con la adición de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). ^{[ 108 ]} Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Esto se refiere a la comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la profunda reflexión y la meditación. ^{[ 106 ]}

Diversas escrituras budistas Mahāyāna asocian el comienzo de la práctica del bodhisattva con lo que se denomina el "camino de acumulación" o equipamiento ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema clásico de los cinco caminos . ^{[ 109 ]}

El Sutra Daśabhūmika, al igual que otros textos, describe una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino hacia la budeidad. Sin embargo, los distintos textos discrepan sobre el número de etapas: el Daśabhūmika menciona diez (y relaciona cada una con las diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi menciona siete y trece, y el Avatamsaka describe cuarenta etapas. ^{[ 108 ]}

En la escolástica Mahāyāna posterior, como en la obra de Kamalashila y Atiśa , los cinco caminos y los diez sistemas de bhūmi se fusionan, dando lugar al modelo de camino progresivo que se utiliza en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza al obtener una «visión directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa», asociada al camino de la visión ( darśana -mārga ). ^{[ 109 ]} En este punto, un bodhisattva es considerado un ārya (un ser noble). ^{[ 110 ]}

Los medios hábiles o técnicas expeditivas (sánscrito: upāya ) constituyen otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. ^{[ 111 ]} Esta idea se expone de forma más célebre en el Sutra del Loto Blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que contribuya al crecimiento espiritual y conduzca a los seres al despertar y al nirvana . Esta doctrina afirma que, por compasión, el Buda adapta su enseñanza a cada persona. Por ello, es posible que el Buda enseñe cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en el Mahāyāna. ^{[ 112 ]}

Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único ( ekayana ). Esta enseñanza afirma que, si bien se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos , el vehículo de los Budas solitarios y el vehículo del bodhisattva, aceptados por todas las escuelas budistas primitivas), en realidad todos son medios hábiles que conducen al mismo lugar: la Budeidad. Por lo tanto, en un sentido último, no existen tres vehículos, sino un solo vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras según las facultades de cada individuo. Incluso aquellos seres que creen haber completado el camino (es decir, los arhats ) en realidad no lo han hecho, y eventualmente alcanzarán la Budeidad. ^{[ 112 ]}

Esta doctrina no fue aceptada plenamente por todas las tradiciones Mahāyāna. La escuela Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en Budas. Esto generó un amplio debate a lo largo de la historia del budismo Mahāyāna. ^{[ 113 ]}

Algunas de las enseñanzas clave del Mahāyāna se encuentran en los textos de Prajñāpāramitā («Conocimiento Trascendente» o «Perfección de la Sabiduría»), que son algunas de las obras más antiguas del Mahāyāna. ^{[ 114 ]} Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que alcanzan los Budas y los bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. ^{[ 115 ]} Esta sabiduría también está asociada con la comprensión de la vacuidad ( śūnyatā ) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria ( māyā ). ^{[ 116 ]} Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción no tienen «un núcleo esencial inmutable» (es decir, carecen de svabhāva , una esencia o naturaleza inherente) y, por lo tanto, «no tienen una existencia fundamentalmente real». ^{[ 117 ]} También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales. ^{[ 118 ]}

Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso la Enseñanza del Buda, el Buda mismo, el Nirvāṇa y todos los seres vivos, son como "ilusiones" o "magia" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). ^{[ 119 ] [ 118 ]} Este vacío o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos ( anutpāda ), no nacidos ( ajata ), "más allá del venir y el ir" en la literatura Prajñāpāramitā. ^{[ 120 ] [ 121 ]} El Sutra del Corazón , el más famoso, afirma que "todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin características, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, vacíos". ^{[ 122 ]} Los textos de Prajñāpāramitā también utilizan varias metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del Diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una visión nublada, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de tormenta".

Prajñāpāramitā también se asocia con no aferrarse, no tomar postura o "no tomar" ( aparigṛhīta ) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como "no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, la percepción, las voliciones y la cognición". ^{[ 123 ]} Esto incluye no aferrarse ni tomar ni siquiera ideas budistas correctas o signos mentales (como "no-yo", "vacuidad", bodhicitta, votos), ya que estas cosas son, en última instancia, conceptos vacíos también. ^{[ 124 ] [ 118 ]}

Se dice que alcanzar un estado de receptividad sin temor ( ksanti ) mediante la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad ( Dharmatā ) de manera intuitiva y no conceptual es la prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual suprema. Según Edward Conze, la «aceptación paciente de la no aparición de los dharmas» ( anutpattika-dharmakshanti ) es «una de las virtudes más distintivas del santo mahāyānista». ^{[ 125 ]} Los textos de la Prajñāpāramitā también afirman que este entrenamiento no es solo para los mahāyānistas, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos. ^{[ 126 ]}

La escuela filosófica Mahāyāna, denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, «teoría de la vacuidad»), fue fundada por Nagarjuna en el siglo II . Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca ( svabhāva ). ^{[ 128 ]}

En sus escritos, Nagarjuna intenta demostrar que cualquier teoría de la naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del origen dependiente del Buda , puesto que nada que tenga una existencia independiente puede tener un origen dependiente. Los filósofos śūnyavāda insistieron en que su negación del svabhāva no es una forma de nihilismo (a pesar de las protestas en contrario de sus oponentes). ^{[ 129 ]}

Utilizando la teoría de las dos verdades , Madhyamaka afirma que, si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido convencional y relativo, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también argumenta que la vacuidad misma es «vacía»; no posee una existencia inherente absoluta propia. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría de la vacuidad es simplemente un concepto útil al que no se debe aferrar. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son meras conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. ^{[ 129 ]}

Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "solo percepciones" y citta-mātra , "solo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que posteriormente se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico surgido durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza final definitiva ( nītārtha ) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es la visión de que todas las cosas ( dharmas ) son solo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o sujetos "internos") no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de forma dependiente . ^{[ 130 ]}

Cuando este flujo mental se percibe como vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, se alcanza la cognición no dual de la "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de diversas teorías, siendo las más importantes las de las ocho conciencias y las tres naturalezas . ^{[ 131 ]} El Saṃdhinirmocana denomina a su doctrina el " tercer giro de la rueda del dharma ". El Pratyutpanna sutra también menciona esta doctrina, afirmando: "Todo lo que pertenece a este triple mundo no es más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué? Porque como imagino las cosas, así es como aparecen". ^{[ 131 ]}

Los pensadores más influyentes de esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu . Los filósofos Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina de la vacuidad , que también criticaba el Madhyamaka, afirmando de hecho que caía en el nihilismo. ^{[ 132 ]}

La doctrina del embrión Tathāgata o útero Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocido como naturaleza búdica, matriz o principio ( sánscrito : Buddha-dhātu ), es importante en todas las tradiciones Mahāyāna modernas, aunque se interpreta de muchas maneras diferentes. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de explicar qué permite a los seres sintientes convertirse en Budas. ^{[ 133 ]} Las fuentes más antiguas de esta idea pueden incluir el Sutra Tathāgatagarbha y el Sutra Mahāparinirvāṇa de Mahāyāna . ^{[ 134 ] [ 133 ]} El Mahāparinirvāṇa de Mahāyāna se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", ^{[ 135 ]} y también la describe como el "Ser" ( atman ). ^{[ 136 ]}

David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o el sustento de la práctica del camino, y por lo tanto es la "causa" ( hetu ) del fruto de la Budeidad. ^{[ 133 ]} El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las impurezas se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata... eternamente inmaculados y... repletos de virtudes no diferentes a las mías... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables". ^{[ 137 ]}

Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza búdica son fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna, así como entre los académicos modernos. ^{[ 138 ]} Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , y algunos de estos sutras admiten que el uso del término "Yo" se hace en parte para ganar a los ascetas no budistas (en otras palabras, es un medio hábil). ^{[ 139 ] [ 140 ]} Según algunos eruditos, la naturaleza búdica discutida en algunos sutras Mahāyāna no representa un yo sustancial ( ātman ) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. ^{[ 141 ]} De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no trataba originalmente de cuestiones ontológicas, sino de "cuestiones religiosas de realización del potencial espiritual de uno, exhortación y aliento". ^{[ 137 ]}

El género de sutras de naturaleza búdica puede considerarse un intento de exponer las enseñanzas budistas con un lenguaje positivo, manteniendo al mismo tiempo el camino medio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. ^{[ 142 ]} Esta es la postura adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que los Budas enseñan la doctrina del tathāgatagarbha (que suena similar a atman) para ayudar a aquellos seres apegados a la idea de anatman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha es vacío y en realidad no es un yo sustancial. ^{[ 143 ] [ 144 ]}

Una visión diferente es defendida por varios eruditos modernos como Michael Zimmermann. Esta visión se basa en la idea de que los sutras de la naturaleza búdica, como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra, enseñan una visión afirmativa de un Ser Búdico eterno e indestructible. ^{[ 136 ]} Shenpen Hookham, un erudito y lama occidental, considera la naturaleza búdica como un Ser Verdadero que es real y permanente. ^{[ 145 ]} De manera similar, CD Sebastian entiende la visión del Ratnagotravibhāga sobre este tema como un ser trascendental que es "la esencia única del universo". ^{[ 146 ]}

Los budistas Mahāyāna de la India se enfrentaron a diversas críticas por parte de no mahāyānistas respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica que recibieron fue que las enseñanzas Mahāyāna no habían sido impartidas por Buda, sino que fueron inventadas por figuras posteriores. ^{[ 147 ] [ 148 ]} Numerosos textos Mahāyāna abordan este tema e intentan defender la verdad y autenticidad del Mahāyāna de diversas maneras. ^{[ 149 ]}

Una idea que plantean los textos Mahāyāna es que las enseñanzas Mahāyāna se impartieron posteriormente porque la mayoría de la gente no podía comprender los sutras Mahāyāna en la época de Buda y que solo en épocas posteriores estuvieron preparados para escucharlos. ^{[ 150 ]} Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron ocultos o custodiados por seres divinos como los Nagas o los bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de individuos (a menudo a través de visiones o sueños). ^{[ 149 ]} Algunos estudiosos han visto una conexión entre esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que implican la visualización de Budas y sus tierras búdicas. ^{[ 153 ]}

Otro argumento que los budistas indios utilizaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar, ya que están en consonancia con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichas" ( subhasita) y, por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que está "bien dicho" es la palabra del Buda se puede rastrear en los textos budistas más antiguos, pero se interpreta de manera más amplia en el Mahāyāna. ^{[ 154 ]} Desde el punto de vista del Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra del Buda" porque está de acuerdo con el Dharma , no porque haya sido dicha por un individuo específico (es decir, Gautama ). ^{[ 155 ]} Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "produce la renuncia a los kleshas, ​​no su aumento" y "muestra las cualidades loables del nirvana, no las del samsara". ^{[ 156 ]}

El erudito budista zen japonés D.T. Suzuki argumentó de manera similar que, si bien los sutras Mahāyāna tal vez no fueron enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" del Mahāyāna derivan de él. Según Suzuki, el Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos desarrollando nuevas enseñanzas y textos, manteniendo al mismo tiempo el espíritu del Buda. ^{[ 157 ]}

Mahāyāna a menudo se considera a sí mismo como alguien que penetra más y más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha ofrece una clasificación de las enseñanzas según las capacidades de la audiencia: ^{[ 158 ]}

Según el grado de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, el inferior se enseñó a los mercaderes Trapuṣa y Ballika porque eran hombres comunes; el medio se enseñó al grupo de los cinco porque estaban en la etapa de santos; las óctuples Prajñāpāramitās se enseñaron a los bodhisattvas, y [las Prajñāpāramitās ] son ​​superiores en la eliminación de formas conceptualmente imaginadas. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā

También existe una tendencia en los sutras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sutras genera beneficios espirituales mayores que los que se derivan de seguir enfoques no Mahāyāna. Así, el sutra Śrīmālādevī Siṃhanāda afirma que el Buda dijo que la devoción al Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los caminos śrāvaka o pratyekabuddha . ^{[ 159 ]}

El comentario sobre el Abhidharmasamuccayaya da las siguientes siete razones para la "grandeza" del Mahayana: ^{[ 160 ]}

1. Grandeza del apoyo (ālambana): el camino del bodhisattva está respaldado por las enseñanzas ilimitadas de La Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Versos y otros textos;
2. Grandeza de la práctica (pratipatti): la práctica integral para el beneficio de uno mismo y de los demás (sva-para-artha);
3. Grandeza de entendimiento (jñāna): a partir de la comprensión de la ausencia del yo en las personas y los fenómenos (pudgala-dharma-nairātmya);
4. Grandeza de energía (vīrya): derivada de la devoción a cientos de miles de tareas difíciles durante tres incalculables grandes eones (mahākalpa);
5. Grandeza de ingenio (upāyakauśalya): debido a no tomar posición en Saṃsāra o Nirvāṇa;
6. Grandeza del logro (prāpti): debido al logro de poderes inconmensurables e incontables (bala), confianzas (vaiśāradya) y dharmas únicos de los Budas (āveṇika-buddhadharma);
7. Grandeza de las obras (karma): debido a la voluntad de realizar las obras de un Buda hasta el final del Saṃsāra mostrando el despertar, etc.

La práctica budista Mahayana india incluía numerosos elementos de devoción y ritual , considerados generadores de gran mérito (punya) y que permitían al devoto obtener el poder o las bendiciones espirituales de los Budas y bodhisattvas. Estos elementos siguen siendo una parte fundamental del budismo Mahayana actual. Algunas prácticas Mahayana clave en este sentido incluyen:

1. Devoción a Budas y Bodhisattvas : Los bodhisattvas Mahayana como Avalokiteśvara , Mañjuśrī , Tara y Amitābha Buddha son objetos centrales de devoción. Los practicantes pueden recitar sus nombres o mantras, inclinarse ante sus estatuas y ofrecer oraciones y ofrendas físicas como flores e incienso para recibir sus bendiciones, guía o ayuda para alcanzar la iluminación o el renacimiento en una tierra pura . ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} En templos y monasterios, los monjes realizan ceremonias de ofrenda ( pūjās ) en santuarios específicos con estatuas de Buda y otras obras de arte. Donar o contribuir con dinero para la construcción de una estatua o santuario de Buda es también otra forma de practicar la devoción a estas figuras.
2. Tomar formalmente los votos de bodhisattva ( praṇidhāna ), lo que implica recitar formalmente varios votos o resoluciones para seguir el camino del bodhisattva . ^{[ 165 ]}
3. Prácticas centradas en el texto : La lectura, la escucha, la recitación, la memorización y el estudio de los sutras Mahayana , así como la enseñanza de su contenido a otros, fueron prácticas importantes en el Mahayana indio y siguen siendo influyentes hoy en día. ^{[ 166 ]} Además, la copia de sutras , la escritura a mano de manuscritos de sutras Mahayana (o la financiación de tal proyecto) también se considera un acto muy meritorio. ^{[ 167 ]} La veneración de los sutras también se practicaba, tratando el texto físico como un objeto sagrado, a menudo colocado en altares, adornado con ofrendas y recitado en comunidad. ^{[ 168 ]}
4. Canto: El canto budista o la recitación de sutras, oraciones, mantras y dhāraṇīs es otro elemento ritual importante en Mahayana. ^{[ 169 ]} Un texto que parece haber sido popular en la India fue la Oración de Aspiración para la Buena Conducta (Bhadracaryā-praṇidhāna o Samantabhadra-caryā-praṇidhāna). ^{[ 170 ]} En Mahayana de Asia Oriental, uno de los textos más cantados es el Sutra del Corazón .
5. Lugares sagrados y templos : Los budistas Mahayana de la India solían realizar prácticas devocionales en lugares sagrados específicos, que a menudo incluían estupas , templos , santuarios ( chaitya ) con estatuas de Buda y otros santuarios y cuevas budistas . Los templos Mahayana que se centraban en albergar una imagen central de Buda se convirtieron en la norma durante el período Gupta . ^{[ 171 ]} Los peregrinos solían circunvalar los lugares, hacer ofrendas de flores, incienso y luz, y participar en actos de reverencia como inclinarse o postrarse. Los templos, estupas y santuarios budistas siguen siendo un elemento importante del budismo Mahayana.
6. "Culto de siete partes" ( saptāṇgapūjā o saptavidhā anuttarapūjā ), una fórmula ritual Mahayana india que incluía: vandana (reverencia, inclinación), puja (culto), tomar refugio, confesión de malas acciones (papadesana), regocijo en el mérito de todas las buenas acciones (anumodana), oración (adhyesana) y petición a los Budas para que enseñen (yacana), atmabhavadi-parityagah (entrega) y pariṇāmanā (transferencia del mérito propio a otros). ^{[ 172 ]} Estos elementos rituales siguen siendo importantes en la práctica ritual budista Mahayana. Por ejemplo, estos elementos se incorporan a las sadhanas budistas tibetanas modernas (recitaciones rituales, rituales de meditación) y también se incorporan a los rituales budistas de Asia Oriental (como los ritos de confesión y los rituales de refugio).

Los sutras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes ( pāramitā ) como parte del camino hacia la budeidad . Se presta especial atención al conocimiento trascendente ( prajñāpāramitā ), que se considera una virtud primaria. ^{[ 173 ]} Según Donald S. Lopez Jr. , el término pāramitā puede significar «excelencia» o « perfección », así como «aquello que ha ido más allá» o « trascendencia ». ^{[ 174 ]}

Los sutras Prajñapāramitā y un gran número de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 161 ]}

1. Dāna pāramitā : generosidad, caridad, dar.
2. Śīla pāramitā : virtud, disciplina, conducta apropiada (véase también: preceptos del Bodhisattva )
3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, indulgencia, aceptación, resistencia
4. Vīrya pāramitā : energía, diligencia, vigor, esfuerzo.
5. Dhyāna pāramitā : concentración en un solo punto, contemplación, meditación
6. Prajñā pāramitā : sabiduría trascendente, conocimiento espiritual

Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del budismo Theravāda. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye en las seis. ^{[ 176 ]} Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo común antes de la división de las escuelas Theravāda y Mahāyāna. ^{[ 177 ]}

En el Sutra de las Diez Etapas y el Sutra Mahāratnakūṭa , se enumeran cuatro pāramitās más: ^{[ 108 ]}

7. Upāya pāramitā : medios hábiles

8. Praṇidhāna pāramitā : voto, resolución, aspiración, determinación, esto se relaciona con los votos del bodhisattva.

9. Bala pāramitā : poder espiritual

10. Jñāna pāramitā : conocimiento

El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estas incluyen meditaciones compartidas con las primeras tradiciones budistas, como la atención plena a la respiración ; la atención plena a las imperfecciones del cuerpo ; la bondad amorosa ; la contemplación del origen dependiente ; y la atención plena al Buda . ^{[ 178 ] [ 179 ]} En el budismo chino , estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . ^{[ 180 ]}

El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado hacia el siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica Mahāyāna, analiza numerosos métodos y temas clásicos de meditación budista, incluyendo los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la introspección ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ) y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). ^{[ 181 ]}

Otras obras de la escuela Yogācāra , como el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y el Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu, también tratan temas de meditación como la atención plena , el smṛtyupasthāna , las 37 alas del despertar y el samadhi . ^{[ 182 ]}

Una práctica Mahāyāna muy popular desde tiempos muy antiguos consistía en visualizar a un Buda mientras se practicaba la meditación en un Buda ( buddhānusmṛti ) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y, en algunos casos, se creía que podía conducir a visiones de los Budas, a través de las cuales se podían recibir enseñanzas de ellos. ^{[ 183 ]}

Esta meditación se enseña en numerosos sutras Mahāyāna, como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi . ^{[ 184 ] [ 185 ]} El Pratyutpanna afirma que, mediante la meditación de atención plena al Buda, uno puede encontrarse con este Buda en una visión o un sueño y aprender de él. ^{[ 186 ]}

De manera similar, el Samādhirāja Sūtra afirma que: ^{[ 187 ]}

Quienes, al caminar, sentarse, estar de pie o dormir, recuerdan al Buda semejante a la luna, permanecerán siempre en su presencia y alcanzarán el vasto nirvana. Su cuerpo puro es del color del oro; hermoso es el Protector del Mundo. Quien lo visualiza así practica la meditación de los bodhisattvas.

En el caso del budismo de la Tierra Pura , se cree ampliamente que la práctica de recitar el nombre del Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de un Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo de Asia Oriental, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha. ^{[ 183 ] [ 188 ]}

El budismo Mahāyāna de Asia Oriental también enseña numerosos métodos de meditación únicos, incluidas las prácticas Chan (Zen) de huatou , meditación koan e iluminación silenciosa (chino: mòzhào, que se desarrolló en el método japonés shikantaza ). El budismo indo-tibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplación Mahāyāna, como tonglen ("enviar y recibir"), lojong ("entrenamiento mental") y samatha-vipasyana .

También existen numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría aparte, distinta de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también denominada Mantrayāna, Mantra Secreto, Tantra Budista y Budismo Esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como el Yoga de la Deidad , Dzogchen , Mahamudra , los Seis Dharmas de Nāropa , la recitación de mantras y dharanis , y el uso de mudras y mandalas , son muy importantes en el budismo tibetano, así como en algunas formas de Mantrayāna de Asia Oriental, como el budismo esotérico chino , Shingon y Tendai .

Además de aceptar como válidas las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas , el budismo Mahāyāna conserva grandes colecciones de sutras que la escuela Theravāda moderna no reconoce como auténticas . Los más antiguos de estos sutras no se denominan «Mahāyāna», sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensos) o sutras gambhira (profundos). ^{[ 39 ]} Estos tampoco fueron reconocidos por algunos miembros de las primeras escuelas budistas. En otros casos, comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales. ^{[ 147 ]}

En el budismo Mahāyāna, a los sutras Mahāyāna se les suele dar mayor autoridad que a los Āgamas. Los primeros de estos escritos específicos de Mahāyāna fueron escritos probablemente alrededor del siglo I a. C. o siglo I d. C. ^{[ 191 ] [ 192 ]} Algunos sutras Mahāyāna influyentes son los sutras Prajñaparamita como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , el Sutra del Loto , los sutras de la Tierra Pura , el Sutra Vimalakirti , el Sutra de la Luz Dorada , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Sandhinirmocana y los sutras Tathāgatagarbha .

Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , entre ellos «cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes Budas y bodhisattvas "celestiales", descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una variedad de nuevas perspectivas filosóficas». ^{[ 39 ]} Estos textos presentan relatos de revelación en los que el Buda enseña los sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que juran enseñar y difundir estos sutras después de la muerte del Buda. ^{[ 39 ]}

En cuanto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna, que se consideraban medios para alcanzar la Budeidad de forma rápida y sencilla e incluían "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras, que según afirman pueden permitir el renacimiento en las tierras puras de Abhirati y Sukhavati , donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en Buda en tan solo una vida". ^{[ 39 ]} Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana , o regocijarse en las buenas acciones de los Budas y Bodhisattvas. Anumodana se recomienda como parte de las prácticas rituales Mahayana, a saber, el Triskandhaka y el Saptangavidhi. ^{[ 193 ]}

Algunos estudiosos consideran que la práctica de la meditación y la visualización de Budas podría explicar el origen de ciertos sutras Mahāyāna, interpretados tradicionalmente como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha destacado la importancia de las revelaciones oníricas en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa , que enumera e interpreta 108 signos oníricos. ^{[ 194 ]}

Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los más antiguos) es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: el extenso elogio del sutra mismo, los inmensos méritos que se obtienen al tratar incluso un verso con reverencia, y las terribles penas que se acumularán de acuerdo con el karma a quienes denigren la escritura". ^{[ 195 ]} Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda ( buddhavacana ), como el Astasāhasrikā (8000 versos) Prajñāpāramitā, que afirma que tales afirmaciones provienen de Mara (el tentador maligno). ^{[ 196 ]} Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a quienes denigran los sutras Mahāyāna o a quienes los predican (es decir, el dharmabhanaka ) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno . ^{[ 197 ]}

Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el creciente sectarismo y la animosidad hacia los practicantes no Mahāyāna (a veces llamados sravakas , "oyentes") que a veces son representados como parte del ' hīnayāna ' (el 'camino inferior') que se niegan a aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. ^{[ 93 ] [ 105 ]} Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores, como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Ajitasena sutra, no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhatship como lo hacen los sutras posteriores. ^{[ 105 ]} Respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros, como el Ugraparipṛcchā, lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas rigurosos. ^{[ 105 ]}

En la obra Abhidharmasamuccaya del Mahāyāna Abhidharma del siglo IV , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como el Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . ^{[ 198 ]} Asaṅga clasifica los sutras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para bodhisattvas. ^{[ 198 ]}

El budismo Mahāyāna también desarrolló una extensa literatura exegética y de comentarios, muchos de los cuales se denominan śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Asimismo, se escribieron textos filosóficos en verso ( karikās ), como en el caso del famoso Mūlamadhyamika-karikā (Versos fundamentales del Camino Medio) de Nagarjuna , texto fundacional de la filosofía Madhyamika . Numerosos filósofos Madhyamika posteriores, como Candrakirti, escribieron comentarios sobre esta obra, además de sus propios poemas.

La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no mahayana (śāstra), siendo uno muy influyente el Abhidharmakosha de Vasubandhu , que está escrito desde una perspectiva no mahayana Sarvastivada – Sautrantika .

Vasubandhu es también autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (únicamente construcción consciente). Al filósofo de la escuela Yogacara, Asanga, también se le atribuyen numerosos comentarios muy influyentes. En el este de Asia, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.

Otra tradición influyente es la de la lógica budista de Dignāga , cuyo trabajo se centró en la epistemología . Él escribió el Pramānasamuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā , que fue un comentario y una reelaboración del texto de Dignāga.

Posteriormente, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradición de escribir comentarios.

Que se remonta al menos al Saṃdhinirmocana Sūtra es una clasificación del corpus del budismo en tres categorías, basada en formas de comprender la naturaleza de la realidad, conocidas como las " Tres Giraciones de la Rueda del Dharma ". Según esta visión, hubo tres de tales "giros": ^{[ 199 ]}

1. En la primera etapa, el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades en Varanasi para aquellos en el vehículo śravaka . Se describe como algo maravilloso y asombroso, pero requiere interpretación y genera controversia. ^{[ 200 ]} Las doctrinas de la primera etapa se ejemplifican en el Dharmacakra Pravartana Sūtra . Esta etapa representa la fase más temprana de las enseñanzas budistas y el período inicial en la historia del budismo.
2. En el segundo giro, el Buda enseñó las enseñanzas Mahāyāna a los bodhisattvas, enseñando que todos los fenómenos no tienen esencia, no surgen, no desaparecen, son originalmente quiescentes y esencialmente en cesación. Este giro también se describe como maravilloso y asombroso, pero requiere interpretación y genera controversia. ^{[ 200 ]} La doctrina del segundo giro se establece en las enseñanzas Prajñāpāramitā, escritas por primera vez alrededor del año 100 a. C. En las escuelas filosóficas indias, se ejemplifica en la escuela Mādhyamaka de Nāgārjuna .
3. En el tercer giro, el Buda enseñó enseñanzas similares a las del segundo giro, pero para todos en los tres vehículos, incluyendo a todos los śravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Estas estaban destinadas a ser enseñanzas completamente explícitas en todo su detalle, para las cuales no serían necesarias interpretaciones y no ocurriría controversia. ^{[ 200 ]} Estas enseñanzas fueron establecidas por el Saṃdhinirmocana Sūtra ya en el siglo I o II d. C. ^{[ 201 ]} En las escuelas filosóficas indias, el tercer giro está ejemplificado por la escuela Yogācāra de Asaṅga y Vasubandhu .

Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y del Vajrayāna constituyen el tercer giro de la Rueda del Dharma. ^{[ 202 ]} Los maestros tibetanos, en particular los de la escuela Gelugpa , consideran el segundo giro como la enseñanza más elevada, debido a su interpretación particular de la doctrina del Yogācāra. Las enseñanzas sobre la Naturaleza Búdica suelen incluirse en el tercer giro de la rueda.

Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao , que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.

Los estudiosos han señalado que muchas ideas clave del Mahāyāna están estrechamente relacionadas con los textos más antiguos del budismo . La obra fundamental de la filosofía Mahāyāna, el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona por su nombre el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canon , y puede ser un comentario extenso sobre esa obra. ^{[ 203 ]} Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de la filosofía Mahāyāna. Puede que haya llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis coherente de la doctrina del Buda tal como se registra en el canon. A sus ojos, el Buda no era simplemente un precursor, sino el fundador mismo del sistema Mādhyamaka. ^{[ 204 ]} Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre la " conciencia nirvánica " en dos obras diferentes. ^{[ 205 ]}

Yogācāra , la otra escuela Mahāyāna prominente en diálogo con la escuela Mādhyamaka, otorgó una importancia especial al Discurso Menor sobre la Vacuidad (MA 190) del canon. ^{[ 206 ]} Un pasaje de este (que el propio discurso enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una definición verdadera de vacuidad . ^{[ 207 ]} Según Walpola Rahula , el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra está innegablemente más cerca del de los Pali Nikayas que del Abhidhamma Theravada . ^{[ 208 ]}

Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se consideraban a sí mismos como guardianes del Camino Medio budista, situado entre los extremos del nihilismo (la irrealidad de todo) y el sustancialismo (la existencia de entidades sustanciales). Los Yogācārins criticaban a los Mādhyamikas por su tendencia hacia el nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaban a los Yogācārins por su tendencia hacia el sustancialismo. ^{[ 209 ]}

Textos clave del Mahāyāna que introducen los conceptos de bodhicitta y naturaleza búdica también utilizan un lenguaje paralelo a pasajes del canon que contienen la descripción del Buda de la " mente luminosa " y parecen haber evolucionado a partir de esta idea. ^{[ 210 ] [ 211 ]}

El budismo chino Han contemporáneo se practica a través de diversas formas, como Chan (Zen), Tierra Pura , Tiantai , Huayan y prácticas de mantras . Este grupo constituye la mayor población budista del mundo. En la República Popular China existen entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna . Esta cifra no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano. ^{[ 212 ]}

Harvey da la población budista Mahāyāna de Asia Oriental en otros países de la siguiente manera: budistas taiwaneses , 8 millones; budistas malayos , 5,5 millones; budistas singapurenses , 1,5 millones; Hong Kong , 0,7 millones; budistas indonesios , 4 millones; Filipinas : 2,3 millones. ^{[ 212 ]} La mayoría de estas son poblaciones chinas Han.

El budismo chino se puede dividir en varias tradiciones diferentes ( zong ), como Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Tierra Pura , Chan y Zhenyan . Sin embargo, históricamente, la mayoría de los templos, instituciones y practicantes budistas no pertenecían a ninguna "secta" en particular (como suele ocurrir en el budismo japonés), sino que se nutrían de los diversos elementos del pensamiento y la práctica budista china. Este aspecto no sectario y ecléctico del budismo chino en su conjunto ha persistido desde sus inicios históricos hasta su práctica moderna. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

El desarrollo moderno de una ideología llamada budismo humanista ( chino : 人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào, más literalmente "budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinas. ^{[ 216 ]} Los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas , como el taoísmo . ^{[ 217 ]} En la China moderna, el período de reforma y apertura a finales del siglo XX vio un aumento particularmente significativo en el número de conversos al budismo chino, un crecimiento que ha sido calificado de "extraordinario". ^{[ 218 ]}

El budismo coreano está dominado por la escuela Seon coreana (es decir, Zen), representada principalmente por la Orden Jogye y la Orden Taego . La Seon coreana también incluye algunas prácticas de la Tierra Pura. ^{[ 219 ]} Se practica principalmente en Corea del Sur , con una población aproximada de 10,9 millones de budistas. ^{[ 212 ]} También existen algunas escuelas coreanas menores, como la Cheontae (es decir, Tiantai coreana) y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.

Si bien el gobierno totalitario de Corea del Norte sigue siendo represivo y ambivalente hacia la religión, al menos el 11 por ciento de la población se considera budista según Williams. ^{[ 220 ]}

El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del budismo de la Tierra Pura (las más grandes son Shin y Jodo ), Tendai , el budismo Nichiren , Shingon y tres sectas principales del zen ( Soto , Rinzai y Obaku ). También existen varias religiones nuevas japonesas de orientación Mahāyāna que surgieron en el período de posguerra . Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como Sōka Gakkai , Risshō Kōsei Kai y Agon Shū . ^{[ 221 ]}

Harvey estima que la población budista Mahāyāna japonesa asciende a 52 millones, mientras que una encuesta reciente de 2018 sitúa la cifra en 84 millones. ^{[ 212 ] [ 222 ]} Cabe destacar también que muchos budistas japoneses participan en prácticas sintoístas , como visitar santuarios, coleccionar amuletos y asistir a festivales. ^{[ 223 ]}

El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. El Mahāyāna vietnamita toma prácticas del Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Tierra Pura) y Mật Tông (Mantrayana) vietnamitas , y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thiên Thai (Tiantai). ^{[ 224 ]} También se han desarrollado nuevos movimientos Mahāyāna en la era moderna, siendo quizás el más influyente la Tradición de la Aldea del Ciruelo de Thích Nhất Hạnh , que también se nutre del budismo Theravāda.

Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la posterior toma del poder por los comunistas en el sur , ha habido un resurgimiento de la religión desde el período de liberalización posterior a 1986. Hay aproximadamente 43 millones de budistas Mahāyāna vietnamitas. ^{[ 212 ]}

El budismo indo-tibetano, el budismo tibetano o el budismo "del norte" derivan del budismo vajrayana indio , adoptado en el Tíbet medieval . Si bien incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el budismo mahāyāna de Asia oriental, el budismo del norte se considera parte del budismo mahāyāna (aunque con un vehículo o yana más eficaz y distintivo ).

El budismo nórdico contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones del norte de Asia central , incluyendo: ^{[ 226 ]}

• La región autónoma del Tíbet (RPC): 5,4 millones
• Norte y noreste de la India ( Sikkim , Ladakh , Bengala Occidental , Jammu y Cachemira ): 0,4 millones
• Pakistán : 0,16 millones
• Nepal : 2,9 millones
• Bután : 0,49 millones
• Mongolia : 2,7 millones
• Mongolia Interior (RPC): 5 millones
• Buriatia , Tuvá y Kalmukia ( Federación Rusa ): 0,7 millones

Al igual que con el budismo oriental, la práctica del budismo septentrional decayó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma del poder por los comunistas en estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano continuó practicándose entre la diáspora tibetana , así como por otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo septentrional experimentó un resurgimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales en materia de libertad religiosa. ^{[ 227 ]} El budismo septentrional también se practica actualmente en el mundo occidental por budistas conversos occidentales.

En los primeros textos budistas, y como enseña la escuela Theravada moderna , el objetivo de convertirse en un Buda maestro en una vida futura se considera la meta de un pequeño grupo de individuos que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras una vez que se hayan perdido las enseñanzas del Buda actual; sin embargo, en la actualidad, la mayoría de los practicantes no tienen necesidad de aspirar a este objetivo. Los textos Theravāda, no obstante, sostienen que este es un objetivo más virtuoso. ^{[ 228 ]}

Paul Williams escribe que algunos maestros de meditación Theravāda modernos en Tailandia son considerados popularmente como bodhisattvas. ^{[ 229 ]}

Cholvijarn observa que figuras prominentes asociadas con la perspectiva del Ser en Tailandia a menudo han sido famosas también fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados . Al igual que algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los tántricos budistas posteriores, se convirtieron en personas de poder gracias a sus logros meditativos. Son ampliamente venerados, adorados y considerados arhats o (¡nótese!) bodhisattvas.

En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia concurrente de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka . Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), y a los monjes del Abhayagiri Vihara como los "Mahāyāna Sthaviras". ^{[ 230 ]} Xuanzang escribe además: ^{[ 231 ]}

Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas tanto del Hīnayāna como del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka .

La escuela Theravāda moderna suele describirse como perteneciente a Hīnayāna. ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} Algunos autores han argumentado que no debería considerarse como tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela del budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas Mahāyāna, como las relativas al papel del bodhisattva, ^{[ 233 ] [ 235 ]} estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como "Hīnayāna" debería depender crucialmente de la adhesión a una posición fenomenológica específica. Señalan que, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvāstivāda , que fue el principal objeto de la crítica Mahāyāna, el Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes ( dharmas ); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. ^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]}

Los seguidores del budismo Mahāyāna discreparon del pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas , y al enfatizar la doctrina de la vacuidad , Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza primigenia. ^{[ 240 ]} Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) argumentando que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos Theravāda se conservan en el Kathāvatthu . ^{[ 241 ]}

Algunas figuras contemporáneas del Theravādin han manifestado una postura favorable hacia la filosofía Mahāyāna presente en textos como el Sutra del Corazón (sánscrito: Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estancias Fundamentales sobre el Camino Medio de Nāgārjuna (sánscrito: Mūlamadhyamakakārikā ). ^{[ 242 ] [ 243 ]}