Resurgimiento del idioma hebreo

Un proceso previo al renacimiento del hebreo literario tuvo lugar durante la Haskalá , el movimiento judío paralelo a la Ilustración secular . Los miembros de este movimiento, llamados maskilim ( משכילים ), que buscaban distanciarse del judaísmo rabínico, decidieron que el hebreo, específicamente el hebreo bíblico , merecía una literatura de calidad. Consideraban que el hebreo mishnáico y otras variedades del hebreo eran defectuosas e inadecuadas para la escritura. Particularmente influyente en el movimiento fue el rabino italiano de principios del siglo XVIII, Moshe Chaim Luzzatto . Escritor de poesía y teatro en un estilo hebreo puro y bíblico, fue muy admirado por los maskillim, quienes lo consideraron el fundador de la literatura hebrea moderna.

La literatura de la era de la Haskalá escrita en hebreo se basaba en dos principios fundamentales: el purismo y el lenguaje florido. El purismo exigía que todas las palabras utilizadas fueran de origen bíblico (aunque su significado no lo fuera). El lenguaje florido consistía en reproducir versículos y expresiones completas tal como aparecían en el Tanaj, y cuanto más florido era un versículo, mayor calidad se le atribuía. Otro rasgo lingüístico que se consideraba que aumentaba el prestigio de un texto era el uso de hapax legomena , palabras que aparecían solo una vez en el texto.

Pero si bien era fácil escribir historias ambientadas en el período bíblico y que trataban temas bíblicos, a los escritores de la era de la Haskalá les resultaba cada vez más difícil escribir sobre temas contemporáneos. Esto se debía principalmente a la falta de un vocabulario amplio y moderno , lo que significaba que traducir libros sobre ciencia y matemáticas o literatura europea era difícil. Aunque se hizo un intento anterior, poco conocido, de escritura científica cuando Israel Wolf Sperling tradujo Veinte mil leguas de viaje submarino y Viaje al centro de la Tierra de Julio Verne en 1877 y 1878, ^{[ 11 ]} esta barrera fue superada con un efecto más duradero en la década de 1880 por un escritor llamado Mendele Mocher Sfarim .

Otra dificultad a la que se enfrentaron los escritores hebreos de la Haskalá fue que el público era exclusivamente masculino con una sólida formación académica, lo que significaba que las mujeres y los hombres menos educados se veían disuadidos de leer hebreo por la lectura de literatura yiddish, lo que llevó a varios escritores a escribir en yiddish para encontrar lectores. ^{[ 12 ]}

El estilo de Mendele fue adoptado con entusiasmo por escritores contemporáneos y se difundió rápidamente. También se extendió a otros campos: Ahad Ha'am escribió un artículo en 1889 utilizando este estilo, titulado «Este no es el camino», y Haim Nahman Bialik lo amplió a la poesía con su poema «Al pájaro» del mismo año. Además, se realizaron grandes esfuerzos para escribir libros científicos en hebreo, lo que incrementó considerablemente el vocabulario de términos científicos y técnicos. Al mismo tiempo, Europa presenció el auge de periódicos y revistas en hebreo, e incluso las sesiones y debates de grupos sionistas se llevaban a cabo y se transcribían en este idioma. Asimismo, poetas y escritores como David Frischmann y Shaul Tchernichovsky comenzaron a traducir con avidez obras europeas al hebreo, desde la epopeya finlandesa Kalevala hasta obras de Molière, Goethe, Shakespeare, Homero, Byron, Lermontov y Esquilo. Al mismo tiempo, escritores como Micah Yosef Berdichevsky y Uri Nissan Gnessin comenzaron a escribir obras complejas de relatos cortos y novelas en hebreo, utilizando el idioma para expresar por primera vez realismo psicológico e introspección. A medida que poetas y escritores hebreos llegaban a Palestina con el nuevo lenguaje literario, ejercieron cierta influencia en el desarrollo del hebreo hablado.

Las comunidades judías con diferentes lenguas coloquiales habían utilizado el hebreo para comunicarse entre sí en toda Europa y el Cercano Oriente desde la Edad Media . El uso del hebreo permitió a los judíos prosperar en el comercio internacional en toda Europa y Asia durante la Edad Media. En las comunidades judías que existían en Europa, Oriente Medio , el norte de África e India , los comerciantes judíos conocían suficiente hebreo para comunicarse, y por lo tanto les resultaba mucho más fácil comerciar entre sí que a los no judíos en el comercio internacional debido a la barrera del idioma. ^{[ 14 ]} Como los judíos en Palestina hablaban una variedad de lenguas como el árabe , el ladino , el yiddish y el francés , los asuntos intercomunitarios que requerían comunicación verbal se manejaban en una forma modificada del hebreo medieval. El hebreo fue utilizado por judíos de diferentes orígenes lingüísticos en los mercados de Jerusalén desde al menos principios del siglo XIX. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) ( אליעזר בן יהודה ) es a menudo considerado como el "revitalizador de la lengua hebrea" ( "מחיה השפה העברית" ): ^{[ 8 ]} fue el primero en plantear el concepto de revivir el hebreo, en publicar artículos en periódicos sobre el tema, e inició el proyecto conocido como el Diccionario Ben-Yehuda . ^{[ 17 ]} Sin embargo, lo que finalmente propició la revitalización del hebreo fueron los desarrollos en los asentamientos de la Primera y la Segunda Aliá . Las primeras escuelas hebreas se establecieron en estos asentamientos, el hebreo se convirtió cada vez más en una lengua hablada en los asuntos cotidianos y, finalmente, se convirtió en una lengua nacional y sistemática. Sin embargo, la fama y notoriedad de Ben-Yehuda provienen de su iniciativa y liderazgo simbólico del renacimiento del hebreo.

La principal innovación de Ben-Yehuda en el renacimiento de la lengua hebrea reside en la invención de numerosas palabras nuevas para designar objetos desconocidos en la antigüedad judía, o que habían sido olvidados en su uso y contexto hebreos originales. Inventó palabras como ḥatzil ( חציל ) para berenjena [adaptada del árabe ḥayṣal ( حَيْصَل ‎)] ^{[ 18 ]} y ḥashmal ( חשמל ) [adaptada del acadio elmešu ] ^{[ 19 ]} para electricidad, ^{[ 20 ] [ 19 ]} aunque esta última palabra ( ḥashmal ), que se encuentra en el Libro de Ezequiel , capítulo 1, fue explicada por el rabino Yehuda en el siglo I d. C. como «criaturas de fuego que hablan». ^{[ 21 ]}

Como no se pudo encontrar un equivalente hebreo para los nombres de ciertos productos originarios del Nuevo Mundo , se idearon nuevas palabras hebreas para ellos. Por ejemplo, el maíz y el tomate se llamaron tiras ( תירס ) y ʿagvaniyyah ( עגבניה ), respectivamente. La primera palabra deriva del nombre de un hijo de Jafet ( Ṯīrās ) mencionado en Génesis 10, que a veces se identificaba con el pueblo turco , que tradicionalmente se ha considerado la principal fuente de distribución del maíz en Europa. ^{[ 22 ]} La segunda palabra fue calcada del alemán Liebesapfel (literalmente “manzana de amor”), de la raíz hebrea triconsonántica ע־ג־ב que significa lujuria. El nuevo nombre, sugerido por Yechiel Michel Pines , fue rechazado por Ben-Yehuda, quien lo consideró demasiado vulgar, sugiriendo en cambio que se llamara badūrah . ^{[ 23 ]} Finalmente, el nombre ʿagvaniyyah suplantó al otro nombre.

A veces, las antiguas palabras hebreas adquirieron significados completamente diferentes. Por ejemplo, la palabra hebrea kǝvīš ( כביש ), que ahora denota una "calle" o un "camino", es en realidad un adjetivo arameo que significa "pisado; marcado", en lugar de un sustantivo común. Originalmente se usaba para describir "un sendero marcado ". ^{[ 24 ]} En lo que la mayoría de los rabinos consideran un error, se le atribuye a Ben-Yehuda la introducción de la nueva palabra hebrea ribah ( ריבה ) para "confitura; mermelada", creyendo que deriva de la raíz léxica reḇaḇ y está relacionada con la palabra árabe murabba (mermelada; conservas de frutas; mermelada). ^{[ 25 ]} También inventó la palabra tapuz ( תפוז ) para el cítrico naranja, que es una combinación de tapuaḥ (manzana) + zahav (oro), o "manzana dorada".

La palabra tirosh ( תירוש ), mencionada 38 veces en la Biblia hebrea, ahora se usa ampliamente en hebreo moderno para significar "jugo de uva", aunque en su uso original, es simplemente un sinónimo de vino añejo. ^{[ 26 ]}

El resurgimiento del hebreo hablado puede dividirse en tres etapas, que coinciden con (1) la Primera Aliá, (2) la Segunda Aliá y (3) el período del Mandato Británico . En el primer período, la actividad se centró en las escuelas hebreas en los Asentamientos y en la Sociedad de Lengua Pura; ^{[ 27 ]} en el segundo período, el hebreo se usó en reuniones de asamblea y actividades públicas; y en el tercer período, se convirtió en el idioma utilizado por el Yishuv , la población judía durante el Período del Mandato, para fines generales. En esta etapa, el hebreo poseía formas tanto habladas como escritas, y su importancia se reflejó en el estatus oficial del hebreo durante el Mandato Británico. ^{[ 28 ]} Todas las etapas se caracterizaron por el establecimiento de muchas organizaciones que tomaron un papel activo e ideológico en las actividades hebreas. Esto resultó en el establecimiento de escuelas secundarias hebreas (גימנסיות), la Universidad Hebrea , la Legión Judía , la organización laboral Histadrut y en Tel Aviv , la primera ciudad hebrea.

A lo largo de todos los periodos, el hebreo significó, tanto para sus defensores como para sus detractores, la antítesis del yiddish. Frente al yiddish del exilio se alzaba el hebreo revitalizado, la lengua del sionismo , de los pioneros de base y, sobre todo, de la transformación de los judíos en una nación hebrea con su propia tierra. El yiddish era despectivamente calificado de jerga , y sus hablantes se enfrentaban a una dura oposición, que finalmente desembocó en una «guerra lingüística» entre el yiddish y el hebreo. ^{[ 12 ]}

No obstante, algunos lingüistas, como Ghil'ad Zuckermann, afirman de forma controvertida que «el yiddish es un contribuyente principal al hebreo israelí porque fue la lengua materna de la gran mayoría de los revitalizadores lingüísticos y primeros pioneros en Eretz Israel durante el período crucial del inicio del hebreo israelí». ^{[ 29 ]} Según Zuckermann, aunque los revitalizadores deseaban hablar hebreo con gramática y pronunciación semíticas , no pudieron evitar las convenciones asquenazíes derivadas de su origen europeo . Sostiene que su intento de negar sus raíces europeas , refutar el diasporismo y evitar la hibridación (como se refleja en el yiddish) fracasó. «Si los revitalizadores lingüísticos hubieran sido judíos de habla árabe (por ejemplo, de Marruecos ), el hebreo israelí habría sido un idioma totalmente diferente, tanto genética como tipológicamente , mucho más semítico . El impacto de la población fundadora en el hebreo israelí es incomparable con el de los inmigrantes posteriores ». ^{[ 29 ]}

Con el auge del nacionalismo judío en la Europa del siglo XIX, Eliezer Ben-Yehuda quedó cautivado por las ideas innovadoras del sionismo. En aquel entonces, se creía que uno de los criterios necesarios para definir una nación digna de derechos nacionales era el uso de una lengua común hablada tanto por la sociedad como por los individuos. El 13 de octubre de 1881, mientras se encontraba en París, Ben-Yehuda comenzó a hablar hebreo con amigos en lo que se considera la primera conversación moderna en ese idioma. ^{[ 30 ]} Más tarde ese mismo año, hizo aliá y se estableció en Jerusalén.

En Jerusalén, Ben-Yehuda intentó conseguir apoyo para la idea de hablar hebreo. Decidió que su familia solo hablaría hebreo y educó a sus hijos para que fueran hablantes nativos de hebreo. Su primer hijo, Itamar Ben-Avi , nacido en Jerusalén el 31 de julio de 1882, se convirtió en el primer hablante nativo de hebreo moderno. Ben-Yehuda intentó convencer a otras familias de que hicieran lo mismo, fundó asociaciones para hablar hebreo, comenzó a publicar el periódico hebreo HaZvi y, durante un breve período, impartió clases en escuelas hebreas. En 1889, se representaban obras de teatro en hebreo y existían escuelas que enseñaban a los niños a hablar hebreo. ^{[ 27 ]} Los esfuerzos de Ben-Yehuda por persuadir a las familias judías de que usaran solo hebreo en la vida cotidiana en el hogar tuvieron un éxito muy limitado. Según Ben-Yehuda, diez años después de su inmigración a Palestina, solo había cuatro familias en Jerusalén que usaban exclusivamente hebreo. Según el periódico Hashkafa , había diez familias de este tipo en 1900. ^{[ 31 ]}

Por otro lado, durante la era otomana , se inició una actividad generalizada en las moshavot , o asentamientos agrícolas, de la Primera Aliyá, que se concentró en las escuelas hebreas. Aryeh Leib Frumkin fundó un internado hebreo en 1884, donde se impartían estudios religiosos en hebreo y los alumnos hablaban hebreo con sus profesores y entre ellos. En 1886, se fundó la escuela primaria Haviv en el asentamiento judío de Rishon LeZion , donde las clases se impartían exclusivamente en hebreo. La escuela Haviv es reconocida como la primera escuela hebrea de la época moderna. A partir de la década de 1880, las escuelas en los asentamientos agrícolas comenzaron gradualmente a impartir materias generales en hebreo. En 1889, Israel Belkind abrió una escuela en Jaffa que enseñaba hebreo y lo utilizaba como lengua principal de instrucción. Sobrevivió durante tres años. ^{[ 32 ]} El Consejo de Literatura, que se basaba en la Sociedad de Lenguas Claras, se fundó en 1890 para experimentar en las escuelas municipales y rurales. Demostró la posibilidad de hacer del hebreo la única lengua en el asentamiento. ^{[ 27 ]} En este punto, el progreso fue lento y se encontraron muchas dificultades: los padres se oponían a que sus hijos aprendieran en un idioma poco práctico e inútil para la educación superior ; las escuelas de cuatro años para hijos de agricultores no eran de alta calidad; y había una gran falta de recursos lingüísticos para la enseñanza del hebreo, además de la falta de palabras para describir las actividades cotidianas, sin mencionar la ausencia de libros de texto en hebreo. A esto se sumaba la falta de consenso sobre qué acento usar, ya que algunos maestros enseñaban hebreo asquenazí mientras que otros enseñaban hebreo sefardí.

En 1889, Ben-Yehuda, junto con los rabinos Yaakov Meir y Chaim Hirschensohn y el educador Chaim Kalmi, fundaron la Sociedad de Lengua Clara, con el objetivo de enseñar hebreo. La compañía enseñaba hebreo y fomentaba la educación hebrea en escuelas, jéders y yeshivás . Inicialmente, contrató a mujeres de habla hebrea para enseñar hebreo hablado y escrito a mujeres y niñas judías. En 1890, la compañía estableció el Comité de la Lengua Hebrea, que acuñó nuevas palabras hebreas para el uso cotidiano y para una amplia variedad de usos modernos y fomentó el uso del hebreo gramaticalmente correcto. Aunque la organización se disolvió en 1891, el Comité de la Lengua Hebrea continuó funcionando. Publicó libros, diccionarios, boletines y periódicos, inventando miles de palabras nuevas. ^{[ 33 ]} El Comité de la Lengua Hebrea continuó funcionando hasta 1953, cuando fue sucedido por la Academia de la Lengua Hebrea .

En 1893 se inauguró una escuela hebrea para niños en Jaffa, seguida de una escuela hebrea para niñas. Si bien algunas materias se impartían en francés , el hebreo era el idioma principal de instrucción. Durante la década siguiente, la escuela de niñas se convirtió en un importante centro de educación y activismo hebreo. En 1898, se inauguró el primer jardín de infancia hebreo en Rishon LeZion. ^{[ 32 ]} Posteriormente, en 1903, se abrió un segundo en Jerusalén.

En 1903 se fundó la Unión de Profesores de Hebreo, y sesenta educadores participaron en su asamblea inaugural. Si bien no fue particularmente impresionante desde un punto de vista cuantitativo, el programa de la escuela hebrea logró crear un núcleo de unos pocos cientos de hablantes fluidos de hebreo y demostró que el hebreo podía utilizarse en el contexto cotidiano.

Al comenzar la Segunda Aliá, el uso del hebreo empezó a trascender el ámbito familiar y escolar para llegar al espacio público. Motivados por la ideología de rechazar la Diáspora y su cultura yiddish, los miembros de la Segunda Aliá establecieron células sociales relativamente cerradas de jóvenes con una visión del mundo común. En estas células sociales —principalmente en las moshavot— el hebreo se utilizaba en todas las reuniones públicas. Aunque aún no se hablaba en todos los hogares ni en entornos privados, el hebreo se había consolidado como la lengua exclusiva de asambleas, conferencias y debates. Los miembros instruidos de la Segunda Aliá ya estaban familiarizados con el hebreo literario desarrollado en Europa y compartían la idea de que el hebreo podía impulsar la existencia nacional del pueblo judío en Israel. ^{[ 6 ] [ 34 ]} A este grupo se unieron los mencionados graduados de escuelas hebreas, quienes ya habían comenzado a criar hablantes nativos de hebreo en sus familias. Durante este período, el Congreso Sionista Mundial también adoptó el hebreo como su idioma oficial.

La enseñanza del hebreo continuó expandiéndose, a medida que surgían más y más instituciones educativas hebreas. El número de jardines de infancia hebreos siguió creciendo. En 1905, Yehuda Leib y Fania Matman-Cohen, una pareja de educadores, comenzaron a impartir las primeras clases de bachillerato en hebreo en su apartamento de Jaffa. ^{[ 35 ]} Los profesores de hebreo recrearon el Comité de la Lengua Hebrea, que comenzó a determinar reglas lingüísticas uniformes, en contraposición a las inconexas que habían surgido anteriormente. ^{[ 27 ]} El Consejo declaró como su misión "preparar la lengua hebrea para su uso como lengua hablada en todos los ámbitos de la vida", formuló reglas de pronunciación y gramática, y ofreció nuevas palabras para su uso en las escuelas y por el público en general.

También comenzó la producción generalizada de libros de texto hebreos, y se escribieron rimas al estilo de Mamá Ganso para niños. Durante la primera década del siglo XX, la educación hebrea de Epstein y Wilkomitz, que restringía a los niños el hablar yiddish no solo en la escuela sino también en casa y en la calle, avanzó hacia un uso más amplio del hebreo. ^{[ 6 ]} Los primeros hablantes nativos de hebreo, que lo habían aprendido principalmente en las escuelas hebreas del período de la Primera Aliyá y llegaron a hablarlo como su lengua materna, alcanzaron la edad adulta durante este tiempo. Aparte de raras excepciones que habían nacido antes, como Itamar Ben-Avi, la primera generación de niños que adquirieron el hebreo moderno como hablantes nativos en casa de sus padres en lugar de aprenderlo principalmente en la escuela nació durante esta década, de padres que habían asistido a las escuelas hebreas del período de la Primera Aliyá. ^{[ 36 ]} Además, muchos de los inmigrantes judíos durante este período tenían una competencia razonable en lectura de hebreo adquirida en su educación antes de llegar al país. La mayoría aún lo aprendía como segunda lengua. Gracias al aumento del número de hablantes nativos y al dominio del idioma entre quienes lo hablaban como segunda lengua, la prensa hebrea pudo crecer. Durante este período, su popularidad y circulación aumentaron considerablemente. En 1912, se observó que prácticamente no había ningún joven judío en el país que no pudiera leer un periódico en hebreo.

En 1909, se fundó Tel Aviv , la primera ciudad hebrea . En sus calles y cafés, el hebreo ya se hablaba con fluidez. Toda la administración de la ciudad se llevaba a cabo en hebreo, y los nuevos inmigrantes o quienes aún no lo hablaban se veían obligados a hacerlo. Los letreros de las calles y los anuncios públicos estaban escritos en hebreo. Ese mismo año se construyó en la ciudad un nuevo edificio para el Gimnasio Hebreo de Herzliya , continuación del primer instituto hebreo fundado por los Matman-Cohen.

El punto culminante del desarrollo del hebreo durante este período se produjo en 1913, en la llamada « Guerra de las Lenguas »: la Compañía para Ayudar a los Judíos Alemanes, que entonces planeaba establecer una escuela de ingeniería (conocida inicialmente como Technikum y cuya construcción había comenzado en 1912), ^{[ 37 ]} insistió en que el alemán debía ser su lengua de instrucción, argumentando, entre otras cosas, que el alemán poseía un extenso vocabulario científico y técnico, mientras que un vocabulario paralelo derivado del hebreo tendría que crearse desde cero, a menudo utilizando calcos o traducciones de términos. Una amplia unanimidad de opinión en el Yishuv se opuso a esta propuesta, que fue rechazada, lo que llevó a la fundación del principal instituto tecnológico de Israel , el Technion , con un plan de estudios impartido en hebreo. Este incidente se considera un hito que marca la transformación del hebreo en la lengua oficial del Yishuv.

También en 1913, el Comité de Idiomas votó a favor de establecer la pronunciación oficial del hebreo, una pronunciación basada libremente en la pronunciación hebrea de las comunidades sefardíes porque les sonaba más "auténtica" que la pronunciación asquenazí de las comunidades judías europeas. ^{[ 38 ]}

A medida que un mayor número de niños asistía a escuelas de hebreo, aumentaba el número de personas que hablaban hebreo como primera lengua . Con el incremento de la población cuya lengua materna era el hebreo, también crecía la demanda de material de lectura y entretenimiento en hebreo, como libros, periódicos y obras de teatro. Durante la Primera Guerra Mundial, unos 34 000 judíos en Palestina declararon el hebreo como su lengua materna. ^{[ 39 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial , cuando Palestina quedó bajo dominio británico, primero bajo la Administración de Territorio Enemigo Ocupado y luego bajo el Mandato para Palestina , el hebreo continuó desarrollándose como la lengua principal del Yishuv , o población judía de Palestina. Bajo el Mandato se legisló que el inglés, el hebreo y el árabe serían las lenguas oficiales de Palestina. ^{[ 28 ]} En 1919, se estableció un sistema escolar judío centralizado en el que el hebreo era la lengua de instrucción. A medida que el Yishuv crecía, los inmigrantes adultos que llegaban de la diáspora no hablaban hebreo como lengua materna y lo aprendieron como segunda lengua antes de emigrar o en Palestina, mientras que sus hijos lo adquirieron como lengua nativa. En ese momento, el uso del hebreo como lengua franca del Yishuv ya era un hecho consumado , y el proceso de revitalización ya no era un proceso de creación, sino de expansión. En Tel Aviv, se creó el Batallón de Defensores de la Lengua , que trabajó para imponer el uso del hebreo. A los judíos a quienes se les escuchó hablar otros idiomas en la calle se les advirtió: "Judío, habla hebreo" ( hebreo : יהודי, דבר עברית , romanizado :  Yehudi, daber ivrit ), o, más aliteradamente, "hebreo [hombre], habla hebreo" ( hebreo : עברי, דבר). עברית , romanizado :  Ivri, daber ivrit ) fue una campaña iniciada por el hijo de Ben-Yehuda, Itamar Ben-Avi .

La Academia de la Lengua Hebrea se centró en la estructura y la ortografía del hebreo e impulsó cuestiones relativas a la mayor expansión del uso del hebreo en la Palestina del Mandato Británico. La Academia colaboró ​​con el Colegio de Idiomas para publicar el Ben-Sira en forma científica. ^{[ 27 ]}

El censo de Palestina de 1922 enumera 80.396 hablantes de hebreo en la Palestina del Mandato Británico (829 en el Distrito Sur, 60.326 en Jerusalén-Jaffa, 706 en Samaria y 18.625 en el Distrito Norte), incluidos 65.447 en áreas municipales (32.341 en Jerusalén , 19.498 en Jaffa , 5.683 en Haifa , 44 en Gaza , 425 en Hebrón , 15 en Nablus , 2.937 en Safad , 6 en Lydda , 43 en Nazaret , 27 en Ramleh , 4.280 en Tiberíades , 13 en Acre , 21 en Tulkarem , 7 en Ramallah , 2 en Jenin , 86 en Beersheba y 13 en Baisan ). ^{[ 40 ]}

Para cuando se estableció Israel en 1948, el 80,9 % de los judíos nacidos en Palestina hablaban hebreo como su único idioma en la vida cotidiana, y otro 14,2 % de los judíos nacidos en Palestina lo usaban como primera lengua entre dos o más idiomas. La pequeña minoría de judíos nacidos en Palestina que no usaban el hebreo como primera lengua había crecido principalmente antes del desarrollo del sistema de escuelas hebreas. ^{[ 41 ]}

Tras la independencia de Israel, grandes oleadas de refugiados judíos llegaron de Europa, el norte de África, Oriente Medio y otras partes del mundo. La población israelí aumentó significativamente, duplicándose en poco tiempo. ^{[ 42 ]} Estos inmigrantes hablaban diversos idiomas y tuvieron que aprender hebreo. Si bien se esperaba que los niños inmigrantes aprendieran hebreo en la escuela, se hizo un gran esfuerzo para asegurar que los adultos aprendieran el idioma. Se creó la institución del ulpán , o escuela intensiva de hebreo, para enseñar a los inmigrantes las nociones básicas del idioma, y ​​un curso de ulpán se convirtió en un elemento fundamental de la experiencia de emigrar a Israel.

Los jóvenes inmigrantes aprendieron gran parte de hebreo durante su servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Israel , cuyo objetivo era enseñar hebreo a los soldados para que pudieran desenvolverse en la vida militar y civil tras su servicio. Durante la década de 1950, el hebreo se enseñaba en la mayoría de las bases militares por profesores reclutados y mujeres soldados. Una orden de 1952 exigía que los soldados aprendieran hebreo hasta que pudieran conversar con fluidez sobre asuntos cotidianos, escribir una carta a su comandante, comprender una conferencia básica y leer un periódico con vocales . Los soldados también asimilaban el hebreo durante su servicio militar. Aquellos que estaban a punto de terminar su servicio sin un dominio suficiente del hebreo eran enviados a una escuela hebrea especial fundada por el ejército durante los últimos tres meses de su servicio. Los inmigrantes de países árabes tendían a aprender hebreo más rápido que los inmigrantes europeos, debido a que el árabe es una lengua semítica, al igual que el hebreo.

En la vida cotidiana, los inmigrantes limitaban en gran medida el uso del hebreo a cuando lo necesitaban, sobre todo en su vida laboral, y en menor medida para satisfacer necesidades culturales. Tendían a usar sus lenguas maternas más al socializar e interactuar con la familia. En 1954, alrededor del 60% de la población declaró usar más de un idioma. Los hijos de estos inmigrantes tendían a aprender hebreo como primera lengua, mientras que las lenguas maternas de sus padres se usaban como segundas lenguas o se perdían por completo. La minoría árabe israelí también comenzó a aprender hebreo, ya que se introdujeron clases de hebreo en las escuelas árabes. ^{[ 41 ]} En 1948, el estudio del hebreo se hizo obligatorio en las escuelas árabes desde tercer grado hasta la secundaria, aunque el idioma general de instrucción siguió siendo el árabe. ^{[ 43 ]} Esto creó una situación en la que la minoría árabe continuaría usando el árabe como su lengua materna, pero también adquiriría fluidez en hebreo.

El yiddish también era una lengua común entre los inmigrantes a Israel procedentes de Europa del Este, y su uso como lengua cultural y cotidiana continuó a pesar de los esfuerzos de Israel por promover el hebreo como lengua vernácula común mediante su uso como lengua de instrucción en las escuelas. ^{[ 44 ]} Muchos miembros de la administración del nuevo estado denigraron el yiddish e implementaron políticas para promover el hebreo y recortar los recursos destinados a las actividades culturales en yiddish. Un año después de su establecimiento en 1948, el estado de Israel prohibió el teatro y las publicaciones periódicas en yiddish en virtud de sus facultades legales para controlar el material publicado y presentado en lenguas extranjeras (con la importante excepción de la revista literaria Di goldene kayt del poeta Avrom Sutkever ). ^{[ 45 ]}