Judaísmo ortodoxo

Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, las comunidades judías de Europa Central y Occidental eran entidades autónomas, con privilegios y obligaciones bien definidos. Estaban dirigidas por la acaudalada clase de guardianes, judicialmente sujeta a los tribunales rabínicos , que gobernaban la mayoría de los asuntos civiles. La ley judía se consideraba normativa y se aplicaba a los transgresores (los pecados comunes se reprendían, pero se toleraban), invocando todas las sanciones comunitarias: prisión, impuestos, azotes, exposición en la picota y, especialmente, excomunión . El intercambio cultural, económico y social con la sociedad no judía era limitado y estaba regulado.

Esta situación llegó a su fin con el surgimiento del Estado moderno y centralizado, que se apropió de toda autoridad. La nobleza, el clero, los gremios urbanos y demás estamentos corporativos fueron despojados gradualmente de sus privilegios, creando inadvertidamente una sociedad más igualitaria y secularizada. Los judíos fueron uno de los grupos afectados: se prohibió la excomunión y los tribunales rabínicos perdieron casi toda su jurisdicción. El Estado, especialmente tras la Revolución Francesa , se mostró cada vez más dispuesto a tolerar a los judíos como una secta religiosa, pero no como una entidad autónoma, y ​​buscó reformarlos e integrarlos como «súbditos útiles». Se debatió sobre la emancipación judía y la igualdad de derechos. La separación cristiana (y especialmente protestante ) entre lo «religioso» y lo «secular» se aplicó a los asuntos judíos, conceptos ajenos a ellos. Los rabinos se mostraron desconcertados cuando el Estado esperaba que asumieran la atención pastoral, renunciando a su principal función judicial. De importancia secundaria, mucho menor que las transformaciones civiles y legales, fueron las ideas de la Ilustración , que chocaban con la autoridad de la tradición y la fe.

A finales del siglo XVIII, el debilitado estamento rabínico se enfrentaba a un nuevo tipo de transgresor: no podían ser clasificados como pecadores tolerables dominados por sus impulsos ( khote le-te'avon ), ni como cismáticos como los sabateos o los frankistas , contra quienes se imponían sanciones. Sus actitudes no se ajustaban a los criterios establecidos cuando la fe era una parte normativa y evidente de la vida mundana, sino que se fundamentaban en las realidades de la nueva era secularizada. La clase de los guardianes, que ostentaba la mayor parte del poder dentro de las comunidades, se estaba aculturando rápidamente y a menudo buscaba complacer la agenda del Estado.

El rabino Elazar Fleckeles , quien regresó a Praga desde el campo en 1783, recordó que allí se enfrentó por primera vez a "nuevos vicios" de irreverencia por principios hacia la tradición, en lugar de "viejos vicios" como el chisme o la fornicación. En Hamburgo , el rabino Raphael Cohen intentó reforzar las normas tradicionales. Cohen ordenó a los hombres de su comunidad que se dejaran crecer la barba, prohibió tomarse de la mano con la esposa en público y reprendió a las mujeres que usaban pelucas, en lugar de tocados visibles , para cubrirse el cabello; Cohen impuso impuestos y persiguió de diversas maneras a los miembros de la casta sacerdotal que abandonaban la ciudad para casarse con mujeres divorciadas, a los hombres que apelaban ante los tribunales estatales , a quienes comían alimentos cocinados por gentiles y a otros transgresores. Los judíos de Hamburgo apelaron repetidamente a las autoridades civiles, lo que finalmente justificó a Cohen. Sin embargo, la injerencia sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un golpe al prestigio del rabinato.

Un desafío ideológico a la autoridad rabínica, en contraste con la secularización prosaica, surgió en forma del movimiento Haskalá (Ilustración judía), que cobró protagonismo en 1782. Hartwig Wessely , Moses Mendelssohn y otros maskilim abogaron por una reforma de la educación judía , la abolición de la coerción en materia de conciencia y otras medidas modernizadoras. Ignoraron la aprobación rabínica y se erigieron, al menos implícitamente, como una élite intelectual rival. Se desató una dura lucha. En respuesta a la afirmación de Mendelssohn de que la libertad de conciencia debía reemplazar la censura comunitaria, el rabino Cohen de Hamburgo comentó:

El fundamento mismo de la Ley y los mandamientos se basa en la coerción, que permite forzar la obediencia y castigar al transgresor. Negar este hecho es como negar la existencia del sol al mediodía. ^{[ 8 ]}

Sin embargo, la rivalidad entre maskilic y rabinos terminó en la mayor parte de Europa Central, a medida que los gobiernos impusieron la modernización a sus súbditos judíos. Las escuelas reemplazaron a los cheders tradicionales , y el alemán estándar comenzó a suplantar al yiddish . Las diferencias entre el establishment y los ilustrados se volvieron irrelevantes, y los primeros a menudo adoptaron las ideas de los segundos (ahora anticuadas, ya que modos de aculturación más agresivos reemplazaron el programa Haskalá). En 1810, cuando el filántropo Israel Jacobson abrió lo que más tarde se identificó como la primera sinagoga reformista ^{[ 9 ]} en Seesen , con rituales modernizados, encontró poca protesta.

La fundación del Templo de Hamburgo en 1818 movilizó a los sectores conservadores. Los organizadores de la sinagoga deseaban atraer a los judíos aculturados con un ritual modernizado. Desafiaron abiertamente no solo al tribunal rabínico local que les ordenó desistir, sino que publicaron tratados eruditos que castigaban a toda la élite rabínica, tildándola de hipócrita y oscurantista . La amenaza moral que representaban para la autoridad rabínica, así como cuestiones halájicas como que un gentil tocara el órgano en Shabat, se combinaron con cuestiones teológicas. El libro de oraciones revisado del Templo omitió o reformuló las peticiones por la venida del Mesías y la renovación de los sacrificios ( posteriormente , se consideró la primera liturgia reformista ). Más que nada, esta transgresión doctrinal alarmó a los tradicionalistas. Decenas de rabinos de toda Europa se unieron en apoyo del tribunal rabínico de Hamburgo, prohibiendo las principales prácticas allí implementadas y ofreciendo fundamentos halájicos para prohibir cualquier cambio. La mayoría de los historiadores coinciden en que la disputa del Templo de Hamburgo de 1818-1821 , con su reacción concertada contra la Reforma y el surgimiento de una ideología conservadora consciente de sí misma, marca el comienzo del judaísmo ortodoxo.

El líder y organizador del bando ortodoxo durante la disputa, y la figura más influyente de los inicios de la ortodoxia, fue el rabino Moses Sofer de Pressburg , Hungría . El historiador Jacob Katz lo consideró el primero en comprender las realidades de la era moderna. Sofer entendió que lo que quedaba de su influencia política pronto desaparecería y que había perdido en gran medida la capacidad de imponer la observancia; como escribió Katz, «la obediencia a la halajá pasó a depender del reconocimiento de su validez, y esta misma validez era cuestionada por quienes no obedecían». Le preocupaban profundamente los informes procedentes de su ciudad natal, Frankfurt , y la llegada desde Occidente de rabinos destituidos, expulsados ​​por guardianes progresistas, o de familias piadosas que temían por la educación de sus hijos. Estos emigrados a menudo se convertían en fervientes seguidores.

La respuesta de Sofer a la crisis de la sociedad judía tradicional fue un conservadurismo inquebrantable, canonizando cada detalle de las normas predominantes en la comunidad observante para evitar que cualquier compromiso legitimara la afirmación de los progresistas de que la ley era fluida o redundante. No estaba dispuesto a intercambiar opiniones halájicas por aquellas que, a su juicio, fingían respetar las reglas del discurso rabínico, mientras que en realidad pretendían socavarlas. Sofer consideraba las costumbres tradicionales equivalentes a votos; advirtió en 1793 que incluso la "costumbre de los ignorantes" (una que se sabía que tenía su origen únicamente en un error de las masas) debía observarse y reverenciarse meticulosamente. Sofer fue franco y vehemente en su postura, declarando durante la disputa de Hamburgo que las oraciones en lengua vernácula no eran problemáticas en sí mismas , pero las prohibía porque constituían una innovación. Expresó sucintamente su actitud con un juego de palabras tomado del Talmud: "Lo nuevo ( Chadash , que originalmente significa grano nuevo) está prohibido por la Torá en cualquier lugar". En cuanto a los nuevos pecadores impulsados ​​por la ideología, Sofer comentó en 1818 que deberían haber sido anatematizados y desterrados del pueblo de Israel, al igual que las sectas heréticas anteriores.

A diferencia de la mayoría, si no de todos, los rabinos de Europa Central, que no tuvieron más remedio que ceder, Sofer disfrutó de circunstancias únicas. Él también tuvo que actuar con cautela durante la década de 1810, tolerando una sinagoga modernizada en Pressburg y otras innovaciones, y su yeshivá estuvo a punto de ser clausurada por el director Wolf Breisach. Pero en 1822, tres miembros pobres (y por lo tanto tradicionalistas) de la comunidad, cuyo difunto hermano apóstata les había legado una gran fortuna, ascendieron al consejo de directores. Breisach murió poco después, y la comunidad de Pressburg quedó dominada por los conservadores. Sofer también contaba con una sólida base en su yeshivá , la más grande del mundo en aquel entonces, con cientos de estudiantes. Y, lo que es crucial, la numerosa y privilegiada nobleza húngara bloqueó la mayoría de las reformas imperiales en el atrasado país, incluidas las que afectaban a los judíos. La comunidad judía húngara conservó su carácter premoderno hasta bien entrado el siglo XIX, lo que permitió a los discípulos de Sofer establecer una veintena de nuevas yeshivás , en un momento en que estas instituciones cerraban rápidamente en Occidente, y contar con un rabinato sólido para nombrarlas. Una generación después, una ortodoxia consciente de sí misma estaba firmemente arraigada en el país. La comunidad judía húngara dio origen tanto a la ortodoxia en general, entendida como una respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante . ^{[ 10 ]}

La controversia de 1818-1821 también suscitó una respuesta distinta, que surgió en su epicentro. Las fuertes protestas no afectaron a los feligreses del Templo, lo que finalmente llevó a los responsables de la comunidad judía de Hamburgo a un compromiso integral en aras de la unidad. Reemplazaron al anciano y tradicional jefe Dayan Baruch Oser por Isaac Bernays . Este último era un graduado universitario, bien afeitado y moderno, capaz de conectar con los jóvenes y los incultos. Bernays representó una nueva era, y los historiadores lo consideraron el primer rabino moderno, acorde con las exigencias de la emancipación: su contrato le prohibía imponer impuestos, castigar o coaccionar, y carecía de poder político o judicial. Tenía prohibido interferir en la gestión del Templo. Conservador en los principales asuntos de fe, en cuestiones estéticas, culturales y civiles, Bernays fue un reformador. Introdujo estudios seculares para niños, vestía sotana como un clérigo protestante y pronunciaba sermones en lengua vernácula. Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta en la sinagoga, típico de la tradición asquenazí , y ordenó que las oraciones fueran solemnes y dignas. El estilo de Bernays reunificó a la comunidad de Hamburgo al satisfacer sus exigencias estéticas (pero no las teológicas, planteadas solo por unos pocos eruditos). ^{[ 11 ]}

La combinación de conservadurismo religioso y modernidad en todos los demás aspectos fue emulada en otros lugares, lo que le valió el nombre de " neoortodoxia ". Bernays y sus seguidores afines, como el rabino Jacob Ettlinger , adoptaron plenamente la plataforma de la Haskalá moderada , arrebatándole su carácter progresista. Si bien la vida tradicional de antaño continuó en Alemania hasta la década de 1840, la secularización y la aculturación convirtieron a la neoortodoxia en el ala más estricta de la comunidad judía alemana. Esta corriente fue articulada plenamente por los discípulos de Bernays a mediados de siglo, Samson Raphael Hirsch y Azriel Hildesheimer . Hirsch, oriundo de Hamburgo y con diez años durante la disputa del Templo, combinó el dogmatismo ortodoxo con la militancia contra las interpretaciones rivales del judaísmo, mostrando indulgencia en muchos temas culturales y adoptando la cultura alemana. Esta novedosa mezcla, denominada "neoortodoxia", se extendió.

Si bien insistía en la observancia estricta, el movimiento toleraba y promovía la modernización: se introdujo la educación religiosa formal para niñas, tradicionalmente poco común; se flexibilizaron la modestia y la separación de géneros para adaptarse a la sociedad alemana; los hombres se afeitaban y vestían como gentiles; y el estudio exclusivo de la Torá prácticamente desapareció. Los estudios religiosos básicos, que incorporaban la Bildung alemana , proporcionaban a los niños conocimientos halájicos prácticos para desenvolverse con éxito en la sociedad moderna. El ritual se reformó para ajustarse a las concepciones estéticas predominantes, de forma similar a las sinagogas no ortodoxas, aunque sin el trasfondo ideológico, y la liturgia a menudo se abreviaba. La neoortodoxia, en general, no intentó conciliar su conducta con las normas halájicas o morales. En cambio, adoptó la compartimentación, limitando de facto el judaísmo a las esferas privada y religiosa, mientras que, por lo demás, se adaptaba a la sociedad exterior. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Mientras que los rabinos conservadores en Hungría todavía pensaban en términos de la autonomía comunitaria ahora perdida, los neoortodoxos transformaron el judaísmo de una práctica que lo abarcaba todo en una convicción religiosa privada.

A finales de la década de 1830, las presiones modernistas en Alemania se desviaron del debate sobre la secularización hacia la esfera "puramente religiosa" de la teología y la liturgia. Una nueva generación de rabinos con formación universitaria (muchos estados alemanes exigían que los rabinos de las comunidades religiosas poseyeran dicha formación) buscó reconciliar el judaísmo con el estudio histórico-crítico de las escrituras y las filosofías dominantes de la época, especialmente Kant y Hegel . Influenciados por la " Ciencia del Judaísmo " ( Wissenschaft des Judentums ), impulsada por Leopold Zunz , y a menudo imitando el entorno protestante liberal , reexaminaron y cuestionaron creencias consideradas sagradas en los círculos tradicionales, en particular la noción de una cadena ininterrumpida desde el Sinaí hasta los Sabios . Los rabinos más radicales de la Wissenschaft , reacios a limitar el análisis crítico o su aplicación práctica, se agruparon en torno al rabino Abraham Geiger para establecer el judaísmo reformista . Entre 1844 y 1846, Geiger organizó tres sínodos rabínicos en Braunschweig , Frankfurt y Breslau para determinar cómo reformular el judaísmo para los tiempos actuales.

Las conferencias reformistas provocaron un gran revuelo entre los ortodoxos. El director Hirsch Lehren de Ámsterdam y el rabino Jacob Ettlinger de Altona organizaron manifiestos antirreformistas, denunciando las nuevas iniciativas, firmados por numerosos rabinos de Europa y Oriente Medio. El tono de los firmantes variaba considerablemente según la región: cartas de sociedades tradicionales de Europa del Este y del Imperio Otomano imploraban a los líderes locales que solicitaran a las autoridades la prohibición del movimiento. Los firmantes de Europa Central y Occidental empleaban un lenguaje acorde con la era liberal. Los peticionarios les instaban a ser breves y accesibles; los complejos argumentos halájicos , destinados a convencer a la élite rabínica de generaciones anteriores, fueron sustituidos por un llamamiento a las masas secularizadas.

La lucha contra la crítica de la Wissenschaft moldeó la ortodoxia. Durante siglos, las autoridades rabínicas asquenazíes defendieron la postura de Nahmánides de que la exégesis talmúdica , que derivaba leyes del texto de la Torá mediante la hermenéutica , era una d'Oraita vinculante . Geiger y otros presentaron la exégesis como un proceso arbitrario e ilógico, y, en consecuencia, los defensores de la tradición adoptaron la afirmación de Maimónides de que los Sabios simplemente reforzaron leyes ya recibidas con citas bíblicas, en lugar de derivarlas realmente.

Jay Harris comentó: «Un rabinato ortodoxo aislado, o mejor dicho, tradicional , que no sentía la necesidad imperiosa de defender la validez de la Ley Oral, podía apropiarse con confianza de la visión de la mayoría de los eruditos rabínicos medievales; una ortodoxia alemana defensiva, por el contrario, no podía. ... Así comenzó un cambio de comprensión que llevó a los rabinos e historiadores ortodoxos del período moderno a insistir en que toda la Ley Oral fue revelada por Dios a Moisés en el Sinaí». Los comentarios ortodoxos del siglo XIX, como los de Malbim , intentaron ampliar la noción de que la Ley Oral y la Escrita estaban entrelazadas y eran inseparables. ^{[ 14 ]}

La Wissenschaft supuso un desafío mayor para los neoortodoxos modernizados que para los tradicionalistas. Hirsch e Hildesheimer discreparon sobre el tema, anticipándose a las actitudes ortodoxas modernistas respecto al método histórico-crítico. Hirsch argumentó que analizar las minucias de la tradición como productos de su contexto histórico equivalía a negar su origen divino y su relevancia atemporal. Hildesheimer, por su parte, aceptó la investigación con ciertas limitaciones, subordinándola a la supuesta santidad del objeto de estudio y aceptando sus resultados solo cuando concordaban con esta. Más importante aún, si bien se contentaba con el estudio académico, se oponía a su aplicación práctica en cuestiones religiosas, exigiendo el uso de métodos tradicionales. El enfoque de Hildesheimer fue emulado por su discípulo, el rabino David Zvi Hoffmann , erudito y apologista. ^{[ 15 ]} Su polémica contra la hipótesis de Graf-Wellhausen constituyó la respuesta ortodoxa clásica a la Alta Crítica. Hoffmann declaró que, para él, la unidad del Pentateuco era un hecho indiscutible, independientemente de la investigación. Hirsch a menudo criticaba duramente a Hoffman por contextualizar la literatura rabínica. ^{[ 16 ]}

Todos ellos enfatizaron la importancia de la adhesión dogmática a la Torá min ha-Shamayim , lo que los llevó a un conflicto con el rabino Zecharias Frankel , rector del Seminario Teológico Judío de Breslau . A diferencia del bando reformista, Frankel insistía en la observancia estricta y mostraba gran reverencia por la tradición. Pero, aunque apreciado por los conservadores, su práctica de la Wissenschaft lo hizo sospechoso para Hirsch e Hildesheimer. Le exigieron repetidamente que declarara sus creencias sobre la naturaleza de la revelación. En 1859, Frankel publicó un estudio crítico de la Mishná y añadió que todos los mandamientos clasificados como " Ley dada a Moisés en el Sinaí " eran meras costumbres (ampliando así la opinión de Asher ben Jehiel ). Hirsch e Hildesheimer aprovecharon la oportunidad y lanzaron una campaña pública contra él, acusándolo de herejía. Preocupados de que la opinión pública considerara tanto a la neoortodoxia como a la «Escuela Positivo-Histórica» de Frankel, centrada en Breslau, como igualmente observantes y tradicionalistas, ambos enfatizaron que la diferencia era dogmática y no halájica . Lograron empañar la reputación de Frankel en el ámbito tradicional y lo deslegitimaron ante muchos. La Escuela Positivo-Histórica es considerada por el judaísmo conservador como una precursora intelectual. ^{[ 17 ]} Mientras Hildesheimer distinguía a los discípulos observantes de Frankel de los partidarios de la Reformista, escribió en su diario: « ¡Qué escasa es la principal diferencia entre la Escuela de Breslau, que se pone guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que empuña un mazo!» . ^{[ 18 ]}

Durante la década de 1840 en Alemania, cuando los tradicionalistas se convirtieron en una clara minoría, algunos rabinos ortodoxos, como Salomo Eger de Posen , instaron a adoptar la postura de Moses Sofer y a anatematizar a los no practicantes. Se les prohibió comer, rezar o casarse con ellos. El rabino Jacob Ettlinger , cuya revista Treue Zionswächter fue el primer periódico ortodoxo regular (lo que significó la consolidación de una mentalidad ortodoxa distintiva), rechazó su petición. Ettlinger, y la neoortodoxia alemana que le siguió, optaron por considerar al judío moderno secularizado como un transgresor en lugar de un cismático. Adoptó la interpretación de Maimónides del concepto talmúdico de tinok shenishba (niño capturado), un judío de nacimiento que no fue criado como tal y, por lo tanto, podía ser absuelto por no practicar, y lo amplió considerablemente para satisfacer la necesidad ortodoxa de tolerar a la mayoría no observante (muchos de sus propios feligreses ignoraban la práctica estricta). Por ejemplo, permitió a los feligreses beber vino servido por quienes profanaban el sábado e ignorar otras sanciones halájicas . Sin embargo, la neoortodoxia alemana no pudo legitimar la no observancia y adoptó un enfoque jerárquico, más suave que las sanciones tradicionales, pero no menos empeñado en diferenciar entre pecadores y justos. Los rabinos reformistas o los líderes laicos, considerados oponentes ideológicos, fueron castigados, mientras que la misa común debía ser tratada con sumo cuidado. ^{[ 19 ]}

Algunos neoortodoxos alemanes creían que, si bien estaban condenados a ser minoría en su país natal, su ideología podría enfrentarse con éxito a la modernidad y unificar el judaísmo en las comunidades más tradicionales del este. En 1847, Hirsch fue elegido Gran Rabino de Moravia , donde funcionaban la antigua cultura rabínica y las yeshivás . Sus expectativas se vieron frustradas cuando los rabinos tradicionalistas lo despreciaron por sus modales europeos y su falta de conocimiento talmúdico. Se enfurecieron por sus intentos de reformar las sinagogas y establecer un seminario rabínico que incluyera estudios seculares. Los progresistas lo consideraban demasiado conservador. Tras cuatro años de constantes conflictos, perdió la fe en la posibilidad de reunificar a la comunidad judía. En 1851, un grupo de Fráncfort del Meno que se oponía al carácter reformista de la comunidad judía recurrió a Hirsch. Los lideró durante el resto de su vida, encontrando en Frankfurt un lugar propicio para su singular ideología, que amalgamaba aculturación, teología dogmática, observancia rigurosa y secesión estricta de los no ortodoxos.

Ese año, Hildesheimer visitó Hungría. Desconcertados por la urbanización y la aculturación —y el auge de la Neología , un laicado no practicante atendido por rabinos que en su mayoría favorecían el enfoque histórico-positivo—, los ancianos rabinos locales recibieron con agrado a Hildesheimer. Abrió una escuela moderna en Eisenstadt que combinaba estudios seculares y religiosos. Tradicionalistas como Moshe Schick y Yehudah Aszód enviaron a sus hijos a estudiar allí. Samuel Benjamin Sofer , heredero del difunto Hatam Sofer, consideró nombrar a Hildesheimer como su rabino asistente en Pressburg e instituir estudios seculares en la gran yeshivá de la ciudad . El rabino de Eisenstadt creía que solo un seminario rabínico moderno y completo podría cumplir con su agenda neoortodoxa. Sin embargo, en las décadas de 1850 y 1860, un partido ortodoxo reaccionario radical se consolidó en las regiones nororientales de Hungría . Liderados por el rabino Hillel Lichtenstein , su yerno Akiva Yosef Schlesinger y el juez Chaim Sofer , los "fanáticos" se escandalizaron ante la desaparición del mundo tradicional en el que habían nacido. Al igual que Moses Sofer una generación antes, estos emigrados ortodoxos se trasladaron al este, a un entorno premoderno que estaban decididos a proteger. Lichtenstein descartó cualquier compromiso con la modernidad, insistiendo en mantener el yiddish y la vestimenta tradicional. Consideraban que los neólogos se alejaban del judaísmo y les preocupaba más la neoortodoxia, a la que veían como una puerta apenas disimulada hacia un destino similar. Chaim Sofer resumió su visión de Hildesheimer: "El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la inclinación al mal ... Ningún hereje del siglo pasado intentó socavar la Ley y la Fe como él lo hace".

En su lucha contra la aculturación, los ultraortodoxos húngaros se esforzaron por ofrecer argumentos halájicos sólidos . Michael Silber escribió: «Estos temas, incluso la mayoría de las reformas religiosas, caían en zonas grises difíciles de abordar dentro de la Halajá. A menudo era demasiado flexible o ambigua, a veces guardaba silencio o, peor aún, era vergonzosamente indulgente». Schlesinger se vio obligado a aventurarse fuera del derecho normativo, en escritos místicos y otras fuentes marginales, para apuntalar su ideología. La mayoría de los rabinos ortodoxos húngaros, si bien simpatizaban con la causa de los «fanáticos», desestimaron sus argumentos legales. En 1865, los ultraortodoxos se reunieron en Nagymihály y emitieron una prohibición de varias reformas sinagogales, dirigida no contra los neólogos, sino contra los avances en el bando ortodoxo, especialmente después de que Samuel Sofer violara la prohibición expresa de su padre e instituyera sermones en lengua vernácula en Pressburg. Schick, el decisor más prominente del país, y otros rabinos destacados se negaron a firmar, aunque no se opusieron públicamente al decreto. El seminario que Hildesheimer planeaba construir era demasiado radical para los rabinos mayoritarios, y para 1864 había quedado marginado y aislado. ^{[ 20 ]}

La división interna ortodoxa se complicó por la creciente tensión con los neólogos. En 1869, el gobierno húngaro convocó un Congreso General Judío con el objetivo de crear un órgano representativo nacional. Temiendo la dominación neóloga, los ortodoxos se separaron del Congreso y apelaron al Parlamento en nombre de la libertad religiosa. Esto demostró la asimilación de las nuevas circunstancias. En 1851, el líder ortodoxo Meir Eisenstaedter solicitó a las autoridades que restauraran los poderes coercitivos de las comunidades. En 1871, el gobierno reconoció un comité nacional ortodoxo independiente. Las comunidades que se negaban a unirse a cualquiera de los dos bandos, denominados "Status Quo", eran objeto de condena ortodoxa. Sin embargo, los ortodoxos toleraban a los judíos no practicantes siempre que se afiliaran al comité nacional: Adam Ferziger afirmó que la pertenencia y la lealtad, más que las creencias y el comportamiento ritual, surgieron como la manifestación definitiva de la identidad judía. El cisma húngaro fue la separación interna más radical entre los judíos de Europa. Hildesheimer regresó a Alemania poco después, desilusionado, aunque no tan pesimista como Hirsch. Fue nombrado rabino de la subcomunidad ortodoxa en Berlín (que tenía instituciones religiosas separadas pero no era formalmente independiente de la mayoría liberal), donde finalmente estableció su seminario. ^{[ 21 ]}

En 1877, se aprobó en Alemania una ley que permitía a los judíos separarse de sus comunidades sin necesidad de convertirse. Fue un claro ejemplo de que el judaísmo se había convertido en una religión confesional, no en una institución comunitaria. Hirsch retiró a su congregación de la comunidad de Frankfurt y decretó que todos los ortodoxos debían hacer lo mismo. Sin embargo, a diferencia de las heterogéneas comunidades de Hungría, a menudo formadas por inmigrantes recientes, Frankfurt y la mayoría de las comunidades alemanas eran muy unidas. La mayoría de los feligreses de Hirsch recurrieron al rabino Seligman Baer Bamberger , mayor y más conservador. Bamberger se preocupaba por el principio de unidad entre el pueblo de Israel y desdeñaba a Hirsch, a quien consideraba inculto y demasiado asimilado. Decretó que, dado que la comunidad madre estaba dispuesta a financiar los servicios religiosos ortodoxos y a concederles libertad religiosa, la secesión era injustificada. Finalmente, menos de 80 familias de la congregación de Hirsch, que contaba con 300 miembros, siguieron a su rabino. La gran mayoría del 15 % al 20 % de los judíos alemanes afiliados a instituciones ortodoxas no se preocupaban por las polémicas. No se separaron por motivos económicos ni familiares. Solo se establecieron unas pocas comunidades secesionistas, austriptoortodoxas , en el Reich; casi todos permanecieron ortodoxos comunitarios, Gemeindeortodox , dentro de las congregaciones madre liberales. Los ortodoxos comunitarios argumentaban que su enfoque era fiel a la unidad judía y decisivo para mantener los estándares públicos de observancia y la educación tradicional en las comunidades liberales. Afirmaban que los secesionistas los consideraban hipócritas y ambiguos. ^{[ 22 ]}

Los conflictos en Hungría y Alemania, y el surgimiento de comunidades e ideologías claramente ortodoxas, fueron la excepción y no la regla en Europa Central y Occidental. Francia, Gran Bretaña, Bohemia, Austria y otros países vieron tanto una desaparición virtual de la observancia como un serio interés en tender puentes entre el judaísmo y la modernidad. El rabinato oficial se mantuvo técnicamente tradicional, sin introducir cambios ideológicos. ^{[ 23 ]} El órgano —símbolo de la Reform en Alemania desde 1818, hasta tal punto que los seminaristas de Hildesheim tuvieron que firmar una declaración de que nunca servirían en una sinagoga que lo introdujera— fue aceptado sin mayores reparos por el Consistoire francés en 1856. Formaba parte de una serie de reglamentos para las sinagogas aprobados por el rabino principal Salomon Ulmann . Incluso el rabino Solomon Klein de Colmar , líder de los conservadores alsacianos que participaron en la condena de Zecharias Frankel, permitió el instrumento en su comunidad. ^{[ 24 ]} En Inglaterra, la Sinagoga Unida del rabino Nathan Marcus Adler compartía un enfoque similar: era vehementemente conservadora en principios y combatía a los reformadores ideológicos , pero atendía a un público no practicante —como señaló Todd Endelman , «Si bien respetaban la tradición, la mayoría de los judíos nacidos en Inglaterra no eran ortodoxos en cuanto a la práctica personal. No obstante, se contentaban con permanecer dentro de un marco congregacional ortodoxo»— e introdujo importantes reformas en la sinagoga. ^{[ 25 ]}

El ritmo, muy tardío, de la modernización en Rusia, la Polonia del Congreso y los principados rumanos, donde la dura discriminación y la persecución activa de los judíos continuaron hasta 1917, retrasó la crisis de la sociedad tradicional durante décadas. La educación tradicional en el heder y la yeshivá siguió siendo la norma, manteniendo el hebreo como lengua de la élite y el yiddish como lengua vernácula. La principal línea divisoria de los judíos de Europa del Este se encontraba entre los jasidim y la reacción misnagdica contra ellos. Los intentos de reforma del gobierno del zar , como la modernización de las escuelas bajo Max Lilienthal o la fundación de seminarios rabínicos y la imposición a las comunidades de nombrar funcionarios conocidos como "rabinos oficiales" , tuvieron poca influencia. La autonomía comunitaria y la jurisdicción de los tribunales rabínicos fueron abolidas en 1844, pero el aislamiento económico y social se mantuvo, asegurando de facto la autoridad de las instituciones y tradiciones judías. En 1880, solo había 21.308 alumnos judíos en las escuelas públicas, de un  total de unos 5 millones de judíos. En 1897, el 97% de los 5,2  millones de judíos de la Zona de Asentamiento y de la Polonia del Congreso declararon el yiddish como su lengua materna, y solo el 26% poseía algún conocimiento de ruso. Si bien la Haskalá de Europa del Este desafió al sistema establecido tradicional —a diferencia de su contraparte occidental, ningún proceso de aculturación la volvió irrelevante; floreció desde la década de 1820 hasta la de 1890—, la hegemonía de esta última sobre la gran mayoría era evidente. Los rabinos más importantes mantuvieron la antigua concepción de la unidad comunitaria: en 1882, cuando un partido ortodoxo en Galitzia apeló por el derecho a la secesión, el Netziv y otros rabinos rusos lo declararon prohibido y contrario a la idea de la unidad de Israel. ^{[ 26 ]}

Aunque lento, el cambio no estuvo ausente. En las décadas de 1860 y 1870, anticipando una desintegración comunitaria similar a la de Occidente, rabinos maskilíes moderados como Yitzchak Yaacov Reines y Yechiel Michel Pines abogaron por la inclusión de estudios seculares en los heder y yeshiva , una modernización cuidadosa y un intento ecuménico de alcanzar un consenso sobre la necesaria adaptación de la halajá a los nuevos tiempos. Su iniciativa se vio frustrada por una combinación de fuertes invectivas antitradicionales por parte de los maskilim radicales y secularistas y la intransigencia conservadora de los rabinos más destacados, especialmente durante la amarga polémica que estalló tras el llamamiento de Moshe Leib Lilienblum en 1868 a una reconsideración de las normas talmúdicas. Reines, Pines y sus asociados formarían gradualmente el núcleo del sionismo religioso , mientras que sus oponentes conservadores adoptarían finalmente el epíteto haredim (entonces, y también mucho después, todavía un término genérico para los observantes y los piadosos). ^{[ 27 ]}

La actitud hacia el nacionalismo judío, en particular el sionismo , y sus líderes y partidarios, algunos no practicantes y otros firmemente secularistas, constituía la cuestión clave para los tradicionalistas de Europa del Este. Estrechamente ligadas estaban las cuestiones de la modernización en general: como señaló Joseph Salmon, los futuros sionistas religiosos (organizados en la comunidad mizrají desde 1902) no solo apoyaban la agenda nacional en sí, sino que estaban profundamente motivados por la crítica a la sociedad judía imperante, una reacción positiva a la modernidad y la disposición a tolerar la no observancia al tiempo que afirmaban la fe y la práctica tradicionales. Sus oponentes proto- haredíes rechazaban rotundamente todas las posturas anteriores y defendían un conservadurismo acérrimo que idealizaba las normas existentes. Cualquier ilusión de que las diferencias pudieran atenuarse y se formara un frente unido y observante pro-sionista se desvaneció entre 1897 y 1899, cuando tanto los intelectuales nacionalistas de Europa del Este como el propio Theodor Herzl revelaron una agenda secularista intransigente, obligando a los líderes tradicionalistas a tomar partido. En 1900, el panfleto anti-sionista Or la-Yesharim , respaldado por muchos rabinos rusos y polacos, delimitó en gran medida las líneas entre la mayoría proto- Haredí y la minoría Mizrahi, y puso fin al diálogo; en 1911, cuando el X Congreso Sionista Mundial votó a favor de propagar el trabajo cultural y la educación no religiosos, un amplio sector de los Mizrahi se separó y se unió a los anti-sionistas. ^{[ 28 ]}

En 1907, elementos proto- haredíes de Europa del Este formaron el partido Knesseth Israel, una estructura moderna creada en reconocimiento de las deficiencias de las instituciones existentes. Se disolvió al cabo de un año. Mientras tanto, la neoortodoxia alemana desarrolló un gran interés por las masas judías tradicionales de Rusia y Polonia; si bien en el pasado se las consideraba primitivas, la desilusión con la emancipación y la Ilustración llevó a muchos jóvenes alemanes ortodoxos asimilados a emprender viajes a yeshivás de Europa del Este en busca de autenticidad. Los secesionistas alemanes ya poseían una plataforma propia, la Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums , fundada por Samson Raphael Hirsch en 1885. En 1912, dos líderes alemanes de la FVIOJ, Isaac Breuer y Jacob Rosenheim , lograron organizar una reunión de 300 delegados secesionistas mizrajíes, proto- haredíes y neoortodoxos secesionistas en Katowice , creando el partido Agudath Israel . Si bien los alemanes eran una pequeña minoría en comparación con los europeos del este, su educación moderna los convirtió en una élite prominente en la nueva organización, que se esforzó por brindar una respuesta integral a los desafíos del judaísmo mundial con un espíritu estrictamente observante. La Agudath formó inmediatamente su Consejo de Sabios de la Torá como máximo órgano de liderazgo rabínico. Muchos elementos ultratradicionalistas en Europa del Este, como los jasidim de Belz y Lubavitch, se negaron a unirse, considerando el movimiento como una innovación peligrosa; y la comunidad ortodoxa organizada en Hungría también la rechazó, especialmente después de que no reafirmara su compromiso con la secesión comunal en 1923.

En el período de entreguerras , la secularización y la aculturación generalizadas desarraigaron a la antigua sociedad judía en Europa del Este. La Revolución de Octubre otorgó la igualdad civil e impuso persecuciones antirreligiosas, transformando radicalmente a los judíos rusos en una década; el levantamiento de la discriminación formal también afectó fuertemente a los judíos de la Polonia independiente , Lituania y otros estados. En la década de 1930, se estimaba que no más del 20 % al 33 % de los judíos de Polonia, el último bastión del tradicionalismo donde muchos aún vivían en comunidades rurales y culturalmente aisladas, podían considerarse estrictamente observantes. ^{[ 29 ]} Solo al convertirse en una minoría asediada (aunque todavía bastante numerosa), los tradicionalistas locales completaron su transformación a la ortodoxia, si bien nunca de forma tan marcada como en Hungría o Alemania. La ortodoxia de Europa del Este, ya fuera Agudah o Mizrahi, siempre prefirió la independencia cultural y educativa a la secesión comunitaria, y mantuvo fuertes lazos y una autoidentificación con el público judío en general. ^{[ 26 ]} Dentro de sus filas, la lucha de 150 años entre jasidim y misnagdim se había atenuado en gran medida; a estos últimos incluso se les denominó a partir de entonces "Litvaks", ya que el componente antijasídico de su identidad fue marginado. En el período de entreguerras, el rabino Yisrael Meir Kagan emergió como el líder popular de la Iglesia Ortodoxa de Europa del Este, particularmente de la que se inclinaba hacia Agudah.

La comunidad judía estadounidense del siglo XIX era pequeña y de base inmigrante, carente de instituciones tradicionales o de una fuerte presencia rabínica. Las congregaciones voluntarias, en lugar de las comunidades corporativas, eran la norma; la separación de la iglesia y el estado, y la dinámica religiosidad del modelo protestante independiente, moldearon la vida de la sinagoga. A mediados del siglo XIX, el judaísmo reformista se extendió rápidamente, abogando por una renuncia formal a tradiciones que muy pocos en el entorno secularizado y abierto observaban de todos modos; Estados Unidos sería llamado despectivamente Treife Medina , o "País Profano", en yiddish . Los elementos conservadores, preocupados principalmente por las normas públicas de observancia en campos críticos como el matrimonio, se agruparon en torno a Isaac Leeser . Sin una ordenación rabínica y con escasos conocimientos según los estándares europeos, Leeser era un ultratradicionalista en su entorno estadounidense. En 1845 introdujo las palabras "ortodoxo" y "ortodoxia" en el discurso judío estadounidense, en el sentido de oponerse al reformismo; ^{[ 30 ]} Si bien admiraba a Samson Raphael Hirsch , Leeser era un defensor aún más acérrimo de Zecharias Frankel , a quien consideraba el "líder del partido ortodoxo" en un momento en que las posiciones histórico-positivo y ortodoxas apenas se distinguían entre sí para la mayoría de los observadores (en 1861, Leeser defendió a Frankel en la polémica instigada por Hirsch). ^{[ 31 ]}

Un amplio sector no reformista se consolidó lentamente como minoría dentro del judaísmo estadounidense; si bien eran estrictos con sus oponentes progresistas, atendían a un público no practicante e instituyeron reformas profundas en las sinagogas: la omisión de piyyutim de la liturgia, los sermones en inglés y la educación secular para el clero eran la norma en la mayoría, ^{[ 32 ]} y muchas sinagogas ortodoxas en Estados Unidos no separaban a hombres y mujeres. ^{[ 33 ]} En 1885, la Plataforma de Pittsburgh, de corte antinomista , impulsó a una amplia coalición de líderes religiosos conservadores a fundar el Seminario Teológico Judío de América . Denominaron su ideología, que nunca fue coherente y estaba motivada principalmente por el rechazo al Reformismo, como «Ortodoxia Ilustrada» o « Judaísmo Conservador ». Este último término solo adquiriría gradualmente un significado claramente distinto.

A su derecha, los inmigrantes de Europa del Este, estrictamente tradicionalistas, formaron la Unión de Rabinos Ortodoxos en 1902, en oposición directa al carácter americanizado de la OU y la JTS. La UOR desaprobaba los sermones en inglés, la educación secular y la aculturación en general. Incluso antes, en 1897, se fundó en Nueva York una yeshivá de estilo antiguo , RIETS . Finalmente, sus estudiantes se rebelaron en 1908, exigiendo una formación rabínica moderna muy parecida a la de sus compañeros en la JTS. En 1915, RIETS se reorganizó como una institución decididamente ortodoxa moderna, y se discutió una fusión con la JTS. ^{[ 34 ]} En 1923, se estableció el Consejo Rabínico de América como la asociación clerical de la OU.

Solo en la posguerra, la vaga coalición tradicional llegó a su fin definitivo. Durante y después del Holocausto , una nueva oleada de refugiados estrictamente observantes llegó de Europa Central y Oriental. A menudo consideraban incluso a la UOR demasiado permisiva y americanizada. Un ejemplo típico de ellos fue el rabino Aaron Kotler , quien fundó la Yeshivá Lakewood en Nueva Jersey en 1943. Alarmado por el atractivo entorno estadounidense, Kotler convirtió su institución en un enclave, alrededor del cual se desarrolló lentamente toda una comunidad. Era muy diferente de su yeshivá de antes de la guerra en Kletsk , Polonia , cuyos estudiantes eran solo un segmento de la población judía general y se mezclaban con el resto. Lakewood fue pionera en el modelo homogéneo, voluntario y enclavista de las comunidades haredíes de la posguerra , que eran entidades independientes con su propia subcultura en desarrollo. ^{[ 35 ]} Los recién llegados pronto dominaron el ala tradicionalista del judaísmo estadounidense, obligando a los locales a adoptar posturas más rigurosas. Simultáneamente, la generación más joven del JTS y la Asamblea Rabínica exigió mayor claridad, inequívoca teología e independencia halájica del veto ortodoxo a las innovaciones importantes; en 1935, por ejemplo, la RA cedió a tales presiones y archivó su propuesta para una solución al dilema de la aguná . El «judaísmo conservador», ahora adoptado como una etiqueta exclusiva por la mayoría de los graduados del JTS y los miembros de la RA, se convirtió en un movimiento verdaderamente distinto. En 1950, los conservadores señalaron su ruptura con las autoridades halájicas ortodoxas con la aceptación de una decisión legal de gran alcance que permitía conducir hasta la sinagoga y usar electricidad en Shabat. ^{[ 36 ]}

Entre los ultraortodoxos y los conservadores, la ortodoxia moderna en Estados Unidos también se consolidó, convirtiéndose menos en un término genérico y más en un movimiento distinto. Su líder en la posguerra, el rabino Joseph B. Soloveitchik , dejó Agudas Israel para adoptar posturas pro-sionistas y una actitud positiva, aunque reservada, hacia la cultura occidental. Como decano de RIETS y presidente honorario del comité de halajá de la RCA , Soloveitchik influyó en la ortodoxia moderna durante décadas. ^{[ 37 ]} Si bien las diferencias de principios con los conservadores eran claras, ya que la RCA enfatizaba el carácter divinamente revelado de la Torá y una estricta observancia de la halajá , las fronteras sociológicas eran menos evidentes. Muchos miembros del público ortodoxo moderno eran apenas observantes, y un número considerable de comunidades no instaló una separación de género en sus sinagogas —la separación física de asientos se convirtió en el rasgo distintivo de la afiliación ortodoxa/conservadora en la década de 1950, y fue fuertemente promovida por la RCA— durante muchos años. ^{[ 38 ]} Todavía en 1997, siete congregaciones de la OU carecían de una división. ^{[ 33 ]}

El judaísmo nunca formuló un credo definitivo ; si refleja o no un dogma sigue siendo un tema controvertido. Algunos investigadores argumentaron que la importancia de la práctica diaria y la adhesión a la halajá (ley judía) dejaban de lado las cuestiones teóricas. Otros rechazaron por completo esta postura, citando antiguos debates rabínicos que condenaban diversas herejías con escasa referencia a la observancia. Sin embargo, incluso sin una doctrina uniforme, el judaísmo ortodoxo está básicamente unido en sus creencias fundamentales. Rechazarlas es una grave blasfemia .

Varias autoridades medievales intentaron codificar estas creencias, entre ellas Saadia Gaon y Joseph Albo . Cada uno compuso un credo, aunque los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario a la Mishná de la década de 1160 siguieron siendo los más ampliamente aceptados. Diversos puntos fueron cuestionados por muchos contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores, como la formulación exacta y la condición de los incrédulos (ya fueran herejes mal informados o expulsados). De manera similar, Albo enumeró solo tres fundamentos y no consideró al Mesías como un principio clave. Muchos de los que se opusieron argumentaron que todo el corpus de la Torá y los dichos de los sabios antiguos tenían carácter canónico, en lugar de unos pocos puntos seleccionados. En siglos posteriores, los 13 Principios fueron considerados universalmente vinculantes y cardinales por las autoridades ortodoxas. ^{[ 39 ]}

Durante la Edad Media, dos sistemas de pensamiento compitieron por la primacía. La escuela racionalista-filosófica se esforzó por presentar todos los mandamientos como al servicio de propósitos morales y éticos superiores, mientras que la tradición mística, ejemplificada en la Cábala , asignaba a cada rito un papel en dimensiones ocultas de la realidad. Se creía que la mera obediencia, derivada de la fidelidad a la comunidad y la ascendencia, era suficiente para la gente común, mientras que los instruidos elegían una de las dos escuelas. En la era moderna, el prestigio de ambas disminuyó y la «fe ingenua» se popularizó. En una época en que la contemplación en materia de creencias se asociaba con la secularización, figuras destacadas como Yisrael Meir Kagan enfatizaron la importancia de un compromiso sencillo y sin pretensiones con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatificados. Esto se convirtió en la norma en el mundo haredí. ^{[ 40 ]}

El judaísmo se adhiere al monoteísmo , la creencia en un solo Dios. Los principios básicos de la ortodoxia, extraídos de fuentes antiguas como el Talmud y sabios posteriores, incluyen principalmente los atributos de Dios en el judaísmo : uno e indivisible, anterior a toda la creación, creado solo por Dios, eterno, omnisciente, omnipotente, absolutamente incorpóreo y más allá de la razón humana. Este fundamento se evoca en muchos textos fundacionales y se repite con frecuencia en las oraciones diarias, como en el Shemá Israel , similar a un credo judío : «Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno».

Maimónides delineó esta concepción de un Dios personal en sus seis primeros artículos. Estos seis artículos tratan sobre la condición de Dios como único creador, su unidad, su impalpabilidad, su principio y fin, la prohibición de adorar solo a Dios y a ningún otro ser, y su omnisciencia. La supremacía del Dios de Israel se aplica incluso a los no judíos. Según la mayoría de las opiniones rabínicas, los no judíos tienen prohibido adorar a otras deidades. Sin embargo, se les permite asociar seres divinos menores a su fe en Dios (principalmente para facilitar el contacto con los cristianos , siempre y cuando no sean idólatras, con quienes están prohibidos los tratos comerciales y similares).

La absoluta imperceptibilidad de Dios, considerado más allá de la razón humana y accesible únicamente a través de lo que Él decide revelar, quedó patente, entre otras cosas, en la antigua prohibición de crear cualquier imagen suya . Maimónides y prácticamente todos los sabios de su época y posteriores recalcaron que el creador es incorpóreo, carente de «cualquier semejanza de cuerpo». Si bien la incorporeidad se ha dado por sentada desde la Edad Media, Maimónides y sus contemporáneos informaron que las concepciones antropomórficas de Dios eran bastante comunes en su tiempo.

La tensión medieval entre la trascendencia y la ecuanimidad de Dios , y su contacto e interés en la creación, encontró su resolución más popular en la Cábala . Los cabalistas afirmaban que, si bien Dios mismo está más allá del universo, se despliega progresivamente en el reino creado a través de una serie de emanaciones, o sefirot , cada una un reflejo de la divinidad perfecta. Aunque ampliamente aceptado, este sistema resultó controvertido y algunas autoridades lo criticaron duramente por considerarlo una amenaza a la unidad de Dios. ^{[ 41 ]} En la actualidad, se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna, en su mayoría, simplemente lo ignora.

La doctrina fundamental del judaísmo ortodoxo es la creencia de que Dios reveló la Torá («Enseñanza» o «Ley») a Moisés en el monte Sinaí, tanto la escritura como la Torá oral que la explica, y que los sabios la promulgaron fielmente desde el Sinaí en una cadena ininterrumpida. Uno de los textos fundamentales de la literatura rabínica es la lista que abre el Pirkei Avot , donde se enumeran los sabios, desde Moisés hasta Josué , los Setenta Ancianos y los Profetas , y luego hasta Hillel el Anciano y Shammai . Esta creencia central se menciona en las fuentes clásicas como «La Ley/Enseñanza viene de los Cielos» ( Torah min HaShamayim ).

La ortodoxia sostiene que el cuerpo de la revelación es total y completo. Su interpretación y aplicación en nuevas circunstancias, requeridas a los eruditos de cada generación, es un acto de inferencia y elaboración, no de innovación ni adición. Una cláusula del Talmud de Jerusalén afirma que todo lo que un discípulo veterano enseña fue dado en el Sinaí; una historia del Talmud babilónico cuenta que Moisés quedó perplejo al ver en una visión la inmensamente compleja deducción del futuro rabino Akiva , hasta que Akiva proclamó que Moisés había recibido todo lo que enseñaba. Se considera que la Torá escrita y la oral están entrelazadas y se complementan mutuamente. Esta última es fuente de muchos mandamientos divinos, y el texto del Pentateuco se considera incomprensible. La voluntad de Dios solo puede inferirse recurriendo a la Torá oral, que reveló el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto , en lugar de mediante una lectura literal.

Las lagunas en la tradición recibida o los desacuerdos entre los primeros sabios se atribuyen a interrupciones, especialmente persecuciones tales que "la Torá fue olvidada en Israel". Según la tradición rabínica, estas finalmente obligaron a los juristas a escribir la Ley Oral en la Mishná y el Talmud . La integridad del mensaje divino original y la fiabilidad de quienes lo transmitieron son axiomáticas. Uno de los principales ejercicios intelectuales de los estudiosos de la Torá es localizar discrepancias entre pasajes talmúdicos u otros y luego demostrar mediante pasos lógicos complejos (presumiblemente probando que cada pasaje se refería a una situación ligeramente diferente, etc.) que no se obtiene ninguna contradicción. ^{[ 42 ]} El judaísmo ortodoxo considera la revelación como proposicional, explícita, verbal e inequívoca. La revelación sirve como una fuente firme de autoridad para los mandamientos religiosos. Se rechazan las interpretaciones modernistas de la revelación como una experiencia subjetiva y condicionada por el ser humano. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Algunos pensadores del ala liberal promovieron tales puntos de vista, aunque prácticamente no encontraron aceptación por parte del establishment. ^{[ 45 ]}

Una importante consecuencia de Torah min HaShamayim en la actualidad es la actitud reservada, y a menudo totalmente de rechazo, de la ortodoxia hacia el método histórico-crítico, en particular la alta crítica bíblica . La negativa de los rabinos a emplear tales herramientas, insistiendo en los métodos tradicionales y en la necesidad de consenso y continuidad con las autoridades del pasado, separa a los círculos rabínicos ortodoxos más liberales de los no ortodoxos más conservadores. ^{[ 6 ] : 115–119}

Si bien el evento del Sinaí se considera el acto supremo de revelación, la tradición rabínica reconoce asuntos tratados por los Profetas y los anuncios posteriores de Dios . La Cábala , tal como fue revelada a figuras ilustres del pasado y transmitida a través de círculos elitistas, goza de gran prestigio (aunque no universal). Si bien algunos rabinos prominentes la consideraban una falsificación tardía, la mayoría la aceptaba como legítima. Sin embargo, su estatus en la determinación de decisiones halájicas normativas, que son vinculantes para toda la comunidad, y no solo para los espiritualistas que adoptan voluntariamente las normas cabalísticas, siempre fue controvertido. Los principales juristas aplicaban abiertamente criterios de la Cábala en sus dictámenes, mientras que otros lo hacían solo inadvertidamente, y muchos le negaban cualquier función normativa. Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en los Magidim , supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden infundir a quienes las experimentan cierto conocimiento divino. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

La creencia en un Mesías futuro es fundamental para el judaísmo ortodoxo. Según esta doctrina, un rey surgirá del linaje del rey David y traerá consigo señales como la restauración del Templo, la paz y la aceptación universal del Dios de Israel. ^{[ 48 ]} El Mesías emprenderá una misión para reunir a todos los judíos en Tierra Santa, proclamará su profecía y restaurará la monarquía davídica.

El judaísmo clásico incorporó una tradición de creencia en la resurrección de los muertos . ^{[ 49 ] : p. 1} La base bíblica de esta doctrina, según la cita de la Mishná, es: ^{[ 49 ] : p. 24} "Todos los israelitas tienen parte en el Mundo Venidero, como está escrito: "Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán la tierra para siempre; Son el retoño que planté, mi obra de la cual me glorío. La Mishná también tacha de hereje a todo judío que rechace la doctrina de la resurrección o su origen en la Torá. ^{[ 49 ] : pág. 25} Quienes niegan la doctrina no reciben parte en el Mundo Venidero. ^{[ 49 ] : pág. 26} Los fariseos creían tanto en la resurrección corporal como en un alma inmortal. También creían que los actos en este mundo afectarían el estado de vida en el mundo venidero. ^{[ 50 ] : pág. 61} La Mishná Sahidrin 10 aclara que solo quienes siguen la teología correcta tienen un lugar en el Mundo Venidero. ^{[ 49 ] : pág. 66}

Otras referencias pasajeras al más allá aparecen en los tratados de la Mishná. Berakhot informa que la creencia judía en el más allá se estableció mucho antes de la compilación de la Mishná. ^{[ 49 ] : p. 70} La tradición bíblica menciona el Seol sesenta y cinco veces. Se describe como un inframundo que contiene la reunión de los muertos con sus familias. ^{[ 50 ] : p. 19} Números 16:30 afirma que Coré entró vivo en el Seol para describir su muerte en la retribución divina. ^{[ 50 ] : p. 20} Los difuntos que residen en el Seol tienen una existencia "nebulosa". No hay recompensa ni castigo en el Seol, que se representa como un lugar oscuro y sombrío. Pero se hace una distinción para los reyes, de quienes se dice que son recibidos por otros reyes al entrar en el Seol. ^{[ 50 ] : p.21} La poesía bíblica sugiere que la resurrección del Seol es posible. ^{[ 50 ] : p. 22} Algunos estudiosos han calificado las narraciones proféticas de resurrección en la Biblia como una influencia cultural externa. ^{[ 50 ] : p. 23}

El discurso talmúdico amplió los detalles del Mundo Venidero. Esto tenía como objetivo motivar el cumplimiento judío de los códigos religiosos. ^{[ 50 ] : p. 79} En resumen, los justos serán recompensados ​​con un lugar en Gan Eden , los malvados serán castigados en Gehinnom y la resurrección tendrá lugar en la era mesiánica. La secuencia de estos eventos no está clara. ^{[ 50 ] : p. 81} Los rabinos apoyan el concepto de resurrección con citas bíblicas y lo muestran como una señal de la omnipotencia de Dios. ^{[ 51 ]}

La observancia relativamente rigurosa de la halajá —en lugar de las cuestiones teológicas y doctrinales, que generan opiniones diversas— constituye la línea divisoria concreta que separa a la ortodoxia de otros movimientos judíos. Como señalan investigadores y líderes comunitarios, los subgrupos ortodoxos tienen un profundo compromiso con la Ley, considerándola de obligado cumplimiento, lo cual rara vez se observa fuera del movimiento. ^{[ 6 ] : 121–122}

La halajá , como cualquier jurisprudencia, no es un conjunto definitivo de reglas, sino más bien un discurso en constante expansión. Su autoridad se deriva de la creencia en la revelación divina, pero los rabinos la interpretan y aplican, basando su mandato en versículos bíblicos como « y observarás para hacer conforme a todo lo que te informen» . Desde la antigüedad hasta la época moderna, el discurso rabínico estuvo plagado de controversias ( machloket ) y de sabios que discrepaban sobre diversos puntos de la ley. El Talmud es principalmente un registro de tales disputas. Los ortodoxos siguen creyendo que tales desacuerdos surgen naturalmente de la divinidad de la Ley judía, que se presume contiene una solución para cualquier posible cuestión. Siempre que ambas partes en disputa basen sus argumentos en la hermenéutica y los precedentes recibidos y estén impulsadas por una fe sincera, tanto estas como aquellas son palabras del Dios vivo (declaración talmúdica atribuida originalmente a una proclamación divina durante una disputa entre la Casa de Hillel y la Casa de Shammai ). ^{[ 52 ]} Las opiniones mayoritarias fueron aceptadas y consolidadas, aunque muchos desacuerdos permanecen sin resolver a medida que surgen otros nuevos. Esta pluralidad de opiniones permite a los decisores , rabinos encargados de determinar la postura legal en temas sin precedentes, sopesar diversas opciones, basándose en métodos derivados de autoridades anteriores. La forma más básica del discurso halájico es la literatura de responsa , en la que los rabinos respondían preguntas dirigidas por personas comunes o por otros rabinos, estableciendo así precedentes. ^{[ 53 ]}

Las fuentes más antiguas y fundamentales del sistema son la Mishná y los Talmud , complementados por los Geonim . A estos les siguieron los grandes códigos que buscaban recopilar y estandarizar las leyes, incluyendo el Hiljot HaRif del rabino Isaac Alfasi , la Mishné Torá de Maimónides y la obra del rabino Asher ben Jehiel (conocida coloquialmente como el Rosh ). Estas tres obras fueron la base principal del Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher , que a su vez se convirtió en la base de una de las codificaciones más recientes y autorizadas: el Shulján Aruj de 1565 , o "Mesa Preparada", del rabino Joseph Karo . Esta obra alcanzó un estatus canónico y se convirtió prácticamente en sinónimo del sistema halájico . Sin embargo, ninguna autoridad posterior lo aceptó en su totalidad (por ejemplo, los judíos ortodoxos usan filacterias de una manera diferente a la que allí se proponía), y fue inmediatamente cuestionado o reinterpretado por diversos comentarios, entre los que destaca la glosa escrita por el rabino Moses Isserles titulada HaMapah ("El mantel") . La literatura halájica continuó expandiéndose y evolucionando. Se siguieron compilando y canonizando nuevas guías autorizadas, hasta la llegada de obras populares del siglo XX como la Mishná Berurá .

La distinción más importante dentro de la halajá radica en la diferencia entre las leyes derivadas de la revelación divina ( d'Oraita ) y las promulgadas por autoridades humanas ( d'Rabanan ), a quienes se les atribuye la facultad divina para legislar según sea necesario. Las primeras se entienden directamente, se derivan mediante diversas hermenéuticas o se atribuyen a mandamientos transmitidos a Moisés. La autoridad para dictar medidas d'Rabanan es objeto de debate: Maimónides afirmó que la obediencia absoluta a los decretos rabínicos está estipulada en el versículo « y observarás» , mientras que Najmánides argumentó que tal severidad carece de fundamento, si bien aceptaba tales disposiciones como vinculantes, aunque en menor medida que los mandamientos divinos. Una máxima talmúdica establece que, ante la duda sobre un asunto d'Oraita , se debe actuar con rigor, pero con indulgencia cuando se trata de d'Rabanan . Numerosos debates en la literatura halájica giran en torno a si un detalle se deriva de la primera o de la segunda fuente, y bajo qué circunstancias. Los mandamientos o prohibiciones d'Rabanan , aunque menos estrictos que los d'Oraita , constituyen una faceta importante de la ley judía. Abarcan desde el establecimiento de Hanukkah en el siglo II a. C. , pasando por la elusión de la prohibición bíblica de cobrar intereses mediante el Prozbul , hasta las normas matrimoniales estandarizadas en 1950 por el Gran Rabinato de Israel , que prohibían la poligamia y el matrimonio levirático incluso en las comunidades que aún los practicaban. ^{[ 54 ]}

Un tercer componente importante que sustenta la práctica ortodoxa y otras es la costumbre local o familiar, Minhag . El desarrollo y la aceptación de las costumbres como vinculantes, más que los desacuerdos entre quienes toman las decisiones, es la principal fuente de diversidad en asuntos de práctica a través de fronteras geográficas o étnicas. Si bien la reverencia otorgada a Minhag en la literatura rabínica abarca los extremos, incluyendo "una costumbre puede desarraigar la halajá " y actitudes totalmente desdeñosas, ^{[ 55 ]} fue generalmente aceptada como vinculante por los eruditos y extrajo su poder de la adhesión popular y la rutina. Ashkenazim , Sephardim , Teimanim y otros tienen ritos de oración distintos , énfasis en kosher (por ejemplo, en el siglo XII, se convirtió en una costumbre asquenazí evitar las legumbres en Pésaj ) y otras distinciones. La influencia de la costumbre inquietó a los eruditos que notaron que las masas comunes observan Minhag , pero ignoran importantes decretos divinos.

El liderazgo rabínico, encargado de implementar e interpretar la tradición, cambió considerablemente a lo largo de los siglos, separando el judaísmo ortodoxo del premoderno. Desde la desaparición de los Geonim , quienes dirigieron el mundo judío hasta 1038, la halajá se juzgaba localmente, y el árbitro final era generalmente el rabino local, el Mara d'Athra (Maestro del Área). Era responsable de instruir judicialmente a su comunidad. La emancipación y los modernos medios de transporte y comunicación hicieron que este modelo fuera insostenible. ^{[ 56 ]} Si bien las comunidades ortodoxas, especialmente las más conservadoras, tienen rabinos que técnicamente cumplen esta función, el público generalmente sigue a autoridades más conocidas que no están limitadas por la geografía y se basan en la reverencia y la presión social más que en la coerción. Estos pueden ser presidentes populares de academias talmúdicas , decisores renombrados y, en el mundo jasídico , rebes hereditarios .

Su influencia varía considerablemente: en los círculos ortodoxos conservadores, principalmente haredíes, los rabinos poseen una gran autoridad y a menudo ejercen un liderazgo sólido. Organismos como el Consejo de Sabios de la Torá , el Consejo de Luminarias de la Torá , el Congreso Rabínico Central y el Consejo Ortodoxo de Jerusalén son considerados árbitros en sus respectivas comunidades. En los sectores ortodoxos más liberales, los rabinos son venerados y consultados, pero rara vez ejercen un control directo.

El judaísmo ortodoxo hace hincapié en la práctica de las normas de kashrut , el Shabat , la pureza familiar y la tefilá (oración diaria).

Muchos ortodoxos se distinguen por su vestimenta y estilo de vida familiar. Los hombres y mujeres ortodoxos visten con modestia, cubriendo la mayor parte de su piel. Las mujeres casadas se cubren el cabello con pañuelos ( tichel ), velos, redecillas , turbantes, sombreros, boinas o pelucas.

Los hombres ortodoxos usan un fleco ritual llamado tzitzit y se cubren la cabeza. ^{[ 57 ]} Muchos hombres se dejan crecer la barba, y los hombres haredíes usan trajes con sombreros negros sobre un gorro. Los judíos ortodoxos modernos pueden adoptar la vestimenta de la sociedad en general, aunque también usan kipás y tzitzit . En Shabat, los hombres ortodoxos modernos usan trajes (o al menos una camisa de vestir) y pantalones de vestir.

Los judíos ortodoxos siguen las leyes de negiah (contacto físico). Los ortodoxos no tienen contacto físico con personas del sexo opuesto que no sean su cónyuge o familiares directos. Kol Isha ^{[ 58 ]} prohíbe ^{[ 59 ]} que una mujer le cante a un hombre (excepto según negiah ). ^{[ 60 ]}

Los marcos de las puertas tienen una mezuzá . Los fregaderos separados para carne y lácteos se han vuelto cada vez más comunes. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

El subgrupo más reconocible son los haredim (que significa literalmente "tembloroso" o "ferviente"), también conocidos como "estrictamente ortodoxos" o "ultraortodoxos". Son la parte más tradicional de la ortodoxia. Los haredim tienen una participación mínima o incluso rechazan por completo la sociedad moderna, dan prioridad a los valores religiosos y aceptan un alto grado de participación rabínica en la vida diaria. Los rabinos y las comunidades haredim generalmente se aceptan entre sí y se otorgan legitimidad. Están organizados en grandes estructuras políticas, principalmente Agudath Israel de América y el partido israelí Judaísmo Unido de la Torá . Otros grupos organizados incluyen el Congreso Rabínico Central Antisionista y la Edah HaChareidis . Se les reconoce fácilmente por su forma de vestir, a menudo de negro para los hombres y muy modesta, según los estándares religiosos, para las mujeres (incluyendo velo, faldas largas, etc.).

Los haredim pueden clasificarse a grandes rasgos en tres subgrupos:

En Occidente, especialmente en Estados Unidos, la ortodoxia moderna , u "ortodoxia centrista" , es un término general para las comunidades que buscan un estilo de vida observante y una teología tradicional, al tiempo que atribuyen un valor positivo al compromiso (si no a la "síntesis" ) con el mundo moderno . ^{[ 73 ] [ 74 ]}

En Estados Unidos, los judíos ortodoxos modernos forman una comunidad cohesionada, influenciada por el legado de líderes como el rabino Joseph B. Soloveitchik , y concentrada en torno a la Universidad Yeshiva e instituciones como la OU o el Consejo Nacional de Young Israel . Afirman la estricta obediencia a la ley judía, la centralidad del estudio de la Torá y la importancia de una interacción positiva con la cultura moderna. ^{[ 75 ]}

En Israel, el sionismo religioso representa a la mayor parte de la población ortodoxa y está formado por fervientes sionistas . El sionismo religioso apoya a Israel y le atribuye un valor religioso intrínseco. La escuela ideológica dominante, influenciada por el pensamiento del rabino Abraham Isaac Kook , considera al Estado en términos mesiánicos. El sionismo religioso no es un grupo homogéneo, y la división entre su ala conservadora (a menudo denominada " Chardal " o "Nacional- Haredí ") y los elementos más liberales se ha acentuado desde la década de 1990. El Partido Nacional Religioso , que en su momento fue la única plataforma política, se disolvió, y el sistema educativo común se vio dividido en cuestiones como la separación de género en la escuela primaria o los estudios seculares.

En Europa, la «ortodoxia centrista» está representada por organizaciones como la Sinagoga Unida Británica y el Consistorio Central Israelita de Francia , ambos rabinatos oficiales dominantes en sus respectivos países. Los laicos suelen ser no practicantes, manteniendo una afiliación formal debido a la piedad familiar o a un sentimiento de identidad judía.

Otro grupo demográfico importante, generalmente considerado ortodoxo, son los masortim israelíes , o «tradicionales». Este término se originó entre los inmigrantes mizrajíes , quienes secularizaron y mostraron reverencia por su herencia comunitaria. Sin embargo, en los últimos años, los intelectuales mizrajíes han desarrollado una comprensión más reflexiva y matizada de este término, rechazando su imagen superficial y sin necesariamente estar de acuerdo con la deferencia formal hacia los rabinos ortodoxos. La identidad masortí consciente se limita a pequeños círculos elitistas.