Jōdo-shū

The work of the founder Hōnen is informed primarily by the Chinese Pure Land Buddhism, especially the work of Shandao. He was also influenced by the Tendai school background in which he trained as a monk. The work of Genshin was also important for Hōnen, as he was a Japanese Tendai monk who focused on Pure Land practice.^[7]

Hōnen's Jōdo goso den lists five Pure Land patriarchs, all of which informed the thought of Hōnen to varying degrees. The following five patriarchs are still considered to be the main patriarchs of the Japanese Jōdo-shū school:^[8][9]

1. Tanluan (476–542)
2. Daochuo (562–645)
3. Shandao (613–681)
4. Huaigan (懷感, 7th century)
5. Wulong Shaokang (736–806)

Hōnen (法然) nació en 1133, hijo de Uruma no Tokikuni de una familia gobernante local en la provincia de Mimasaka . ^{[ 10 ]} Después de que un funcionario rival asesinara a su padre en 1141, Hōnen fue iniciado en el monasterio de su tío a la edad de 9 años. Desde entonces, Hōnen vivió su vida como monje y finalmente estudió en el famoso monasterio del Monte Hiei . Practicó el budismo Tendai tradicional durante algún tiempo, pero finalmente se sintió insatisfecho con él. Influenciado por los escritos de Shandao , Hōnen se dedicó exclusivamente a Amitābha tal como se expresa a través de la práctica de nembutsu .

Con el tiempo, Hōnen reunió discípulos de todos los ámbitos de la vida y desarrolló un gran número de seguidores, especialmente mujeres, que hasta entonces habían estado excluidas de la práctica budista seria. Esto incluía a pescadores, prostitutas, samuráis y adivinos. ^{[ 11 ]} Algunos de sus seguidores seguían más estrictamente la conducta budista , mientras que otros asumían que habían sido salvados por Amida Buddha y se comportaban de manera imprudente, lo que les valió críticas de comunidades monásticas establecidas como Enryaku-ji y Kofuku-ji . Para contrarrestar estas críticas, Hōnen insistió en que sus seguidores firmaran el Compromiso de los Siete Artículos (七箇条制戒, shichikajō seikai ) en 1204, comprometiéndose a no menospreciar a otras sectas y a defender el Dharma de Buda . Ciento sesenta y tres seguidores, incluidos los principales discípulos de Hōnen, firmaron el compromiso. ^{[ 12 ]}

En 1207, los monjes de Kofukuji hicieron otra petición al Emperador para que prohibiera las enseñanzas de Hōnen. Mientras tanto, dos de los discípulos de Hōnen, Jūren y Anraku-bō, fueron sorprendidos haciendo proselitismo entre algunas de las damas de compañía del Emperador Go-Toba , quien había decidido tomar tonsura y abandonar el servicio del Emperador. Enfurecido, el Emperador decretó que Hōnen y varios seguidores fueran expulsados ​​de la orden y enviados al exilio, mientras que Jūren y Anraku-bō fueron ejecutados. ^{[ 13 ]} Esto se conoce como la Persecución de Jogen (承元の法難, jōgen no hōnan ) de 1207. Finalmente, Hōnen fue perdonado y regresó a Kioto en 1211, pero murió poco después, en 1212, solo dos días después de dar su último testamento, el Documento de una Hoja , al discípulo Genchi.

Los discípulos que permanecieron en la capital recopilaron los escritos de Hōnen y erigieron un mausoleo . Sus discípulos ya habían comenzado a trabajar en la talla de la obra magna de Hōnen, su Senchakushū , en planchas de madera en 1207 para su impresión. La talla de las planchas se completó en 1211 y las primeras copias se imprimieron y distribuyeron públicamente. ^{[ 14 ]} Esta fue la primera impresión del texto de un autor budista japonés y causó gran sensación en su momento. ^{[ 14 ]}

Durante los quince años posteriores al fallecimiento de Hōnen, tres figuras clave —Ryūkan, Kōsai y Shōku— emergieron como líderes de distintas facciones dentro del movimiento de la Tierra Pura de Hōnen. Defendieron su tradición frente a la oposición de las escuelas budistas establecidas, trabajaron para legitimar las enseñanzas de la Tierra Pura y desarrollaron sus propias interpretaciones de la doctrina de Hōnen. ^{[ 15 ]}

Ryūkan (1148–1227) enfatizó la fe en el voto de Amida como el camino a la salvación y defendió activamente a Hōnen contra las críticas de Tendai y otras sectas. Kōsai (1163–1247) promovió la idea de que una sola recitación del nembutsu ( ichinen-gi ) era suficiente para nacer en la Tierra Pura, basándose en la doctrina de la iluminación innata ( hongaku ). Su postura radical ganó seguidores, pero también provocó una fuerte oposición, incluso entre los discípulos de Hōnen. Shōku (1177–1247) argumentó que todas las prácticas budistas sirven solo como pasos preparatorios hacia el camino final de la recitación del nembutsu ( seizan-gi ), integrando el pensamiento Tendai en la práctica de la Tierra Pura. A diferencia de Ryūkan y Kōsai, Shōku evitó el exilio durante la persecución y lideró la comunidad nembutsu en Kioto, donde posteriormente surgieron cinco linajes prominentes. ^{[ 15 ]}

Cuando la obra de Hōnen comenzó a circular en 1227, esto enfureció aún más a la comunidad monástica Tendai en Enryaku-ji , que escribió ataques contra ella. La defensa de Ryūkan contra la crítica Tendai del Senchakushū resultó en el exilio de Ryūkan y Kōsai, y se envió una fuerza de monjes guerreros sōhei para asaltar la tumba de Hōnen. ^{[ 12 ] [ 15 ] [ 14 ]} Esto se conoce como la Persecución de Karoku (嘉禄の法難, Karoku no hōnan ) de 1227. El cuerpo de Hōnen y copias del Senchakushū fueron reubicados gracias a una advertencia previa, pero otros escritos de Hōnen fueron destruidos y más discípulos fueron exiliados. ^{[ 12 ]}

En 1239, los seguidores de Hōnen volvieron a tallar el Senchakushū en nuevos bloques de madera para poder reimprimir el texto nuevamente. ^{[ 14 ]}

Como resultado de la persecución de 1207 por orden del emperador Go-Toba , y luego de la persecución de Karoku de 1227, muchos de los discípulos de Hōnen fueron exiliados a provincias remotas (aunque no todos). Cada uno estableció una comunidad local en su respectiva provincia, con matices en las enseñanzas (義, gi ) . ^{[ 15 ]} Durante este tiempo, florecieron los debates doctrinales entre los discípulos de Hōnen, y sus enseñanzas se extendieron por todo Japón. Los seguidores de Shinran y Ryūkan establecieron comunidades nembutsu en la región de Kantō , mientras que Benchō fortaleció el movimiento en Kyūshū , y Kōsai difundió las enseñanzas de la Tierra Pura en Shikoku . Cada discípulo mantuvo una interpretación distinta de la doctrina de Hōnen. ^{[ 15 ]}

A medida que se intensificaban los desacuerdos doctrinales entre los discípulos de Hōnen, Ryūkan, Chōsai, Kōsai y Shōku, se produjo un importante debate entre dos posturas opuestas: la de la única recitación ( ichinengi ) y la de la recitación múltiple ( tanengi ). La primera postura (defendida por Kōsai y también aceptada por Shinran) sostenía que bastaba con recitar el nenbutsu una sola vez para alcanzar la liberación, mientras que la segunda afirmaba que era necesario recitarlo tantas veces como fuera posible. El propio Hōnen promovía la práctica constante, tal como enseñaba la segunda postura, aunque también afirmaba que uno podía salvarse incluso con unas pocas recitaciones (pero esto no justificaba el abandono de la práctica). La tradición principal del Jōdo-shū sigue esta visión y promueve la recitación extensa, aceptando también que una sola recitación puede conducir a la Tierra Pura. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

La doctrina de Kōsai sobre la "recitación única" ( ichinen-gi ) sostenía que uno puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura a través de un nembutsu en el que "la mente de la fe ( shinjin ) ... está en completa concordancia con la sabiduría del Buda". ^{[ 18 ]} Él, junto con Gyōkū , enfatizó la fe, no la práctica, aunque su punto de vista no significaba que rechazara la práctica después del establecimiento de la verdadera fe. También enfatizó que el nembutsu más importante era el nembutsu mental no verbal, considerando la vocalización del nembutsu como secundaria a la "experiencia psicológica de nembutsu- samādhi " de la mente. ^{[ 18 ]} Su enseñanza pudo haber influido en Shinran (1173–1262), posteriormente reconocido como el fundador del Jōdo Shinshū (Verdadera Tierra Pura), quien también enfatizó la dependencia absoluta del poder del otro ( tariki ) de Amida, rechazando el esfuerzo personal como medio para la salvación. Para Shinran, recitar el nembutsu no era una práctica para alcanzar el nacimiento en la tierra pura, sino una expresión de gratitud por haber sido salvado ya por Amida. ^{[ 15 ]} Shinran también copió y conservó la compilación más antigua conocida de las palabras de Hōnen, que tituló Saihō Shinanshō ( Una enseñanza a la tierra occidental , T. 2674). ^{[ 15 ]} Con el tiempo, el linaje de Shinran se diferenció gradualmente lo suficiente de otros como para ser considerado una tradición completamente separada, aunque Shinran no se veía a sí mismo como fundador de una escuela separada en su época. ^{[ 15 ]}

En el lado opuesto del debate estaba Ryūkan , uno de los discípulos más ancianos de Honen, quien enfatizó la eficacia del nembutsu como práctica constante y alentó su recitación frecuente, lo que llevó a que sus enseñanzas fueran llamadas la "escuela de las múltiples vocaciones" o tanen-gi (多念義) . ^{[ 18 ]} Para Ryūkan , la recitación constante a lo largo de la vida era lo que permitía alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura a través del momento final de la muerte por el poder de Amida. ^{[ 18 ]} Finalmente fue exiliado al este de Japón durante la persecución de 1227, donde murió en el camino. ^{[ 19 ]}

Shōkōbō Benchō (1162–1238), figura principal del linaje Chinzei, fue otro defensor de la doctrina tanen-gi que criticó a los partidarios de ichinen-gi y su supuesta inmoralidad. ^{[ 18 ]} También abogó por una práctica equilibrada que incluía nembutsu y prácticas auxiliares. Benchō clasificó las prácticas budistas como una forma general de nembutsu ( sō no nembutsu ) o la práctica específica de recitar el nombre de Amida ( betsu no nembutsu ), argumentando que esta última abarca en última instancia todas las demás prácticas budistas. Basándose en el Daichido-ron , escribió extensamente para sistematizar las enseñanzas de Hōnen, especialmente en Matsudai Nembutsu Jushuin y Tetsu Senchakushū . ^{[ 15 ]}

Shōku (1177-1247) permaneció en Kioto como el líder principal de los seguidores de Hōnen, guiando a varios grupos a pesar de breves períodos de represión en 1235 y 1240, que fueron menos severos que las persecuciones anteriores. La doctrina de Shōku se llamaba "nembutsu puro", que enseñaba que la simple recitación del nembutsu sin ninguna influencia era efectiva para el nacimiento, pero también daba cabida a las prácticas auxiliares de la Tierra Pura y prácticas diversas que podían "colorear" el nembutsu (aunque no fueran necesarias). Consideraba que otras prácticas podían incluirse dentro del nembutsu (que nunca podía ser dañado o arruinado por ellas), una doctrina llamada "armonización de otras prácticas dentro del nembutsu". ^{[ 18 ]} También enseñó que el poder propio y el poder ajeno no eran mutuamente excluyentes. ^{[ 18 ]} Su linaje se conoció como Seizan-ha. ^{[ 15 ]}

Solo dos linajes de Jōdo-shū (aparte de Shinshu) sobreviven hoy en día: la rama Chinzei-ha de Benchō y la rama Seizan-ha de Shōku (con tres subramas). Otras ramificaciones, como Jōdo Shinshū y las sectas Ji-shū, se consideran lo suficientemente diferentes como para ser escuelas separadas de Jodo-shū. La rama más grande de Jōdo-shū en la actualidad es Chinzei -ha (鎮西派; "La Rama Chinzei") , que toma su nombre del distrito de Chinzei en Kitakyushu , ciudad natal de Benchō. Las ramas Seizan-ha (西山派; "La Rama de la Montaña del Oeste") y Kuhon-ji crecieron alrededor de la capital, Kioto , ya que Shōkū y Chōsai fueron algunos de los pocos discípulos importantes que no fueron exiliados.

Una generación más tarde, el discípulo de Bencho, Ryōchū (1199–1287), se convirtió en su discípulo durante un año y luego difundió las enseñanzas de Benchō y Hōnen por todo Japón antes de llegar a la nueva capital en Kamakura . Ryōchū ayudó a legitimar la " rama Chinzei " del Jōdo-shū como la principal, y se le considera el tercer patriarca. También se refería a Benchō, su maestro, como el segundo patriarca después de Hōnen. ^{[ 21 ]} La enseñanza de Ryōchū se oponía directamente a la de otro maestro popular en ese momento, Chōsai. ^{[ 17 ]}

Chōsai (1199–1287), basándose en el Sutra de la Vida Inconmensurable , sostuvo que todas las prácticas budistas, no solo el nembutsu, podían conducir al nacimiento en la Tierra Pura. Esta perspectiva, conocida como la "doctrina de las diversas prácticas correspondientes al voto original" ( shōgyō hongan-gi ), afirmaba que el Buda Amida había designado múltiples prácticas budistas, junto con el nembutsu, como caminos válidos hacia la Tierra Pura. Sin embargo, esta interpretación enfrentó una fuerte oposición de otros linajes de discípulos de Hōnen, quienes la consideraron una desviación de las enseñanzas centrales de su maestro. A pesar de esta crítica, el enfoque de Chōsai fue aceptado por escuelas budistas establecidas como Tendai y Shingon, lo que conllevó un aumento significativo de sus seguidores. ^{[ 17 ]}

Ryōchū desafió directamente la visión de Chōsai, argumentando que solo el nembutsu se alineaba con el voto original de Amida, y que otras prácticas budistas no eran inherentemente propicias para el renacimiento en la Tierra Pura. Sin embargo, también se opuso a la postura estricta de Shōku de que todas las demás prácticas budistas eran completamente ineficaces para lograr el renacimiento. Si bien rechazó la idea de que las prácticas no nembutsu correspondieran al voto de Amida, Ryōchū reconoció que aún podían desempeñar un papel para alcanzar la Tierra Pura. Ryōchū se dedicó a consolidar la doctrina Chinzei, defendiendo la interpretación de Benchō mientras refutaba las posiciones de Chōsai y Shōku. ^{[ 17 ]} Mientras estuvo en Kioto, Ryōchū dio una serie de conferencias influyentes en las que argumentó que la enseñanza nembutsu suplantó y superó los " preceptos perfectos " de Tendai. También argumentó que el nembutsu era una especie de confesión voluntaria, considerando que cada recitación del nombre de Amida evocaba espontáneamente un sentimiento de arrepentimiento, que conducía naturalmente a la purificación de las transgresiones kármicas pasadas. ^{[ 17 ]}

Ryōchū también se reunió con Renjaku-bo, cuyo propio maestro, Genchi, había sido otro discípulo de Hōnen. Renjaku-bo sintió que Genchi y Benchō habían estado completamente de acuerdo, por lo que unió voluntariamente su linaje con el de Ryōchū, ayudando a aumentar aún más su prestigio. ^{[ 21 ]} El Jōdo Shū a través del linaje Chinzei continuó desarrollándose hasta el octavo Patriarca, Shōgei (聖冏, 1341-1420), quien formalizó la formación de los sacerdotes (anteriormente los sacerdotes Jodo debían formarse bajo los linajes Tendai o Shingon ), estableciéndolo así formalmente como una secta independiente. Antes de esto, el Jōdo-shū no era formalmente independiente, sino más bien una facción ( ha ) dentro de la escuela Tendai. ^{[ 22 ]}

Mientras tanto, Kenni (1238–1304), discípulo de Ryūshin, fue fundamental en la sistematización de la doctrina de la escuela Seizan de Shōku, especialmente la doctrina Fukakusa . Considerando a Ryōchū como un rival, su obra critica sus puntos de vista sin nombrarlo. ^{[ 17 ]} Kenni compuso el Kaijōki , un comentario de treinta y seis fascículos al Sutra de la Contemplación . Junto con el Dentsūki de Ryōchū (1199–1287) , es uno de los comentarios más significativos a este sutra escritos en el período Kamakura. ^{[ 23 ]} El pensamiento de Kenni integra el pensamiento de la Tierra Pura con la filosofía de la escuela china Tiantai y su comentario cita extensamente a numerosos eruditos Tiantai de la dinastía Song. ^{[ 23 ]} Kenni también argumentó que el budismo de la Tierra Pura era la "Verdadera Escuela del Vehículo Único" (一乗真宗, Ichijō Shinshū ) , identificando la enseñanza del vehículo único con el poder del Buda. Kenni sostuvo que la enseñanza del poder del otro se impartía en todos los sutras principales y que todas las prácticas budistas, en última instancia, dependían de ella. Por lo tanto, Kenni enfatiza que el poder del otro no se limita a las enseñanzas de la Tierra Pura, sino que es un elemento fundamental en todo el budismo. ^{[ 24 ]}

Fue también durante este período que Ippen (1239–1289), inicialmente un monje de la escuela Seizan, estuvo activo y estableció su secta Ji-shū. ^{[ 17 ]}

En 1590, durante el período Azuchi-Momoyama , Tokugawa Ieyasu patrocinó oficialmente a Jōdo-shū , ^{[ 20 ] [ 25 ]} lo que dio lugar a una era de gran prosperidad para la secta que se extendió durante todo el período Edo y más allá. Gracias a esta nueva influencia, Jōdo-shū se convertiría en la secta budista más grande, tanto en términos de población como de influencia, durante todo el período Edo. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

En esta época, se fundaron muchos templos nuevos y la secta se extendió ampliamente por todo Japón con la ayuda de los shogunes Tokugawa . ^{[ 28 ]} Con apoyo oficial, el templo principal de Zōjō-ji se fundó en Edo como el templo familiar del clan Tokugawa . ^{[ 28 ]} Anteriormente un templo Shingon , Zōjō-ji se convirtió en un templo Jōdo-shū, recibiendo un considerable patrocinio. ^{[ 29 ]} Varios shogunes de la familia Tokugawa todavía están enterrados en mausoleos en Zōjō-ji, aunque el propio Ieyasu está enterrado en el santuario Nikkō Tōshō-gū .

En un esfuerzo coordinado con el shogunato Tokugawa , la secta Jōdo también influyó en la conversión y represión de los cristianos en Kyushu a través de monjes como Banzui'i . ^{[ 27 ]} A mediados del período Edo, el monje Jōdo Ensetsu introdujo la práctica de usar un mokugyo mientras se canta nembutsu.

La Restauración Meiji de 1868 marcó un período tumultuoso para el budismo japonés. La separación del sintoísmo y el budismo desencadenó involuntariamente la campaña haibutsu kishaku (literalmente "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni "), un movimiento a nivel nacional dirigido contra las instituciones budistas, en el que se demolieron templos, se confiscaron sus propiedades y se expulsó a sus monjes por la fuerza. ^{[ 30 ]}

El Jōdo-shū, que anteriormente había recibido un considerable patrocinio del shogunato Tokugawa , se embarcó ahora en un período de reforma interna en el que varios monjes emergieron como importantes reformadores, como Yamazaki Ben'nei , Tetsujō Ukai y Fukuda Gyōkai .

Antes y durante la Segunda Guerra Mundial , la escuela Jōdo-shū, junto con otras sectas budistas, se vio presionada a respaldar las acciones del Japón imperial y su política de sintoísmo estatal . A pesar de las protestas de algunos miembros de la secta, la organización Jōdo-shū acató la política de sintoísmo estatal. Esto incluyó la construcción de varios templos en las colonias japonesas de ultramar (todos los cuales serían destruidos posteriormente en los años posteriores a la guerra) y la prestación de servicios conmemorativos a los soldados fallecidos, así como ayuda a sus familias. Posteriormente, la escuela se disculpó por sus acciones durante la guerra, al igual que las demás sectas budistas de Japón. ^{[ 31 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, varios templos se separaron de la rama principal Chinzei del Jōdo-shū, formando sus propias sectas independientes. Sin embargo, estas ramas disidentes resultaron ser relativamente efímeras, ya que, en enero de 1961, en el 750 aniversario de la muerte de Hōnen, la mayoría de las sectas disidentes del Jōdo-shū se reincorporaron a la rama principal Chinzei , que sigue siendo la rama más grande del Jōdo-shū.

Las enseñanzas budistas de la Tierra Pura habían prevalecido en Japón durante siglos, particularmente en la secta Tendai a través de Ennin , Genshin y otros, pero lo que distinguía la enseñanza de Hōnen era la noción de senju nembutsu (専修念仏, nembutsu exclusivo) , según la cual el único medio verdadero para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura era mediante la recitación del nembutsu . En particular, Hōnen sostenía que era a través del mérito y el poder del voto del Buda Amida que uno alcanzaba el renacimiento. Dado que el nembutsu se menciona explícitamente en el Sutra de la Vida Inconmensurable en el Voto 18 (también conocido como el Voto Primordial ), el nembutsu era la única práctica que funcionaría, especialmente en la última era de la decadencia del Dharma (mappō) , cuando la gente ya no podía poner en práctica eficazmente las enseñanzas del Buda . Otras prácticas no añadirían ni restarían poder al Buda Amida.

Basándose en los escritos de maestros del pasado como Saichō , en el Sutra de la Vida Inconmensurable y otros sutras que hablan de la Era de la Decadencia del Dharma , Hōnen consideró que la sociedad ya había alcanzado la era de los últimos días del Dharma y, por lo tanto, todas las prácticas, excepto el nembutsu, habían dejado de tener eficacia. Este mensaje caló hondo entre la gente común que vivía hacia el final del período Heian , cuando el budismo tradicional japonés se había involucrado profundamente en intrigas políticas, haciendo ostentación de su riqueza y poder.

Además, Hōnen buscó brindar a las personas una práctica budista simple que cualquiera pudiera usar para alcanzar la iluminación , sin importar cuán degenerados fueran los tiempos, porque le preocupaba que muchas personas estuvieran excluidas de las sectas existentes. Así, Hōnen escribe que: ^{[ 36 ]}

«La razón por la que fundé la secta Jōdo [浄土, Tierra Pura] fue para mostrar al hombre común cómo nacer en la verdadera tierra de recompensa del Buda [es decir, la Tierra Pura]. Según la secta Tendai, el hombre común puede nacer en la llamada Tierra Pura, pero esta se concibe como un lugar muy inferior. Si bien la secta Hossō [Yogacara] la concibe como un lugar superior y magnífico, no permite que el hombre común pueda nacer allí. Y todas las sectas, aunque difieren en muchos puntos, coinciden en no permitir que el hombre común pueda nacer en la verdadera tierra de recompensa del Buda... A menos que yo inicie una secta aparte, la verdad de que el hombre común puede nacer en la tierra de recompensa del Buda quedará oscurecida, y será difícil comprender el profundo significado del Voto Original de Amida [Buda] [de brindar refugio a todos los seres]».

Dado que, según el razonamiento de Hōnen, el nacimiento en la Tierra Pura se debía principalmente al poder del Buda Amida, no había razón para que cualquiera que recitara sinceramente el nembutsu no pudiera renacer en la Tierra Pura .

La nueva tradición de Hōnen se basó estrechamente en las obras de Shandao, en particular en su Comentario sobre el Sutra de la Contemplación , donde escribe:

No con el propósito de superar a los demás... Recitar con devoción y exclusivamente el nombre de Amida, sin cuestionar el tiempo que dura al caminar, estar de pie, sentado o acostado, y sin abandonarlo ni un instante tras otro, esto se llama el Acto de Recta Seguridad, porque concuerda con el voto del Buda. ^{[ 28 ]}

Hōnen no designó un sucesor específico en vida, afirmando: «Al practicar el nembutsu, todos son mis sucesores». Debido a que sus enseñanzas se expresaban con una amplitud flexible tanto en aspectos básicos como profundos, pronto surgieron diferentes opiniones entre sus discípulos, y estas disputas continuaron después de su muerte, dando lugar al surgimiento de diversas posturas doctrinales entre las subsectas del Jōdo-shū. ^{[ 28 ]}

La doctrina de la rama más grande del Jōdo-shū, el Chinzei-ha, sigue de cerca las enseñanzas de Benchō . Benchō impulsó un programa doctrinal alineado con el grupo conservador que enfatizaba la práctica acumulativa del nembutsu (llamada tanengi, "muchas invocaciones") y rechazaba la afirmación de que una sola recitación fuera suficiente (ichinengi). Esta facción defendía la recitación continua como medio para cultivar la fe a lo largo de la vida y afirmaba el papel de apoyo de las disciplinas budistas tradicionales, entendidas dentro de un marco de poder divino. ^{[ 37 ]} Una característica principal del pensamiento de Benchō es su defensa constante de la postura tanengi, la insistencia en la recitación repetida del nembutsu. Criticó enérgicamente a quienes defendían la visión ichinengi asociada con maestros como Kōsai , argumentando que los defensores de la "única invocación" distorsionaban la intención de Hōnen. ^{[ 38 ]}

La comprensión que Benchō tenía del nembutsu era amplia e inclusiva. Si bien afirmaba la invocación vocal como la práctica central, aceptaba la legitimidad de las disciplinas auxiliares como apoyos provisionales para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. Dedicó especial atención a prácticas que maestros anteriores de la Tierra Pura, incluido Hōnen, habían minimizado, como los “Tres Modos de Práctica” extraídos del Ōjōyōshū de Genshin . Estos incluían observancias prolongadas en momentos fijos, instrucciones detalladas para los ritos funerarios, formas contemplativas de nembutsu y la aspiración a tener una visión del Buda. A diferencia de los discípulos que rechazaban las prácticas meditativas por considerarlas ejercicios de esfuerzo personal que podían inducir al orgullo, Benchō defendía el valor del samādhi y enseñaba que el nembutsu concentrado que conducía a visiones de Amida representaba un modo de práctica superior, aun reconociendo que el nacimiento también podía alcanzarse con una mente dispersa. ^{[ 39 ]}

Esta postura inclusiva se extendió a la síntesis doctrinal más amplia de Benchō. Propuso un esquema en el que todas las prácticas budistas se clasificaban en dos categorías principales: un nembutsu integral y abarcador, y la práctica particular de la recitación de nombres, que en última instancia quedaba subsumida por esta última. También sostenía que los diversos modos de nembutsu, tomados individualmente, tenían el mismo valor. ^{[ 40 ]} Basándose en fuentes como el Daśabhūmikavibhāṣā , argumentó que, donde opera el poder compasivo del Buda, las prácticas a menudo etiquetadas como «autoimpulsadas» aún pueden funcionar dentro del camino de la Tierra Pura. Incluso admitió que recitar los nombres de otros Budas y bodhisattvas podría considerarse parte de la «práctica fácil» de la Tierra Pura, lo que subraya aún más la variedad de métodos que consideraba compatibles con la devoción centrada en Amida. ^{[ 41 ]}

El énfasis de Benchō en la práctica disciplinada culminó en sus enseñanzas sobre los ritos funerarios. Insistió en que los últimos momentos de la vida eran cruciales y defendió los procedimientos tradicionales destinados a asegurar la atención plena correcta en la muerte, oponiéndose a quienes restaban importancia a estos rituales. En opinión de Benchō, los preparativos adecuados incluían la disposición de imágenes, escrituras, implementos rituales y el canto continuo hasta el último aliento, idealmente bajo la guía de un maestro cualificado. Advirtió que morir sin tal apoyo era análogo a intentar un viaje peligroso sin el equipo adecuado. Benchō también distinguió entre muertes “buenas” y “malas”, sosteniendo que el fallecimiento pacífico acompañado de recitación o señales auspiciosas indicaba el logro de la Tierra Pura, mientras que las muertes marcadas por el dolor, la confusión o la angustia presagiaban renacimientos desafortunados. ^{[ 42 ]}

Las enseñanzas de la escuela Seizan siguen las obras de Shōkū y su influencia se observa en obras como el Anjin Ketsujō Shō . A diferencia de Benchō, quien enfatizaba la práctica estricta, Shōkū enfatizaba la fe firme ( anjin ) y la no dualidad del Buda con todos los seres sintientes. Sostenía que la recitación del nembutsu surge de un estado de anjin , o confianza firme, en el que uno renuncia a cualquier confianza en su propia capacidad espiritual y, en cambio, confía plenamente en el voto primordial del Buda Amida. Basándose en la doctrina de Shandao de las tres mentes devocionales, describió la fe firme genuina como un movimiento de sinceridad de todo corazón, profunda confianza en el voto eterno de Amida y una ferviente aspiración al renacimiento en la Tierra Pura. Dado que la iluminación de Amida garantiza la liberación de los seres, Shōkū consideraba la ausencia de duda respecto a este voto como idéntica a la fe misma. ^{[ 43 ]}

Esta concepción de la fe influyó en su interpretación del nembutsu. Para Shōkū, la fórmula Namu Amida Butsu expresa tanto la actitud de confianza del devoto como la actividad salvífica de Amida. De este modo, su recitación revela la no dualidad última entre el practicante y el Buda. Caracterizó esta unidad entre el Buda y el ser sensible como la unidad entre el Buda y la persona, kihō ittai . Para Shōkū, el devoto del nembutsu se vincula inseparablemente con el cuerpo del Dharma de Amida en el momento en que se establece la verdadera confianza. Debido a esta relación, la fe produce una participación inmediata en la Tierra Pura y convierte todas las acciones posteriores en manifestaciones del poder de Amida. ^{[ 44 ]}

Dentro de este marco, Shōkū desarrolló la doctrina del “nembutsu puro”, insistiendo en que la recitación del nembutsu debe permanecer libre de todo adorno autoimpuesto. Si bien no descartó otras formas de práctica budista, negó que contribuyeran al renacimiento en la Tierra Pura, considerándolas meras expresiones de la obra de Amida. El nembutsu en sí mismo no requiere elaboración doctrinal, purificación moral ni logros meditativos. Shōkū también enfatizó que incluso aquellos que carecen de virtud y conocimiento pueden alcanzar la liberación simplemente invocando el nombre de Amida, siempre que la invocación se base en la confianza en el poder de otro y no en los propios esfuerzos. ^{[ 45 ]}

Shōkū también articuló un enfoque distintivo para la amplia gama de prácticas budistas. Sostuvo que todas las actividades virtuosas, incluidas las cinco observancias de la Tierra Pura descritas por Shandao y el triple entrenamiento, pueden funcionar como prácticas de poder ajeno si se realizan con una actitud de confianza en Amida. ^{[ 46 ]} Para Shōkū, la distinción decisiva entre el poder propio y el poder ajeno no reside en el tipo de práctica en sí, sino en la relación del practicante con el voto de Amida. Cuando uno reconoce sus limitaciones y confía todo al Buda, incluso los deseos ordinarios pueden redirigirse hacia la aspiración a la Tierra Pura. ^{[ 47 ]}

De todo el canon budista, el Sutra de la vida inconmensurable es la escritura budista central del Jōdo-shū y el fundamento de la creencia en el voto primordial del Buda Amida . Además de esto, el Amitāyurdhyāna Sūtra y el Amitābha Sūtra son importantes para la escuela Jōdo-shū. En conjunto, estos se conocen como Sanbukyō (三部経, "Tres Sutras de la Tierra Pura") .

Además, los escritos de Hōnen constituyen otra fuente del pensamiento Jōdo-shū. Entre sus obras más importantes se encuentran el Senchaku Hongan Nembutsushū (a menudo abreviado como Senchakushū ) y el Ichimai-Kishōmon (一枚起請文, « Documento de una hoja ») . La mayor parte de lo que se sabe sobre Hōnen y su pensamiento se atribuye a dichos recopilados en el siglo siguiente, al Senchakushū y a cartas dirigidas a sus alumnos y discípulos. El Documento de una hoja también se lee en voz alta durante los servicios religiosos diarios como parte de la liturgia Jōdo-shū.