Articulo de referencia

Rey Arturo

Tapiz que muestra a Arturo como uno de los Nueve Héroes , luciendo un escudo de armas que a menudo se le atribuye. [ 1 ] c. 1385 El rey Arturo ( en galés : Brenin Arthur ; en có...

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Tapiz que muestra a Arturo como uno de los Nueve Héroes , luciendo un escudo de armas que a menudo se le atribuye. [ 1 ] c. 1385

El rey Arturo ( en galés : Brenin Arthur ; en córnico : Arthur Gernow ; en bretón : Roue Arzhur ; en francés : Roi Arthur ) fue un rey legendario de Gran Bretaña . Es un héroe popular y una figura central en la tradición literaria medieval conocida como la Materia de Gran Bretaña .

En las fuentes galesas , Arturo es retratado como un líder de los britanos posromanos en batallas contra los anglosajones a finales del siglo V y principios del VI. Aparece por primera vez en dos fuentes históricas altomedievales , los Annales Cambriae y la Historia Brittonum , pero estas datan de 300 años después de que se supone que vivió, y la mayoría de los historiadores que estudian el período no lo consideran una figura histórica . [ 2 ] [ 3 ] Su nombre también aparece en fuentes poéticas galesas antiguas , como Y Gododdin . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] El personaje se desarrolló a través de la mitología galesa , apareciendo como un gran guerrero que defendía Britania de enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore , y a veces se asociaba con el otro mundo galés Annwn . [ 7 ]

El legendario Arturo se convirtió en una figura de interés internacional en gran medida gracias a la popularidad de la fantasiosa e imaginativa Historia Regum Britanniae ( Historia de los Reyes de Britania ) del siglo XII de Godofredo de Monmouth . [ 8 ] Godofredo representó a Arturo como un rey de Britania que derrotó a los sajones y estableció un vasto imperio. Muchos elementos e incidentes que ahora son parte integral de la historia artúrica aparecen en la Historia de Godofredo , incluyendo al padre de Arturo , Uther Pendragon , el mago Merlín , la esposa de Arturo, Ginebra , la espada Excalibur , la concepción de Arturo en Tintagel , su batalla final contra Mordred en Camlann y su descanso final en Avalon . Chrétien de Troyes , el escritor francés del siglo XII que añadió a Lanzarote y el Santo Grial a la historia, inició el género del romance artúrico , que a su vez se convirtió en una corriente importante de la literatura medieval . En estos relatos franceses, el foco narrativo a menudo se desplaza del propio Rey Arturo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda .

Los temas, eventos y personajes de la leyenda artúrica varían considerablemente de un texto a otro, y no existe una versión canónica única. La literatura artúrica floreció durante la Edad Media , pero decayó en los siglos posteriores hasta experimentar un importante resurgimiento en el siglo XIX. En el siglo XXI, la leyenda sigue gozando de gran relevancia, no solo en la literatura, sino también en adaptaciones para teatro, cine, televisión, cómics y otros medios.

Historicidad

"Arthur liderando la carga en el Monte Badon " 1898

Tradicionalmente, se aceptaba al rey Arturo como una figura histórica. Originalmente se creía que había sido un antiguo comandante militar británico y, al menos desde principios del siglo XII, un rey. Sin embargo, hubo mucha discusión sobre sus diversas hazañas, y los eruditos y clérigos contemporáneos generalmente refutaron la creencia popular medieval en su extrema longevidad y su futuro regreso. Desde el siglo XVIII en adelante, ha habido un debate académico sobre la historicidad de Arturo. [ 9 ] Los detalles de la historia de Arturo se componen principalmente de mitología galesa , folclore inglés e invención literaria, y la mayoría de los historiadores modernos que escriben sobre el período no creen que fuera una figura histórica . [ 2 ] [ 3 ] [ 10 ]

Una corriente de pensamiento, citando entradas en la Historia Brittonum ( Historia de los Britanos ) y los Annales Cambriae ( Anales de Gales ), consideraba a Arturo como un auténtico líder romano-británico histórico que luchó contra los anglosajones invasores en algún momento entre finales del siglo V y principios del siglo VI.

La Historia Brittonum , una compilación histórica latina del siglo IX atribuida en algunos manuscritos tardíos a un clérigo galés llamado Nennio , contiene la primera mención fechable del rey Arturo, enumerando doce batallas en las que participó. Estas culminan en la batalla de Badon , donde se dice que mató él solo a 960 hombres. Estudios recientes cuestionan la fiabilidad de la Historia Brittonum . [ 11 ]

La evidencia arqueológica en los Países Bajos y en lo que se convertiría en Inglaterra muestra que la migración anglosajona temprana a Gran Bretaña se revirtió entre los años 500 y 550, lo que coincide con las crónicas francas. John Davies señala que esto concuerda con la victoria británica en Badon Hill, atribuida a Arturo por Nennio. [ 12 ]

Otro texto que parece respaldar la existencia histórica de Arturo es el Annales Cambriae del siglo X , que también lo relaciona con la batalla de Badon. Los Annales fechan esta batalla entre 516 y 518 y mencionan la batalla de Camlann , en la que murieron Arturo y Medraut (Mordred), fechada entre 537 y 539. Estos detalles se han utilizado a menudo para reforzar la credibilidad del relato de la Historia y confirmar que Arturo luchó en Badon.

El rey Arturo regresando de la batalla de Mons Badonis (o Monte Badon). Primera referencia a Arturo en la literatura galesa antigua. Vidriera de la catedral de Llandaff , Cardiff.

Sin embargo, se han identificado problemas al utilizar esta fuente para respaldar el relato de la Historia Brittonum . Las investigaciones más recientes muestran que los Annales Cambriae se basaron en una crónica iniciada a finales del siglo VIII en Gales. Además, la compleja historia textual de los Annales Cambriae impide tener certeza de que los anales artúricos se añadieran a ellos incluso en esa época. Es más probable que se añadieran en algún momento del siglo X y que nunca hayan existido en ningún conjunto de anales anterior. La entrada de Badon probablemente deriva de la Historia Brittonum . [ 13 ]

Esta falta de pruebas tempranas convincentes es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus relatos sobre la Britania posromana . En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards , «En esta etapa de la investigación, solo se puede decir que bien pudo haber existido un Arturo histórico [pero...] el historiador aún no puede decir nada valioso sobre él». [ 14 ] Estas admisiones modernas de ignorancia son una tendencia relativamente reciente; las generaciones anteriores de historiadores eran menos escépticas. El historiador John Morris hizo del supuesto reinado de Arturo el principio organizador de su historia de la Britania e Irlanda posromanas, La era de Arturo (1973). Aun así, encontró poco que decir sobre un Arturo histórico. [ 15 ]

En parte como reacción a tales teorías, surgió otra escuela de pensamiento, argumentando que Arturo no tuvo existencia histórica. La Era de Arturo de Morris llevó al arqueólogo Nowell Myres a observar que "ninguna figura en la frontera entre la historia y la mitología ha desperdiciado más tiempo del historiador". [ 16 ] La polémica del siglo VI de Gildas De Excidio et Conquestu Britanniae ( Sobre la ruina y la conquista de Britania ), escrita en memoria viva de Badon, menciona la batalla pero no menciona a Arturo. [ 17 ] Arturo no es mencionado en la Crónica anglosajona ni nombrado en ningún manuscrito sobreviviente escrito entre 400 y 820. [ 18 ] Está ausente de la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda de principios del siglo VIII , otra importante fuente temprana para la historia posromana que menciona a Badon; En cambio, Beda se refiere a Ambrosio Aureliano como el líder de los britanos en esa batalla, cuyos padres habían perecido «en la tormenta» y que era «de la estirpe real». [ 19 ] El historiador David Dumville escribió: «Creo que podemos deshacernos de él [Arturo] con bastante brevedad. Debe su lugar en nuestros libros de historia a una escuela de pensamiento que se resume en “donde hay humo, hay fuego” … Lo cierto es que no hay evidencia histórica sobre Arturo; debemos rechazarlo de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros». [ 20 ] 

Algunos estudiosos sostienen que Arturo fue originalmente un héroe ficticio del folclore —o incluso una deidad celta casi olvidada— a quien se le atribuyeron hazañas reales en el pasado remoto. Citan paralelismos con figuras como el Hengist de Kent y Horsa , que podrían ser dioses equinos totémicos que posteriormente se historicizaron. Beda atribuyó a estas figuras legendarias un papel histórico en la conquista anglosajona del este de Gran Bretaña en el siglo V. [ 21 ] Ni siquiera es seguro que Arturo fuera considerado rey en los textos antiguos. Ni la Historia ni los Anales lo llaman « rex »: la primera lo llama en cambio « dux bellorum » (líder de guerras) y « miles » (soldado). [ 22 ]

Supuesta antigua tumba de Arturo en la abadía de Glastonbury, en Somerset.

Andrew Breeze sostiene que Arturo fue un personaje histórico que luchó contra otros britanos en la zona de la futura frontera entre Inglaterra y Escocia, y afirma haber identificado la ubicación de sus batallas, así como el lugar y la fecha de su muerte (en el contexto de los eventos climáticos extremos de 535-536 ), [ 23 ] pero sus conclusiones son cuestionadas. [ 24 ] Otros estudiosos han puesto en duda sus hallazgos, que consideran basados ​​en coincidencias casuales entre topónimos. [ 25 ] Nicholas Higham comenta que es difícil justificar la identificación de Arturo como el líder de las batallas del norte enumeradas en la Historia Brittonum, al tiempo que se rechaza la implicación en la misma obra de que se libraron contra anglosajones, y que no existe justificación textual para separar Badon de las demás batallas. [ 26 ]

Se han propuesto varias figuras históricas como base para Arturo, desde Lucio Artorio Casto , un oficial romano que sirvió en Britania en el siglo II o III, [ 27 ] hasta gobernantes británicos posromanos como Riotamo , [ 28 ] Ambrosio Aureliano , [ 29 ] y los reyes galeses Owain Ddantgwyn , [ 30 ] Enniaun Girt [ 31 ] y Athrwys ap Meurig . [ 32 ] Sin embargo, no ha surgido ninguna evidencia convincente para estas identificaciones. [ 2 ] [ 33 ]

Nombre

"Arturus rex" (el rey Arturo), una ilustración de 1493 de un libro impreso antiguo, la Crónica de Núremberg.

El origen del nombre galés "Arthur" sigue siendo objeto de debate. La etimología más aceptada lo deriva del nomen gentile romano (nombre de familia) Artorius . [ 34 ] Artorius en sí mismo tiene una etimología oscura y controvertida. [ 35 ] El lingüista Stephan Zimmer sugiere que Artorius posiblemente tuvo un origen celta, siendo una latinización de un nombre hipotético *Artorījos , a su vez derivado de un patronímico más antiguo *Arto-rīg-ios , que significa "hijo del oso/rey guerrero". Este patronímico no está atestiguado, pero la raíz, *arto-rīg , "oso/rey guerrero", es la fuente del nombre personal irlandés antiguo Artrí . [ 36 ] Algunos estudiosos han sugerido que es relevante para este debate que el nombre del legendario Rey Arturo solo aparece como Arthur o Arturus en los primeros textos artúricos latinos, nunca como Artōrius (aunque el Artōrius del latín clásico se convirtió en Arturius en algunos dialectos del latín vulgar). Otros creen que el origen del nombre Arthur , como Artōrius, se convertiría regularmente en Art(h)ur cuando se tomaba prestado al galés. [ 37 ]

Otra derivación comúnmente propuesta de Arthur a partir del galés arth "oso" + (g)wr "hombre" (anteriormente *Arto-uiros en britónico) no es aceptada por los estudiosos modernos por razones fonológicas y ortográficas . En particular, un nombre compuesto britónico *Arto-uiros debería producir *Artgur en galés antiguo (donde u representa la vocal corta /u/) y *Arthwr en galés medio/moderno , en lugar de Arthur (donde u es una vocal larga /ʉː/). En la poesía galesa, el nombre siempre se escribe Arthur y rima exclusivamente con palabras que terminan en -ur —nunca con palabras que terminan en -wr— , lo que confirma que el segundo elemento no puede ser [g]wr "hombre". [ 38 ]

Una teoría alternativa, que ha obtenido una aceptación limitada entre los académicos profesionales, deriva el nombre Arturo de Arcturus , la estrella más brillante de la constelación de Boötes , cerca de la Osa Mayor . [ 39 ] El latín clásico Arcturus también se habría convertido en Art(h)ur al ser tomado prestado al galés, y su brillo y posición en el cielo llevaron a la gente a considerarlo el "guardián de la osa" (que es el significado del nombre en griego antiguo) y el "líder" de las demás estrellas de Boötes. [ 40 ]

Existen muchas otras teorías, por ejemplo, que el nombre tiene orígenes mesapios [ 41 ] o etruscos [ 42 ] .

Leyendas sobre el regreso de Arturo

Detalle de El último sueño de Arturo en Avalon (terminado en 1898), de Edward Burne-Jones . Arturo duerme en Avalon , esperando su regreso.

Que Arturo nunca murió sino que espera su regreso en algún lugar remoto, a menudo durmiendo, es un motivo central relacionado con las leyendas artúricas. Antes del siglo XII, hay, como en el Englynion y Beddau , referencias a la ausencia de una tumba para Arturo que sugieren que se le consideraba inmortal y no muerto, pero en este poema no hay ninguna indicación de que se esperara su regreso. [ 43 ] Desde principios del siglo XII en adelante, varias fuentes informan de una creencia popular en el regreso del rey Arturo, aunque generalmente presentada de forma crítica y burlona. [ 44 ] Su futuro regreso es mencionado por primera vez por Guillermo de Malmesbury en 1125: «Pero la tumba de Arturo no se ve en ninguna parte, de donde la antigüedad de las fábulas todavía afirma que regresará». [ 45 ] Los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escritos por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai alrededor de 1145, pero que se refieren a eventos ocurridos en 1113, mencionan la creencia bretona y córnica de que Arturo aún vivía. [ 46 ]

En 1191, la supuesta tumba de Arturo fue identificada en un descubrimiento orquestado en la Abadía de Glastonbury . Si bien numerosos estudiosos han argumentado que esto pudo deberse al deseo de la Abadía de destacar con una tumba ilustre, [ 47 ] o al anhelo del régimen Plantagenet de poner fin a una figura rival legendaria que inspiró una tenaz oposición celta a su gobierno, [ 48 ] también pudo haber estado motivado por cómo las expectativas artúricas eran altamente problemáticas para el cristianismo contemporáneo. El anhelo del regreso de una poderosa figura inmortal que regresara antes del fin de los tiempos para restablecer su perfecto reinado, no solo iba en contra de los principios católicos básicos, sino que incluso podía amenazar el enfoque esencial en el anhelo del regreso de Jesús. [ 49 ] Esto se vio agravado aún más por cómo las historias sobre Arturo a veces evocaban más emociones que los relatos bíblicos. [ 50 ] Décadas de críticas de la élite a la convicción popular entre los celtas católicos, por lo demás piadosos, de Gran Bretaña y Bretaña no habían logrado suprimir estas creencias, mientras que la organización de los restos físicos de Arturo eliminó efectivamente la posibilidad de su regreso sin criticar abiertamente las creencias de nadie. [ 51 ] Tras el descubrimiento de su supuesta tumba en 1191, Arturo se convirtió más en una figura de leyendas populares, hallado durmiendo en diversas cuevas remotas por toda Gran Bretaña y otros lugares, y a veces, vagando por la noche como un espectro, como en la Cacería Salvaje . [ 52 ]

tradiciones literarias medievales

La figura literaria que todos conocemos, el rey Arturo, se originó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae ( Historia de los reyes de Britania ) de Godofredo de Monmouth , escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales sobre Arturo suelen dividirse entre las escritas antes de la Historia de Godofredo (conocidas como textos pregalfridianos, del latín Geoffrey, Galfridus ) y las escritas posteriormente, que no pudieron evitar su influencia (textos galfridianos o postgalfridianos).

Tradiciones pregalfridianas

Las referencias literarias más antiguas a Arturo provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la tradición pre-galfridiana en su conjunto, en lugar de en un solo texto o tipo de texto/historia. Un estudio académico de 2007 dirigido por Caitlin Green ha identificado tres hilos conductores clave en la representación de Arturo en este material más antiguo. [ 53 ] El primero es que era un guerrero sin igual que funcionaba como el protector cazador de monstruos de Britania de todas las amenazas internas y externas. Algunas de estas son amenazas humanas, como los sajones contra los que lucha en la Historia Brittonum , pero la mayoría son sobrenaturales, incluyendo monstruos felinos gigantes, jabalíes divinos destructivos , dragones, cabezas de perro , gigantes y brujas . [ 54 ] La segunda es que el Arturo pre-galfridiano era una figura del folclore (particularmente del folclore topográfico u onomástico ) y de cuentos mágicos locales, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en los parajes salvajes del paisaje. [ 55 ] La tercera y última línea argumental es que el antiguo Arturo galés tenía una estrecha conexión con el Otro Mundo galés, Annwn . Por un lado, lanza asaltos a fortalezas del Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro lado, su banda de guerreros en las fuentes más antiguas incluye a antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de origen del Otro Mundo. [ 56 ]

Una página de Y Gododdin , uno de los textos galeses antiguos más famosos que presentan a Arturo ( c. 1275 ).

Una de las referencias poéticas galesas más famosas a Arturo aparece en la colección de cantos de muerte heroicos conocida como Y Gododdin ( El Gododdin ), atribuida al poeta Aneirin del siglo VI . Una estrofa del manuscrito más antiguo que se conserva [ 4 ] alaba la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que, a pesar de ello, "no era Arturo", es decir, sus hazañas no se pueden comparar con las de Arturo. [ 57 ] Y Gododdin se conoce solo a partir de un manuscrito del siglo XIII, [ 6 ] por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera no probada; a menudo se proponen fechas de los siglos IX o X para él. [ 58 ] [ 59 ] Varios poemas atribuidos a Taliesin , un poeta que se dice que vivió en el siglo VI, también hacen referencia a Arturo, aunque todos ellos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. [ 60 ] Entre ellos se incluyen "Kadeir Teyrnon" ("La silla del príncipe"), [ 61 ] que hace referencia a "Arturo el Bendito"; " Preiddeu Annwn " ("El botín de Annwn"), [ 62 ] que relata una expedición de Arturo al Otro Mundo; y "Marwnat vthyr pen[dragón]" ("La elegía de Uther Pen[dragón]"), [ 63 ] que hace referencia al valor de Arturo y sugiere una relación padre-hijo entre Arturo y Uther que precede a Godofredo de Monmouth.

Culhwch entra en la corte de Arturo en el cuento galés Culhwch y Olwen . Una ilustración de Alfred Fredericks para una edición de 1881 del Mabinogion [ 64 ]

Otros textos artúricos galeses antiguos incluyen un poema que se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen , " Pa gur yv y porthaur?" ("¿Quién es el portero?"). [ 65 ] Este toma la forma de un diálogo entre Arturo y el portero de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arturo relata los nombres y las hazañas de sí mismo y de sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere).

Además de estos poemas y cuentos galeses pre-galfridianos, Arturo aparece en algunos otros textos latinos antiguos además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . En particular, Arturo figura en varias vitae (" Vidas ") conocidas de santos posromanos , ninguna de las cuales se considera ahora generalmente como fuente histórica fiable (la más antigua probablemente data del siglo XI). [ 66 ] Según la Vida de San Gildas , escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan , se dice que Arturo mató al hermano de Gildas, Hueil, y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. [ 67 ] En la Vida de San Cadoc , escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige un rebaño de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo solicitado, pero cuando Arturo toma posesión de los animales, estos se convierten en manojos de helechos. [ 68 ] Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog , Padarn y Efflamn , probablemente escritas alrededor del siglo XII. Un relato menos legendario de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii , que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora se fecha entre finales del siglo XII y principios del XIII). [ 69 ] También son importantes las referencias a Arturo en el De Gestis Regum Anglorum de Guillermo de Malmesbury y en el De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman , que en conjunto proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arturo no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría , un tema que se retoma a menudo en el folclore posterior a Galfridiano. [ 70 ]

Geoffrey de Monmouth

El rey Arturo en una versión galesa del siglo XV de la Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth.

La Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth , completada hacia 1138 , contiene el primer relato narrativo de la vida de Arturo. [ 71 ] Esta obra es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos desde el legendario exiliado troyano Bruto hasta el rey galés del siglo VII Cadwallader . Geoffrey sitúa a Arturo en el mismo período posromano que la Historia Brittonum y los Annales Cambriae . Según el relato de Geoffrey, Arturo era descendiente de Constantino el Grande . [ 72 ] Incorpora al padre de Arturo , Uther Pendragon , a su consejero mago Merlín y la historia de la concepción de Arturo, en la que Uther, disfrazado de su enemigo Gorlois por la magia de Merlín, se acuesta con la esposa de Gorlois, Igerna (Igraine), en Tintagel , y ella concibe a Arturo. Tras la muerte de Uther, el joven Arturo, de quince años, le sucede como rey de Britania y libra una serie de batallas, similares a las descritas en la Historia Brittonum , que culminan en la batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y a los escoceses antes de crear un imperio artúrico mediante sus conquistas de Irlanda, Islandia y las islas Orcadas . Tras doce años de paz, Arturo se dispone a expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y la Galia . La Galia aún está bajo dominio del Imperio Romano cuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a un nuevo enfrentamiento con Roma. Arturo y sus guerreros, entre ellos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucio Tiberio en la Galia, pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arturo se entera de que su sobrino Modredus (Mordred), a quien había dejado al frente de Britania, se ha casado con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y se ha apoderado del trono. Arturo regresa a Britania y derrota y mata a Modredus en el río Camblam, en Cornualles, pero resulta mortalmente herido. Entrega la corona a su pariente Constantino y es llevado a la isla de Avalon para curarse de sus heridas, sin que se le vuelva a ver jamás. [ 73 ]

Hasta qué punto esta narración fue invención propia de Geoffrey es tema de debate. Parece que se basó en la lista de las doce batallas de Arturo contra los sajones que se encuentra en la Historia Brittonum del siglo IX , junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arturo seguía vivo . [ 74 ] El estatus de Arturo como rey de toda Britania parece estar tomado de la tradición pre-galfridiana, que se encuentra en Culhwch y Olwen , las Tríadas Galesas y las vidas de los santos. [ 75 ] Finalmente, Geoffrey tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones, la familia cercana y los compañeros de Arturo de la tradición galesa pre-galfridiana, incluyendo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convertido en Excalibur en relatos artúricos posteriores. [ 76 ] Sin embargo, aunque los nombres, los eventos clave y los títulos pueden haber sido tomados prestados, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección artúrica es una creación literaria de Geoffrey y no debe nada a la narrativa anterior". [ 77 ] Geoffrey convierte al galés Medraut en el villano Modredus, pero no hay rastro de un personaje tan negativo para esta figura en las fuentes galesas hasta el siglo XVI. [ 78 ] Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniae es principalmente obra propia de Geoffrey, y la opinión académica a menudo se hace eco del comentario de Guillermo de Newburgh de finales del siglo XII de que Geoffrey "inventó" su narrativa, tal vez a través de un "amor desmedido por la mentira". [ 79 ] Geoffrey Ashe es uno de los disidentes de esta opinión, pues cree que la narración de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que relata las hazañas de un rey británico del siglo V llamado Riotamus , siendo esta figura el Arturo original, aunque los historiadores y celtistas se han mostrado reacios a seguir a Ashe en sus conclusiones. [ 80 ]

Cualesquiera que hayan sido sus fuentes, no se puede negar la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey . Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. [ 81 ] Por ejemplo, existen 60 manuscritos que contienen el Brut y Brenhinedd , versiones en galés de la Historia , las más antiguas de las cuales se crearon en el siglo XIII. La antigua noción de que algunas de estas versiones galesas subyacen a la Historia de Geoffrey , propuesta por anticuarios como Lewis Morris en el siglo XVIII, ha sido descartada hace tiempo en los círculos académicos. [ 82 ] Como resultado de esta popularidad, la Historia Regum Britanniae de Geoffrey tuvo una enorme influencia en el desarrollo medieval posterior de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos fueron tomados prestados y desarrollados (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arturo [ 83 ] ), y proporcionó el marco histórico en el que se insertaron los relatos de aventuras mágicas y maravillosas de los romances. [ 84 ]

Tradiciones románticas

El relato en prosa galés Culhwch y Olwen (segunda mitad del siglo XII [ 85 ] ), incluido en la colección moderna del Mabinogion , tiene una lista mucho más larga de más de 200 hombres de Arturo, aunque Cei y Bedwyr vuelven a ocupar un lugar central. La historia en su conjunto cuenta cómo Arturo ayudó a su pariente Culhwch a ganar la mano de Olwen , hija del Jefe Gigante Ysbaddaden , completando una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth . La Historia Brittonum del siglo IX también hace referencia a este relato, con el jabalí allí llamado Troy(n)t. [ 86 ] Finalmente, Arturo es mencionado numerosas veces en las Tríadas Galesas , una colección de breves resúmenes de la tradición y leyenda galesas que están clasificados en grupos de tres personajes o episodios relacionados para facilitar su recuerdo. Los manuscritos posteriores de las Tríadas derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y generalmente se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes. Sin embargo, incluso en estos, la corte de Arturo ha comenzado a encarnar la Gran Bretaña legendaria en su conjunto, y a veces se sustituye "La Isla de Gran Bretaña" por "La Corte de Arturo" en la fórmula "Tres XXX de la Isla de Gran Bretaña". [ 87 ] Si bien no queda claro en la Historia Brittonum y los Annales Cambriae que Arturo fuera considerado rey, para cuando se escribieron Culhwch y Olwen y las Tríadas, se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon , "Jefe de los Señores de esta Isla", el soberano de Gales, Cornualles y el Norte. [ 88 ]

Durante el siglo XII, el personaje de Arturo comenzó a ser marginado por la acumulación de historias secundarias "artúricas", como la de Tristán e Isolda , aquí representadas en una pintura de John William Waterhouse (1916).

Durante la continua conquista de Gales por Eduardo I de Inglaterra , este intentó convertir al rey Arturo en un personaje y héroe fundamentalmente inglés. [ 89 ] La culminación de la conquista fue uno de los factores que alejaron a los narradores de las raíces galesas de los relatos originales. [ 89 ]

La popularidad de la Historia de Geoffrey y sus otras obras derivadas (como el Roman de Brut de Wace ) dio lugar a un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos XII y XIII, particularmente en Francia. [ 90 ] Sin embargo, no fue la única influencia artúrica en el desarrollo de la " Materia de Bretaña ". Hay evidencia clara de que Arturo y los cuentos artúricos eran familiares en el continente antes de que la obra de Geoffrey se hiciera ampliamente conocida (véase, por ejemplo, el Archivador de Módena ), [ 91 ] y nombres e historias "celtas" que no se encuentran en la Historia de Geoffrey aparecen en los romances artúricos . [ 92 ] Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran efusión de nuevas historias artúricas fue en el papel del propio rey: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posterior se centra menos en Arturo que en personajes como Lanzarote y Ginebra , Percival , Galahad , Gawain , Ywain y Tristán e Isolda . Mientras que Arturo está en el centro del material pre-galfridiano y de la propia Historia de Godofredo , en los romances queda rápidamente relegado. [ 93 ] Su carácter también se altera significativamente. Tanto en los materiales más antiguos como en Godofredo es un guerrero grande y feroz, que ríe mientras masacra personalmente a brujas y gigantes y toma un papel principal en todas las campañas militares, [ 94 ] mientras que en los romances continentales se convierte en el roi fainéant , el "rey que no hace nada", cuya "inactividad y aquiescencia constituían un defecto central en su sociedad, por lo demás ideal". [ 95 ] El papel de Arturo en estas obras es frecuentemente el de un monarca sabio, digno, de temperamento equilibrado, algo insípido y ocasionalmente débil. Así, simplemente palidece y se queda en silencio cuando se entera del romance de Lanzarote con Ginebra en el Mort Artu , mientras que en Yvain, el Caballero del León , es incapaz de mantenerse despierto después de un banquete y tiene que retirarse a echarse una siesta. [ 96 ] No obstante, como ha observado Norris J. Lacy , cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, "su prestigio nunca —o casi nunca— se ve comprometido por sus debilidades personales. ... su autoridad y gloria permanecen intactas." [ 97 ] En la prosa francesa Perceforest , el rey Arturo es descendiente de Alejandro Magno . [ 98 ]

La historia de Arturo extrayendo la espada de una piedra apareció en el Merlín de Robert de Boron del siglo XIII . Por Howard Pyle (1903) [ 99 ]

Arturo y su séquito aparecen en algunos de los Lais de María de Francia , [ 100 ] pero fue la obra de otro poeta francés, Chrétien de Troyes , la que tuvo la mayor influencia con respecto al desarrollo del personaje y la leyenda de Arturo. [ 101 ] Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c. 1170 y 1190. Erec y Enide y Cligès son relatos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el cambio del mundo heroico del Arturo galés y galfridiano, mientras que Yvain, el caballero del león , presenta a Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arturo muy al margen y debilitado. Sin embargo, las obras más significativas para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el caballero de la carreta , que introduce a Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo, Ginebra , extendiendo y popularizando el tema recurrente de Arturo como cornudo , y Perceval, la historia del Grial , que introduce el Santo Grial y al Rey Pescador y en la que nuevamente Arturo tiene un papel mucho más reducido. [ 102 ] Chrétien fue así «fundamental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda», [ 103 ] y gran parte de lo que vino después en términos de la representación de Arturo y su mundo se construyó sobre los cimientos que él había sentado. Perceval , aunque inacabado, fue particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron en el medio siglo siguiente, con la noción del Grial y su búsqueda siendo desarrollada por otros escritores como Robert de Boron , un hecho que ayudó a acelerar el declive de Arturo en el romance continental. [ 104 ] De manera similar, Lanzarote y su engaño a Arturo con Ginebra se convirtieron en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lanzarote del Lanzarote en prosa ( c. 1225 ) y textos posteriores era una combinación del personaje de Chrétien y el de Lanzelet de Ulrich von Zatzikhoven . [ 105 ] La obra de Chrétien incluso parece retroalimentar la literatura artúrica galesa, con el resultado de que el Arturo romántico comenzó a reemplazar al Arturo heroico y activo en la tradición literaria galesa.[ 106 ] Particularmente significativas en este desarrollo fueron las tres novelas artúricas galesas, que son muy similares a las de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas:Owain, o la Dama de la Fuenteestá relacionada conYvain;Geraint y Enid, conErec y Enide; yPeredur hijo de Efrawg, conPerceval. [ 107 ]

La Mesa Redonda experimenta una visión del Santo Grial , una iluminación de Évrard d'Espinques ( c. 1475 ) [ 108 ].

Hasta aproximadamente 1210 , el romance artúrico continental se expresaba principalmente a través de la poesía; después de esta fecha, los relatos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo de la Vulgata (también conocido como el Ciclo de Lancelot-Grial), una serie de cinco obras en prosa en francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. [ 109 ] Estas obras fueron la Estoire del Saint Grail , la Estoire de Merlin , el Lancelot propre (o Lancelot en prosa , que por sí solo constituía la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata), la Queste del Saint Graal y la Mort Artu , que en conjunto forman la primera versión coherente de toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia a reducir el papel desempeñado por Arturo en su propia leyenda, en parte a través de la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arturo y su hermana Morgause , y estableció el papel de Camelot , mencionado por primera vez de pasada en el Lancelot de Chrétien , como la corte principal de Arturo. [ 110 ] Esta serie de textos fue seguida rápidamente por el Ciclo Post-Vulgata ( c. 1230–40 ), del cual la Suite du Merlin es una parte, que redujo enormemente la importancia del romance de Lancelot con Ginebra pero continuó marginando a Arturo y centrándose más en la búsqueda del Grial. [ 109 ] Como tal, Arturo se convirtió aún más en un personaje relativamente menor en estos romances en prosa franceses; en la propia Vulgata solo figura significativamente en la Estoire de Merlin y la Mort Artu . Durante este período, Arturo fue nombrado uno de los Nueve Dignos , un grupo de tres paganos, tres judíos y tres cristianos ejemplares de caballería. Los Dignos fueron mencionados por primera vez en el Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312, y posteriormente se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte. [ 111 ]

Arturo recibiendo la espada Excalibur de la tradición posterior en la ilustración de NC Wyeth para The Boy's King Arthur (1922), una edición moderna de Le Morte d'Arthur de Thomas Malory de 1485.

El desarrollo del ciclo artúrico medieval y la figura del «Arturo de la novela» culminaron en Le Morte d'Arthur ( literalmente , « La muerte de Arturo » ), la reinterpretación de la leyenda completa realizada por Thomas Malory en una sola obra en inglés a finales del siglo XV. Malory basó su libro —titulado originalmente The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table— en las diversas versiones anteriores de la novela, en particular en el Ciclo de la Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de historias artúricas. [ 112 ] Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte d'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores derivan de la de Malory. [ 113 ]

Declive, resurgimiento y la leyenda moderna

Literatura posmedieval

El fin de la Edad Media trajo consigo un declive del interés por el rey Arturo. Aunque la versión inglesa de Malory de las grandes novelas de caballerías francesas era popular, aumentaban los ataques contra la veracidad del marco histórico de las novelas artúricas —establecido desde la época de Godofredo de Monmouth— y, por ende, contra la legitimidad de toda la Materia de Bretaña . Así, por ejemplo, el erudito humanista del siglo XVI, Polidoro Virgilio, rechazó categóricamente la afirmación de que Arturo fuera el gobernante de un imperio posromano, presente en toda la tradición de las crónicas medievales posteriores a Galfrid, para horror de los anticuarios galeses e ingleses. [ 114 ] Los cambios sociales asociados con el fin del período medieval y el Renacimiento también contribuyeron a que el personaje de Arturo y su leyenda asociada perdieran parte de su poder para cautivar al público, de modo que en 1634 se imprimió por última vez Le Morte d'Arthur de Malory durante casi 200 años. [ 115 ] El rey Arturo y la leyenda artúrica no fueron abandonados por completo, pero hasta principios del siglo XIX el material se tomó menos en serio y a menudo se usó simplemente como un vehículo para alegorías de la política de los siglos XVII y XVIII. [ 116 ] Así, las epopeyas de Richard Blackmore , El príncipe Arturo (1695) y El rey Arturo (1697), presentan a Arturo como una alegoría de las luchas de Guillermo III contra Jacobo II . [ 116 ] De manera similar, el cuento artúrico más popular durante este período parece haber sido el de Pulgarcito , que se contó primero a través de folletos y luego a través de las obras de teatro políticas de Henry Fielding ; aunque la acción está claramente ambientada en la Gran Bretaña artúrica, el tratamiento es humorístico y Arturo aparece como una versión principalmente cómica de su personaje romántico. [ 117 ] La mascarada de John Dryden , El rey Arturo, todavía se representa, en gran parte gracias a la música de Henry Purcell , aunque rara vez sin abreviar.

Tennyson y el renacimiento

A principios del siglo XIX , el medievalismo , el Romanticismo y el Renacimiento gótico reavivaron el interés por Arturo y los romances medievales. Un nuevo código ético para los caballeros del siglo XIX se forjó en torno a los ideales caballerescos encarnados en el "Arturo del romance". Este renovado interés se hizo sentir por primera vez en 1816, cuando Le Morte d'Arthur de Malory se reimprimió por primera vez desde 1634. [ 118 ] Inicialmente, las leyendas artúricas medievales fueron de particular interés para los poetas, inspirando, por ejemplo, a William Wordsworth a escribir "La doncella egipcia" (1835), una alegoría del Santo Grial . [ 119 ] Entre ellos destacó Alfred Tennyson , cuyo primer poema artúrico " La dama de Shalott " se publicó en 1832. [ 120 ] El propio Arturo desempeñó un papel secundario en algunas de estas obras, siguiendo la tradición del romance medieval. La obra artúrica de Tennyson alcanzó su máxima popularidad con Idilios del Rey , que reelaboró ​​toda la narrativa de la vida de Arturo para la época victoriana . Se publicó por primera vez en 1859 y vendió 10 000 ejemplares en la primera semana. [ 121 ] En los Idilios , Arturo se convirtió en un símbolo de la masculinidad ideal que, en última instancia, fracasó debido a la debilidad humana en establecer un reino perfecto en la tierra. [ 122 ] Las obras de Tennyson impulsaron a un gran número de imitadores, generaron un considerable interés público en las leyendas de Arturo y en el personaje mismo, y llevaron los cuentos de Malory a un público más amplio. [ 123 ] De hecho, la primera modernización de la gran compilación de cuentos de Arturo de Malory se publicó en 1862, poco después de la aparición de Idilios , y hubo seis ediciones más y cinco competidores antes de que terminara el siglo. [ 124 ]

Este interés en el "Arturo del romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo XIX y hasta el XX, e influyó en poetas como William Morris y artistas prerrafaelitas como Edward Burne-Jones . [ 125 ] Incluso el cuento humorístico de Pulgarcito , que había sido la principal manifestación de la leyenda de Arturo en el siglo XVIII, fue reescrito después de la publicación de Idilios . Si bien Pulgarcito mantuvo su pequeña estatura y siguió siendo una figura cómica, su historia ahora incluía más elementos de los romances artúricos medievales y Arturo es tratado de manera más seria e histórica en estas nuevas versiones. [ 126 ] El romance artúrico revivido también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como El rey Arturo para niños (1880) de Sidney Lanier que llegó a un público amplio y sirvió de inspiración para la sátira de Mark Twain Un yanqui en la corte del rey Arturo (1889). [ 127 ] [ 128 ] Aunque el «Arturo del romance» fue a veces central en estas nuevas obras artúricas (como lo fue en «El sueño de Arturo en Avalon» de Burne-Jones, 1881-1898), en otras ocasiones volvió a su estatus medieval y es marginado o incluso completamente ausente, siendo la ópera artúrica Parsifal de Richard Wagner un ejemplo notable de esto último. [ 129 ] Además, el resurgimiento del interés en Arturo y los relatos artúricos no continuó sin cesar. A finales del siglo XIX, se limitó principalmente a los imitadores prerrafaelitas, [ 130 ] y no pudo evitar verse afectado por la Primera Guerra Mundial , que dañó la reputación de la caballería y, por lo tanto, el interés en sus manifestaciones medievales y en Arturo como modelo caballeresco. [ 131 ] Sin embargo, la tradición romántica siguió siendo lo suficientemente poderosa como para persuadir a Thomas Hardy , Laurence Binyon y John Masefield a componer obras de teatro artúricas, [ 132 ] y T.S. Eliot alude al mito artúrico (pero no a Arturo) en su poema La tierra baldía , que menciona al Rey Pescador . [ 133 ]

Leyenda moderna

El rey Arturo (sosteniendo Excalibur) y Patsy en Spamalot , una adaptación musical para teatro de la película de comedia de 1975 Monty Python y el Santo Grial.

En la segunda mitad del siglo XX, la influencia de la tradición romántica de Arturo continuó, a través de novelas como El rey que fue y será de TH White (1958), La cueva de cristal de Mary Stewart (1970) y sus cuatro secuelas, el tragicómico Arthur Rex de Thomas Berger y Las nieblas de Avalon de Marion Zimmer Bradley (1982), además de tiras cómicas como Príncipe Valiente (desde 1937 en adelante). [ 134 ] Tennyson había reelaborado los relatos románticos de Arturo para adaptarlos y comentar los problemas de su época, y lo mismo suele ocurrir con los tratamientos modernos. Las tres primeras novelas artúricas de Mary Stewart presentan al mago Merlín como el personaje central, en lugar de Arturo, y La cueva de cristal está narrada por Merlín en primera persona, mientras que el relato de Bradley adopta un enfoque feminista de Arturo y su leyenda, en contraste con las narrativas de Arturo que se encuentran en los materiales medievales. [ 135 ] Los autores estadounidenses a menudo reelaboran la historia de Arturo para que sea más coherente con valores como la igualdad y la democracia. [ 136 ] En Porius: A Romance of the Dark Ages (1951) de John Cowper Powys , ambientada en Gales en 499, justo antes de la invasión sajona, Arturo, el emperador de Gran Bretaña, es solo un personaje secundario, mientras que Myrddin (Merlín) y Nineue , la Vivien de Tennyson, son figuras principales. [ 137 ] La desaparición de Myrddin al final de la novela es, "en la tradición de la hibernación mágica cuando el rey o mago deja a su pueblo a alguna isla o cueva para regresar en un momento más propicio o más peligroso" (véase el regreso mesiánico del rey Arturo ). [ 138 ] La novela anterior de Powys , A Glastonbury Romance (1932), trata tanto del Santo Grial como de la leyenda de que Arturo está enterrado en Glastonbury . [ 139 ]

El romance artúrico también se ha popularizado en el cine y el teatro. La novela de T.H. White fue adaptada al musical teatral Camelot (1960), de Lerner y Loewe, y a la película de animación de Walt Disney, La espada en la piedra (1963); Camelot , con su enfoque en el amor de Lanzarote y Ginebra y el engaño de Arturo, fue a su vez llevada al cine en 1967 con una película del mismo nombre. La tradición romántica artúrica es particularmente evidente en películas aclamadas por la crítica como Lancelot du Lac (1974), de Robert Bresson ; Perceval le Gallois (1978), de Éric Rohmer ; y Excalibur (1981), de John Boorman ; también es la principal fuente del material utilizado en la parodia artúrica Monty Python y el Santo Grial (1975). [ 140 ]

Las reinterpretaciones y reinterpretaciones de la tradición romántica no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. También han surgido intentos de retratar a Arturo como una figura histórica genuina de alrededor del año 500 a . C. , despojándola del "romance". Como han señalado Taylor y Brewer, este retorno a la "tradición crónica" medieval de Godofredo de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se volvió dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial , cuando la legendaria resistencia de Arturo a los enemigos germánicos resonó en Gran Bretaña. [ 141 ] La serie de obras de radio de Clemence Dane , The Saviours (1942), utilizó un Arturo histórico para encarnar el espíritu de resistencia heroica contra probabilidades desesperadas, y la obra de Robert Sherriff, The Long Sunset (1955), mostró a Arturo reuniendo la resistencia romano-británica contra los invasores germánicos. [ 142 ] Esta tendencia a situar a Arturo en un contexto histórico también es evidente en las novelas históricas y fantásticas publicadas durante este período. [ 143 ]

Arturo también ha servido de modelo para el comportamiento actual. En la década de 1930, se fundó en Gran Bretaña la Orden de la Fraternidad de los Caballeros de la Mesa Redonda para promover los ideales cristianos y las nociones artúricas de la caballería medieval. [ 144 ] En Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a grupos juveniles artúricos, como los Caballeros del Rey Arturo, donde Arturo y sus leyendas se promovían como ejemplos positivos. [ 145 ] Sin embargo, la difusión de Arturo en la cultura moderna va más allá de estas iniciativas artúricas, ya que los nombres artúricos se asocian regularmente a objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy: «La noción popular de Arturo parece limitarse, como era de esperar, a unos pocos motivos y nombres, pero no cabe duda de hasta qué punto una leyenda nacida hace muchos siglos está profundamente arraigada en la cultura moderna a todos los niveles». [ 146 ]

Véase también

Citas

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  60. Véase, por ejemplo, Haycock 1983–1984 y Koch 1996 , págs. 264–265 . 
  61. Las traducciones en línea de este poema están desactualizadas y son inexactas. Véase Haycock 2007 , págs. 293-311 para una traducción completa, y Green 2007b , pág. 197 para un análisis de sus aspectos artúricos.  
  62. Véase, por ejemplo, Green 2007b , pp. 54–67 y Budgey 1992 , que incluye una traducción. 
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Lecturas adicionales

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  • Sociedad Artúrica Internacional
  • "Gwent artúrico" . Consejo del condado de Blaenau Gwent. Archivado del original el 12 de mayo de 2008. Consultado el 22 de mayo de 2008 .Un sitio excelente que detalla el folclore artúrico galés.
  • Green, Caitlin. "Arthuriana: Estudios sobre la historia y la leyenda de la Alta Edad Media" .Un sitio web académico detallado y completo, que incluye numerosos artículos especializados.
  • Arthuriana: The Journal of Arthurian Studies, publicado por Scriptorium Press para la Universidad de Purdue, EE. UU . La única revista académica dedicada exclusivamente a la leyenda artúrica; ofrece una buena selección de recursos y enlaces.
  • "Colectivo de Literatura Celta" .Proporciona textos y traducciones (de calidad variable) de fuentes medievales galesas, muchas de las cuales mencionan al rey Arturo.
  • Green, Thomas (octubre de 2012). "John Dee, el rey Arturo y la conquista del Ártico" . La era heroica (15)..
  • El Proyecto Camelot, de la Universidad de Rochester , ofrece valiosas bibliografías y versiones descargables gratuitamente de textos artúricos.
  • La Era Heroica: Revista del Noroeste de Europa a principios de la Edad Media . Revista en línea revisada por pares que incluye artículos regulares sobre la leyenda artúrica; véase especialmente el primer número.
  • De Arthour y de Merlín Archivado el 6 de noviembre de 2021 en Wayback Machine traducido y recontado en prosa inglesa moderna, la historia de Edimburgo, Biblioteca Nacional de Escocia MS Advocates 19.2.1 (el manuscrito Auchinleck) (de la edición en inglés medio de la Early English Text Society: OD McCrae-Gibson, 1973, Of Arthour and of Merlin , 2 vols, EETS y Oxford University Press).
  • Morte Arthure aliterativo Archivado el 30 de noviembre de 2023 en Wayback Machine traducido y recontado en prosa aliterativa inglesa moderna, del manuscrito 91 de la Catedral de Lincoln, el Manuscrito Lincoln Thornton.