Nahda

El erudito egipcio Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es ampliamente considerado la figura pionera de la Nahda. Fue enviado a París en 1826 por el gobierno de Muhammad Ali para estudiar ciencias y métodos educativos occidentales, aunque originalmente para servir como imán de los cadetes egipcios que se formaban en la academia militar de París. Llegó a tener una visión muy positiva de la sociedad francesa, aunque no exenta de críticas. Aprendiendo francés, comenzó a traducir importantes obras científicas y culturales al árabe . También presenció la Revolución de Julio de 1830 contra Carlos X , pero fue cauto al comentar sobre el tema en sus informes a Muhammad Ali. ^{[ 5 ]} Sus puntos de vista políticos, influenciados inicialmente por las enseñanzas islámicas conservadoras de la Universidad de Al-Azhar , cambiaron en varios aspectos, y llegó a defender el parlamentarismo y la educación de las mujeres.

Tras cinco años en Francia, regresó a Egipto para implementar la filosofía de reforma que había desarrollado allí, resumiendo sus ideas en el libro Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (a veces traducido como La quintaesencia de París ), publicado en 1834. Escrito en prosa rimada , describe Francia y Europa desde la perspectiva de un musulmán egipcio. Tahtawi sugería que Egipto y el mundo musulmán tenían mucho que aprender de Europa, y si bien en general acogía con beneplácito la sociedad occidental, también sostenía que las reformas debían adaptarse a los valores de la cultura islámica . Este tipo de modernismo, seguro de sí mismo pero de mente abierta, se convirtió en el credo definitorio de la Nahda.

Ahmad Faris al-Shidyaq (nacido en 1805 o 1806 como Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; fallecido en 1887) creció en el actual Líbano. Cristiano maronita de nacimiento, vivió posteriormente en importantes ciudades del mundo árabe, donde desarrolló su carrera profesional. Se convirtió al protestantismo durante las casi dos décadas que vivió y trabajó en El Cairo, actual Egipto, entre 1825 y 1848. También residió en la isla de Malta. Participó en una traducción árabe de la Biblia en Gran Bretaña, publicada en 1857, donde vivió y trabajó durante siete años y obtuvo la ciudadanía británica. A principios de la década de 1850, se trasladó a París, Francia, donde vivió dos años y escribió y publicó algunas de sus obras más importantes.

Más adelante, en la década de 1850, Faris se trasladó a Túnez, donde en 1860 se convirtió al islam, adoptando el nombre de Ahmad. Ese mismo año, se mudó a Estambul para trabajar como traductor a petición del gobierno otomano y fundó un periódico en árabe. Este periódico, que contó con el apoyo de los otomanos, Egipto y Túnez, se publicó hasta finales de la década de 1880.

Faris continuó promoviendo la lengua y la cultura árabes, resistiendo la «turquización» del siglo XIX impulsada por los otomanos, asentados en la actual Turquía. Shidyaq es considerado uno de los padres fundadores de la literatura árabe moderna; escribió la mayor parte de su obra de ficción en su juventud.

Butrus al-Bustani (1819-1893) nació en enero de 1819 en el seno de una familia cristiana maronita libanesa en la aldea de Dibbiye , en la región de Chouf . Políglota, educador y activista, Al-Bustani fue una figura clave en la Nahda, centro del Beirut de mediados del siglo XIX. Influenciado por misioneros estadounidenses, se convirtió al protestantismo y llegó a ser líder de la iglesia protestante local. Inicialmente, impartió clases en las escuelas de los misioneros protestantes en 'Abey y desempeñó un papel fundamental en la traducción de la Biblia al árabe realizada por estos. A pesar de sus estrechos vínculos con los estadounidenses, Al-Bustani se fue independizando progresivamente, hasta que finalmente se distanció de ellos.

Tras el sangriento conflicto entre drusos y maronitas de 1860 y el creciente afianzamiento del confesionalismo , Al-Bustani fundó la Escuela Nacional o Al-Madrasa Al-Wataniyya en 1863, basada en principios seculares. Esta escuela empleó a los principales "pioneros" de la Nahda en Beirut y formó a una generación de pensadores nahda. Al mismo tiempo, compiló y publicó varios libros de texto y diccionarios escolares, lo que le valió el apodo de Maestro del Renacimiento Árabe.

En los ámbitos social, nacional y político, Al-Bustani fundó asociaciones con el objetivo de formar una élite nacional y lanzó una serie de llamamientos a la unidad en su revista Nafir Suriyya .

En los ámbitos cultural y científico, publicó una revista quincenal y dos periódicos diarios. Además, junto con los doctores Eli Smith y Cornelius Van Dyck , de la Misión Americana, comenzó a trabajar en una traducción de la Biblia al árabe conocida como la traducción Smith-Van Dyck.

Su prolífica obra y su trabajo innovador propiciaron la creación de la prosa expositiva árabe moderna. Si bien se educó con occidentales y fue un firme defensor de la tecnología occidental, fue un laico convencido que desempeñó un papel decisivo en la formulación de los principios del nacionalismo sirio (que no debe confundirse con el nacionalismo árabe ).

Stephen Sheehi afirma que la importancia de Al-Bustani «no reside en su pronóstico de la cultura árabe ni en su orgullo nacional. Tampoco es única entre su generación su defensa de la adopción selectiva del conocimiento y la tecnología occidentales para “despertar” la capacidad inherente de los árabes para el éxito cultural (najah). Más bien, su contribución reside en el acto de la elocución. Es decir, su escritura articula una fórmula específica para el progreso autóctono que expresa una visión sintética de la matriz de la modernidad dentro de la Siria otomana». ^{[ 6 ]}

El hijo de Bustani, Salim, también formó parte del movimiento. ^{[ 7 ]}

Hayreddin Pasha al-Tunsi (1820-1890) llegó a la Túnez otomana como esclavo, donde ascendió en el gobierno de Ahmad Bey , el gobernante modernizador de Túnez. Pronto se le encomendó la responsabilidad de las misiones diplomáticas al Imperio Otomano y a los países europeos, lo que le permitió entrar en contacto con los ideales occidentales, así como con las reformas Tanzimat del Imperio Otomano. Fue Primer Ministro de Túnez desde 1859 hasta 1882. Durante este periodo, fue una figura clave en la modernización del país.

En numerosos escritos, vislumbró una fusión perfecta entre la tradición islámica y la modernización occidental. Basándose en los escritos de la Ilustración europea y el pensamiento político árabe, su principal preocupación era preservar la autonomía del pueblo tunecino en particular y de los pueblos musulmanes en general. En esta búsqueda, acabó dando lugar a lo que constituye el primer ejemplo de constitucionalismo musulmán. ^{[ 8 ]} Sus teorías modernizadoras han ejercido una enorme influencia en el pensamiento tunecino y otomano.

El erudito, publicista, escritor, poeta y médico sirio Francis Marrash (1835 o 29 de junio de 1836 – 1874) viajó por Asia Occidental y Francia en su juventud. Expresó ideas de reformas políticas y sociales en Ghabat al-haqq (publicado por primera vez hacia 1865), ^{[ a ]} destacando la necesidad de los árabes de dos cosas por encima de todo: escuelas modernas y patriotismo «libre de consideraciones religiosas». ^{[ 10 ]} En 1870, al distinguir la noción de patria de la de nación y aplicar esta última a la región de Siria , Marrash señaló el papel que desempeñaba el lenguaje, entre otros factores, para contrarrestar las diferencias religiosas y sectarias y, por lo tanto, para definir la identidad nacional. ^{[ 11 ]}

Marrash ha sido considerado el primer intelectual y escritor árabe verdaderamente cosmopolita de los tiempos modernos, ya que se adhirió a los principios de la Revolución Francesa y los defendió en sus propias obras, criticando implícitamente el dominio otomano en Asia Occidental y el norte de África.

También intentó introducir «una revolución en la dicción, los temas, la metáfora y las imágenes en la poesía árabe moderna». ^{[ 12 ]} Se considera que su uso de la dicción convencional para nuevas ideas marcó el inicio de una nueva etapa en la poesía árabe, que fue continuada por los Mahjaris . ^{[ 13 ]}

Al-Shidyaq defendió los derechos de la mujer en su obra Pierna sobre pierna , publicada ya en 1855 en París. Esther Moyal , escritora judía libanesa, escribió extensamente sobre los derechos de la mujer en su revista La Familia a lo largo de la década de 1890.

En el ámbito religioso, Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) reinterpretó el islam desde una perspectiva modernista, fusionando la adhesión a la fe con una doctrina anticolonial que predicaba la solidaridad panislámica frente a las presiones europeas. También abogó por la sustitución de las monarquías autoritarias por el gobierno representativo y denunció lo que consideraba el dogmatismo, el estancamiento y la corrupción del islam de su época. Sostenía que la tradición ( taqlid , تقليد) había sofocado el debate islámico y reprimido las prácticas correctas de la fe. La defensa de al-Afghani de una redefinición de las antiguas interpretaciones del islam, junto con sus audaces críticas a la religión tradicional, adquirió una enorme influencia con la caída del Califato Otomano en 1924. Esto creó un vacío en la doctrina religiosa y la estructura social de las comunidades islámicas, que solo habían sido reinstauradas temporalmente por Abdul Hamid II en un intento por fortalecer el apoyo musulmán universal, y que de repente se desvanecieron. Obligó a los musulmanes a buscar nuevas interpretaciones de la fe y a reexaminar dogmas ampliamente aceptados; exactamente lo que al-Afghani les había instado a hacer décadas antes.

Al-Afghani influyó en muchos, pero el más destacado entre sus seguidores fue sin duda su discípulo Muhammad Abduh (1849-1905), con quien fundó una efímera revista revolucionaria islámica, Al-Urwah al-Wuthqa , cuyas enseñanzas desempeñarían un papel igualmente importante en la reforma de la práctica del Islam. Al igual que Al-Afghani, Abduh acusó a las autoridades islámicas tradicionalistas de corrupción moral e intelectual, y de imponer una forma doctrinaria del Islam a la ummah , que había obstaculizado la correcta aplicación de la fe. Por lo tanto, abogó por que los musulmanes volvieran al Islam "verdadero" practicado por los antiguos califas, que, según él, había sido racional y de inspiración divina. Aplicar el mensaje original del profeta islámico Mahoma, sin la interferencia de la tradición ni las interpretaciones erróneas de sus seguidores, crearía automáticamente la sociedad justa ordenada por Dios en el Corán , y así empoderaría al mundo musulmán para resistir la colonización y las injusticias.

Entre los alumnos de Abduh se encontraba el erudito y reformador islámico sirio Rashid Rida (1865-1935), quien continuó su legado y amplió el concepto de un gobierno islámico justo. Sus tesis sobre cómo debería organizarse un Estado islámico siguen siendo influyentes entre los islamistas actuales, como los Hermanos Musulmanes .

Los eruditos chiítas también contribuyeron al movimiento del Renacimiento, entre ellos el lingüista Ahmad Rida y su yerno, el historiador Muhammad Jaber Al Safa . Simultáneamente, se produjeron importantes reformas políticas en Irán , y las creencias religiosas chiítas experimentaron importantes avances con la sistematización de una jerarquía religiosa . A esto le siguió una ola de reformas políticas, cuyo movimiento constitucional en Irán, en cierta medida, fue similar a las reformas de la Nahda egipcia.

Los cristianos árabes desempeñaron un papel crucial en el movimiento Nahda. ^{[ 15 ]} Su condición de minoría educada les permitió influir y contribuir significativamente en los campos de la literatura , la política, ^{[ 16 ]} los negocios, ^{[ 16 ]} la filosofía , ^{[ 17 ]} la música, el teatro y el cine, ^{[ 18 ]} la medicina, ^{[ 19 ]} y la ciencia. ^{[ 20 ]} Damasco , Beirut , El Cairo y Alepo fueron los principales centros del renacimiento, lo que llevó al establecimiento de escuelas, universidades, teatros e imprentas. Este despertar condujo al surgimiento de un movimiento políticamente activo conocido como la "asociación", que estuvo acompañado por el nacimiento del nacionalismo árabe y la demanda de reforma en el Imperio Otomano . Esto llevó al llamado al establecimiento de estados modernos basados ​​en Europa. ^{[ 21 ]} Fue durante esta etapa que se introdujo el primer compuesto de la lengua árabe junto con su impresión en letras, y posteriormente el movimiento influyó en los campos de la música, la escultura, la historia, las humanidades, la economía y los derechos humanos.

Este renacimiento cultural durante el último período del Imperio Otomano representó un salto cualitativo para los árabes en la era posterior a la Revolución Industrial, y no se limitó a los campos individuales del renacimiento cultural del siglo XIX, ya que la Nahda se extendió para incluir el espectro de la sociedad y los campos en su conjunto. Colegios cristianos (que aceptaban todas las religiones) como la Universidad de San José , el Colegio Protestante Sirio (que más tarde se convirtió en la Universidad Americana de Beirut) y la Universidad Al-Hikma en Bagdad, entre otros, desempeñaron un papel destacado en el desarrollo de la cultura árabe. ^{[ 22 ]} Existe consenso entre los historiadores sobre la importancia del papel desempeñado por los cristianos árabes en este renacimiento y su contribución a la prosperidad a través de su participación en la diáspora. ^{[ 23 ] [ 16 ]} Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En el ámbito económico, varias familias cristianas, como la familia Sursock, de tradición ortodoxa griega , alcanzaron gran prominencia. Así, la Nahda condujo a musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y a un despotismo nacional generalizado. Esto consolidó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no como una minoría marginal. ^{[ 24 ]}

El Mahjar (uno de sus significados más literales es "la diáspora árabe") fue un movimiento literario que precedió al movimiento Nahda. Fue fundado por escritores cristianos de habla árabe que habían emigrado a Estados Unidos desde Líbano, Siria y Palestina a principios del siglo XX. ^{[ 25 ]} La Liga de la Pluma fue la primera sociedad literaria en lengua árabe en Norteamérica, formada inicialmente por los sirios Nasib Arida y Abd al-Masih Haddad . Entre los miembros de la Liga de la Pluma se encontraban: Kahlil Gibran , Elia Abu Madi , Mikhail Naimy y Ameen Rihani . ^{[ 26 ]} Ocho de los diez miembros eran ortodoxos griegos y dos eran cristianos maronitas . ^{[ 27 ]}

A principios del siglo XX, muchos nacionalistas árabes prominentes eran cristianos, como el intelectual sirio Constantin Zureiq , ^{[ 28 ]} el fundador del baazismo Michel Aflaq , ^{[ 29 ]} y Jurji Zaydan , ^{[ 30 ]} considerado el primer nacionalista árabe. Khalil al-Sakakini , un destacado palestino de Jerusalén , era árabe ortodoxo, al igual que George Antonius , autor libanés de El despertar árabe . ^{[ 31 ]}

La primera imprenta en Oriente Medio se encontraba en el Monasterio de San Antonio de Qozhaya, en Líbano, y data de 1610. Imprimía libros en siríaco y garshuni (árabe, utilizando el alfabeto siríaco). La primera imprenta con caracteres árabes fue construida en el monasterio de San Juan, en Khinshara, Líbano, por Al-Shamas Abdullah Zakher en 1734. La imprenta estuvo en funcionamiento desde 1734 hasta 1899. ^{[ 36 ]}

En 1821, Muhammad Ali de Egipto trajo la primera imprenta a Egipto. ^{[ 37 ]} Las técnicas modernas de impresión se extendieron rápidamente y dieron origen a una imprenta egipcia moderna, que puso en contacto las tendencias reformistas de la Nahda con la emergente clase media egipcia de oficinistas y comerciantes.

En 1855, Rizqallah Hassun (1825-1880) fundó el primer periódico escrito exclusivamente en árabe, Mir'at al-ahwal . El periódico egipcio Al-Ahram , fundado por Saleem Takla, data de 1875, y entre 1870 y 1900, solo en Beirut se fundaron alrededor de 40 nuevas publicaciones periódicas y 15 periódicos.

La revista literaria revolucionaria anticolonial panislámica semanal Al-Urwah al-Wuthqa ( El vínculo más firme ) ^{[ 39 ]} de Muhammad Abduh y Jamāl al-Dīn al-Afghānī —aunque solo se publicó de marzo a octubre de 1884 y fue prohibida por las autoridades británicas en Egipto e India ^{[ 38 ]} — tuvo una amplia circulación desde Marruecos hasta la India y se considera una de las primeras y más importantes publicaciones de la Nahda. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Los esfuerzos por traducir la literatura europea y estadounidense propiciaron la modernización del idioma árabe . Numerosos términos científicos y académicos, así como palabras para designar inventos modernos, se incorporaron al vocabulario árabe moderno, y se acuñaron nuevos términos, basados ​​en el sistema de raíces árabes, para suplir otras carencias. El desarrollo de una prensa moderna permitió una mayor difusión literaria que transformó el árabe clásico en árabe estándar moderno mediante la influencia de los dialectos árabes hablados. El árabe estándar moderno es la norma formal del árabe utilizada en todo el mundo árabe , si bien la distinción entre ambas variedades es difusa.

A finales del siglo XIX, Butrus al-Bustani creó la primera enciclopedia árabe moderna, basándose tanto en eruditos árabes medievales como en métodos lexicográficos occidentales . Ahmad Rida (1872-1953) creó el primer diccionario moderno de árabe, Matn al-Lugha .

Surgieron diferentes salones. Maryana Marrash fue la primera mujer árabe del siglo XIX en revivir la tradición del salón literario en el mundo árabe, con el salón que dirigía en la casa de su familia en Alepo . ^{[ 42 ]} El primer salón en El Cairo fue el de la princesa Nazli Fadil . ^{[ 43 ]}