Pueblos indígenas en Canadá

Según la evidencia arqueológica y genética de América del Norte, la migración a América del Norte y del Sur las convirtió en los últimos continentes del mundo habitados por humanos . ^{[ 45 ]} Durante la glaciación de Wisconsin , hace entre 50 000 y 17 000 años, el descenso del nivel del mar permitió que las personas se desplazaran a través del puente terrestre de Bering que unía Siberia con el noroeste de América del Norte (Alaska). ^{[ 46 ]} Alaska estaba libre de hielo debido a las escasas nevadas , lo que permitió la existencia de una pequeña población . La capa de hielo Laurentina cubrió la mayor parte de Canadá, bloqueando a los habitantes nómadas y confinándolos a Alaska (Beringia Oriental) durante miles de años. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Los estudios genéticos indígenas sugieren que los primeros habitantes de América comparten una única población ancestral, que se desarrolló en aislamiento, y que se cree que fue Beringia. ^{[ 49 ] [ 50 ]} El aislamiento de estos pueblos en Beringia pudo haber durado entre 10 000 y 20 000 años. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} Hace unos 16 500 años, los glaciares comenzaron a derretirse , lo que permitió a las personas desplazarse hacia el sur y el este, a Canadá y más allá. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

Los primeros habitantes de Norteamérica llegaron a Canadá hace al menos 14.000 años. ^{[ 57 ]} Se cree que los habitantes entraron en América persiguiendo mamíferos del Pleistoceno como el castor gigante , el bisonte estepario , el buey almizclero , los mastodontes , los mamuts lanudos y los renos antiguos (caribú primitivo). ^{[ 58 ]} Una ruta hipotética es que las personas caminaron hacia el sur a través de un corredor libre de hielo en el lado este de las Montañas Rocosas , y luego se dispersaron por Norteamérica antes de continuar hacia Sudamérica. ^{[ 59 ]} La otra ruta conjeturada es que migraron, ya sea a pie o usando embarcaciones primitivas , por la costa del Pacífico hasta el extremo de Sudamérica, y luego cruzaron las Rocosas y los Andes . ^{[ 60 ]} La evidencia de esta última ruta ha sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cientos de metros después de la última edad de hielo. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Las llanuras y la cuenca de Old Crow fueron una de las áreas de Canadá que no fueron afectadas por las glaciaciones durante las edades de hielo del Pleistoceno , por lo que sirvieron como corredor y refugio para plantas y animales de la era glacial. ^{[ 63 ]} El área contiene evidencia de asentamientos humanos primitivos en Canadá que datan de hace aproximadamente 12 000 años. ^{[ 64 ]} Los fósiles de la zona incluyen algunos nunca antes registrados en América del Norte, como hienas y grandes camellos . ^{[ 65 ]} Las cuevas de Bluefish son un sitio arqueológico en Yukón del cual se obtuvo un espécimen de hueso de mamut aparentemente trabajado por humanos, cuya antigüedad fue datada por radiocarbono en 12 000 años. ^{[ 64 ]}

En la década de 1930 se descubrieron yacimientos Clovis con una antigüedad de 13.500 años en el oeste de Norteamérica. Se considera que los Clovis fueron los primeros habitantes paleoindios del Nuevo Mundo con una amplia distribución y ancestros de todos los pueblos indígenas de América . ^{[ 66 ]}

Las culturas regionales localizadas se desarrollaron desde la época del Dryas Reciente, un período de clima frío que abarcó desde hace 12 900 hasta 11 500 años. ^{[ 67 ]} La tradición Folsom se caracteriza por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectil en sitios arqueológicos. Estas herramientas facilitaban las actividades en los lugares de matanza que marcaban el sacrificio y despiece de bisontes. ^{[ 68 ]}

El puente terrestre existió hasta hace 13 000–11 000 años, mucho después de que comenzaran los asentamientos humanos más antiguos probados en el Nuevo Mundo. ^{[ 69 ]} Los niveles más bajos del mar en el estrecho de la Reina Carlota y el estrecho de Hécate produjeron grandes praderas llamadas archipiélago de Haida Gwaii . ^{[ 70 ]} Los cazadores-recolectores de la zona dejaron herramientas líticas distintivas y restos de grandes mamíferos descuartizados, ocupando la zona desde hace 13 000–9 000 años . ^{[ 70 ]} En julio de 1992, el Gobierno de Canadá designó oficialmente a X̱á:ytem (cerca de Mission, Columbia Británica ) como sitio histórico nacional , uno de los primeros sitios espirituales indígenas en Canadá en ser reconocido formalmente de esta manera. ^{[ 71 ]}

La cultura Plano fue un grupo de comunidades de cazadores-recolectores que ocuparon la zona de las Grandes Llanuras de Norteamérica entre 10.000 y 8.000 años atrás. ^{[ 72 ]} Los paleoindios se desplazaron a un nuevo territorio a medida que emergía de debajo de los glaciares. La caza mayor prosperó en este nuevo entorno. ^{[ 73 ]} La cultura Plano se caracteriza por una variedad de herramientas de punta de proyectil, denominadas colectivamente puntas Plano , que se utilizaban para cazar bisontes . Su dieta también incluía antílopes , alces , ciervos , mapaches y coyotes . ^{[ 72 ]} Al comienzo del período Arcaico , comenzaron a adoptar un enfoque sedentario de subsistencia. ^{[ 72 ]} Los yacimientos en Belmont, Nueva Escocia , y sus alrededores , presentan evidencia de indios Plano, lo que indica pequeños campamentos de caza estacionales, posiblemente visitados repetidamente a lo largo de generaciones desde hace unos 11.000 a 10.000 años atrás. ^{[ 72 ]} Los peces y aves de caza, tanto grandes como pequeños, de temporada, constituían fuentes de alimento y materia prima. La adaptación al duro entorno incluía ropa confeccionada y tiendas de campaña cubiertas de piel sobre armazones de madera. ^{[ 72 ]}

El clima de Norteamérica se estabilizó hacia el año 8000 a. C. (hace 10 000 años); las condiciones climáticas eran muy similares a las actuales. ^{[ 74 ]} Esto propició una migración generalizada, el cultivo de la tierra y, posteriormente, un aumento drástico de la población en todo el continente americano. ^{[ 74 ]} A lo largo de miles de años, los pueblos indígenas de América domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies vegetales. Estas especies constituyen actualmente entre el 50 % y el 60 % de todos los cultivos a nivel mundial. ^{[ 75 ]} 

La vastedad y variedad de los climas, la ecología, la vegetación, la fauna y las separaciones del relieve de Canadá han definido implícitamente a los pueblos antiguos en divisiones culturales o lingüísticas . Canadá está rodeado al norte, este y oeste por costa y, desde la última edad de hielo, ha estado compuesto por distintas regiones forestales. El idioma contribuye a la identidad de un pueblo al influir en las formas de vida social y las prácticas espirituales. ^{[ 76 ]} Las religiones indígenas se desarrollaron a partir de las filosofías del antropomorfismo y el animismo . ^{[ 77 ]}

La colocación de artefactos y materiales dentro de un sitio de entierro arcaico indicaba diferenciación social basada en el estatus. ^{[ 74 ]} Hay un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por pueblos indígenas que data del período del Holoceno temprano , 10 000–9000 años atrás. ^{[ 78 ]} Sitios arqueológicos en Stave Lake , Coquitlam Lake , Fort Langley y la región descubrieron artefactos del período temprano. Estos primeros habitantes eran cazadores-recolectores altamente móviles, que consistían en aproximadamente 20 a 50 miembros de una familia extensa. ^{[ 78 ]} El pueblo Na-Dene ocupó gran parte del área terrestre del noroeste y centro de América del Norte a partir de alrededor del 8000 a. C. ^{[ 79 ]} Fueron los primeros ancestros de los pueblos de habla atabascana , incluidos los navajos y los apaches . Tenían aldeas con grandes viviendas multifamiliares, utilizadas estacionalmente durante el verano, desde donde cazaban, pescaban y recolectaban suministros de alimentos para el invierno. ^{[ 80 ]} Los pueblos Wendat se asentaron en el sur de Ontario a lo largo del río Eramosa alrededor del 8000–7000 a. C. ( hace 10 000–9000 años). ^{[ 81 ]} Se concentraron entre el lago Simcoe y la bahía Georgian . Los Wendat cazaban caribúes para sobrevivir en la tierra cubierta de glaciares. ^{[ 81 ]} Muchas culturas diferentes de las Primeras Naciones dependían del búfalo a partir del 6000–5000 a. C. (hace 8000–7000 años). ^{[ 81 ]} Cazaban búfalos arreando a los búfalos migratorios hacia los acantilados. Head-Smashed-In Buffalo Jump , cerca de Fort Macleod , Alberta, es un terreno de caza que se utilizó durante unos 5000 años. ^{[ 81 ]}     

Hacia el 7000–5000  a. C. (hace 9000–7000  años) la costa oeste de Canadá vio varias culturas que se organizaron en torno a la pesca del salmón. ^{[ 81 ]} Los Nuu-chah-nulth de la isla de Vancouver comenzaron a cazar ballenas con lanzas largas avanzadas aproximadamente en esta época. ^{[ 81 ]} El Arcaico Marítimo es un grupo de la cultura Arcaica de América del Norte de cazadores de mamíferos marinos en el subártico . Prosperaron desde aproximadamente el 7000  a. C.–1500  a. C. (hace 9000–3500 años) a lo largo de la costa atlántica de América del Norte. ^{[ 82 ]} Sus asentamientos incluían casas largas y casas temporales o estacionales sobre techos de barcos. Participaban en el comercio de larga distancia, utilizando como moneda sílex blanco , una roca extraída desde el norte de Labrador hasta Maine . ^{[ 83 ]} La cultura precolombina , cuyos miembros eran llamados Gente de la Pintura Roja , es originaria de las regiones de Nueva Inglaterra y el Canadá Atlántico  de América del Norte. La cultura floreció entre el 3000 a. C.  y el 1000  a. C. (  hace entre 5000 y 3000 años) y recibió su nombre por sus ceremonias funerarias, en las que se utilizaban grandes cantidades de ocre rojo para cubrir los cuerpos y los ajuares funerarios. ^{[ 84 ]}

La tradición ártica de herramientas pequeñas es una entidad cultural amplia que se desarrolló a lo largo de la península de Alaska , alrededor de la bahía de Bristol y en las costas orientales del estrecho de Bering alrededor del 2500  a. C. (  hace 4500 años). ^{[ 85 ]} Estos pueblos paleoárticos poseían un conjunto de herramientas muy distintivo de pequeñas hojas ( microhojas ) puntiagudas en ambos extremos, que se utilizaban como puntas laterales o terminales en flechas o lanzas hechas de otros materiales, como hueso o asta . También incluían raspadores , herramientas de grabado y hojas de azuela . ^{[ 85 ]} La tradición ártica de herramientas pequeñas se ramifica en dos variantes culturales: las tradiciones Pre-Dorset e Independence , ancestros del pueblo Thule , y los inuit desplazaron a estos dos grupos hacia el año 1000  d. C. ^{[ 85 ] : 179-81}

PÁGINAS

S

L

Área de los Grandes Lagos del Área de Interacción Hopewell : PP = Complejo de la Península de Point, S = Complejo de Saugeen , L = Complejo de Laurel

Las sociedades del complejo del cobre antiguo  , que datan de 3000 a. C.  a 500  a. C. (  hace 5000 a 2500 años), son una manifestación de la cultura Woodland y son de naturaleza pre-cerámica. ^{[ 86 ]} La evidencia encontrada en las regiones septentrionales de los Grandes Lagos indica que extraían cobre de depósitos glaciares locales y lo usaban en su forma natural para fabricar herramientas e implementos. ^{[ 86 ]}

El período cultural Woodland data de aproximadamente 1000  a. C.  a 1000  d. C., y tiene localidades en Ontario , Quebec y las regiones marítimas . ^{[ 87 ]} La introducción de la cerámica distingue a la cultura Woodland de los habitantes de la etapa Arcaica anterior. Los habitantes de Laurentia, en el sur de Ontario, fabricaron la cerámica más antigua excavada hasta la fecha en Canadá. ^{[ 76 ]} Crearon vasos de fondo puntiagudo decorados con una técnica de marcado con cuerda que consistía en imprimir herramientas dentales en arcilla húmeda. La tecnología Woodland incluía objetos como cuchillos de incisivos de castor, brazaletes y cinceles. La población que practicaba un estilo de vida agrícola sedentario continuó aumentando con una dieta de calabaza, maíz y frijoles. ^{[ 76 ]}

La tradición Hopewell es una cultura indígena que floreció a lo largo de los ríos americanos desde el 300  a. C.  hasta el 500  d. C. En su máxima extensión, el Sistema de Intercambio Hopewell conectó culturas y sociedades con los pueblos de las costas canadienses del lago Ontario . La expresión canadiense de los pueblos Hopewell abarca los complejos de Point Peninsula , Saugeen y Laurel . ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

Primeras Naciones

Los pueblos de las Primeras Naciones se asentaron y establecieron rutas comerciales a través de lo que hoy es Canadá entre el 500  a. C.  y el 1000  d. C. Las comunidades se desarrollaron cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. ^{[ 91 ]} En el noroeste se encuentran los hablantes de lenguas atabascanas , eslavos , tłı̨chǫ , tutchone y tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico se encuentran los tsimshian ; haida; salish de la costa ; kwakwakaʼwakw ; heiltsuk ; nootka ; nisga'a ; senakw y gitxsan . En las Grandes Llanuras se encuentran los niisitapi ; káínawa ; tsuutʼina ; y piikáni . En los bosques del norte se encuentran los cree y chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos se encuentran los anishinaabe ; algonquinos ; haudenosaunee y wendat. A lo largo de la costa atlántica se encuentran los wolastoqiyik , innu , abenaki y mi'kmaq , y antiguamente los beothuk .

Muchas civilizaciones de las Primeras Naciones ^{[ 92 ]} establecieron características y rasgos distintivos que incluían asentamientos urbanos permanentes o ciudades, ^{[ 93 ]} agricultura, arquitectura cívica y monumental , y jerarquías sociales complejas . ^{[ 94 ]} Estas culturas habían evolucionado y cambiado para la época de las primeras llegadas permanentes de europeos ( finales del siglo XV - principios del siglo XVI), y han salido a la luz a través de investigaciones arqueológicas. ^{[ 95 ]}

Hay indicios de contacto previo a Cristóbal Colón entre los pueblos originarios y los de otros continentes. Los pueblos indígenas de Canadá interactuaron por primera vez con los europeos alrededor del año 1000 d. C., pero el contacto prolongado se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 96 ]} Los relatos escritos europeos generalmente registraron la amabilidad de las Primeras Naciones, que se beneficiaron del comercio con los europeos. ^{[ 96 ]} Este comercio generalmente fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa . ^{[ 97 ]} A lo largo del siglo XVI, las flotas europeas realizaron visitas casi anuales a las costas orientales de Canadá para aprovechar las oportunidades de pesca. Surgió una industria paralela en el tráfico informal de pieles supervisado por el Departamento Indio Británico . ^{[ 98 ]}

Entre las personas prominentes de las Primeras Naciones se encuentran Joe Capilano, quien se reunió con el rey del Reino Unido, Eduardo VII , para hablar sobre la necesidad de resolver las reclamaciones de tierras , y Ovide Mercredi , líder tanto en las discusiones sobre la reforma constitucional del Acuerdo del Lago Meech como en la Crisis de Oka . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Inuit

Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman la cultura Thule , que surgió en el oeste de Alaska alrededor del año 1000  d. C. y se extendió hacia el este a través del Ártico , desplazando a la cultura Dorset (en inuktitut , los Tuniit ). Históricamente, los inuit se referían a los Tuniit como "gigantes", que eran más altos y fuertes que ellos. ^{[ 101 ]} Los investigadores plantean la hipótesis de que la cultura Dorset carecía de perros, armas más grandes y otras tecnologías utilizadas por la sociedad inuit en expansión. ^{[ 102 ]} Hacia 1300, los inuit se habían asentado en el oeste de Groenlandia y finalmente se trasladaron al este de Groenlandia durante el siglo siguiente. Los inuit tenían rutas comerciales con culturas más meridionales. Las disputas fronterizas eran comunes y daban lugar a acciones agresivas. ^{[ 103 ]}

La guerra era común entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit, como los Nunamiut ( Uummarmiut ) que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , a menudo participaban en guerras comunes. Los inuit del Ártico Central carecían de la densidad de población necesaria para participar en guerras. En el siglo XIII, la cultura Thule comenzó a llegar a Groenlandia desde lo que hoy es Canadá. Los relatos nórdicos son escasos. Los objetos de fabricación nórdica procedentes de los campamentos inuit en Groenlandia se obtenían mediante el comercio o el saqueo. ^{[ 104 ]} Un relato, Ívar Bárðarson , habla de "gente pequeña" con la que lucharon los nórdicos. ^{[ 105 ]} Relatos del siglo XIV cuentan que un asentamiento occidental, uno de los dos asentamientos nórdicos, fue tomado por los Skræling . ^{[ 106 ]}

Tras la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los pescadores vascos ya faenaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como las excavadas en Red Bay . ^{[ 107 ]} Al parecer, los inuit no interfirieron en sus operaciones, pero sí asaltaban las estaciones en invierno en busca de herramientas, especialmente hierro trabajado, que adaptaban a las necesidades locales. ^{[ 108 ]}

Entre los inuit destacan Abraham Ulrikab y su familia, que se convirtieron en una atracción del zoológico de Hamburgo , Alemania, y Tanya Tagaq , una cantante de canto gutural tradicional . ^{[ 109 ]} Abe Okpik fue fundamental para ayudar a los inuit a obtener apellidos en lugar de números de disco , y Kiviaq (David Ward) ganó el derecho legal a usar su nombre inuktitut de una sola palabra . ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Métis

Los métis son descendientes de matrimonios entre europeos (principalmente franceses) ^{[ 112 ]} y cree , ojibwe , algonquino , saulteaux , menominee , mi'kmaq , maliseet y otras Primeras Naciones. ^{[ 13 ]} Su historia se remonta a mediados del siglo XVII. ^{[ 5 ]}

Cuando los europeos llegaron por primera vez a Canadá, dependieron de los pueblos indígenas para el comercio de pieles y la supervivencia. Para asegurar alianzas, las relaciones entre los comerciantes de pieles europeos y las mujeres indígenas a menudo se consolidaban mediante el matrimonio. ^{[ 113 ]} El territorio métis comprende las provincias canadienses de Columbia Británica , Alberta , Saskatchewan , Manitoba y Ontario , así como los Territorios del Noroeste (NWT). ^{[ 114 ]}

Entre los métis notables se encuentran el cantante y actor Tom Jackson , ^{[ 115 ]} el comisionado de los Territorios del Noroeste Tony Whitford y Louis Riel , quien lideró dos movimientos de resistencia: la Rebelión del Río Rojo de 1869-1870 y la Rebelión del Noroeste de 1885, que terminó con su juicio y posterior ejecución. ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

Las lenguas inherentes a los métis son el francés métis o una lengua mixta llamada michif . Michif, mechif o métchif es una transcripción fonética de métif, una variante de métis. ^{[ 119 ]} Los métis hoy hablan predominantemente inglés , con el francés como una segunda lengua importante, además de numerosas lenguas indígenas . Una comunidad del pueblo métis del siglo XIX, los anglo-métis , eran conocidos como Countryborn. Eran hijos del comercio de pieles de Rupert's Land , típicamente de ascendencia paterna orcadiana , escocesa o inglesa y de ascendencia materna indígena. ^{[ 120 ]} Sus primeras lenguas habrían sido indígenas ( cree , saulteaux , assiniboine , etc.) e inglés. Sus padres a menudo hablaban gaélico o el dialecto orcadiano , lo que llevó al desarrollo de un dialecto inglés conocido como " bungi ". ^{[ 121 ]}

El artículo 35 de la Ley Constitucional de 1982 menciona a los Métis, pero ha habido un largo debate sobre la definición legal del término Métis ^{[ 122 ].} Sin embargo, el 23 de septiembre de 2003, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los Métis son un pueblo distinto con derechos significativos ( sentencia Powley ) ^{[ 123 ] .}

A diferencia de los pueblos de las Primeras Naciones, no ha habido distinción entre métis con estatus y sin estatus; ^{[ 124 ]} los métis, su herencia y ascendencia indígena a menudo han sido absorbidos y asimilados por las poblaciones circundantes. ^{[ 125 ]}

Desde finales del siglo XVIII, los canadienses de origen europeo (y el gobierno canadiense) fomentaron la asimilación de la cultura indígena a lo que se denominaba « cultura canadiense ». ^{[ 126 ] [ 127 ]} Estos intentos alcanzaron su punto álgido a finales del siglo XIX y principios del XX, con una serie de iniciativas que buscaban la asimilación y subyugación completas de los pueblos indígenas. Estas políticas, posibles gracias a leyes como la Ley de Civilización Gradual ^{[ 128 ]} y la Ley de Asuntos Indígenas , ^{[ 129 ]} se centraron en los ideales europeos de cristianismo, sedentarismo, agricultura y educación. ^{[ 130 ]}

Cristianización

La labor misionera dirigida a los pueblos indígenas de Canadá se había mantenido desde la llegada de los primeros misioneros en el siglo XVII, generalmente procedentes de Francia, algunos de los cuales fueron martirizados ( santos jesuitas conocidos como los Mártires Canadienses ). La cristianización como política gubernamental se sistemáticamente con la Ley Indígena de 1876, que imponía nuevas sanciones a quienes no se convertían al cristianismo . Por ejemplo, las nuevas leyes impedían que los indígenas no cristianos testificaran o que sus casos fueran escuchados en los tribunales, y prohibían el consumo de alcohol. ^{[ 131 ]} Cuando la Ley Indígena fue enmendada en 1884, se prohibieron las prácticas religiosas y sociales tradicionales, como el Potlatch , y nuevas enmiendas en 1920 impedían que los " indígenas con estatus " (según la definición de la Ley ) vistieran ropa tradicional o realizaran danzas tradicionales, en un intento por detener todas las prácticas no cristianas. ^{[ 131 ]}

Sistema residencial

La estrategia final de asimilación del gobierno, posible gracias a la Ley Indígena, fue el sistema de internados residenciales canadienses :

De todas las iniciativas que se emprendieron en el primer siglo de la Confederación, ninguna fue más ambiciosa ni fundamental para la estrategia civilizadora del Departamento, para su objetivo de asimilación, que el sistema de internados residenciales… fue la experiencia de los internados residenciales la que conduciría a los niños de manera más efectiva fuera de sus comunidades “salvajes” hacia una “civilización superior” y una “ciudadanía plena”. ^{[ 136 ]}

Desde 1874 hasta 1996, el gobierno canadiense, en colaboración con las iglesias cristianas dominantes, administró 130 internados residenciales en todo Canadá para niños indígenas. En ocasiones, la asistencia escolar era obligatoria. ^{[ 137 ]} Si bien las escuelas ofrecían cierta educación, sufrían de falta de financiación, enfermedades y abusos. ^{[ 138 ]}

Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de internados, que alentaban o exigían a los pueblos indígenas asimilarse a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó en el Parlamento en 1952. Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . ^{[ 139 ]} Un caso judicial resultó en un acuerdo de 2 mil millones de dólares canadienses en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación , que confirmó el efecto perjudicial de este sistema en los niños y la agitación creada entre los pueblos indígenas y no indígenas. ^{[ 140 ]} En 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de internados. ^{[ 141 ]}

El término Derecho Indígena Canadiense se refiere a los sistemas jurídicos propios de los pueblos indígenas. Esto incluye las leyes y los procesos legales desarrollados por los grupos indígenas para regular sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y resolver conflictos. ^{[ 142 ]} El Derecho Indígena se desarrolla a partir de diversas fuentes e instituciones, que difieren entre las tradiciones jurídicas. ^{[ 143 ]} El Derecho Aborigen Canadiense es el ámbito jurídico relacionado con la relación del gobierno canadiense con los pueblos indígenas. El artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 otorga al Parlamento Federal la facultad exclusiva de legislar en asuntos relacionados con los pueblos aborígenes, lo que incluye a los grupos regidos por la Ley de Asuntos Indígenas , los distintos Tratados Numerados y aquellos que no están contemplados en dichas leyes. ^{[ 144 ]}

La monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá comenzaron a interactuar en América del Norte durante el período de colonización europea. La Proclamación Real de 1763 reconoció el título indígena y el Tratado de Niágara de 1764 unió a la Corona y a los pueblos indígenas de la cuenca de los Grandes Lagos en una relación de parentesco, una relación que existe hasta el día de hoy, ejemplificada por la asistencia de las Primeras Naciones a la coronación del rey Carlos III . ^{[ 145 ]} El Canadá posterior a la Confederación adoptó un enfoque paternalista e impuso un enfoque como si la relación de nación a nación no existiera, administrando las relaciones únicamente bajo la ley canadiense.

Tras la adquisición por parte de Canadá de la Tierra de Rupert y el Territorio del Noroeste en 1870, se impusieron once Tratados Numerados a las Primeras Naciones entre 1871 y 1921. Estos tratados son acuerdos con la Corona, administrados por la ley indígena canadiense y supervisados ​​por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . ^{[ 146 ]}

Los derechos derivados de los tratados serían reconocidos e incorporados a la Constitución de 1982. Muchos acuerdos firmados antes de la Confederación de Canadá están reconocidos en la legislación canadiense, como los Tratados de Paz y Amistad , los Tratados Robinson , los Tratados Douglas y muchos otros, aunque muchas Primeras Naciones aún no tienen un tratado con la Corona que reconozca su título, como los Mikmaq, los Anishnaabe y varias naciones del norte de la Columbia Británica.

Durante muchos años, Canadá no negoció con las Primeras Naciones para abordar sus derechos sobre sus tierras ancestrales . Las sentencias judiciales canadienses y la presión política propiciaron un cambio de enfoque tras el Centenario de Canadá. El primer tratado implementado bajo el nuevo marco fue el Acuerdo de la Bahía de James y el Norte de Quebec en 1970 entre los Cree y Quebec. A este le siguió el Acuerdo Final Inuvialuit en 1984, que dio lugar a la creación de la Región de Asentamiento Inuvialuit . ^{[ 147 ]} El Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut de 1993 condujo a la creación del territorio de Nunavut , de mayoría inuit , a finales de esa década. La Corona canadiense continúa firmando nuevos tratados con los pueblos indígenas, en particular a través del Proceso de Tratados de Columbia Británica . ^{[ 148 ]}

Según el Acuerdo Político entre las Primeras Naciones y la Corona Federal , "la cooperación será una piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá. ^{[ 33 ]} La Corte Suprema de Canadá argumentó que los tratados "servían para reconciliar la soberanía indígena preexistente con la soberanía de la Corona asumida y para definir los derechos aborígenes". ^{[ 33 ]} Las Primeras Naciones interpretaron los acuerdos cubiertos por el Tratado 8 como vigentes "mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos". ^{[ 149 ]} Sin embargo, el gobierno canadiense ha incumplido frecuentemente las obligaciones de la Corona en virtud de los tratados a lo largo de los años, y trata de abordar estos problemas negociando reclamaciones territoriales específicas . ^{[ 150 ]}

La Ley Indígena es una ley canadiense que data de 1876. Esta ley reemplazó las leyes canadienses anteriores a la Confederación y tenía como objetivo administrar a los pueblos indígenas y definir las interacciones con Canadá. Los sucesivos gobiernos canadienses utilizaron sus facultades para imponer condiciones a las Primeras Naciones y guiar su integración en Canadá. Aún hoy, la Ley Indígena indica cómo pueden operar las reservas y las bandas y define quién es reconocido como "indígena". ^{[ 151 ]} Desde entonces, esta ley ha sido actualizada en numerosas ocasiones, otorgando, entre otros beneficios, la ciudadanía canadiense y el derecho al voto.

En 1985, el Parlamento canadiense aprobó el Proyecto de Ley C-31, Ley para Enmendar la Ley Indígena . Debido a un requisito constitucional, la ley entró en vigor el 17 de abril de 1985. ^{[ 152 ]}

• Pone fin a las disposiciones discriminatorias de la Ley de la India , especialmente aquellas que discriminaban a las mujeres. ^{[ 152 ]}
• Cambia el significado del estatus y, por primera vez, permite la reincorporación limitada de indígenas a quienes se les negó o perdieron su estatus o pertenencia a la banda. ^{[ 152 ]}
• Permite a las bandas definir sus propias reglas de membresía. ^{[ 152 ]}

Las personas aceptadas como miembros de la banda según sus normas podrían no ser indígenas con estatus legal. La C-31 aclaró que varias secciones de la Ley Indígena se aplican a los miembros de la banda. Las secciones en debate se refieren a la vida comunitaria y la tenencia de tierras. No se incluyeron las secciones relativas a los indígenas (pueblos de las Primeras Naciones) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal). ^{[ 152 ]}

La Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes fue una comisión real creada por el Gobierno de Canadá en 1991 para abordar los problemas de los pueblos indígenas de Canadá. ^{[ 153 ]} Evaluó las políticas gubernamentales anteriores hacia los pueblos indígenas, como las escuelas residenciales, y proporcionó recomendaciones de políticas al gobierno. ^{[ 154 ]} La Comisión publicó su informe final en noviembre de 1996. El informe de cinco volúmenes y 4000 páginas abarcó una amplia gama de temas; sus 440 recomendaciones exigían cambios radicales en la interacción entre los pueblos indígenas, los no indígenas y los gobiernos de Canadá. ^{[ 153 ]} El informe "estableció una agenda de cambio de 20 años". ^{[ 155 ]}

En 1995, el Gobierno de Canadá anunció la Política del Derecho Indígena a la Autodeterminación. ^{[ 156 ]} Esta política reconoce que las Primeras Naciones y los Inuit tienen el derecho constitucional de configurar sus propias formas de gobierno para que se ajusten a sus circunstancias históricas, culturales, políticas y económicas particulares. La Política de Transferencia de Salud Indígena proporcionó un marco para que los pueblos indígenas asumieran el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en la autodeterminación en salud. ^{[ 157 ] [ 158 ]} A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones de transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez involucradas en la transferencia, las comunidades pueden tomar el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y capacidades de gestión de la salud. ^{[ 159 ]} La Organización Nacional de Salud Indígena (NAHO), incorporada en 2000, fue un organismo sin fines de lucro diseñado y controlado por indígenas en Canadá que trabajó para influir y promover la salud y el bienestar de los pueblos indígenas. ^{[ 160 ]} Su financiación se interrumpió en 2012.

Las organizaciones de las Primeras Naciones y los inuit variaban en tamaño, desde sociedades tribales de unas pocas personas hasta confederaciones multinacionales como la de los iroqueses. Los líderes de las Primeras Naciones de todo el país formaron la Asamblea de las Primeras Naciones , que comenzó como la Hermandad Nacional India en 1968. ^{[ 161 ]} Los métis y los inuit están representados a nivel nacional por el Consejo Nacional Métis y el Inuit Tapiriit Kanatami, respectivamente.

Las organizaciones políticas actuales son resultado de la interacción con métodos de gobierno de estilo europeo a través del Interlocutor Federal para Métis e Indígenas sin Estatus . Las organizaciones políticas indígenas en todo Canadá varían en cuanto a su posición política, puntos de vista y razones para su formación. ^{[ 162 ]} Las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit negocian con el Gobierno de Canadá a través de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá en todos los asuntos relacionados con la tierra, los derechos y las prerrogativas. ^{[ 161 ]} Los grupos de las Primeras Naciones que operan de forma independiente no pertenecen a estos grupos. ^{[ 161 ]}

En Canadá existen trece grupos lingüísticos indígenas , once orales y dos de señas , que comprenden más de sesenta y cinco dialectos distintos. ^{[ 173 ]} De estos, solo el cree , el inuktitut y el ojibwe cuentan con una población suficientemente grande de hablantes fluidos como para ser considerados viables para sobrevivir a largo plazo. ^{[ 174 ]} Dos territorios de Canadá otorgan estatus oficial a lenguas nativas. En Nunavut, el inuktut , también conocido como lengua inuit , (inuktitut e inuinnaqtun ) son lenguas oficiales junto con las lenguas nacionales inglés y francés. ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales declara que existen 11 idiomas diferentes: chipewyan , cree, inglés, francés, gwichʼin , inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun , slavey del norte , slavey del sur y tłįchǫ . ^{[ 178 ]} Excepto el inglés y el francés, estos idiomas no son vetales en el gobierno; su estatus oficial permite a los ciudadanos recibir servicios en ellos a petición y realizar trámites con el gobierno en ellos. ^{[ 174 ]}

Los pueblos indígenas producían arte desde hacía miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como nación . Al igual que los pueblos que las crearon, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por todo Norteamérica. Los historiadores del arte organizan estas tradiciones según grupos culturales, lingüísticos o regionales: Costa Noroeste, Meseta , Llanuras , Bosques Orientales , Subártico y Ártico. ^{[ 179 ]}

Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena, centrado en la portabilidad y el cuerpo, se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede utilizarse junto con otras artes. Entre los inuit, las máscaras y sonajeros del angakkuq ( chamán ) se utilizan ceremonialmente en la danza, la narración de cuentos y la música. ^{[ 179 ]} Las obras de arte conservadas en colecciones de museos datan del período posterior al contacto con los europeos y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de productos comerciales europeos, como cuentas de metal y vidrio. ^{[ 180 ]} Las distintas culturas métis que han surgido de las relaciones interculturales con los europeos contribuyen con formas de arte culturalmente híbridas. ^{[ 181 ]} Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación cultural y forzada hacia los pueblos indígenas. La Ley Indígena prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaban. ^{[ 182 ]}

No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, existen artistas indígenas que trabajan en todos los medios en Canadá, y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , representaron a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005, respectivamente. ^{[ 179 ]}

Los pueblos indígenas de Canadá abarcan diversos grupos étnicos con sus propias tradiciones musicales . La música suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores. La música privada y ceremonial incluye cantos vocales con acompañamiento de percusión, utilizados para conmemorar ocasiones como las ceremonias Midewivin y las Danzas del Sol .

Tradicionalmente, los pueblos indígenas utilizaron los materiales a su alcance para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de la inmigración europea a Canadá. ^{[ 183 ]} Los pueblos de las Primeras Naciones fabricaban sonajeros con calabazas y cuernos de animales , los cuales tallaban con esmero y pintaban con colores brillantes. ^{[ 184 ]} En las zonas boscosas, fabricaban cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales, como los tambores, generalmente se fabricaban con madera tallada y pieles de animales . Estos instrumentos musicales sirven de base para las canciones, y las canciones para las danzas. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y la danza son sagrados. Durante años después de la llegada de los europeos a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de las Américas en Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas, áreas culturales , con rasgos culturales compartidos. ^{[ 195 ]} Las regiones canadienses son:

• Área cultural ártica ( lenguas eskaleut )
• Área cultural subártica ( lenguas na-dené y lenguas algicas )
• Área cultural de los Bosques Orientales (Noreste) ( lenguas algicas y lenguas iroquesas )
• Área cultural de las llanuras ( lenguas siouan-catawban )
• Área cultural de la Meseta Noroccidental ( lenguas salish del interior )
• Área cultural de la costa noroeste ( lenguas penutianas , lenguas tsimshian y lenguas wakashan )

Censo de Canadá 2021. ^{[ 199 ]}

• La abreviatura "nos" significa "no especificado de otra manera". Esta categoría incluye respuestas que indican orígenes indígenas norteamericanos, no especificados de otra manera (por ejemplo, "aborigen", "indígena").
• La abreviatura "nie" significa "no incluido en ningún otro lugar". Esta categoría incluye orígenes Anishinaabe específicos, no incluidos en ningún otro lugar (por ejemplo, "Mississauga", "Nipissing").