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Articulo de referencia

Panenteísmo

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Panenteísmo ( / p æ ˈ n ɛ n θ i ɪ z əm /ⓘ ; [ 1 ] "todo en Dios", delgriegoπᾶν,pân,'todo',ἐν,en,'en'yΘεός,Theós,'Dios') [ 2 ] es lacreenciade que lodivinose interseca con cada parte deluniversoy también se extiende más alládel espacioyel tiempo. El término fue acuñado por elfilósofo alemánKarl Krauseen 1828 (después de revisarlas escrituras hindúes) para distinguir las ideas deGeorg Wilhelm Friedrich Hegel(1770–1831) yFriedrich Wilhelm Joseph Schelling(1775–1854) sobre la relación de Dios y el universo del supuestopanteísmodeBaruch Spinoza. [ 2 ] A diferencia del panteísmo, que sostiene que lo divino y el universo sonidénticos, [ 3 ] el panenteísmo mantiene unaontológicaentre lo divino y lono divinoy la importancia de ambos.

En el panenteísmo, el espíritu universal está presente en todas partes, y al mismo tiempo « trasciende » todas las cosas creadas. Mientras que el panteísmo afirma que «todo es Dios», el panenteísmo sostiene que Dios es mayor que el universo. Algunas versiones del panenteísmo sugieren que el universo no es más que la manifestación de Dios. Además, algunas formas indican que el universo está contenido dentro de Dios, [ 3 ] como en el concepto cabalístico de Tzimtzum , o con el concepto sufí de Wahdat al-wujud . Gran parte del pensamiento hindú se caracteriza en gran medida por el panenteísmo y el panteísmo. [ 4 ] [ 5 ]

En filosofía

Baruch Spinoza afirmó más tarde que «Todo lo que es, está en Dios, y sin Dios nada puede ser, ni ser concebido». [ 6 ] «Las cosas individuales no son sino modificaciones de los atributos de Dios, o modos por los cuales los atributos de Dios se expresan de manera fija y definida». [ 7 ] Aunque a Spinoza se le ha llamado el «profeta» [ 8 ] y el «príncipe» [ 9 ] del panteísmo , en una carta a Henry Oldenburg Spinoza afirma que: «en cuanto a la opinión de ciertas personas de que identifico a Dios con la naturaleza (tomada como una especie de masa o materia corpórea), están completamente equivocados». [ 10 ] Para Spinoza, nuestro universo (cosmos) es un modo bajo dos atributos de Pensamiento y Extensión . Dios tiene infinitos otros atributos que no están presentes en nuestro mundo.

Según el filósofo alemán Karl Jaspers , cuando Spinoza escribió «Deus sive Natura» (Dios o Naturaleza), no quiso decir que Dios y Naturaleza fueran términos intercambiables, sino que la trascendencia de Dios se manifestaba en sus infinitos atributos, y que dos atributos conocidos por los humanos, el Pensamiento y la Extensión, significaban la inmanencia de Dios . [ 11 ] Además, Martial Guéroult sugirió el término panenteísmo , en lugar de panteísmo, para describir la visión de Spinoza sobre la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero está, en un sentido profundo, «en» Dios. Sin embargo, el filósofo estadounidense y autodenominado panenteísta Charles Hartshorne se refirió a la filosofía de Spinoza como « panteísmo clásico » y la diferenció del panenteísmo. [ 12 ]

En 1828, el filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832), buscando reconciliar el monoteísmo y el panteísmo , acuñó el término panenteísmo (de la expresión griega antigua πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ , literalmente "todo en Dios"). Esta concepción de Dios influyó en trascendentalistas de Nueva Inglaterra como Ralph Waldo Emerson . El término fue popularizado por Charles Hartshorne en su desarrollo de la teología del proceso y también se ha identificado estrechamente con el Nuevo Pensamiento . [ 13 ] La formalización de este término en Occidente en el siglo XIX no fue nueva; se habían escrito tratados filosóficos sobre él en el contexto del hinduismo durante milenios. [ 14 ]

Entre los filósofos que abrazaron el panenteísmo se encuentran Thomas Hill Green (1839-1882), James Ward (1843-1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931) y Samuel Alexander (1859-1938). [ 15 ] A partir de la década de 1940, Hartshorne examinó numerosas concepciones de Dios. Revisó y descartó el panteísmo, el deísmo y el pandeísmo en favor del panenteísmo, concluyendo que dicha «doctrina contiene todo lo del deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias». Hartshorne formuló a Dios como un ser que podría volverse «más perfecto»: Dios tiene perfección absoluta en las categorías para las que la perfección absoluta es posible, y perfección relativa (es decir  , es superior a todas las demás) en las categorías para las que la perfección no puede determinarse con precisión. [ 16 ]

En religión

cristianismo

El panenteísmo también es una característica de algunas teologías filosóficas cristianas y resuena fuertemente dentro de la tradición teológica de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [ 17 ] También aparece en la teología del proceso . Los pensadores de la teología del proceso son generalmente considerados heterodoxos en el Occidente cristiano . Además, se cree ampliamente que la filosofía del proceso allanó el camino para el teísmo abierto , un movimiento que tiende a asociarse principalmente con la rama evangélica del protestantismo, pero que también es generalmente considerado heterodoxo por la mayoría de los evangélicos.

panenteísmo católico

Varios escritores católicos ordenados (entre ellos Richard Rohr , David Steindl-Rast y Thomas Keating ) han sugerido que el panenteísmo es la visión original del cristianismo. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Sostienen que esta visión está directamente respaldada por la experiencia mística y las enseñanzas de Jesús y del apóstol Pablo . Richard Rohr lo plantea en su libro de 2019, El Cristo Universal :

Pero Pablo simplemente llevó el encarnacionismo a sus conclusiones universales y lógicas. Lo vemos en su audaz exclamación: «Solo hay Cristo. Él es todo y está en todo» (Colosenses 3:11). Si escribiera eso hoy, me llamarían panteísta (el universo es Dios), cuando en realidad soy panenteísta (Dios está dentro de todas las cosas, pero también las trasciende), exactamente como Jesús y Pablo. [ 18 ]

De manera similar, David Steindl-Rast postula que el panenteísmo original del cristianismo se está revelando a través de la visión mística contemporánea:

Lo que caracteriza nuestro momento histórico es el colapso del teísmo cristiano. El misticismo de la gratitud nos hace comprender que el cristianismo nunca fue teísta, sino panenteísta. La fe en Dios como trino lo implicó desde sus inicios; ahora estamos tomando conciencia de ello. Al mismo tiempo, se hace evidente que compartimos esta experiencia trinitaria de la vida divina con todos los seres humanos como una corriente espiritual subyacente en todas las religiones, una corriente subyacente más antigua y poderosa que las diversas doctrinas. En el núcleo del diálogo interreligioso fluye esta espiritualidad compartida de gratitud, una espiritualidad lo suficientemente fuerte como para restaurar la unidad de nuestro mundo fracturado. [ 19 ]

Este sentimiento se refleja en el artículo de Thomas Keating de 1993, Aclaraciones sobre la oración contemplativa :

El panteísmo se define generalmente como la identificación de Dios con la creación de tal manera que ambos son indistinguibles. El panteísmo implica que Dios está presente en toda la creación en virtud de su omnipresencia y omnipotencia, sustentando a toda criatura en el ser sin identificarse con ninguna criatura. Esta última comprensión es la que Jesús parece haber descrito cuando ora: «Padre, que todos sean uno, como nosotros somos uno» y «que también ellos estén en nosotros» (Juan 17:22). Una y otra vez, en el discurso de la Última Cena, habla de esta unidad y de su intención de enviar su Espíritu para que habite en nosotros. Si comprendemos correctamente los escritos de los grandes místicos, ellos experimentan a Dios viviendo en su interior constantemente. Por lo tanto, la afirmación de la trascendencia de Dios debe estar siempre equilibrada con la afirmación de su inminencia, tanto en el plano natural como en el plano de la gracia. [ 20 ]

El panenteísmo en otras confesiones cristianas

Entre algunos teólogos modernos se encuentran concepciones panenteístas de Dios. La teología del proceso y la espiritualidad de la creación , dos desarrollos recientes en la teología cristiana , contienen ideas panenteístas. Charles Hartshorne (1897-2000), quien combinó la teología del proceso con el panenteísmo, fue miembro de la Iglesia Metodista durante toda su vida, pero también fue unitario . En años posteriores, se unió a la congregación unitaria universalista de Austin, Texas , y participó activamente en ella. [ 21 ] Refiriéndose a ideas como el teocosmocentrismo de Thomas Oord (2010), el panenteísmo suave del teísmo abierto, la teología comparada de Keith Ward y el realismo crítico de John Polkinghorne (2009), Raymond Potgieter observa distinciones como dipolar y bipolar:

La primera sugiere dos polos separados, como Dios influyendo en la creación y esta a su vez en su creador (Bangert 2006:168), mientras que la bipolaridad completa el ser de Dios, implicando interdependencia entre los polos temporal y eterno. (Marbaniang 2011:133), al tratar el enfoque de Whitehead, no hace esta distinción. Utilizo el término bipolar como un término genérico para incluir sugerencias de la definición estructural de la trascendencia e inmanencia de Dios; por ejemplo, para acomodar una realidad presente y futura en la que la deidad debe encajar y funcionar razonablemente, y a la vez mantener la separación de este mundo y del mal mientras permanece dentro de él. [ 22 ]

Algunos argumentan que el panenteísmo también debería incluir la noción de que Dios siempre ha estado relacionado con algún mundo, lo cual niega la idea de la creación de la nada ( creatio ex nihilo ). El teólogo metodista nazareno Thomas Jay Oord (nacido en 1965) defiende el panenteísmo, pero utiliza el término «teocosmocentrismo» para resaltar la idea de que Dios y algún mundo son los principales pilares conceptuales para una teología sumamente fructífera. Esta forma de panenteísmo ayuda a superar el problema del mal y propone que el amor de Dios por el mundo es esencial para su propia naturaleza. [ 23 ]

El movimiento de los Santos de los Últimos Días enseña que la Luz de Cristo "procede de Dios a través de Cristo y da vida y luz a todas las cosas". [ 24 ]

Gnosticismo

Los maniqueos , pertenecientes a otra secta gnóstica, predicaban una doctrina muy diferente, oponiendo al verdadero Dios maniqueo a la materia y a otras deidades, a las que describían como entrelazadas con el mundo, es decir, los dioses de judíos, cristianos y paganos. [ 25 ] Sin embargo, esta enseñanza dualista incluía un elaborado mito cosmológico que narra la derrota del hombre primigenio por los poderes de la oscuridad que devoraron y aprisionaron las partículas de luz. [ 26 ]

El valentinianismo enseñaba que la materia surgió a través de emanaciones del ser supremo, aunque, para algunos, este evento se considera más accidental que intencional. [ 27 ] Para otros gnósticos, estas emanaciones eran similares a las Sefirot de los cabalistas y manifestaciones deliberadas de un Dios trascendente a través de un complejo sistema de intermediarios. [ 28 ]

hinduismo

Representación del Vishnu Vishvarupa (Purusha), dentro del cual se encuentran todos los devas y el universo.

La referencia más antigua al pensamiento panenteísta en la filosofía hindú se encuentra en un creacionismo contenido en la sección posterior del Rig Veda llamada Purusha Sukta , [ 29 ] compilada antes del 1100 a. C. [ 30 ] El Purusha Sukta ofrece una descripción de la unidad espiritual del cosmos. Presenta la naturaleza de Purusha, o el ser cósmico, como inmanente en el mundo manifestado y, a la vez, trascendente. [ 31 ] De este ser, sostiene el sukta, procede la voluntad creadora original , mediante la cual este vasto universo se proyecta en el espacio y el tiempo. [ 32 ]

La escuela más influyente [ 33 ] y dominante [ 34 ] de la filosofía india , el Advaita Vedanta , rechaza el teísmo y el dualismo al insistir en que « Brahman [realidad última] no tiene partes ni atributos... uno sin segundo». [ 35 ] Dado que Brahman no tiene propiedades, no contiene diversidad interna y es idéntico a la realidad completa, no puede entenderse como un Dios personal antropomórfico. [ 36 ] La relación entre Brahman y la creación se suele considerar panenteísta. [ 37 ]

El panenteísmo también se expresa en el Bhagavad Gita . [ 37 ] En el verso IX.4, Krishna afirma:

Por Mí todo este universo está impregnado a través de Mi forma no manifestada. Todos los seres moran en Mí, pero Yo no moro en ellos.

Muchas escuelas de pensamiento hindú defienden el teísmo monista , que se cree que es similar a un punto de vista panenteísta. La escuela de monismo diferencial de Nimbarka ( Dvaitadvaita ), la escuela de monismo cualificado de Ramanuja ( Vishistadvaita ), y el Saiva Siddhanta y el Shaivismo de Cachemira se consideran panenteístas. [ 38 ] El Gaudiya Vaishnavismo de Chaitanya Mahaprabhu , que dilucida la doctrina de Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles), también se considera panenteísta. [ 39 ] En el Shaivismo de Cachemira , se cree que todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal ( Cit o Brahman). [ 40 ] Así pues, desde el punto de vista de esta escuela, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Ć it ). [ 41 ] Así, el shaivismo de Cachemira también propone el monismo teísta o panenteísmo. [ 42 ]

Shaktism, or Tantra, is regarded as an Indian prototype of panentheism.[43]Shakti is considered to be the cosmos itself – she is the embodiment of energy and dynamism and the motivating force behind all action and existence in the material universe. Shiva is her transcendent masculine aspect, providing the divine ground of all being. "There is no Shiva without Shakti, or Shakti without Shiva. The two ... in themselves are One."[44] Thus, it is she who becomes the time and space, the cosmos; it is she who becomes the five elements, and thus all animate life and inanimate forms. She is the primordial energy that holds all creation and destruction, all cycles of birth and death, all laws of cause and effect within herself, and yet is greater than the sum total of all these. She is transcendent but becomes immanent as the cosmos (Mula Prakriti). She, the primordial energy, directly becomes matter.

Judaism

While mainstream Rabbinic Judaism is classically monotheistic and follows in the footsteps of Maimonides (c. 1135–1204), the panentheistic conception of God can be found among certain mystical Jewish traditions. A leading scholar of Kabbalah, Moshe Idel,[45] ascribes this doctrine to the kabbalistic system of Moses ben Jacob Cordovero (1522–1570), and in the eighteenth century, to the Baal Shem Tov (c. 1700–1760), founder of the Hasidic movement, as well as his contemporaries, Rabbi Dov Ber of Mezeritch (died 1772) and Menahem Mendel, the Maggid of Bar. There is some debate as to whether Isaac Luria (1534–1572) and Lurianic Kabbalah, with its doctrine of tzimtzum, can be regarded as panentheistic.

According to Hasidism, the infinite Ein Sof is incorporeal and exists in a state that is both transcendent and immanent. This also appears to be the view of non-Hasidic Rabbi Chaim of Volozhin. Hasidic Judaism merges the ideal of nullification with a transcendent God via the intellectual articulation of inner dimensions through Kabbalah and with emphasis on the panentheistic divine immanence in everything.[46]

Muchos estudiosos sostienen que «panenteísmo» es la mejor descripción en una sola palabra de la teología filosófica de Baruch Spinoza , un judío. [ 47 ] Por lo tanto, no sorprende que aspectos del panenteísmo también sean evidentes en la teología del judaísmo reconstruccionista, tal como se presenta en los escritos de Mordecai Kaplan (1881-1983), a quien Spinoza influyó notablemente. [ 48 ]

Sijismo

Guru Nanak hablando con sadhus hindúes (hombres santos)

Muchos sijs contemporáneos más recientes han sugerido que las almas humanas y el Dios monoteísta son dos realidades diferentes ( dualismo ), [ 49 ] distinguiéndolo de las filosofías monistas y de los diversos matices de las filosofías no dualistas de otras religiones indias. [ 50 ] Sin embargo, eruditos sijs han explorado la exégesis no dualista de las escrituras sijs, como Bhai Vir Singh . Según Mandair, Vir Singh interpreta las escrituras sijs como una enseñanza de la no dualidad. [ 51 ] Se cita al erudito sij Bhai Mani Singh diciendo que el sijismo tiene toda la esencia de la filosofía Vedanta . [ 52 ] Históricamente, el símbolo sij de Ik Oankaarha tenido un significado monista y se ha reducido simplemente a significar "Solo hay un Dios", lo cual es incorrecto. [ 53 ] La exégesis antigua de las escrituras sij, como el Faridkot Teeka y el Garab Ganjani Teeka, siempre ha descrito la metafísica sij como un universo no dual y panenteísta. [ 53 ] Por esta razón, la metafísica sij se ha comparado a menudo con la metafísica vedanta no dual. [ 52 ] El poeta sij, Bhai Nand Lal , a menudo usó términos sufíes para describir la filosofía sij, hablando de wahdat ul-wujud en su poesía persa. [ 54 ]

islam

Miniatura persa de finales del siglo XVI, período safávida, que representa a Ibn 'Arabi a caballo con dos estudiantes.

Wahdat ul-wujud (la Unidad de Todas las Cosas) es un concepto que a veces se describe como panteísmo o panenteísmo. [ 55 ] Se asocia principalmente con el erudito sufí asharita Ibn Arabi . Algunas órdenes sufíes, en particular los bektashis [ 56 ] y el movimiento sufí universal , se adhieren a creencias panenteístas similares. Lo mismo se dice de los ismaelitas nizaríes que siguen el panenteísmo según la doctrina ismaelita .

En la América precolombina

Los imperios mesoamericanos de los mayas , los aztecas y los incas sudamericanos ( Tawantinsuyu ) se han caracterizado típicamente como politeístas , con deidades masculinas y femeninas poderosas. [ 57 ] Según el libro de historia de Charles C. Mann, 1491: Nuevas revelaciones de las Américas antes de Colón , solo las clases bajas de la sociedad azteca eran politeístas. El filósofo James Maffie ha argumentado que la metafísica azteca era panenteísta en lugar de panteísta, ya que Teotl era considerado por los filósofos aztecas como la fuerza suprema que todo lo abarca y a la vez lo trasciende, definida por su dualidad inherente. [ 58 ]

Las creencias de los nativos americanos en Norteamérica se han caracterizado como panenteístas, ya que enfatizan un único espíritu divino unificado que se manifiesta en cada entidad individual. [ 59 ] (Los escritores nativos norteamericanos también han traducido la palabra para Dios como el Gran Misterio [ 60 ] o como el Otro Sagrado [ 61 ] ). Muchos se refieren a este concepto como el Gran Espíritu . El filósofo J. Baird Callicott ha descrito la teología lakota como panenteísta, en el sentido de que lo divino trasciende y es inmanente en todo. [ 62 ]

Una excepción pueden ser los cherokee modernos , que son predominantemente monoteístas pero aparentemente no panenteístas. [ 63 ] Sin embargo, en tradiciones cherokee más antiguas, muchos observan tanto el panteísmo como el panenteísmo y a menudo no están sujetos a la exclusividad, abarcando otras tradiciones espirituales sin contradicción, un rasgo común entre algunas tribus en las Américas. En los relatos de los narradores keetoowah Sequoyah Guess y Dennis Sixkiller, Dios es conocido como ᎤᏁᎳᏅᎯ, comúnmente pronunciado "unehlanv", y visitó la tierra en tiempos prehistóricos, pero luego dejó a la tierra y a su gente a su suerte. Esto muestra un paralelismo con la cosmología vaishnava .

Konkōkyō

Konkokyo es una forma de sintoísmo japonés sectario y una fe dentro de la tradición Shinbutsu-shūgō. El sintoísmo tradicional sostiene que un espíritu impersonal se manifiesta/penetra en el mundo material, otorgando conciencia a todos los objetos y creando espontáneamente un sistema de mecanismos, fuerzas y fenómenos naturales (Musubi). Konkokyo se diferencia del sintoísmo tradicional al sostener que este espíritu (comparable a Brahman) posee una identidad y una mente propias. Esta forma personal no se diferencia de la energía misma, y ​​no reside en ninguna ubicación cosmológica particular. En Konkokyo, este dios se llama "Tenchi Kane no Kami-Sama", que puede traducirse directamente como "Espíritu de los cielos y la tierra dorados".

Aunque los practicantes de Konkokyo son pocos (aproximadamente 300.000 en todo el mundo), la secta ha dado origen o influenciado a múltiples religiones japonesas nuevas , como Oomoto . Muchas de estas religiones mantienen las ideas panenteístas de Konkokyo. [ 64 ]

Véase también

Personas asociadas con el panenteísmo

  • Gregorio Palamás (1296–1359), teólogo ortodoxo bizantino y hesicasta.
  • Baruch Spinoza (1632–1677), filósofo neerlandés de origen sefardí-portugués.
  • Alfred North Whitehead (1861-1947), matemático, filósofo y padre de la filosofía del proceso, fue un matemático y filósofo inglés.
  • Charles Hartshorne (1897-2000), filósofo estadounidense y padre de la teología del proceso.
  • Arthur Peacocke (1924–2006), teólogo anglicano y bioquímico británico.
  • John B. Cobb (1925–2024), teólogo y filósofo estadounidense.
  • Sallie McFague (1933–2019), teóloga feminista estadounidense, autora de Modelos de Dios y El Cuerpo de Dios.
  • William Luther Pierce (1933–2002), activista político estadounidense y autoproclamado cosmoteísta.
  • Rosemary Radford Ruether (1936–2022), teóloga feminista estadounidense, autora de Sexismo y discurso sobre Dios y Gaia y Dios.
  • Jan Assmann (1938–2024), egiptólogo alemán, teórico del cosmoteísmo.
  • Leonardo Boff (n. 1938), teólogo y filósofo brasileño de la liberación, ex sacerdote franciscano, autor de Ecología y liberación: un nuevo paradigma.
  • Matthew Fox (sacerdote) (n. 1940), teólogo estadounidense, exponente de la espiritualidad de la creación, expulsado de la Orden Dominicana en 1993 y ordenado sacerdote episcopal en 1994, autor de * Espiritualidad de la creación* , * La llegada del Cristo cósmico* y *Una nueva reforma: la espiritualidad de la creación y la transformación del cristianismo*.
  • Marcus Borg (1942–2015), erudito y teólogo estadounidense del Nuevo Testamento, miembro destacado del Seminario de Jesús , autor de El Dios que nunca conocimos.
  • Richard Rohr (n. 1943), sacerdote franciscano estadounidense y escritor espiritual, autor de Todo pertenece y El Cristo universal.
  • Carter Heyward (n. 1945), teóloga feminista estadounidense y sacerdotisa episcopal, autora de Touching our Strength y Saving Jesus from Those Who Are Right
  • Norman Lowell (n. 1946), escritor y político maltés, autoproclamado cosmoteísta.
  • John Polkinghorne (1930–2021), físico teórico y teólogo inglés.
  • Michel Weber (n. 1963), filósofo belga.
  • Thomas Jay Oord (n. 1965), teólogo y filósofo estadounidense.

Citas

  1. ↑ "panenteísmo" . Diccionario Merriam-Webster.com . Merriam-Webster. OCLC 1032680871. Consultado el 14 de abril de 2024 . 
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  3. 1 2 Erwin Fahlbusch; Geoffrey William Bromiley; David B. Barrett (2005). La enciclopedia del cristianismo . Vol. 4. William B. Eerdmans. pág. 21. ISBN   978-0-8028-2416-5.
  4. ↑ "Panteísmo y panenteísmo en culturas no occidentales" , en: Britannica .
  5. ↑ Whiting, Robert. Religiones para hoy . Stanley Thomes, Londres, 1991, pág. viii. ISBN 0-7487-0586-4.
  6. ↑ Ética , parte I, proposición 15.
  7. ↑ Ética , parte I, proposición 25S.
  8. ↑ Picton, J. Allanson, "Panteísmo: su historia y significado", 1905.
  9. ↑ Fraser, Alexander Campbell, "Filosofía del teísmo", William Blackwood and Sons, 1895, pág. 163.
  10. ↑ Correspondencia de Benedict de Spinoza , Wilder Publications, 2009, ISBN 978-1-60459-156-9, carta 73.
  11. ↑ Karl Jaspers, Spinoza ( Grandes filósofos ), Harvest Books, 1974, ISBN 978-0-15-684730-8, págs. 14 y 95.
  12. ↑ Charles Hartshorne y William Reese, Los filósofos hablan de Dios, Humanity Books, 1953, cap. 4.
  13. ↑ Smith, David L. (2014). Teologías del siglo XXI: Tendencias en la teología contemporánea . Eugene, OR: Wipf and Stock. pág. 228. ISBN  978-1625648648Consultado el 29 de septiembre de 2015 .
  14. ↑ Southgate, Christopher (2005). Dios, la humanidad y el cosmos: Una guía para el debate ciencia-religión . Londres: T&T Clark. págs. 246–247 . ISBN  978-0567030160Consultado el 29 de septiembre de 2015 .
  15. ↑ John W. Cooper, Panenteísmo, el otro Dios de los filósofos: de Platón a la actualidad, Baker Academic, 2006, ISBN 0-8010-2724-1.
  16. ↑ Charles Hartshorne, La visión del hombre sobre Dios y la lógica del teísmo (1964) ISBN 0-208-00498-Xpág. 348; cf. Michel Weber , El pancreativismo de Whitehead. Lo básico . Prólogo de Nicholas Rescher , Ontos Verlag, Fráncfort del Meno y París, 2006.
  17. ↑ Nesteruk, Alexei V. (2004). «El universo como inherencia hipostaica en el logos de Dios: panenteísmo en la perspectiva ortodoxa oriental», en En quien vivimos, nos movemos y existimos: reflexiones panenteístas sobre la presencia de Dios en un mundo científico, editado por Philip Clayton y Arthur Robert Peacocke . Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. pp. 169–183 . ISBN  978-0802809780Consultado el 23 de marzo de 2018 .
  18. 1 2 Rohr, Richard (5 de marzo de 2019). El Cristo Universal: Cómo una realidad olvidada puede cambiar todo lo que vemos, esperamos y creemos . Crown Publishing Group. ISBN 978-1-5247-6210-0.
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  20. 1 2 Keating, Thomas (2012). The Thomas Keating Reader: Selected Writings from the Contemplative Outreach Newsletter . Lantern Books. ISBN 978-1-59056-352-6.
  21. ↑ Acerca de Charles Hartshorne Archivado el 14/11/2007 en Wayback Machine .
  22. ^ Potgieter, R., 2013, 'El panenteísmo suave de Keith Ward', In die Skriflig/In Luce Verbi 47(1), art. #581, 9 páginas. https://dx.doi.org/10.4102/ .
  23. ↑ Baker, Vaughn W. (2013). Evangelismo y la apertura de Dios: Las implicaciones del teísmo relacional . Eugene, OR: Wipf and Stock. pp. 242–243 . ISBN  9781620320471Consultado el 1 de octubre de 2015 .
  24. ↑ "Luz de Cristo" , churchofjesuschrist.org.
  25. ↑ «Ahora bien, aquel que habló con Moisés, los judíos y los sacerdotes, dice que es el arconte de la Oscuridad, y los cristianos, judíos y paganos (étnicos) son uno y el mismo, ya que veneran al mismo dios. Pues en sus aspiraciones los seduce, pues no es el dios de la verdad. Por lo tanto, todos aquellos que depositaron su esperanza en el dios que habló con Moisés y los profetas tienen (esto reservado para sí mismos, a saber) que estar atados a él, porque no depositaron su esperanza en el dios de la verdad. Porque aquel les habló (solo) según sus propias aspiraciones.» Y en otro lugar: «Ahora bien, Dios no tiene parte en este cosmos ni se regocija en él.» Textos clásicos: Acta Archelai , p. 76. (www.fas.harvard.edu/~iranian/Manicheism/Manicheism_II_Texts.pdf).
  26. ↑ "Pero el Bendito... envió, por medio de su Espíritu benéfico y su gran misericordia, una ayuda para Adán, la luminosa Epinoia que sale de él, que es llamada Vida. ... Y la luminosa Epinoia estaba oculta en Adán, para que los arcontes no la conocieran, sino que la Epinoia fuera una corrección de la deficiencia de la madre. Y el hombre surgió a causa de la sombra de la luz que está en él. ... Y consultaron con toda la hueste de arcontes y ángeles. ... Y lo llevaron (a Adán) a la sombra de la muerte, para poder formarlo (de nuevo) de la tierra... Esta es la tumba del cuerpo recién formado con el que los ladrones habían vestido al hombre, el vínculo del olvido; y se convirtió en un hombre mortal. ... Pero la Epinoia de la luz que estaba en él, ella es la que había de despertar su pensamiento.").
  27. ↑ "Enciclopedia de Filosofía en Internet" .
  28. ↑ Lewis, James R. y Murphy Pizza (2008). Manual de paganismo contemporáneo . Boston: Brill. págs. 15–16 . ISBN  978-90-04-16373-7Consultado el 10 de julio de 2020 .
  29. ↑ Nigal, Sahebrao Genu (2009). Filosofía védica de los valores . Nueva Delhi: Northern Book Centre. pág. 81. ISBN  978-8172112806Consultado el 1 de octubre de 2015 .
  30. ↑ Oberlies (1998:155) estima el año 1100 a. C. para los himnos más recientes del libro 10. Las estimaciones para el terminus post quem de los himnos más antiguos son más inciertas. Oberlies (p. 158), basándose en «evidencia acumulativa», establece un amplio rango de 1700 a 1100 a. C.
  31. ↑ El Purusha Sukta en las Invocaciones Diarias de Swami Krishnananda.
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