Religión de la antigua Grecia

La teología de la antigua Grecia era politeísta , basada en la creencia de que existían muchos dioses y diosas, así como una variedad de seres sobrenaturales menores de diversos tipos. Existía una jerarquía de deidades, con Zeus , el rey de los dioses, ejerciendo cierto control sobre todos los demás, aunque no era omnipotente. Algunas deidades dominaban ciertos aspectos de la naturaleza . Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, que enviaba truenos y relámpagos; Poseidón gobernaba el mar y los terremotos ; Hades proyectaba su inmenso poder por los reinos de la muerte y el Inframundo ; y Helios controlaba el sol. Otras deidades gobernaban conceptos abstractos; por ejemplo, Afrodita controlaba el amor. Todas las deidades importantes eran representadas con forma humana, aunque a menudo podían transformarse en animales o fenómenos naturales. ^{[ 5 ]}

Si bien eran inmortales, los dioses ciertamente no eran completamente buenos ni todopoderosos . Tenían que obedecer al destino , conocido en la mitología griega como las Moiras , ^{[ 6 ]} que prevalecía sobre cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo era regresar a Ítaca después de la guerra de Troya , y los dioses solo podían alargar su viaje y dificultárselo, no detenerlo.

Los dioses tenían vicios humanos y muchos se comportaban con una moralidad posiblemente menor que la de un humano común. ^{[ 7 ]} Interactuaban con los humanos, a veces incluso engendrando hijos —llamados semidioses— con ellos. En ocasiones, ciertos dioses se oponían a otros e intentaban superarse unos a otros. En la Ilíada , Afrodita , Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera , Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (véase teomaquia ).

Algunos dioses estaban asociados específicamente con una ciudad en particular. Atenea se asociaba con Atenas , Apolo con Delfos y Delos , Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto . Pero también se veneraba a otros dioses en estas ciudades. Otras deidades estaban asociadas con naciones fuera de Grecia; Poseidón se asociaba con Etiopía y Troya , y Ares con Tracia .

La identidad de los nombres no garantizaba un culto similar ; los propios griegos sabían que la Artemisa venerada en Esparta , la cazadora virgen, era una deidad muy diferente de la Artemisa de Éfeso , diosa de la fertilidad con múltiples senos . Si bien el culto a las deidades principales se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes contaban con templos dedicados a varios dioses importantes, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo firme hasta el final.

Las fuentes antiguas sobre la religión griega dicen mucho sobre el culto pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban que lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno hacía. ^{[ 8 ]}

Los griegos creían en un inframundo habitado por los espíritus de los muertos. Estaba gobernado por Hades, hermano de Zeus, y a veces se le conocía simplemente como Hades . El Tártaro era un lugar de tormento para los condenados, y el Elíseo, un lugar de placeres para los virtuosos. En la antigua religión micénica, todos los muertos iban al Hades, pero el auge de los cultos mistéricos en la época arcaica propició el desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.

Se creía que algunos griegos, como Aquiles , Alcmena , Anfiarao , Ganímedes , Ino , Melicertes , Menelao , Peleo y un gran número de quienes lucharon en las guerras de Troya y Tebas , habían sido inmortalizados físicamente y llevados a vivir eternamente en el Elíseo, las Islas de los Bienaventurados , el cielo, el océano o bajo tierra. Estas creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo . Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana . Sin embargo, para la mayoría de las personas, en el momento de la muerte, no había esperanza de nada más que la continuación de la existencia como alma incorpórea. ^{[ 9 ]}

Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón , también adoptaron la idea de la reencarnación , aunque esta fue aceptada solo por unos pocos. Epicuro enseñó que el alma era simplemente átomos que se disolvían al morir, por lo que uno dejaba de existir al morir.

La religión griega poseía una extensa mitología . Esta consistía principalmente en historias de los dioses y su interacción con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a héroes y sus hazañas, como Heracles y sus doce trabajos , Odiseo y su viaje de regreso a casa, Jasón y la búsqueda del Vellocino de Oro , y Teseo y el Minotauro .

En la mitología griega existían muchas especies. Entre ellas destacaban los dioses y los humanos, aunque los Titanes (que precedieron a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Otras especies menos conocidas incluían a los centauros , mitad hombre, mitad caballo; las ninfas de la naturaleza (las dríadas eran las ninfas de los árboles y las nereidas las ninfas del mar ); y los sátiros , mitad hombre, mitad cabra . Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como el cíclope , el gigante tuerto ; la bestia marina Escila ; la remolino Caribdis ; las gorgonas; y el minotauro , mitad hombre, mitad toro .

No existía una cosmogonía griega unificada ni un mito de la creación. Los distintos grupos religiosos creían que el mundo había sido creado de diferentes maneras. Un mito de la creación griego se narra en la Teogonía de Hesíodo . En ella se afirma que, en un principio, solo existía una deidad primordial llamada Caos , tras la cual surgieron otros dioses primordiales, como Gea, Tártaro y Eros, quienes a su vez dieron origen a más dioses, los Titanes, que finalmente dieron origen a los primeros dioses olímpicos.

La mitología perduró en gran medida y se expandió para dar forma a la posterior mitología romana . Los griegos y los romanos eran sociedades letradas, y gran parte de su mitología, aunque inicialmente se transmitía oralmente, se plasmó por escrito en forma de poesía épica (como la Ilíada , la Odisea y la Argonáutica ) y obras de teatro (como Las Bacantes de Eurípides y Las Ranas de Aristófanes ). La mitología se popularizó en la Europa cristiana posterior al Renacimiento , donde a menudo sirvió de base para las obras de artistas como Botticelli , Miguel Ángel y Rubens .

Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era la aversión a la soberbia . La soberbia abarcaba muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, ^{[ 11 ] [ 12 ]} y era un delito en Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaban la moderación. El orgullo solo se convertía en soberbia cuando llegaba a los extremos, como cualquier otro vicio. Lo mismo se pensaba de la comida y la bebida. Todo lo que se hacía en exceso no se consideraba apropiado. Los antiguos griegos, por ejemplo, daban la misma importancia al atletismo y al intelecto. De hecho, muchas de sus competiciones incluían ambos. El orgullo no era malo hasta que se volvía obsesivo o perjudicial para los demás.

Los griegos no tenían textos religiosos que consideraran escrituras «reveladas» de origen sagrado, pero textos muy antiguos, como la Ilíada y la Odisea de Homero , los himnos homéricos (considerados hoy composiciones posteriores), la Teogonía y Los trabajos y los días de Hesíodo , y las Odas de Píndaro , eran considerados autoritativos ^{[ 13 ] [ 14 ]} y quizás inspirados; suelen comenzar con una invocación a las Musas en busca de inspiración. Platón incluso quiso excluir los mitos de su estado ideal descrito en la República debido a su bajo tono moral.

Si bien algunas tradiciones, como los cultos mistéricos , consideraban ciertos textos como canónicos dentro de su práctica, estos textos eran respetados, pero no necesariamente aceptados como tales fuera de su círculo. En este ámbito, revisten especial importancia ciertos textos que hacen referencia a los cultos órficos : se han encontrado múltiples copias, que datan de entre el 450 a. C. y el 250 d. C., en diversas partes del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca llegaron a ser un texto sagrado. Otros textos fueron compuestos especialmente para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica; aunque tenían una función de culto, estaban ligados a la representación y nunca se desarrollaron hasta convertirse en una forma de oración común y estándar comparable al Padre Nuestro cristiano . Una excepción a esta regla fueron los ya mencionados rituales órficos y mistéricos, que, en este sentido, se distinguieron del resto del sistema religioso griego. Finalmente, algunos textos llamados hierói lógoi ( griego antiguo : ἱεροί λόγοι ) (textos sagrados) por las fuentes antiguas, se originaron fuera del mundo griego, o fueron supuestamente adoptados en tiempos remotos, representando tradiciones aún más diferentes dentro del sistema de creencias griego.

La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas; así como no existía un texto sagrado común y unificado para el sistema de creencias griego, tampoco existía una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaban a nivel local, y los sacerdotes solían ser magistrados de la ciudad o aldea, o bien obtenían autoridad de alguno de los numerosos santuarios. Pausanias señala que el sacerdote del templo de Atenea Alea en Tegea era un niño, que ejercía su cargo solo hasta alcanzar la pubertad . ^{[ 15 ]} Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de una festividad local en particular, podían asignarse por tradición a una familia determinada. En gran medida, ante la ausencia de textos sagrados «escriturales», las prácticas religiosas derivaban su autoridad de la tradición, y «toda omisión o desviación suscitaba profunda ansiedad y conllevaba sanciones». ^{[ 16 ]}

Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en altares , que nunca se ubicaban dentro de los templos, sino a menudo en el exterior o aislados en algún lugar. Estos altares solían estar dedicados a uno o pocos dioses y sostenían una estatua de la deidad correspondiente. En el altar se dejaban ofrendas votivas , como comida, bebida y objetos preciosos. En ocasiones, se realizaban sacrificios de animales , de los cuales se aprovechaba la mayor parte de la carne para el consumo y las vísceras se quemaban como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones , a menudo de vino, a los dioses, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio .

Un rito de iniciación era la anfidromía , que se celebraba al quinto o séptimo día del nacimiento de un niño. El parto era de suma importancia para los atenienses, especialmente si el bebé era varón. Una ceremonia era el pharmakos , un ritual que consistía en expulsar a un chivo expiatorio simbólico , como un esclavo o un animal, de una ciudad o aldea en tiempos de adversidad. Se esperaba que, al expulsar al chivo expiatorio ritual, la adversidad desapareciera con él.

El culto en Grecia consistía típicamente en el sacrificio de animales domésticos en el altar, acompañado de himnos y oraciones. El altar se ubicaba fuera de cualquier templo y podía no estar asociado a ninguno. El animal, que debía ser perfecto en su especie, se adornaba con guirnaldas y otros ornamentos, y se conducía en procesión hasta el altar; una muchacha con una cesta en la cabeza que contenía un cuchillo oculto encabezaba la procesión. Tras diversos rituales, el animal era sacrificado sobre el altar. Al caer, todas las mujeres presentes gritaban con tonos agudos y estridentes. Su sangre se recogía y se derramaba sobre el altar. El animal era descuartizado en el mismo lugar y diversos órganos internos, huesos y otras partes no comestibles se quemaban como la porción de la ofrenda destinada a la deidad, mientras que la carne se retiraba para prepararla para el consumo de los participantes; las figuras principales la probaban allí mismo. El templo solía conservar la piel para venderla a los curtidores. Que los humanos obtuvieran mayor beneficio del sacrificio que la deidad no pasó desapercibido para los griegos, y a menudo era objeto de humor en la comedia griega . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Los animales utilizados eran, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces). ^{[ 17 ] [ 20 ]} Se ven caballos y asnos en algunos vasos del estilo geométrico (900-750 a. C.), pero se mencionan muy raramente en la literatura; fueron introducidos relativamente tarde en Grecia, y se ha sugerido que las preferencias griegas en este asunto se establecieron antes. A los griegos les gustaba creer que el animal se alegraba de ser sacrificado, e interpretaban varios comportamientos como una muestra de ello. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en la religión romana o etrusca , o en las religiones del Cercano Oriente , pero se practicaba , especialmente del hígado, y como parte del culto a Apolo . En general, los griegos tenían más fe en la observación del comportamiento de las aves . ^{[ 21 ]}

Para una ofrenda más pequeña y sencilla, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado, ^{[ 18 ]} y fuera de las ciudades los agricultores hacían ofrendas sencillas de productos vegetales como sacrificios cuando se cosechaban las "primicias". ^{[ 5 ]} La libación , un vertido ritual de líquido, era parte de la vida cotidiana, y a menudo se hacían libaciones con una oración en casa cuando se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa, bebiéndose el resto. Las más formales podían hacerse en altares en los templos, y se podían usar otros líquidos como aceite de oliva y miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (que significa 100 toros) en la práctica podía involucrar solo una docena, en las grandes fiestas el número de reses sacrificadas podía llegar a cientos, y la cantidad de personas que se alimentaban de ellas podía llegar a miles.

La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en algunas obras de la literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero . A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en banquetes donde se sirve carne, en tiempos de peligro o antes de alguna empresa importante para ganarse el favor de los dioses. Por ejemplo, en la Odisea, Eumeo sacrifica un cerdo con una oración por su amo Odiseo, a quien no reconoce. Pero en la Ilíada , que refleja en parte la civilización griega primitiva, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio. ^{[ 22 ]}

Estas prácticas sacrificiales comparten muchas similitudes con las formas registradas de rituales sacrificiales posteriores. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales cada vez que los dioses manifiestan su presencia mediante alguna señal o el éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio animal. Odiseo ofrece a Zeus un carnero para el sacrificio, pero en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, en lugar de entidades externas, lo que indica vínculos sociales. Los rituales sacrificiales desempeñaron un papel fundamental en la formación de la relación entre los humanos y lo divino. ^{[ 23 ]}

Se ha sugerido que las deidades ctónicas , que se distinguen de las deidades olímpicas por ofrecerles típicamente el sacrificio del holocausto , en el que la ofrenda se quema por completo, pueden ser vestigios de la religión prehelénica nativa , y que muchas de las deidades olímpicas pueden provenir de los protogriegos que invadieron la parte sur de la península balcánica a finales del tercer milenio a. C. ^{[ 24 ]}

En la antigua Grecia se celebraban diversas fiestas religiosas. Muchas estaban dedicadas exclusivamente a una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, la fiesta de Lykaia se celebraba en Arcadia, Grecia, y estaba dedicada al dios pastor Pan . Al igual que los demás Juegos Panhelénicos , los antiguos Juegos Olímpicos eran una fiesta religiosa que se celebraba en el santuario de Zeus en Olimpia . Otras fiestas giraban en torno al teatro griego , del cual las Dionisias de Atenas eran las más importantes. Las fiestas más típicas incluían una procesión, grandes sacrificios y un banquete para comer las ofrendas, y muchas incluían entretenimientos y costumbres como visitar a amigos, usar disfraces y comportarse de forma inusual en las calles, a veces con riesgos para los transeúntes. En total, el año en Atenas incluía unos 140 días dedicados a fiestas religiosas de algún tipo, aunque su importancia variaba considerablemente.

El templo era la morada de la deidad a la que estaba dedicado, quien, en cierto sentido, residía en la imagen de culto ubicada en la cella o sala principal, normalmente frente a la única puerta. La imagen de culto solía adoptar la forma de una estatua de la deidad, generalmente de tamaño natural, aunque en algunos casos era mucho mayor. En sus inicios, estas estatuas eran de madera, mármol o terracota , o bien, en la forma especialmente prestigiosa de una estatua crisoelefantina, con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para las vestiduras, sobre una estructura de madera. Las imágenes de culto griegas más famosas eran de este tipo, incluyendo la estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Parthenos de Fidias en el Partenón de Atenas, ambas estatuas colosales, hoy completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas crisoelefantinas en Delfos . Las imágenes de culto de bronce eran menos frecuentes, al menos hasta la época helenística. ^{[ 27 ]} Las primeras imágenes parecen haber sido vestidas a menudo con ropa real, y en todos los períodos las imágenes podían usar joyas reales donadas por los devotos.

El acrolito era otra forma compuesta, esta vez una que ahorraba costos con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, quizás comparable al lingam hindú ; muchos de estos se conservaron y veneraron por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la principal imagen de culto. Los xoana tenían la ventaja de que eran fáciles de llevar en procesiones en festivales. El Paladio troyano , famoso por los mitos del Ciclo Épico y que supuestamente terminó en Roma, era uno de ellos. La roca sagrada o betilo es otro tipo muy primitivo, encontrado alrededor del Mediterráneo y el Antiguo Cercano Oriente .

Muchas de las estatuas griegas conocidas a partir de copias romanas en mármol eran originalmente imágenes de culto de templos, que en algunos casos, como el Apolo Barberini , pueden identificarse con bastante certeza. Sobreviven muy pocos originales, como la Atenea de bronce del Pireo ( 2,35 m de altura, incluyendo el casco ) . La imagen se alzaba sobre una base, a menudo decorada con relieves desde el siglo V.  

Antes se creía que el acceso a la cella de un templo griego estaba restringido a los sacerdotes, y que otros visitantes rara vez entraban, salvo quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, esta visión ha cambiado, y los estudiosos ahora destacan la variedad de normas de acceso locales. Pausanias fue un viajero refinado del siglo II d. C. que declara que la intención principal de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto, y que generalmente lo conseguía. ^{[ 28 ]}

Por lo general, era necesario realizar un sacrificio o una ofrenda, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año, o por clase social, raza, género (prohibiéndose la entrada tanto a hombres como a mujeres), o incluso de forma más estricta. En un templo, se prohibía la entrada a quienes comían ajo; en otro, a las mujeres, a menos que fueran vírgenes. Las restricciones solían derivarse de ideas locales sobre la pureza ritual o de un supuesto capricho de la deidad. En algunos lugares, se pedía a los visitantes que demostraran hablar griego; en otros, no se permitía la entrada a los dorios . Algunos templos solo podían verse desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abrían. Pero, en general, los griegos, incluidos los esclavos, tenían la razonable expectativa de que se les permitiera entrar en la cella . Una vez dentro de la cella, era posible rezar ante la imagen de culto y, a veces, tocarla; Cicerón vio una imagen de bronce de Heracles con el pie muy desgastado por el contacto de los devotos. ^{[ 29 ] [ 28 ]} Famosas imágenes de culto, como la estatua de Zeus en Olimpia, funcionaban como importantes atracciones turísticas. ^{[ 30 ]}

La religión griega mayoritaria parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los períodos más antiguos, existen indicios que sugieren que algunos elementos locales se remontan incluso más allá de la Edad del Bronce o el período heládico, a los agricultores de la Grecia neolítica . También hubo una clara evolución cultural a partir de la religión micénica del período heládico tardío de la civilización micénica . Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron centros heládicos importantes que, por lo demás, habían perdido relevancia en la época griega. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Los micénicos quizás consideraban a Poseidón, dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y se pueden reconocer variantes de su nombre junto con otros dioses olímpicos en los registros del Lineal B , mientras que Apolo y Afrodita están ausentes. Solo alrededor de la mitad del panteón micénico parece haber sobrevivido a la Edad Media griega . La evidencia arqueológica de continuidad religiosa es mucho más clara en Creta y Chipre que en la Grecia continental. ^{[ 38 ]}

Los conceptos religiosos griegos también pudieron haber absorbido las creencias y prácticas de culturas cercanas anteriores, como la religión minoica , ^{[ 39 ]} y otras influencias provinieron del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre ^{[ 38 ]} y Fenicia . ^{[ 1 ]} Heródoto , que escribió en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto . Robert G. Boling sostiene que la mitología griega y la ugarítica / cananea comparten muchas relaciones paralelas y que las tendencias históricas en la religión cananea pueden ayudar a datar obras como la Ilíada y la Odisea de Homero . ^{[ 3 ]}

La hipótesis de la Gran Diosa , que plantea que una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, se ha propuesto para Grecia, así como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha gozado del favor de los especialistas durante algunas décadas, aunque la cuestión sigue estando demasiado poco documentada para llegar a una conclusión clara; al menos, la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. ^{[ 40 ]} Los Doce Olímpicos , con Zeus como padre celestial , ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo; ^{[ 37 ]} en la época de las obras épicas de Homero, todos están bien establecidos, excepto Dioniso , pero varios de los Himnos Homéricos , probablemente compuestos un poco más tarde, están dedicados a él.

La Grecia arcaica y clásica fue testigo del desarrollo de ciudades florecientes y templos de piedra dedicados a los dioses, cuyo diseño era bastante uniforme en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica, y los sacerdotes procedían mayoritariamente de la élite local. Las obras religiosas impulsaron el desarrollo de la escultura griega , aunque aparentemente no el de la pintura griega, ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa, además de ser personal, tenía como objetivo fomentar la solidaridad dentro de la polis , varios santuarios importantes adquirieron un estatus «panhelénico», atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos santuarios fueron un componente esencial en el crecimiento y la consolidación del nacionalismo griego. ^{[ 41 ]}

La religión mayoritaria de los griegos no estuvo exenta de críticas dentro de Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética , los dioses olímpicos se veían perjudicados. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes , quien reprochó los vicios humanos de los dioses y su representación antropomórfica. Platón escribió que existía un dios supremo, al que llamó la " Forma del Bien ", que, según él, era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles, también discrepó de la existencia de deidades politeístas, pues no encontró suficiente evidencia empírica al respecto. Creía en un Primer Motor que había puesto en marcha la creación, pero que no estaba conectado ni interesado en el universo.

En el periodo helenístico, entre la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de diversas maneras, incluyendo su expansión sobre al menos algunos de los territorios conquistados por Alejandro. Las nuevas dinastías de diádocos , reyes y tiranos, solían invertir grandes sumas en templos, a menudo siguiendo el ejemplo de Alejandro en su intento de integrarse en el culto religioso; esto resultaba mucho más sencillo para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto ya contaba con monarcas deificados. El enorme altar elevado de Pérgamo (actualmente en Berlín) y el altar de Hierón en Sicilia son ejemplos de construcciones de dimensiones sin precedentes para la época.

Nuevos cultos a deidades importadas como Isis de Egipto , Atargatis de Siria y Cibeles de Anatolia adquirieron cada vez mayor importancia, al igual que varios movimientos filosóficos como el platonismo , el estoicismo y el epicureísmo ; ambos tendieron a restar importancia a la religión tradicional, aunque muchos griegos pudieron profesar creencias de más de uno de estos grupos. Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada al menos difundida en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Sóter como un híbrido de estilos divinos griegos y locales. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficos y los pitagóricos , comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio animal y si los dioses realmente lo apreciaban; de los textos que se conservan, Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables. ^{[ 42 ]} La astrología helenística se desarrolló a finales del período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Si bien los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron la influencia del panteón tradicional en la imaginación, especialmente entre las personas instruidas, pero también en la población en general.

Cuando la República Romana conquistó Grecia en el 146 a. C., adoptó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega, como los estilos literarios y arquitectónicos) y los incorporó a la suya. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas: Zeus con Júpiter , Hera con Juno , Poseidón con Neptuno , Afrodita con Venus , Ares con Marte , Artemisa con Diana , Atenea con Minerva , Hermes con Mercurio , Hefesto con Vulcano , Hestia con Vesta , Deméter con Ceres , Hades con Plutón , Tique con Fortuna y Pan con Fauno . Algunos dioses, como Apolo y Baco , ya habían sido adoptados por los romanos. También existían muchas deidades en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con ninguna deidad griega, como Jano y Quirino .

Los romanos generalmente no invirtieron mucho en nuevos templos en Grecia, salvo en los dedicados a su culto imperial , que se ubicaban en todas las ciudades importantes. Entre las excepciones se encuentra Antonino Pío (138-161 d. C.), entre cuyos encargos figura el Templo de Baco en Baalbek , posiblemente la obra más impresionante que se conserva del período imperial (aunque el Templo de Júpiter- Baal , contiguo a él, era de mayor tamaño). Podría decirse que, para entonces, el mundo griego contaba con numerosos santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos solían sustraer estatuas famosas de los santuarios, dejando a veces reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres , gobernador de Sicilia entre el 73 y el 70 a. C., fue un ejemplo temprano, quien, de forma inusual, fue procesado tras su partida.

Tras las enormes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos procedentes de Egipto y Asia se popularizaron tanto en Grecia como en el imperio occidental.

El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, que asimiló creencias y prácticas de diversas tradiciones religiosas extranjeras a medida que el Imperio romano se expandía. Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y del cristianismo primitivo , y las religiones mistéricas como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I fue el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milán del año 313 d. C. promulgó la tolerancia oficial hacia el cristianismo dentro del Imperio. Sin embargo, en Grecia y otros lugares, existen pruebas de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con escasa influencia cultural mutua. Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios lugares de culto en las zonas suburbanas. Contrariamente a lo que afirman algunos estudios anteriores, los cristianos recién convertidos no se limitaron a seguir adorando en templos reconvertidos; más bien, se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las antiguas comunidades paganas declinaban y finalmente eran suprimidas y disueltas. ^{[ 43 ]}

El emperador romano Juliano , sobrino de Constantino, inició un esfuerzo por detener el auge del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Más tarde conocido como "el Apóstata", Juliano había sido criado en la fe cristiana, pero abrazó el paganismo de sus antepasados ​​en su juventud. Al observar cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la represión, Juliano siguió una política de marginación, pero no de destrucción, hacia la Iglesia; tolerando y, en ocasiones, brindando apoyo estatal a otras religiones prominentes (en particular al judaísmo) cuando creía que hacerlo probablemente debilitaría al cristianismo. ^{[ 44 ]} La formación cristiana de Juliano influyó en su decisión de crear una versión única y organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basado en el neoplatonismo . ^{[ 45 ] [ 46 ]} Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de filosofía y literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no solo del acceso a la educación clásica, sino también de la influencia que ejercía sobre ella. ^{[ 44 ]}

Los sucesores de Juliano , Joviano , ^{[ 47 ] [ 48 ]} Valentiniano I y Valente, continuaron la política de tolerancia religiosa de Juliano dentro del Imperio, lo que les valió elogios de escritores paganos. ^{[ 49 ] [ 50 ]} La persecución oficial del paganismo en el Imperio de Oriente comenzó bajo Teodosio I en el 381 d. C. ^{[ 51 ]} Teodosio aplicó estrictamente las leyes antipaganas, disolvió los sacerdocios, destruyó templos y participó activamente en acciones cristianas contra lugares sagrados paganos. ^{[ 52 ]} Promulgó leyes que prohibían el culto a los dioses paganos no solo en público, sino también en hogares privados. ^{[ 45 ]} Los últimos Juegos Olímpicos se celebraron en el 393 d. C., y es probable que Teodosio reprimiera cualquier intento posterior de celebrar los juegos. ^{[ 16 ]} El emperador del Imperio de Occidente , Graciano , bajo la influencia de su consejero Ambrosio , puso fin a la tolerancia generalizada y no oficial que había existido en el Imperio Romano de Occidente desde el reinado de Juliano. En el año 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y propiedades de las órdenes restantes de sacerdotes paganos, disolvió a las vírgenes vestales, retiró altares y confiscó templos. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

A pesar de la represión oficial del gobierno romano, el culto a los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media . Un supuesto templo a Apolo, con una comunidad de fieles y un bosque sagrado asociado, sobrevivió en Monte Cassino hasta el año 529 d. C., cuando fue convertido a la fuerza en una capilla cristiana por San Benito de Nursia , quien destruyó el altar y taló el bosque. ^{[ 56 ]} Otras comunidades paganas, concretamente los maniotas , persistieron en la península de Mani , en Grecia, al menos hasta el siglo IX. ^{[ 43 ]}

During Late Antiquity, the decline of traditional practices was marked by a significant shift in nomenclature. In the Greek-speaking East, Christians increasingly referred to polytheistic practitioners as Hellenes (Ἕλληνες), causing the word to largely lose its cultural meaning and take on a derogatory religious connotation by the latter half of the 4th century.^[57] The final generation of classical philosophers, such as the Neoplatonist heads of the Athenian School, Proclus (412–485) and Damascius (458–538), were overt practitioners of Hellenic paganism and Theurgy.^[58] The intellectual survival of their doctrines was later secured by Byzantine scholars through conscious strategies of intellectual accommodation, or oikonomia, often discussed under the framework of crypto-pagan dissimulation, which allowed non-Christian material to be preserved within academic contexts.^[59] Geographically isolated regions provided refuge; the Maniots in the Mani Peninsula, for instance, were noted for being among the last Greeks to abandon the old religion, achieving full Christianization only towards the end of the 9th century, as noted by Patrick Leigh Fermor.^[60]

Greek religion and philosophy have experienced a number of revivals, firstly in the arts, humanities and spirituality of Renaissance Neoplatonism, which many believed had effects in the real world. During the period (14th–17th centuries) when ancient Greek literature and philosophy gained widespread appreciation in Europe, this new popularity did not extend to ancient Greek religion, especially the original theist forms, and most new examinations of Greek philosophy were written in a solidly Christian context.^[61]

Early revivalists, with varying degrees of commitment, were the Englishmen John Fransham (1730–1810), interested in Neoplatonism, and Thomas Taylor (1758–1835), who produced the first English translations of many Neoplatonic philosophical and religious texts.

Más recientemente, ha comenzado un resurgimiento del helenismo contemporáneo , como se le suele llamar. En Grecia, el término es Religión Nacional Helénica ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). El helenismo moderno refleja la especulación neoplatónica y platónica (representada en Porfirio , Libanio , Proclo y Juliano ), así como la práctica del culto clásico. Pero tiene muchos menos seguidores que el cristianismo ortodoxo griego . Según estimaciones del Departamento de Estado de EE. UU. de 2006, había quizás hasta 2000 seguidores de la antigua religión griega de una población griega total de 11 millones, ^{[ 62 ]} pero los líderes del helenismo sitúan esa cifra en 100 000. ^{[ 63 ]}