Parsi

Los parsis o parsis ( / ˈpɑːr s i / ) son una comunidad etnoreligiosa zoroástrica en el subcontinente indio . ^[5] Son descendientes de persas que migraron al subcontinente indio durante y después de la conquista árabe de Irán en el siglo VII, cuando los zoroastrianos fueron perseguidos por los primeros musulmanes . ^{[6] [7]} Representando a la más antigua de las dos comunidades zoroástricas del subcontinente indio, el pueblo parsi es cultural, lingüística y socialmente distinto de los iraníes , cuyos antepasados ​​zoroastrianos emigraron a la India gobernada por los británicos desde el Irán de la era Qajar . La palabra parsi se deriva del idioma persa y se traduce literalmente como persa ( پارسی , Pārsi ). ^[8]

Según la epopeya parsi del siglo XVI Qissa-i Sanjan , la inmigración de persas zoroastrianos al subcontinente indio desde el Gran Irán continuó entre el siglo VIII y el siglo X. Los primeros de estos inmigrantes se asentaron entre los hindúes del actual Gujarat después de que Jadi Rana , el rey de Sanjan , les concediera refugio . ^{[9] [10] [11] [12]}

El zoroastrismo había servido como religión estatal de Irán al menos desde la época del Imperio aqueménida . Sin embargo, la conquista del Imperio sasánida por el califato Rashidun marcó el comienzo de la islamización de Irán , lo que impulsó a gran parte de la población de mayoría zoroastriana a convertirse al islam o huir, ^[13] aunque varias figuras iraníes permanecieron en revuelta activa contra el ejército Rashidun y los califatos islámicos posteriores durante casi 200 años después del colapso del Imperio sasánida. ^[14] Sin embargo, el zoroastrismo continuó en declive, y la mayoría de los iraníes se habían convertido al islam en el siglo X, desplazando la concentración de los seguidores de la religión fuera de la meseta iraní por primera vez en la historia registrada.

La comunidad parsi, de habla gujarati, representa la presencia sostenida más antigua del zoroastrismo en la India , y se diferencia legalmente de la comunidad iraní, de habla dari, sobre la base de la época de su migración al país. ^[15] A pesar de esta distinción legal, los términos "parsi" y "zoroastriano" se utilizan comúnmente de manera indistinta para designar a ambas comunidades, que conforman la población zoroastriana más grande del mundo . Cabe destacar que no existen diferencias sustanciales entre los principios, convicciones y costumbres religiosas parsis e iraníes. ^{[16] [17]}

Según la Enciclopedia Británica ,

Parsi, también escrito Parsee, miembro de un grupo de seguidores en la India del profeta persa Zoroastro . Los parsis, cuyo nombre significa "persas", descienden de los zoroastrianos persas que emigraron a la India para evitar la persecución religiosa de los musulmanes. Viven principalmente en Mumbai y en unas pocas ciudades y pueblos en su mayoría al sur de Mumbai, pero también hay unas pocas minorías cercanas en Karachi (Pakistán) y Chennai . Hay una población parsi considerable en Pune y también en Bangalore . Unas pocas familias parsis también residen en Calcuta e Hyderabad . Aunque no son, estrictamente hablando, una casta , ya que no son hindúes, forman una comunidad bien definida. Se desconoce la fecha exacta de la migración parsi. Según la tradición, los parsis se establecieron inicialmente en Ormuz en el Golfo Pérsico, pero al encontrarse aún perseguidos, zarparon hacia la India, a donde llegaron en el siglo VIII. De hecho, la migración puede haber tenido lugar tan tarde como en el siglo X, o en ambos. Se establecieron primero en Diu en Kathiawar, pero pronto se mudaron al sur de Gujarat, donde permanecieron durante unos 800 años como una pequeña comunidad agrícola. ^[18]

El término Pārsi , que en lengua persa es un gentilicio que significa «habitante de Pārs » y, por tanto, «étnico persa», no aparece atestiguado en los textos zoroastrianos indios hasta el siglo XVII. Hasta entonces, dichos textos utilizaban sistemáticamente los términos de origen persa Zartoshti «zoroástrico» o Vehdin «[de] la buena religión». Los Dieciséis Shlokas del siglo XII , un texto sánscrito en alabanza de los parsis, ^[19] es el uso atestiguado más antiguo del término como identificador de los zoroastrianos indios.

La primera referencia a los parsis en una lengua europea data de 1322, cuando un monje francés, Jordanus , se refiere brevemente a su presencia en Thane y Bharuch . Posteriormente, el término aparece en los diarios de muchos viajeros europeos, primero franceses y portugueses, más tarde ingleses, todos los cuales usaban una versión europeizada de un término aparentemente de una lengua local. Por ejemplo, el médico portugués García de Orta observó en 1563 que "hay comerciantes... en el reino de Cambaia ... conocidos como esparcis. Nosotros los portugueses los llamamos judíos, pero no lo son. Son gentilios ". En una sentencia judicial de principios del siglo XX (ver autopercepciones, más abajo), los jueces Davar y Beaman afirmaron (1909:540) que "parsi" también era un término usado en Irán para referirse a los zoroastrianos . ^{[20] [21]} señala que, de la misma manera que los iraníes utilizaban la palabra "hindú" para referirse a cualquier persona procedente del subcontinente indio, los indios utilizaban "parsi" para referirse a cualquier persona procedente del Gran Irán, independientemente de si se trataba de personas de etnia persa. En cualquier caso, el término "parsi" en sí mismo "no es necesariamente una indicación de su origen iraní o 'persa', sino más bien un indicador -manifestado en varias propiedades- de identidad étnica". ^[22] Además, si la herencia fuera el único factor para determinar la etnicidad, los parsis contarían como partos según el Qissa-i Sanjan . ^[21]

El término "parsis" o "parsiismo" se atribuye a Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , quien en la década de 1750, cuando la palabra "zoroastrismo" aún no había sido acuñada, hizo el primer informe detallado de los parsis y del zoroastrismo, asumiendo allí erróneamente que los parsis eran los únicos seguidores restantes de la religión.

Además de lo anterior, el término "parsi" (persa) existía incluso antes de que se mudaran a la India:

• La referencia más antigua a los persas se encuentra en la inscripción asiria de Salmanasar III ( c.  854-824 a. C.).
• Darío el Grande (521-486 a. C.) establece este hecho cuando registra su ascendencia parsi para la posteridad, "parsa parsahya puthra ariya ariyachitra", que significa "un persa, hijo de un persa, un ario , de familia aria" (inscripción en Naqsh-i-Rustam , cerca de Persépolis , Irán ).
• En Outlines of Persian History, Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, Bombay 1987, pp. 3-4 escribe: "Según el texto Pahlavi de Karnamak i Artakhshir i Papakan , el astrólogo indio se refiere a Artakhshir ( rey sasánida y fundador del Imperio) como khvatay parsikan 'el rey de los persas'.
• Heródoto y Jenofonte , los dos grandes historiadores que vivieron en los siglos III y IV a. C., se refirieron a los iraníes como persas. ^[23]

En la antigua Persia, Zoroastro enseñó que el bien ( Ohrmazd ) y el mal ( Angra Mainyu ) eran fuerzas opuestas y que la batalla entre ellos está más o menos igualada. Una persona siempre debe estar alerta para alinearse con las fuerzas de la luz. Según el asha o la rectitud y el druj o la maldad, la persona ha elegido en su vida que será juzgada en el puente Chinvat para conceder el paso al Paraíso, Hammistagan (un área del limbo) o el Infierno por el puente que permanece ancho para un alma justa y se vuelve estrecho como una espada para los malvados. Una forma personificada del alma que representa las acciones de la persona lleva al juzgado a su destino y permanecerá allí hasta el apocalipsis final. Después de la batalla final entre el bien y el mal, cada alma camina a través de un río de fuego para quemar su escoria y juntos reciben un paraíso posterior a la resurrección. El libro sagrado zoroástrico, llamado Avesta , fue escrito en lengua avéstica , estrechamente relacionada con el sánscrito védico .

El Qissa-i Sanjan narra el viaje de los parsis a la India desde Irán. Cuenta que huyeron por razones de libertad religiosa y que se les permitió establecerse en la India gracias a la buena voluntad de un príncipe local. Sin embargo, la comunidad parsi tenía que cumplir tres reglas: hablar el idioma local, seguir las costumbres matrimoniales locales y no llevar armas. Después de demostrar las muchas similitudes entre su fe y las creencias locales, a la comunidad primitiva se le concedió un terreno en el que construir un templo del fuego . ^{[ cita requerida ]}

A lo largo de los siglos transcurridos desde que los primeros zoroastrianos llegaron a la India, los parsis se han integrado en la sociedad india, manteniendo o desarrollando al mismo tiempo sus propias costumbres y tradiciones (y, por ende, su identidad étnica). Esto, a su vez, ha dado a la comunidad parsi una posición bastante peculiar: son en su mayoría indios en términos de afiliación nacional, idioma e historia, pero no típicamente indios en términos de consanguinidad o etnia, cultura, comportamiento y prácticas religiosas. ^[24]

La definición de quién es y quién no es parsi es un tema de gran controversia dentro de la comunidad zoroástrica de la India. En general, se acepta que un parsi es una persona que:

(a) desciende directamente de los refugiados persas originales, y

(b) ha sido admitido formalmente en la religión zoroástrica, a través de la ceremonia navjote .

En este sentido, parsi es una denominación etnoreligiosa, cuya definición es motivo de controversia entre sus miembros, similar a la cuestión de identidad entre los judíos .

Algunos miembros de la comunidad sostienen, además, que un niño debe tener un padre parsi para ser elegible para ser introducido a la fe, pero la mayoría considera que esta afirmación es una violación de los principios zoroastrianos de igualdad de género y puede ser un remanente de una antigua definición legal del término parsi.

Una definición legal de Parsi, frecuentemente citada, se basa en un fallo de 1909 (posteriormente anulado) que no solo estipulaba que una persona no podía convertirse en Parsi al convertirse a la fe zoroástrica, sino que también señalaba:

La comunidad parsi está formada por: a) los parsis que descienden de los emigrantes persas originales y que nacen de padres zoroastrianos y que profesan la religión zoroastriana; b) los iraníes [aquí se refiere a los iraníes , no al otro grupo de zoroastrianos indios] que profesan la religión zoroastriana; c) los hijos de padres parsis con madres extranjeras que han sido debidamente y correctamente admitidos en la religión. ^[25]

Esta definición fue revocada varias veces. Los principios de igualdad de la Constitución de la India anulan las restricciones patrilineales expresadas en la tercera cláusula. La segunda cláusula fue impugnada y revocada en 1948. ^[26] En apelación en 1950, la sentencia de 1948 fue confirmada y toda la definición de 1909 fue considerada un obiter dictum –una opinión colateral y no jurídicamente vinculante (reafirmada en 1966)–. ^{[23] [27} ]

Según el censo de la India de 2011 , hay 57.264 parsis en la India. ^{[40] [41]} Según la Comisión Nacional para las Minorías , hay una "variedad de causas que son responsables de esta disminución constante de la población de la comunidad", las más importantes de las cuales fueron la falta de hijos y la migración. ^[42]

Si las tendencias demográficas proyectan que para el año 2020 los parsis serán sólo 23.000, dejarán de ser considerados una comunidad y pasarán a ser etiquetados como una " tribu ". ^[43]

Una quinta parte de la disminución de la población se atribuye a la migración. Hay comunidades parsis importantes en el Reino Unido , Australia , Canadá y los Estados Unidos . ^[44] Una tasa de natalidad más lenta que la tasa de mortalidad explica el resto: en 2001, los parsis mayores de 60 años representan el 31% de la comunidad. Solo el 4,7% de la comunidad parsi tiene menos de 6 años, lo que se traduce en 7 nacimientos por año por cada 1000 individuos. ^[45] En los últimos años se han expresado preocupaciones por la rápida disminución de la población de la comunidad parsi en la India. ^[46]

Los parsis también han estado migrando a su patria tradicional, Irán, y si bien el número de parsis que han regresado a Irán es pequeño en comparación con la comunidad zoroastriana general en Irán, su presencia ha ayudado a fortalecer los vínculos entre las comunidades zoroastrianas iraní e india. Los parsis desempeñaron un papel importante en la modernización de Irán, particularmente en el siglo XX. Sirvieron como recordatorio de la antigua herencia de Irán, que fue crucial para los iraníes. Los parsis también demostraron a los iraníes que era posible ser moderno y culturalmente auténtico, y que el resurgimiento del zoroastrismo podía ser una forma de modernizar la cultura iraní al tiempo que se conservaba su identidad original. ^[47]

Tanto Reza Shah como Muhammad Reza Shah desempeñaron un papel activo al alentar a los parsis a invertir en Irán y contribuir a su desarrollo económico invitándolos a regresar a su patria. Durante la dinastía Pahlavi en Irán, la relación entre el zoroastrismo y la identidad nacional iraní era difusa. Esto se ejemplificó con la adopción por parte de Reza Shah de los nombres del calendario zoroástrico y la colocación del símbolo Fravahar en importantes edificios gubernamentales. Además, mantuvo una estrecha relación con el representante parlamentario zoroástrico, Keikhosrow Shahrokh, a quien le confió importantes tareas gubernamentales. ^[48]

Reza Shah también simpatizaba con los zoroastrianos indios (parsis) y los alentó activamente a regresar a Irán para invertir y ayudar a desarrollar la economía del país. En 1932, invitó a Dinshah Irani , un líder parsi y fundador del Anjoman zoroastriano iraní y de la Liga de Irán en la India, a visitar Irán como parte de una delegación parsi. Reza Shah le concedió honores a Irani y le encomendó un mensaje para que lo llevara a la comunidad parsi en la India.

Ustedes, los parsis, son hijos de esta tierra tanto como cualquier otro iraní y, por lo tanto, tienen tanto derecho a tener la parte que les corresponde en su desarrollo como cualquier otro nacional.

Estimamos que los recursos de nuestro imperio son aún mayores que los de Estados Unidos, y al aprovecharlos, ustedes pueden hacer su parte. No queremos que vengan con todo el equipaje; sólo esperen un poco y observen.

Si consideráis que la propuesta es beneficiosa tanto para vosotros como para esta tierra, entonces venid y os saludaremos con los brazos abiertos, como podríamos hacerlo.

Nuestros queridos hermanos y hermanas.

El Irán es un vasto país repleto de ventajas y de nuevos campos de desarrollo. Sugerimos que los parsis, que son todavía hijos del Irán, aunque separados de él, consideren este país de hoy como propio, lo diferencien de su pasado inmediato y se esfuercen por sacar provecho de sus avances. ^{[48] [49] [50]}

En la década de 1930, los parsis discutieron la idea de comprar tierras en Irán para crear una colonia parsi. Sir Hormusji C. Adenwala propuso recaudar fondos en Bombay para este propósito, con el apoyo del gobierno iraní y Reza Shah. Algunos parsis ya se habían reasentado en Irán antes desde la época de Maneckji Hataria . ^[51] La Iran League Quarterly proporcionó información sobre los aspectos legales y económicos de la compra de tierras. La tierra cerca de Bandar-e Shapur se sugirió como particularmente valiosa debido a los planes del gobierno para el puerto. ^[51] Se consideraron planes similares para otras colonias parsis en Irán, incluidas Yazd y Kerman. La fabricación de textiles se consideró un área potencial para la inversión parsi, lo que llevó al establecimiento de la fábrica textil Khorsovi en Mashhad (basada en acuerdos de propiedad conjunta parsi e iraní). ^[51] También se discutió la combinación de empresas industriales y agrícolas en tales colonias. ^[51]

La proporción de género entre los parsis es inusual: en 2001, la proporción de hombres y mujeres era de 1.000 hombres por cada 1.050 mujeres (frente a 1.024 en 1991), debido principalmente a la elevada edad media de la población (las mujeres mayores son más comunes que los hombres mayores). En 2001, el promedio nacional en la India era de 1.000 hombres por cada 933 mujeres.

Los parsis tienen una alta tasa de alfabetización ; en 2001, la tasa de alfabetización era del 99,1%, la más alta de cualquier comunidad india (la media nacional era del 78,5%). El 97,1% de los parsis residen en zonas urbanas (la media nacional es del 27,8%). La lengua materna de los parsis es el gujarati . ^{[52] [53]} En el área metropolitana de Bombay, donde la densidad de parsis es más alta, alrededor del 13% de las mujeres parsis y alrededor del 24% de los hombres parsis no se casan. ^[54]

Según el Qissa-i Sanjan , el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes se originó en el Gran Jorasán . ^[9] Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la moderna provincia de Jorasán , parte del oeste/norte de Afganistán y en parte en tres repúblicas de Asia Central, a saber, Tayikistán , Turkmenistán y Uzbekistán .

Según la Qissa , el gobernante local, Jadi Rana , concedió a los inmigrantes permiso para quedarse con la condición de que adoptaran el idioma local ( gujarati ) y que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari ). ^[55] Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan , que se dice que recibió el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , en el moderno Turkmenistán). ^[9] A este primer grupo le siguió un segundo grupo procedente del Gran Jorasán cinco años después del primero, y esta vez con instrumentos religiosos consigo (el alat ). Además de estos Khorasani o Kohistani "gente de las montañas", como se dice que se llamaba inicialmente a los dos grupos iniciales, ^[56] se dice que al menos otro grupo llegó por tierra desde Sari, Irán . ^[57]

Aunque se cree que el grupo Sanjan fue el primero en establecerse en la región, la fecha exacta de su llegada es una cuestión de conjeturas. Todas las estimaciones se basan en el Qissa , que es vago o contradictorio con respecto a algunos períodos transcurridos. En consecuencia, se han propuesto tres fechas posibles (716, 765 y 936) como el año del desembarco, y el desacuerdo ha sido la causa de "muchas batallas intensas... entre parsis". ^[58] Dado que las fechas no se mencionan específicamente en los textos parsis anteriores al siglo XVIII, cualquier fecha de llegada es forzosamente una cuestión de especulación. La importancia del Qissa reside en cualquier caso no tanto en su reconstrucción de los acontecimientos como en su descripción de los parsis (en la forma en que han llegado a verse a sí mismos) y en su relación con la cultura dominante. Como tal, el texto juega un papel crucial en la configuración de la identidad parsi. Pero, "incluso si se llega a la conclusión de que la crónica basada en la transmisión verbal no es más que una leyenda, sigue siendo sin duda un documento extremadamente informativo para la historiografía parsi". ^[59]

Los zoroastrianos de Sanjan ciertamente no fueron los primeros zoroastrianos en el subcontinente. ^{[ cita requerida ]} Sindh , que toca Baluchistán , la periferia más oriental del mundo iraní, también había estado alguna vez bajo la administración costera del Imperio sasánida (226-651), que en consecuencia mantuvo puestos de avanzada allí. ^{[ cita requerida ]} Incluso después de la pérdida de Sindh , los iraníes continuaron desempeñando un papel importante en los vínculos comerciales entre el este y el oeste. ^{[ cita requerida ]} El historiador árabe del siglo IX Al-Masudi señala brevemente a los zoroastrianos con templos de fuego en al-Hind y en al-Sindh. ^[60] Hay evidencia de parsis individuales que residieron en Sindh en los siglos X y XII, pero se cree que la comunidad moderna actual data de la llegada británica a Sindh. ^[61] Además, para los iraníes, los puertos de Gujarat se encontraban en las rutas marítimas que complementaban la Ruta de la Seda terrestre y existían amplias relaciones comerciales entre las dos regiones. El contacto entre iraníes e indios ya estaba bien establecido incluso antes de la era común , y tanto los Puranas como el Mahabharata utilizan el término Parasikas para referirse a los pueblos al oeste del río Indo . ^[62]

"Las leyendas parsis sobre la migración de sus antepasados ​​a la India describen a una banda asediada de refugiados religiosos que escapan del nuevo gobierno después de las conquistas musulmanas para preservar su antigua fe". ^{[62] [63] [10] [11] [12]} Sin embargo, aunque los asentamientos parsis definitivamente surgieron a lo largo de la costa occidental del subcontinente indio después de la conquista árabe de Irán, no es posible afirmar con certeza que estas migraciones ocurrieron como resultado de la persecución religiosa contra los zoroastrianos. Si la fecha "tradicional" del siglo VIII (como se deduce de la Qissa ) se considera válida, debe asumirse "que la migración comenzó mientras el zoroastrismo todavía era la religión predominante en Irán y los factores económicos predominaron en la decisión inicial de migrar". ^[62] Este habría sido particularmente el caso si, como sugiere la Qissa , los primeros parsis vinieron originalmente del noreste (es decir, Asia Central) y previamente habían dependido del comercio de la Ruta de la Seda . ^[20] Aun así, en el siglo XVII, Henry Lord, un capellán de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales , señaló que los parsis llegaron a la India buscando " libertad de conciencia ", pero al mismo tiempo llegaron como "comerciantes con destino a las costas de la India, en el curso del comercio y las mercancías".

El Qissa tiene poco que decir sobre los acontecimientos que siguieron al establecimiento de Sanjan, y se limita a una breve nota sobre el establecimiento del "Fuego de la Victoria" (persa medio: Atash Bahram ) en Sanjan y su posterior traslado a Navsari . Según Dhalla, los siglos siguientes estuvieron "llenos de dificultades" ( sic ) antes de que el zoroastrismo "ganara un verdadero punto de apoyo en la India y asegurara a sus seguidores algunos medios de vida en este nuevo país de su adopción". ^[64]

Dos siglos después de su desembarco, los parsis comenzaron a establecerse en otras partes de Gujarat, lo que provocó "dificultades para definir los límites de la jurisdicción sacerdotal". ^[65] Estos problemas se resolvieron en 1290 mediante la división de Gujarat en cinco panthak (distritos), cada uno bajo la jurisdicción de una familia sacerdotal y sus descendientes. (Las continuas disputas sobre la jurisdicción sobre el Atash Bahram llevaron a que el fuego se trasladara a Udvada en 1742, donde hoy la jurisdicción se comparte de forma rotatoria entre las cinco familias panthak ).

Las inscripciones de las cuevas de Kanheri , cerca de Bombay, sugieren que, al menos hasta principios del siglo XI, el persa medio seguía siendo la lengua literaria del sacerdocio hereditario zoroastriano. No obstante, aparte de las inscripciones de Qissa y Kanheri, hay pocas pruebas de la existencia de los parsis hasta los siglos XII y XIII, cuando comenzaron a prepararse traducciones y transcripciones sánscritas «magistrales» ^[66] del Avesta y sus comentarios. De estas traducciones, Dhalla deduce que «los estudios religiosos se llevaban a cabo con gran celo en este período» y que el dominio del persa medio y del sánscrito entre los clérigos «era de un orden superior». ^[66]

Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XVI, los sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaron (en total) veintidós solicitudes de orientación religiosa a sus correligionarios en Irán, presumiblemente porque consideraban que los zoroastrianos iraníes "estaban mejor informados sobre asuntos religiosos que ellos mismos, y deben haber preservado la antigua tradición con más fidelidad que ellos mismos". ^[67] Estas transmisiones y sus respuestas (conservadas asiduamente por la comunidad como rivayat s ( epístolas )) abarcan los años 1478-1766 y tratan tanto de temas religiosos como sociales. Desde un punto de vista superficial del siglo XXI, algunas de estas ithoter ("preguntas") son notablemente triviales (por ejemplo, Rivayat 376: si la tinta preparada por un no zoroastriano es adecuada para copiar textos en lengua avéstica ), pero proporcionan una visión perspicaz de los temores y las ansiedades de los primeros zoroastrianos modernos. Así, la cuestión de la tinta es sintomática del miedo a la asimilación y a la pérdida de identidad, un tema que domina las preguntas planteadas y que sigue siendo un problema en el siglo XXI. Lo mismo ocurre con la cuestión de la conversión de los Juddin (no zoroastrianos) al zoroastrismo, a la que la respuesta (R237, R238) fue: aceptable, incluso meritoria. ^[68]

Sin embargo, "la precaria condición en la que vivieron durante un período considerable hizo que les fuera imposible mantener su antiguo celo proselitista . El miedo instintivo a la desintegración y la absorción en las grandes multitudes entre las que vivían creó en ellos un espíritu de exclusividad y un fuerte deseo de preservar las características raciales y los rasgos distintivos de su comunidad. Al vivir en una atmósfera sobrecargada por el sistema de castas hindú, sentían que su propia seguridad residía en rodear su comunidad con rígidas barreras de castas". ^[69] Aun así, en algún momento (posiblemente poco después de su llegada a la India), los zoroastrianos –quizás determinando que la estratificación social que habían traído consigo era insostenible en la pequeña comunidad– eliminaron todo, salvo el sacerdocio hereditario (llamado asronih en el Irán sasánida). Los estamentos restantes –los (r)atheshtarih (nobleza, soldados y funcionarios), los vastaryoshih (agricultores y pastores), los hutokshih (artesanos y trabajadores)– se fusionaron para formar una clase que abarcaba todo, conocida hoy como los behdini («seguidores de la daena », una de cuyas traducciones sería «buena religión»). Este cambio tendría consecuencias de largo alcance. Por un lado, abrió el acervo genético hasta cierto punto, ya que hasta entonces los matrimonios entre personas de distintas clases eran extremadamente raros (esto seguiría siendo un problema para el sacerdocio hasta el siglo XX). Por otro, eliminó las fronteras según líneas ocupacionales, un factor que haría que los parsis se granjearan el cariño de las autoridades coloniales de los siglos XVIII y XIX, que tenían poca paciencia con las complicaciones impredecibles del sistema de castas hindú (como cuando un empleado de una casta no trataba con un empleado de otra). ^{[ cita requerida ]}

Tras el tratado comercial de principios del siglo XVII entre el emperador mogol Jahangir y Jacobo I de Inglaterra, la Compañía de las Indias Orientales obtuvo los derechos exclusivos para residir y construir fábricas en Surat y otras zonas. Muchos parsis, que hasta entonces habían vivido en comunidades agrícolas por todo Gujarat, se trasladaron a los asentamientos dirigidos por los ingleses para aceptar los nuevos puestos de trabajo que se ofrecían. En 1668, la Compañía de las Indias Orientales inglesa arrendó las Siete Islas de Bombay a Carlos II de Inglaterra . La compañía consideró que el profundo puerto de la costa este de las islas era ideal para establecer su primer puerto en el subcontinente, y en 1687 trasladó su sede de Surat al incipiente asentamiento. Los parsis siguieron su ejemplo y pronto empezaron a ocupar puestos de confianza relacionados con el gobierno y las obras públicas. ^[70]

Mientras que antes la alfabetización había sido dominio exclusivo del sacerdocio, en la era del Raj británico , las escuelas británicas en la India proporcionaron a la nueva juventud parsi los medios no sólo para aprender a leer y escribir, sino también para ser educados en el sentido más amplio del término y familiarizarse con las peculiaridades del establishment británico. Estas capacidades fueron enormemente útiles para los parsis, ya que les permitieron "representarse a sí mismos como británicos", lo que hicieron "con más diligencia y eficacia que quizás cualquier otra comunidad del sur de Asia". ^[71] Mientras que las autoridades coloniales a menudo veían a los demás indios "como pasivos, ignorantes, irracionales, exteriormente sumisos pero interiormente astutos", ^[72] se consideraba que los parsis tenían los rasgos que las autoridades tendían a atribuirse a sí mismos. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) los veía como "diligentes", "concienzudos" y "hábiles" en sus actividades mercantiles . Observaciones similares haría James Mackintosh , registrador de Bombay de 1804 a 1811, quien señaló que "los parsis son un pequeño remanente de una de las naciones más poderosas del mundo antiguo, que, huyendo de la persecución hacia la India, estuvieron durante muchos siglos perdidos en la oscuridad y la pobreza, hasta que finalmente encontraron un gobierno justo bajo el cual rápidamente se convirtieron en uno de los cuerpos mercantiles más populares de Asia". ^[73]

Uno de ellos era un agente emprendedor llamado Rustom Maneck. En 1702, Maneck, que probablemente ya había amasado una fortuna bajo el dominio de los holandeses y los portugueses, fue nombrado primer corredor de la Compañía de las Indias Orientales (adquiriendo en el proceso el nombre de "Seth"), y en los años siguientes "él y sus asociados parsis ampliaron los horizontes ocupacionales y financieros de la comunidad parsi en general". ^[74] Así, a mediados del siglo XVIII, las casas de bolsa de la presidencia de Bombay estaban casi todas en manos parsis. Como James Forbes, el recaudador de Broach (ahora Bharuch ), anotaría en sus Memorias orientales (1770): "muchos de los principales comerciantes y propietarios de barcos en Bombay y Surat son parsis". "Activos, robustos, prudentes y perseverantes, ahora forman una parte muy valiosa de los súbditos de la Compañía en las costas occidentales del Indostán , donde son muy estimados". ^[73] En el siglo XVIII, los parsis, con sus habilidades en la construcción naval y el comercio, se beneficiaron enormemente del comercio entre la India y China. El comercio se centraba principalmente en la madera, la seda, el algodón y el opio. Por ejemplo, Jamsetjee Jejeebhoy adquirió la mayor parte de su riqueza mediante el comercio del algodón y el opio . ^[75] Poco a poco, ciertas familias "adquirieron riqueza y prominencia (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), muchas de las cuales serían conocidas por su participación en la vida pública de la ciudad y por sus diversas empresas educativas, industriales y caritativas". ^{[76] [77]} ).

Gracias a su generosidad, Maneck ayudó a establecer la infraestructura necesaria para que los parsis se establecieran en Bombay y, al hacerlo, "consolidó a Bombay como el principal centro de residencia y trabajo parsi en la década de 1720". ^[74] Tras el aislamiento político y económico de Surat en las décadas de 1720 y 1730, que resultó de los problemas entre las autoridades mogoles (remanentes) y los marathas , cada vez más dominantes , varias familias parsis de Surat emigraron a la nueva ciudad. Mientras que en 1700 "menos de un puñado de individuos aparecen como comerciantes en los registros; a mediados de siglo, los parsis dedicados al comercio constituían uno de los grupos comerciales más importantes de Bombay". ^[78] La generosidad de Maneck es, por cierto, también el primer ejemplo documentado de filantropía parsi. En 1689, el capellán anglicano John Ovington informó que en Surat la familia "ayuda a los pobres y está dispuesta a proveer de sustento y comodidad a quienes lo necesitan. Su bondad universal, ya sea empleando a quienes están listos y son capaces de trabajar, o otorgando una generosa caridad oportuna a quienes están enfermos y miserables, no deja a nadie desamparado, ni tolera un mendigo en toda su tribu". ^[79]

En 1728, el hijo mayor de Rustom, Naoroz (más tarde Naorojee), fundó el Panchayet Parsi de Bombay (en el sentido de un instrumento de autogobierno y no en el sentido de fideicomiso que es hoy) para ayudar a los parsis recién llegados en asuntos religiosos, sociales, legales y financieros. Utilizando sus vastos recursos, la familia Maneck Seth dedicó su tiempo, energía y recursos financieros nada despreciables a la comunidad parsi, con el resultado de que a mediados del siglo XVIII, el Panchayat era el medio aceptado por los parsis para hacer frente a las exigencias de la vida urbana y el instrumento reconocido para regular los asuntos de la comunidad. ^[80] Sin embargo, en 1838 el Panchayat estaba bajo ataque por impropiedad y nepotismo. En 1855, el Bombay Times señaló que el Panchayat carecía por completo de la autoridad moral o legal para hacer cumplir sus estatutos (los Bundobusts o códigos de conducta) y el consejo pronto dejó de ser considerado representativo de la comunidad. ^[81] A raíz de una decisión de julio de 1856 del Comité Judicial del Consejo Privado en la que se afirmaba que no tenía jurisdicción sobre los parsis en materia de matrimonio y divorcio, el Panchayat quedó reducido a poco más que un "tribunal matrimonial parsi" reconocido por el Gobierno. Aunque el Panchayat acabaría siendo restablecido como administrador de los bienes gananciales, en última instancia dejó de ser un instrumento de autogobierno. ^[82]

Casi al mismo tiempo que el papel del Panchayat estaba decayendo, surgieron otras instituciones que reemplazarían el papel del Panchayat en la contribución al sentido de cohesión social que la comunidad buscaba desesperadamente. A mediados del siglo XIX, los parsis eran muy conscientes de que su número estaba disminuyendo y vieron la educación como una posible solución al problema. En 1842, Jamsetjee Jejeebhoy estableció el Fondo de Beneficencia Parsi con el objetivo de mejorar, a través de la educación, la condición de los parsis empobrecidos que aún vivían en Surat y sus alrededores. En 1849, los parsis establecieron su primera escuela (mixta, lo que era una novedad en ese momento, pero que pronto se dividiría en escuelas separadas para niños y niñas) y el movimiento educativo se aceleró. El número de escuelas parsis se multiplicó, pero también había otras escuelas y universidades de asistencia gratuita. ^[83] Acompañado por una mejor educación y cohesión social, el sentido de distinción de la comunidad creció, y en 1854 Dinshaw Maneckji Petit fundó el Fondo de Mejora Zoroástrica Persa con el objetivo de mejorar las condiciones para sus correligionarios menos afortunados en Irán. El fondo logró convencer a un número de zoroastrianos iraníes para que emigraran a la India (donde hoy se los conoce como iraníes) y los esfuerzos de su emisario Maneckji Limji Hataria fueron fundamentales para obtener una remisión de la yizya para sus correligionarios en 1882.

En los siglos XVIII y XIX, los parsis habían surgido como "el pueblo más destacado de la India en materia educativa, industrial y social. Llegaron a la vanguardia del progreso, amasaron vastas fortunas y donaron generosamente grandes sumas en caridad". ^[84] Cerca del final del siglo XIX, el número total de parsis en la India colonial era de 85.397, de los cuales 48.507 vivían en Bombay, lo que constituía alrededor del 6,7% de la población total de la ciudad, según el censo de 1881. ^[85] Esta sería la última vez que los parsis serían considerados una minoría numéricamente significativa en la ciudad. ^{[ investigación original? ]}

No obstante, el legado del siglo XIX fue un sentido de autoconciencia como comunidad. Los símbolos culturales típicamente parsis de los siglos XVII y XVIII, como el idioma (una variante parsi del gujarati ), las artes, la artesanía y los hábitos de vestir se convirtieron en teatro , literatura, periódicos, revistas y escuelas parsis. Los parsis ahora dirigían centros médicos comunitarios, cuerpos de ambulancias, tropas de escultismo , clubes y logias masónicas . Tenían sus propias fundaciones benéficas, complejos de viviendas, instituciones legales, tribunales y gobierno. Ya no eran tejedores y pequeños comerciantes, sino que ahora estaban establecidos y dirigían bancos, molinos, industria pesada, astilleros y compañías navieras. Además, aun manteniendo su propia identidad cultural, no dejaron de reconocerse como indios nacionales, como señalaría Dadabhai Naoroji , el primer asiático en ocupar un escaño en el Parlamento británico : "Tanto si soy hindú, musulmán, parsi, cristiano o de cualquier otro credo, soy ante todo indio. Nuestro país es la India; nuestra nacionalidad es india". ^[86] Aunque tuvieron un papel descomunal en el movimiento independentista indio , la mayoría de los parsis se opusieron a la partición de la India indivisa . ^{[87] [88]}

En las décadas de 1860 y 1870, el lingüista Martin Haug interpretó las escrituras zoroástricas en términos cristianos y comparó a los yazata con los ángeles del cristianismo. En este esquema, los Amesha Spentas son el séquito de arcángeles de Ahura Mazda, y los hamkars son la hueste de apoyo de ángeles menores.

En la época en que Haug escribió sus traducciones, la comunidad parsi (es decir, la comunidad zoroastriana india) se encontraba bajo una intensa presión por parte de los misioneros ingleses y estadounidenses, que criticaban severamente a los zoroastrianos por —como lo describió John Wilson en 1843— "politeísmo", que según los misioneros era mucho menos valioso que su propio "monoteísmo". En esa época, el zoroastrismo carecía de teólogos propios, por lo que los zoroastrianos estaban mal equipados para defender sus propios argumentos. En esta situación, la contrainterpretación de Haug fue un alivio bienvenido y (en general) fue aceptada con gratitud como legítima. ^[89]

Haug's interpretations were subsequently disseminated as Zoroastrian ones, which then eventually reached the west where they were seen to corroborate Haug. Like most of Haug's interpretations, this comparison is today so well entrenched that a gloss of 'yazata' as 'angel' is almost universally accepted; both in publications intended for a general audience^[90][91] as well as in (non-philological) academic literature.^[92][93]

The migration of Parsis to India caused a lack of religious knowledge, which led to doubts in several matters, which made them send men to Iran during the Muslim rule in order to learn the religion from the Zoroastrians in Iran. However, according to the orientalist Arthur Christensen and several Arab historians, the Zoroastrian doctrine changed after the fall of the Sassanid state because the Zoroastrian clerics tried to save their religion from extinction by modifying it to resemble the religion of the Muslims. So that the Zoroastrians would not have a reason to convert to Islam, but this did not succeed in preventing the Zoroastrians from converting to Islam, and it also caused the emergence of a new version of Zoroastrianism that resembled Islam and differed from Zoroastrianism in the Sassanid era..^[7][13][8]

The main components of Zoroastrianism as practiced by the Parsi community are the concepts of purity and pollution (nasu), initiation (navjot), daily prayers, worship at Fire Temples, marriage, funerals, and general worship via practicing good thoughts, words and deeds.^[94]

The balance between good and evil is correlated to the idea of purity and pollution. Purity is held to be of the very essence of godliness. Pollution's very point is to destroy purity through the death of a human. In order to adhere to purity it is the duty of Parsis to continue to preserve purity within their body as God created them. A Zoroastrian priest spends his entire life dedicated to following a holy life.

Zoroastrians are not initiated by infant baptism. Children are initiated into the faith when they are old enough to recite some required prayers along with the priest at the time of the Navjote ceremony, ideally before they reach puberty. Though there is no actual age by which a child must be initiated into the faith (preferably after seven years), Navjote cannot be performed on an adult. While the Parsi traditionally do not do adult Navjote (except in cases where it is performed for descendants of Parsi wanting to join the faith), the Iranian Zoroastrian equivalent, the sedreh-pushti can be done at any age for those wanting to convert.^[95]

The initiation begins with a ritual bath, then a spiritual cleansing prayer; the child changes into white pajama pants, a shawl, and a small cap. Following introductory prayers, the child is given the sacred items that are associated with Zoroastrianism: a sacred shirt and cord, sudre, and kusti. The child then faces the main priest and fire is brought in to represent God. Once the priest finishes with the prayers, the child's initiation is complete and he or she has become part of the community and religion.

Marriage is very important to the members of the Parsi community, believing that in order to continue the expansion of God's kingdom they must procreate. Up until the mid-19th century child marriages were common even though the idea of child marriage was not part of the religious doctrine. Consequently, when social reform started happening in India, the Parsi community discontinued the practice^{[citation needed]}. There are, however, rising problems over the availability of brides. More and more women in the Parsi community are becoming well educated and are therefore either delaying marriage or not partaking at all^{[citation needed]}. Women within the Parsi community in India are 97% literate; 42% have completed high school or college and 29% have an occupation in which they earn a substantial amount of money. The wedding ceremony begins much like the initiation with a cleansing bath. The bride and groom then travel to the wedding in florally decorated cars. The priests from both families facilitate the wedding. The couple begin by facing one another with a sheet to block their view of each another. Wool is passed over the two seven times to bind them together. The two are then supposed to throw rice to their partner symbolizing dominance. The religious element comes in next when the two sit side by side to face the priest. ^{[citation needed]}

The pollution that is associated with death has to be handled carefully. A separate part of the home is designated to house the corpse for funeral proceedings before being taken away. The priest comes to say prayers that are for the cleansing of sins and to affirm the faith of the deceased. Fire is brought to the room and prayers are begun. The body is washed and inserted clean within a sudre and kusti. The ceremony then begins, and a circle is drawn around the body into which only the bearers may enter. As they proceed to the cemetery they walk in pairs and are connected by white fabric. A dog is essential in the funeral process because it is able to see death. The body is taken to the tower of death where the vultures feed on it. Once the bones are bleached by the sun they are pushed into the circular opening in the center. The mourning process is four days long, and rather than creating graves for the dead, charities are established in honor of the person.

Zoroastrian festivals were originally held outside in the open air; temples were not common until later. Most of the temples were built by wealthy Parsis who needed centers that housed purity. As stated before, fire is considered to represent the presence of Ahura Mazda, and there are two distinct differences for the types of fire for the different temples. The first type of temple is the Atash Behram, which is the highest level of fire. The fire is prepared for an entire year before it can be installed, and once it is, it is cared for to the highest possible degree. There are only eight such temples located within India. The second type of fire temple is called a Dar-i Mihr, and the preparation process is not as intense. There are about 160 of these located throughout India.

Until about the 12th century, all Zoroastrians followed the same 365-day religious calendar, which had remained largely unmodified since the calendar reforms of Ardashir I (r. 226-241 AD). Since that calendar did not compensate for the fractional days that go to make up a full solar year, with time it was no longer accordant with the seasons.

Sometime between 1125 and 1250 (cf. Boyce 1970, p. 537), the Parsis inserted an embolismic month to level out the accumulating fractional days. However, the Parsis were the only Zoroastrians to do so (and did it only once), with the result that, from then on, the calendar in use by the Parsis and the calendar in use by Zoroastrians elsewhere diverged by a matter of thirty days. The calendars still had the same name, Shahenshahi (imperial), presumably because none were aware that the calendars were no longer the same.

In 1745 the Parsis in and around Surat switched to the Kadmi or Kadimi calendar on the recommendation of their priests who were convinced that the calendar in use in the ancient homeland must be correct. Moreover, they denigrated the Shahenshahi calendar as being "royalist".

In 1906 attempts to bring the two factions together resulted in the introduction of a third calendar based on an 11th-century Seljuk model: the Fasili, or Fasli, calendar had leap days intercalated every four years and it had a New Year's day that fell on the day of the vernal equinox. Although it was the only calendar always in harmony with the seasons, most members of the Parsi community rejected it on the grounds that it was not in accord with the injunctions expressed in Zoroastrian tradition (Dēnkard 3.419).^[96]

Today the majority of Parsis are adherents of the Parsi version of the Shahenshahi calendar although the Kadmi calendar does have its adherents among the Parsi communities of Surat and Bharuch. The Fasli calendar does not have a significant following among Parsis, but, by virtue of being compatible with the Bastani calendar (an Iranian development with the same salient features as the Fasli calendar), it is predominant among the Zoroastrians of Iran.

Since some of the Avesta prayers contain references to the names of the months, and some other prayers are used only at specific times of the year, the issue of which calendar is "correct" also has theological ramifications.

To further complicate matters, in the late 18th century (or early 19th century) a highly influential head-priest and staunch proponent of the Kadmi calendar, Phiroze Kaus Dastur of the Dadyseth Atash-Behram in Bombay, became convinced that the pronunciation of prayers as recited by visitors from Iran was correct, while the pronunciation as used by the Parsis was not. He accordingly went on to alter some (but not all) of the prayers, which in due course came to be accepted by all adherents of the Kadmi calendar as the more ancient (and thus presumably correct). However, scholars of Avestan language and linguistics attribute the difference in pronunciation to a vowel-shift that occurred only in Iran and that the Iranian pronunciation as adopted by the Kadmis is actually more recent than the pronunciation used by the non-Kadmi Parsis.

The calendar disputes were not always purely academic, either. In the 1780s, emotions over the controversy ran so high that violence occasionally erupted. In 1783 a Shahenshahi resident of Bharuch named Homaji Jamshedji was sentenced to death for kicking a young Kadmi woman and so causing her to miscarry.

Of the eight Atash-Behrams (the highest grade of fire temple) in India, three follow the Kadmi pronunciation and calendar, the other five are Shahenshahi. The Fassalis do not have their own Atash-Behram.

The Ilm-e-Kshnoom ('science of ecstasy', or 'science of bliss') is a school of Parsi-Zoroastrian philosophy based on a mystic and esoteric, rather than literal, interpretation of religious texts. According to adherents of the sect, they are followers of the Zoroastrian faith as preserved by a clan of 2000 individuals called the Saheb-e-Dilan ('Masters of the Heart') who are said to live in complete isolation in the mountainous recesses of the Caucasus (alternatively, in the Alborz range, around Mount Damavand).

There are few obvious indications that a Parsi might be a follower of the Kshnoom. Although their Kusti prayers are very similar to those used by the Fassalis, like the rest of the Parsi community the followers of Kshnoom are divided with respect to which calendar they observe. There are also other minor differences in their recitation of the liturgy, such as repetition of some sections of the longer prayers. Nonetheless, the Kshnoom are extremely conservative in their ideology and prefer isolation even with respect to other Parsis.

The largest community of followers of the Kshnoom lives in Jogeshwari, a suburb of Bombay, where they have their own fire temple (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), their own housing colony (Behram Baug) and their own newspaper (Parsi Pukar). There is a smaller concentration of adherents in Surat, where the sect was founded in the last decades of the 19th century.

It has been traditional, in Mumbai and Karachi at least, for dead Parsis to be taken to the Towers of Silence where the corpses are quickly eaten by the city's vultures. The reason given for this practice is that earth, fire, and water are considered sacred elements which should not be defiled by the dead. Therefore, burial and cremation have always been prohibited in Parsi culture. However, in modern day Mumbai and Karachi the population of vultures has drastically reduced due to extensive urbanization and the unintended consequence of treating humans and livestock with antibiotics,^[97] and the anti-inflammatory diclofenac, which harm vultures and have led to the Indian vulture crisis.^[98] As a result, the bodies of the deceased are taking much longer to decompose. Solar panels have been installed in the Towers of Silence to speed up the decomposition process, but this has been only partially successful especially during monsoons. In Peshawar a Parsi graveyard was established in the late 19th century, which still exists; this cemetery is unique as there is no Tower of Silence. Nevertheless, the majority of Parsis still use the traditional method of disposing of their loved ones and consider this as the last act of charity by the deceased on earth.

The Tower of Silence in Mumbai is located at Doongerwadi at Malabar Hill. In Karachi, the Tower of Silence is located in Parsi Colony, near the Chanesar Goth and Mehmoodabad localities.^[99]

Genealogical DNA tests have brought mixed results. Some studies supports the Parsi contention that they have maintained their Persian roots by avoiding intermarriage with local populations.^[100]

A study published in Genome Biology based on high density SNP data has shown that the Parsis are genetically closer to Iranian populations than to their South Asian neighbours. They also share the highest number of haplotypes with present-day Iranians; the admixture of the Parsis with Indian populations was estimated have occurred approximately 1,200 years ago. It is also found that Parsis are genetically closer to Neolithic Iranians than to modern Iranians who had recently received some genes from the Near East.^[39]

In that 2002 study of the Y-chromosome (patrilineal) DNA of the Parsis of Pakistan, it was determined that Parsis are genetically closer to Iranians than to their neighbours.^[101] A 2023 study was the first to delve deeply into maternal ancestry with high-resolution mitochondrial markers. They conducted a detailed phylogenetic analysis to infer their maternal genetic affinity. This revealed the Parsi mitogenomes, characterized by the mtDNA haplogroup M3a1 + 204, share a clade with both Middle Eastern and South Asian modern individuals in both the Maximum Likelihood tree and Bayesian phylogenetic tree. This haplogroup was also prevalent among the medieval Swat valley population and was observed in two Roopkund A individuals. In the phylogenetic network, these samples share a haplotype with both South Asian and Middle Eastern samples. Thus, the maternal ancestry of the first Parsi settlers includes genetic components similar to South Asian and Middle Eastern populations.^[102]

In 2017, a research study discovered that Parsis exhibit a stronger genetic affinity with Neolithic Iranians than with modern Iranians, who have experienced more recent admixture from the Near East. The study also identified 48% of South-Asian-specific mitochondrial lineages in ancient samples, which could be attributed to the assimilation of local females during the initial settlement or may be representative of mitochondrial lineages that have become extinct in Iran.^[39] That would make the population genetics of Parsis about 3/4 Iranian and 1/4 Indian.

The genetic studies of Parsis of Pakistan show sharp contrast between genetic data obtained from mitochondrial DNA (mtDNA) and Y-chromosome DNA (Y-DNA), different from most populations. Historical records suggests that they had moved from Iran to India, first to Gujarat and then to Mumbai and Karachi. According to Y-DNA, they resemble the Iranian population, which supports historical records. When the mtDNA pool is compared to Iranians and Gujaratis (their putative parental populations), it contrasted Y-DNA data. Parsis have a high frequency of haplogroup M (55%), similar to Indians, which is just 1.7% in combined Iranian sample. According to the research findings, there is a noticeable contrast between the maternal and paternal components of the Parsi population. Despite their small population size, the high diversity observed in both the Y-DNA and mtDNA lineages suggests that a strong drift effect is improbable. The studies suggest a male-mediated migration of Parsi ancestors from Iran to Gujarat where they admixed with the local female population during initial settlements, which ultimately resulted in loss of Iranian mtDNA.^[103][39]

The absence of lung cancer-related DNA mutational signals among Parsis both point to the community's distinctive non-smoking social practises, which have been practised for millennia. Additionally Parsis have high prevalence of longevity as a genetic feature.^[104] Parsis have however been shown to have high rates of breast cancer^[105] bladder cancer, glucose-6-phosphate dehydrogenase deficiency and Parkinson's disease.^[106]

D. L. Sheth, the former director of the Centre for the Study of Developing Societies (CSDS), lists Indian communities that constituted the middle class and were traditionally "urban and professional" (following professions such as doctors, lawyers, teachers, engineers, etc.) immediately after Indian partition in 1947. This list included the Kashmiri Pandits, the Nagar Brahmins from Gujarat, the Brahmins from Southern India, the Punjabi Khatris and Kayastha from northern India, the Chitpavans and CKPs from Maharashtra; Bengali Probasis and Bhadraloks, the Parsis, as well as the upper echelons of the Indian Muslim and Indian Christian communities throughout the country. According to Pavan K. Varma, "Education was a common thread that bound together this pan-Indian elite"; almost all of the members of these communities could read and write in English and were educated beyond regular schooling institutions.^[107][108]

The Parsis have made considerable contributions to the history and development of India, all the more remarkable considering their small numbers. As the maxim "Parsi, thy name is charity" alludes to, their most prominent contribution is their philanthropy.

Although their people's name Parsi comes from the Persian-language word for a Persian person, in Sanskrit the term means "one who gives alms".^[109][110]

Mahatma Gandhi would note in a much misquoted statement,^[111] "I am proud of my country, India, for having produced the splendid Zoroastrian stock, in numbers beneath contempt, but in charity and philanthropy perhaps unequaled and certainly unsurpassed."^[112] Several landmarks in Mumbai are named after Parsis, including Nariman Point. The Malabar Hill in Mumbai, is a home to several prominent Parsis. Parsis prominent in the Indian independence movement include Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji, and Bhikaiji Cama.

Particularly notable Parsis in the fields of science and industry include physicist Homi J. Bhabha, nuclear scientist Homi N. Sethna, industrialists J. R. D. Tata and Jamsetji Tata, regarded as the "Father of Indian Industry",^[113] and construction tycoon Pallonji Mistry. The families Godrej, Mistry family, Tata, Petit, Cowasjee, Poonawalla, and Wadia are important industrial Parsi families.

Other notable Parsi business persons include Ratan Tata, Cyrus Mistry, Ratanji Dadabhoy Tata, Dinshaw Maneckji Petit, Ness Wadia, Neville Wadia, Jehangir Wadia and Nusli Wadia—all of them related through marriage to Muhammad Ali Jinnah, the founder of Pakistan. Mohammad Ali Jinnah's wife Rattanbai Petit, was born into two of the Parsi Petit–Tata families, and their daughter Dina Jinnah was married to Parsi industrialist Neville Wadia, the scion of the Wadia family. Other notable businessmen include Cyrus Poonawalla and his son Adar Poonawalla. The husband of Indian Prime Minister Indira Gandhi and son-in-law of Jawaharlal Nehru, Feroze Gandhi, was a Parsi with ancestral roots in Bharuch.

The Parsi community has given India several distinguished military officers. Field Marshal Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw, Military Cross, the architect of India's victory in the 1971 war, was the first officer of the Indian Army to be appointed a Field Marshal. Admiral Jal Cursetji was the first Parsi to be appointed Chief of the Naval Staff of the Indian Navy. Air Marshal Aspy Engineer served as India's second Chief of Air Staff, post-independence, and Air Chief Marshal Fali Homi Major served as the 18th Chief of Air Staff. Vice Admiral RF Contractor served as the 17th Chief of the Indian Coast Guard. Lieutenant Colonel Ardeshir Burjorji Tarapore was killed in action in the 1965 Indo-Pakistan war and was posthumously awarded the Param Vir Chakra, India's highest military award for gallantry in action.

The Parsi community has produced several notable sports figures who have made significant contributions to their respective fields. In cricket, Nari Contractor, Rusi Modi, Farokh Engineer and Polly Umrigar were renowned for their exceptional skills and leadership. In music, rock musician Freddie Mercury; composer Kaikhosru Shapurji Sorabji; conductor Zubin Mehta.

In literature and journalism, they boast authors Rohinton Mistry, Firdaus Kanga, Bapsi Sidhwa, Ardashir Vakil, and investigative journalists Ardeshir Cowasjee, Russi Karanjia, and Behram Contractor. The film industry features screenwriter and photographer Sooni Taraporevala, actors Boman Irani, Erick Avari, actresses Nina Wadia and Persis Khambatta, and Thailand's cinematic pioneer Rattana Pestonji.

Educational and legal achievements include educator Jamshed Bharucha, suffragist, cultural studies theorist Homi K. Bhabha, and first female barrister Mithan Jamshed Lam, Pakistan's first Parsi Supreme Court Justice Dorab Patel, and constitutional experts Fali S. Nariman and Nani Ardeshir Palkhivala, along with former Attorney-General of India Soli Sorabjee, and Supreme Court Justice Rohinton F. Nariman, India's first female photojournalist, Homai Vyarawalla, also hails from this community, as does Naxalite leader and intellectual Kobad Ghandy.

• Achaemenid conquest of the Indus Valley

• "Parsi-Religion and Expressive Culture". Countries and their Cultures. Advameg, Inc.
• "A brief introduction to Zoroastrianism". Kwintessentials. Archived from the original on May 1, 2016. Retrieved June 8, 2013.
• Naoroji, Dadabhai (1861), The Parsee Religion, University of London
• Haug, Martin. (1878) Essays on the Sacred Language, Writings, and Religion of the Parsis
• Karaka, Dosabhai Framjee (1884a), History of the Parsis – Including their manners, customs, religion and present position. (Vol. 1), London: Macmillan & Co.
• Karaka, Dosabhai Framjee (1884b), History of the Parsis – Including their manners, customs, religion and present position. (Vol. 2), London: Macmillan & Co.
• Karkaria, Bachi (January 9, 2016). "Why is India's wealthy Parsi community vanishing?". BBC.
• Marashi, Afshin. "Exile and the Nation: The Parsi Community of India and the Making of Modern Iran". University of Texas Press, 2020.
• Editorial Viewpoint (February 21, 2006), "How trust-worthy?", Parsiana, no. 48, archived from the original on July 15, 2011
• Uberoi, Anuradha (January 6, 2020), Chennai Brew- Some Voices Some Communities & "These Communities Call Chennai 'home'", The Hindu. ISBN 978-93-5351-676-5.

• Parsis at Curlie
• "Govt launches scheme to arrest decline in Parsi population". Hindustan Times. July 27, 2010. Archived from the original on December 25, 2011.
• Parsis – a photographic journey—online book
• "Falling Indian minority hopes romance can stop decline"—BBC News
• The Story of Parsi Enterprise