feminismo poscolonial

El feminismo poscolonial es una forma de feminismo que se desarrolló como respuesta al feminismo centrado exclusivamente en las experiencias de las mujeres en las culturas occidentales y las antiguas colonias . El feminismo poscolonial busca explicar cómo el racismo y los efectos políticos, económicos y culturales duraderos del colonialismo afectan a las mujeres no blancas y no occidentales en el mundo poscolonial . ^{[ 1 ]} El feminismo poscolonial se originó en la década de 1980 como una crítica a las teóricas feministas de los países desarrollados, señalando las tendencias universalizadoras de las ideas feministas dominantes y argumentando que las mujeres que viven en países no occidentales están mal representadas. ^{[ 2 ]}

El feminismo poscolonial sostiene que, al utilizar el término «mujer» como grupo universal, las mujeres se definen únicamente por su género y no por su nacionalidad, clase social, ocupación, edad, raza, etnia, religión, idioma u orientación sexual. ^{[ 3 ]} Las feministas poscoloniales también trabajan para incorporar las ideas de los movimientos feministas indígenas y de otros países del Tercer Mundo al feminismo occidental dominante . El feminismo del Tercer Mundo parte de la idea de que el feminismo en estos países no se importa del Primer Mundo, sino que se origina en ideologías internas y factores socioculturales. ^{[ 4 ]}

El feminismo poscolonial a veces es criticado por el feminismo convencional, que argumenta que debilita el movimiento feminista en general al dividirlo. ^{[ 5 ]} También se le critica con frecuencia por su sesgo occidental. ^{[ 6 ]}

La historia de los movimientos feministas modernos se puede dividir en tres olas. Cuando el feminismo de la primera ola se originó a finales del siglo XIX, surgió como un movimiento entre mujeres blancas de clase media del Norte global que tenían un acceso razonable tanto a recursos como a educación. Por lo tanto, la primera ola del feminismo abordó casi exclusivamente los problemas de estas mujeres que gozaban de una posición económica relativamente acomodada. ^{[ 7 ]} Las feministas de la primera ola se centraron en derechos absolutos como el sufragio y en la eliminación de otras barreras a la igualdad legal de género. Esta población no incluía las realidades de las mujeres de color que sentían la fuerza de la opresión racial ni las mujeres económicamente desfavorecidas que se veían obligadas a abandonar el hogar y a realizar trabajos manuales . ^{[ 8 ]} Sin embargo, el feminismo de la primera ola sí logró obtener el voto para las mujeres y también, en ciertos países, modificar las leyes relativas al divorcio y a la custodia y manutención de los hijos.

La segunda ola del feminismo comenzó a principios de la década de 1960 e inspiró a las mujeres a examinar las luchas de poder sexistas que existían en sus vidas personales y amplió el debate para incluir cuestiones en el ámbito laboral, la sexualidad, la familia y los derechos reproductivos. Logró victorias notables en relación con la igualdad salarial y la eliminación de prácticas discriminatorias basadas en el género. La teoría feminista de la primera y la segunda ola no tuvo en cuenta las diferencias entre las mujeres en términos de raza y clase; solo abordó las necesidades y los problemas de las mujeres blancas occidentales que iniciaron el movimiento. El feminismo poscolonial surgió como parte de la tercera ola del feminismo , que comenzó en la década de 1980, junto con muchos otros movimientos feministas centrados en la raza, para reflejar la naturaleza diversa de la experiencia vivida por cada mujer. ^{[ 9 ]} Audre Lorde contribuyó a la creación del feminismo poscolonial con su ensayo de 1984 «Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo». El ensayo de Chandra Talpade Mohanty, "Bajo la mirada occidental", también se publicó en 1984 y analiza la representación homogeneizadora que el feminismo occidental hace de la "mujer del tercer mundo". Estas obras, junto con muchas otras, fueron fundamentales para la formación del feminismo poscolonial.

Muchas de las primeras teóricas clave del feminismo poscolonial provienen de la India y se inspiraron en sus experiencias directas con los efectos que la colonización había dejado en su sociedad. Cuando los colonizadores llegaron a la India, se le dio al género una importancia que antes no era tan frecuente. Muchas mujeres perdieron poder y autonomía económica mientras que los hombres ganaron mucho más, y esto tuvo un efecto duradero incluso después de que la India obtuviera la independencia ^{[ 10 ].}

En un intento por alejarse de las grandes narrativas derivadas de la globalización , la teoría poscolonial se formó como una crítica académica de la literatura colonial. ^{[ 11 ]} Al reconocer las diferencias entre los diversos grupos de mujeres, el feminismo poscolonial aborda lo que algunos denominan la simplificación excesiva del feminismo occidental como una mera resistencia contra la opresión sexista. El feminismo poscolonial, en cambio, también relaciona las cuestiones de género con otras esferas de influencia dentro de la sociedad. ^{[ 9 ]}

El feminismo poscolonial es una corriente de pensamiento relativamente nueva, que se desarrolla principalmente a partir del trabajo de las teóricas poscoloniales que se ocupan de evaluar cómo las diferentes relaciones coloniales e imperiales a lo largo del siglo XIX han impactado la forma en que las culturas particulares se ven a sí mismas. ^{[ 12 ]} Esta corriente particular del feminismo promueve una perspectiva más amplia de las complejas capas de opresión que existen dentro de cualquier sociedad. ^{[ 8 ]} Académicas como C. Sarah Soh han examinado cómo las estructuras coloniales y poscoloniales moldearon las experiencias de género y su representación en la memoria nacional. ^{[ 13 ]}

El feminismo poscolonial comenzó simplemente como una crítica tanto del feminismo occidental como de la teoría poscolonial, pero posteriormente se convirtió en un método de análisis en auge para abordar cuestiones clave dentro de ambos campos. ^{[ 5 ]} A diferencia de la teoría poscolonial convencional, que se centra en los impactos persistentes que el colonialismo ha tenido en las instituciones económicas y políticas actuales de los países, las teóricas feministas poscoloniales están interesadas en analizar por qué la teoría poscolonial no aborda las cuestiones de género. El feminismo poscolonial también busca dilucidar la tendencia del pensamiento feminista occidental a aplicar sus afirmaciones a mujeres de todo el mundo debido a que el alcance de la teoría feminista es limitado. ^{[ 14 ]} De esta manera, el feminismo poscolonial intenta dar cuenta de las debilidades percibidas tanto dentro de la teoría poscolonial como dentro del feminismo occidental. El concepto de colonización ocupa muchos espacios diferentes dentro de la teoría feminista poscolonial; puede referirse al acto literal de adquirir tierras o a formas de esclavitud social, discursiva, política y económica en una sociedad.

En el ensayo fundamental de Audre Lorde , «Las herramientas del amo jamás desmantelarán la casa del amo», Lorde utiliza la metáfora de «las herramientas del amo» y «la casa del amo» para explicar que el feminismo occidental no está logrando un cambio positivo para las mujeres del tercer mundo al emplear las mismas herramientas que el patriarcado utiliza para oprimirlas. Lorde descubrió que la literatura feminista occidental negaba las diferencias entre las mujeres y desalentaba su aceptación. Lorde afirma que las diferencias entre las mujeres deben utilizarse como fortalezas para crear una comunidad en la que las mujeres utilicen sus distintas fortalezas para apoyarse mutuamente. ^{[ 15 ]}

Chandra Talpade Mohanty , una de las principales teóricas del movimiento, aborda este tema en su ensayo fundamental «Bajo la mirada occidental». ^{[ 1 ]} En este ensayo, Mohanty afirma que las feministas occidentales escriben sobre las mujeres del Tercer Mundo como una construcción compuesta y singular, arbitraria y limitante. Sostiene que estas mujeres son representadas en los escritos como víctimas del control masculino y de la cultura tradicional, sin incorporar información sobre el contexto histórico y las diferencias culturales con el Tercer Mundo. Esto crea una dinámica en la que el feminismo occidental funciona como la norma con la que se evalúa la situación en el mundo en desarrollo. ^{[ 9 ]} La iniciativa principal de Mohanty es permitir que las mujeres del Tercer Mundo tengan autonomía y voz dentro del ámbito feminista.

En el artículo «Las mujeres del Tercer Mundo y las deficiencias del feminismo occidental», Ethel Crowley, profesora de sociología en el Trinity College de Dublín , escribe sobre las carencias del feminismo occidental al aplicarlo a sociedades no occidentales. Acusa a las feministas occidentales de reduccionismo teórico en lo que respecta a las mujeres del Tercer Mundo. Su principal crítica al feminismo occidental radica en que dedica demasiado tiempo a la «critica minuciosa» ideológica en lugar de formular estrategias para abordar los problemas señalados. El punto más destacado que Crowley subraya en su artículo es que la etnografía puede ser esencial para la resolución de problemas, y que la libertad no significa lo mismo para todas las mujeres del mundo. ^{[ 16 ]}

El feminismo poscolonial surgió como una crítica al fracaso del feminismo occidental para abordar la complejidad de las problemáticas feministas poscoloniales, tal como se manifiestan en los movimientos feministas del Tercer Mundo. Las feministas poscoloniales buscan integrar la lucha de las mujeres del Sur global al movimiento feminista en general. ^{[ 17 ]} Las feministas occidentales y las feministas de fuera de Occidente también suelen diferir en cuanto a raza y religión, lo cual no se reconoce en el feminismo occidental y puede generar otras diferencias. El feminismo occidental tiende a ignorar o negar estas diferencias, lo que obliga discursivamente a las mujeres del Tercer Mundo a existir dentro del mundo de las mujeres occidentales y a que su opresión se clasifique según una escala etnocéntrica occidental. ^{[ 18 ]}

Las feministas poscoloniales no coinciden en que las mujeres sean un grupo universal y rechazan la idea de una hermandad global. Por lo tanto, es necesario examinar qué es lo que realmente une a las mujeres para comprender los objetivos de los movimientos feministas y las similitudes y diferencias en las luchas de las mujeres en todo el mundo. ^{[ 17 ]} El objetivo de la crítica feminista poscolonial al feminismo occidental tradicional es comprender la participación simultánea en más de una batalla emancipadora, distinta pero interconectada. ^{[ 19 ]}

Esto es significativo porque los discursos feministas son críticos y liberadores en su intención y, por lo tanto, no están exentos de estar inscritos en sus relaciones de poder internas. La esperanza de las feministas poscoloniales es que el movimiento feminista en general incorpore esta amplia gama de teorías que buscan alcanzar una perspectiva cultural más allá del mundo occidental, reconociendo las experiencias individuales de las mujeres en todo el mundo. Ali Suki destaca la falta de representación de las mujeres de color en la investigación feminista, comparando el peso de la blancura con el de las masculinidades. ^{[ 11 ]} Este problema no se debe a una escasez de trabajos académicos en el Sur global, sino a una falta de reconocimiento y difusión. Esto refuerza la hegemonía occidental y respalda la afirmación de una representación desproporcionada de académicos blancos occidentales. La mayor parte de la literatura feminista disponible sobre el Sur global tiende a ser escrita por teóricos occidentales, lo que resulta en el blanqueamiento de las historias. ^{[ 20 ]}

Las teóricas feministas poscoloniales no siempre están unificadas en sus reacciones a la teoría poscolonial y al feminismo occidental, pero en conjunto, estas teóricas han debilitado significativamente los límites del feminismo dominante. ^{[ 14 ]} La intención del feminismo poscolonial es reducir el lenguaje homogeneizador junto con una estrategia general para incorporar a todas las mujeres en el entorno teórico. Si bien se hacen esfuerzos para eliminar la idea del "otro" del Tercer Mundo, un marco feminista eurocéntrico occidental a menudo presenta al "otro" como víctima de su cultura y tradiciones. Brina Bose destaca el proceso continuo de "alienación y alianza" de otras teóricas con respecto al feminismo poscolonial; ella enfatiza, "...el peligro obvio tanto en 'hablar por' las silenciosas/silenciadas como en buscar poder de represalia en conexiones esquivas..." ^{[ 21 ]} Hay una tendencia en muchos campos académicos diferentes y estrategias políticas a utilizar modelos occidentales de sociedades como marco para el resto del mundo. Esta crítica está respaldada por otros trabajos académicos, incluido el de Sushmita Chatterjee, quien describe las complicaciones de añadir el feminismo como una "construcción ideológica occidental para salvar a las mujeres de piel morena de su patriarcado cultural inherentemente opresivo". ^{[ 6 ]}

Los movimientos feministas poscoloniales analizan la historia de género del colonialismo y cómo esta sigue afectando la situación de las mujeres en la actualidad. En las décadas de 1940 y 1950, tras la creación de las Naciones Unidas , Occidente supervisaba a las antiguas colonias en función de lo que se consideraba progreso social. La definición de progreso social estaba ligada a la adhesión a las normas socioculturales occidentales. La situación de las mujeres en el mundo en desarrollo ha sido monitoreada por organizaciones como las Naciones Unidas. Como resultado, las prácticas y roles tradicionales asumidos por las mujeres, a veces considerados desagradables según los estándares occidentales, podían interpretarse como una forma de rebelión contra el dominio colonial. Algunos ejemplos incluyen el uso del velo o la mutilación genital femenina . Estas prácticas suelen ser mal vistas por las mujeres occidentales, pero en muchas partes del mundo se consideran prácticas culturales legítimas, plenamente respaldadas por las mujeres que las practican. ^{[ 9 ]} Por lo tanto, la imposición de normas culturales occidentales puede tener como objetivo mejorar la situación de las mujeres, pero también puede generar conflictos.

Para comprender la teoría feminista poscolonial, primero hay que entender la teoría poscolonial . En sociología, la teoría poscolonial se centra en comprender y examinar los impactos sociales del colonialismo europeo. Su principal argumento es que el mundo moderno, tal como lo conocemos, es imposible de comprender sin entender su relación con el imperialismo y la historia del dominio colonial. ^{[ 22 ]} El poscolonialismo puede ofrecer un espacio para que los ciudadanos debatan diversas experiencias del período colonial. Estas pueden incluir: «migración, esclavitud, opresión, resistencia, representación, diferencia, raza, género, lugar y respuestas a los discursos influyentes de la Europa imperial». ^{[ 23 ]} Ania Loomba critica la terminología de «poscolonial» argumentando que el prefijo «post» implica implícitamente las consecuencias de la colonización; plantea la pregunta: «¿Cuándo, exactamente, comienza lo “poscolonial”?». ^{[ 24 ]} Las feministas poscoloniales ven los paralelismos entre las naciones recientemente descolonizadas ^{[ 25 ]} y la situación de las mujeres dentro del patriarcado, adoptando la «perspectiva de un subgrupo socialmente marginado en su relación con la cultura dominante». ^{[ 23 ]} De esta manera, el feminismo y el poscolonialismo pueden considerarse como objetivos similares: dar voz a quienes carecían de ella en el orden social dominante tradicional. Si bien esto tiene un valor significativo para el surgimiento de nuevas teorías y debates, no existe una única historia global y el imperialismo occidental sigue siendo relevante. Loomba sugiere que el colonialismo conlleva una fuerza tanto interna como externa en la evolución de un país, concluyendo que lo «poscolonial» está cargado de contradicciones. ^{[ 24 ]}

El feminismo poscolonial tiene fuertes vínculos con los movimientos indígenas y la teoría poscolonial en general. También está estrechamente relacionado con el feminismo negro, ya que tanto las feministas negras como las poscoloniales argumentan que el feminismo occidental dominante no aborda adecuadamente las diferencias raciales. El racismo desempeña un papel fundamental en el debate sobre el feminismo poscolonial. Las feministas poscoloniales buscan abordar el conflicto étnico y el racismo que aún persisten, y pretenden incorporar estas cuestiones al discurso feminista. En el pasado, el feminismo occidental dominante evitó en gran medida el tema de la raza, relegándolo a un segundo plano, por detrás del patriarcado y, en cierto modo, separado del feminismo. Hasta discursos más recientes, la raza no se consideraba un tema que las mujeres blancas debieran abordar. ^{[ 26 ]}

En su artículo «Edad, raza, clase y sexo: mujeres que redefinen la diferencia», Lorde explicó sucintamente que, «cuando las mujeres blancas ignoran su privilegio inherente y definen a la mujer únicamente en función de sus propias experiencias, las mujeres de color se convierten en "otras"... lo que impide que la obra literaria producida por mujeres de color esté representada en el feminismo dominante. ^{[ 27 ]}

El feminismo poscolonial intenta evitar hablar como si las mujeres fueran una población homogénea sin diferencias de raza, orientación sexual, clase social o incluso edad. La noción de blancura, o su ausencia, es un tema clave dentro del movimiento feminista poscolonial. ^{[ 28 ]} Esto se debe principalmente a la relación percibida entre el feminismo poscolonial y otros movimientos feministas de base racial, especialmente el feminismo negro y los feminismos indígenas. En la cultura occidental, el racismo a veces se considera una faceta institucionalizada y arraigada de la sociedad. Las feministas poscoloniales quieren obligar a la teoría feminista a abordar cómo las personas pueden reconocer las presunciones, prácticas y prejuicios racistas en sus propias vidas, intentando detener su perpetuación a través de la concienciación. ^{[ 28 ]}

Vera C. Mackie describe la historia de los derechos feministas y el activismo de las mujeres en Japón desde finales del siglo XIX hasta la actualidad. Las mujeres en Japón comenzaron a cuestionar su lugar en el sistema de clases sociales y su rol como súbditas bajo el Emperador. El libro profundiza en mujeres japonesas emblemáticas que se destacaron contra la opresión de género, incluyendo documentos de las propias feministas japonesas. La opresión de las mujeres en Japón se describe para mostrar que las mujeres de otra cultura no viven en las mismas circunstancias que las mujeres de culturas occidentales/blancas. Existen diferentes conductas sociales que se dan en los países asiáticos que pueden parecer opresivas para las feministas blancas; según las ideologías feministas del Tercer Mundo, lo ideal es respetar la cultura en la que viven estas mujeres, al tiempo que se implementa la creencia de que no deben ser oprimidas ni vistas bajo ningún tipo de luz sexista. ^{[ 29 ]} Chilla Bulbeck analiza cómo el feminismo se esfuerza por luchar por la igualdad de los sexos a través de la igualdad salarial, la igualdad de oportunidades, los derechos reproductivos y la educación. También escribe sobre cómo estos derechos se aplican a las mujeres del Sur global, pero que, dependiendo de su país y cultura, la experiencia y las necesidades de cada persona son únicas.

La «falsa conciencia» se perpetúa en todo el feminismo dominante al asumir que las personas del Sur global no saben qué es lo mejor para ellas. El marco poscolonial intenta arrojar luz sobre estas mujeres como «agentes morales plenos» que defienden voluntariamente sus prácticas culturales como resistencia al imperialismo occidental. ^{[ 30 ]} Por ejemplo, la representación de Oriente Medio y el Islam se centra en la práctica tradicional del velo como una forma de oprimir a las mujeres. Si bien los occidentales pueden ver la práctica de esta manera, muchas mujeres de Oriente Medio discrepan y no pueden comprender cómo los estándares occidentales de vestimenta hipersexualizada ofrecen liberación a las mujeres. ^{[ 31 ]} Algunos se han referido a tales afirmaciones eurocéntricas como feminismo imperial .

Estados Unidos, donde la cultura occidental florece más, tiene una población mayoritariamente blanca del 77,4% según el censo estadounidense de 2014. ^{[ 32 ]} También han sido la mayoría de la población desde el siglo XVI. Los blancos han tenido su papel en el colonialismo del país desde el asentamiento de sus ancestros en la Colonia de Plymouth en 1620. Aunque gobernaron la mayor parte de Estados Unidos desde su asentamiento, solo los hombres fueron los colonizadores. A las mujeres no se les permitía tener las mismas libertades y derechos que los hombres en ese momento. No fue hasta la victoria de la Primera Guerra Mundial que surgieron los locos años veinte y dieron a las mujeres la oportunidad de luchar por la independencia. ^{[ 33 ]} También es la razón por la que las feministas de la primera ola pudieron protestar. Su primer gran logro fue la ratificación de la Decimonovena Enmienda . Algunas de las mujeres que lideraron el movimiento feminista de la primera ola fueron Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton . Anthony, Stanton y muchas otras feministas lucharon por la igualdad de derechos para mujeres y afroamericanos; sin embargo, sus logros solo beneficiaron a las mujeres blancas de clase media. La mayor parte de la igualdad alcanzada a través de la primera y segunda ola del feminismo y otros movimientos aún beneficia principalmente a la población blanca. La falta de reconocimiento y aceptación del privilegio blanco por parte de las personas blancas es un factor importante que contribuye a la desigualdad de derechos en los Estados Unidos. En el libro Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines , Stephanie M. Wildman afirma: "La noción de privilegio... no ha sido reconocida en el lenguaje y la doctrina jurídica. Esta falta de reconocimiento del privilegio, de hacerlo visible en la doctrina jurídica, crea una grave laguna en el razonamiento jurídico, lo que impide que el derecho aborde los problemas de injusticia sistémica". ^{[ 34 ]} El privilegio blanco, la opresión y la explotación en los EE. UU. y los países influenciados por Occidente son factores importantes que contribuyen a la formación de otros movimientos feministas y filosóficos como el feminismo negro, el feminismo islámico , la filosofía latina y muchos otros movimientos.

Aunque el feminismo del Tercer Mundo y el feminismo poscolonial se usan a menudo indistintamente, los académicos enfatizan que surgen de tradiciones políticas e intelectuales distintas pero interrelacionadas. Como explica Nancy A. Naples , el término « Tercer Mundo », popularizado durante la Guerra Fría para describir a los países de África, Asia y América Latina considerados «subdesarrollados» por las potencias occidentales, pronto fue criticado por reforzar las jerarquías de progreso y reproducir la «otredad» de las sociedades no occidentales. ^{[ 35 ]} El feminismo del Tercer Mundo surgió en la década de 1980 como un movimiento transnacional y antiimperialista que desafió tanto el universalismo feminista occidental como la dominación capitalista global. En lugar de atribuir la opresión de las mujeres a prácticas culturales aisladas, sitúa la desigualdad de género dentro de sistemas interconectados de raza, clase e imperio. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Por el contrario, el feminismo poscolonial se centra en cómo las estructuras políticas, sociales y culturales coloniales y posteriores a la independencia dan forma a las subjetividades de género y las identidades nacionales. En conjunto, estos marcos revelan cómo la investigación feminista del Sur Global cuestiona los legados imperiales arraigados tanto en el feminismo occidental como en la gobernanza global, enfatizando que el poder opera no solo a través de la dominación política, sino también a través de la producción misma de conocimiento. Chandra Talpade Mohanty sostiene que el feminismo del Tercer Mundo no es solo una categoría de identidad, sino un proyecto político e intelectual que vincula las luchas contra la opresión de género, racial, de clase e imperial dentro de un marco global compartido. En lugar de asumir que todas las mujeres comparten las mismas experiencias, Mohanty concibe la solidaridad como un proceso de formación de «comunidades imaginadas», alianzas construidas a través de la lucha política compartida en lugar de la uniformidad. ^{[ 38 ]} Esta idea reformula el feminismo como una práctica de conexión a través de la diferencia, enfatizando la responsabilidad ante las diversas realidades materiales.

Partiendo de esta base, Nancy A. Naples amplía el debate mediante su concepto de praxis transnacional, que destaca cómo el activismo feminista y la producción de conocimiento trascienden las fronteras políticas y culturales, sin perder de vista las desigualdades globales en visibilidad y poder. ^{[ 39 ]} Naples señala que la globalización y la conectividad digital pueden facilitar la colaboración feminista, pero también reproducen jerarquías, dado que el acceso a plataformas, recursos y audiencias suele concentrarse en Occidente. Estas dinámicas son evidentes en la cultura digital, donde académicas contemporáneas como Sarah Banet-Weiser y Kate M. Miltner describen la «misoginia en red» como el uso sistemático de los espacios en línea para reforzar las jerarquías patriarcales y raciales. ^{[ 40 ]} Desde una perspectiva feminista del Tercer Mundo, estos patrones digitales de exclusión reflejan antiguas estructuras imperiales que privilegiaban las voces occidentales y marginaban a otras. El ensayo de la periodista Teju Cole , «El complejo industrial del salvador blanco», critica de manera similar el humanitarismo occidental por presentar al Sur Global como dependiente del rescate occidental, una narrativa que reafirma la dominación moral y política al tiempo que ignora la injusticia estructural. ^{[ 41 ]} En conjunto, estas perspectivas muestran que el feminismo del Tercer Mundo va más allá de la crítica poscolonial: conecta los sistemas históricos de imperio con la economía global moderna y las tecnologías digitales que perpetúan la desigualdad. Al revelar cómo se interrelacionan estas estructuras de poder, posiciona la solidaridad feminista como un proyecto global y continuo de descolonización, haciendo hincapié en la responsabilidad compartida en lugar de la ayuda jerárquica.

La doble colonización es un término que alude a la situación de la mujer en el mundo poscolonial. Las teóricas poscoloniales y feministas afirman que las mujeres son oprimidas tanto por el patriarcado como por el poder colonial, y que este proceso persiste en muchos países incluso después de haber alcanzado la independencia. Por lo tanto, las mujeres son colonizadas de dos maneras: por el imperialismo y la dominación masculina.

Las feministas poscoloniales siguen interesadas en identificar y revelar los efectos específicos de la doble colonización en las escritoras, así como la forma en que se representa y se alude a ella en la literatura. Sin embargo, existe un debate entre las teóricas sobre si el aspecto patriarcal o el colonial son más acuciantes y cuál de los dos temas debería abordarse con mayor profundidad. ^{[ 42 ]}

El concepto de doble colonización es particularmente significativo al referirse a la escritura de mujeres coloniales y poscoloniales. Fue introducido por primera vez en 1986 por Kirsten Holst Petersen y Anna Rutherford en su antología "Una doble colonización: Escritura de mujeres coloniales y poscoloniales", que aborda la cuestión de la visibilidad femenina y las luchas de las escritoras en un mundo predominantemente masculino. ^{[ 43 ]} Como lo expresa Aritha van Herk , escritora y editora canadiense, en su ensayo "Una suave circuncisión": "Intenta ser mujer y vivir en el reino de la virgen masculina; intenta ser mujer y escribir en el reino de la virgen masculina". ^{[ 43 ]}

Entre las escritoras que suelen identificarse con el tema de la doble colonización y la crítica al feminismo occidental se encuentran, por ejemplo, Hazel V. Carby y Chandra Talpade Mohanty . En su ensayo «¡Mujer blanca, escucha!», Carby critica duramente a las feministas occidentales, a quienes acusa de prejuiciosas y opresoras de las mujeres negras, en lugar de defensoras. En este contexto, también habla de la «triple» opresión : «El hecho de que las mujeres negras estén sujetas a la opresión simultánea del patriarcado, la clase y la “raza” es la razón principal para no emplear paralelismos que hagan que su posición y experiencia no solo sean marginales, sino también invisibles». ^{[ 44 ]}

El argumento de Mohanty en "Bajo la mirada occidental: estudios feministas y discursos coloniales" va en la misma dirección. Acusa a las feministas occidentales de presentar a las mujeres de color como una sola entidad y de no tener en cuenta sus diversas experiencias. ^{[ 45 ]}

Con el continuo aumento de la deuda global, las crisis laborales y ambientales, la precaria posición de las mujeres (especialmente en el sur global) se ha convertido en una preocupación predominante de la literatura feminista poscolonial. ^{[ 46 ]} Otros temas incluyen el impacto de la migración masiva a los centros urbanos metropolitanos, el terrorismo económico y cómo descolonizar la imaginación de las múltiples ataduras de escribir como mujer de color. ^{[ 47 ]} Entre las novelas clave se encuentran La caída del imán de Nawal El Saadawi sobre el linchamiento de mujeres, ^{[ 48 ]} Medio sol amarillo de Chimamanda Adichie sobre dos hermanas en la Nigeria de antes y después de la guerra, ^{[ 49 ]} y Estados Unidos de Banana de Giannina Braschi sobre la independencia de Puerto Rico. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Otras obras importantes de la literatura feminista poscolonial incluyen novelas de Maryse Condé , Fatou Diome y Marie Ndiaye , ^{[ 46 ]} poesía de Cherríe Moraga , Giannina Braschi y Sandra Cisneros , y la autobiografía de Audre Lorde ( Zami: Una nueva ortografía de mi nombre ). ^{[ 52 ]}

“Hacia un feminismo decolonial”, de Maria Lugones , es otra obra de literatura feminista poscolonial que explora las normas de género en relación con los pueblos indígenas de Estados Unidos y la opresión que trajo consigo el cristianismo y la burguesía . ^{[ 53 ]}

Dado que el feminismo poscolonial constituye en sí mismo una crítica al feminismo occidental, la crítica al feminismo poscolonial suele interpretarse como una reacción del feminismo occidental en defensa de sus objetivos. Una de las formas en que el movimiento feminista occidental critica al feminismo poscolonial es argumentando que dividir a las mujeres en grupos más pequeños para abordar las cualidades únicas y la diversidad de cada individuo provoca que todo el movimiento feminista pierda propósito y fuerza. Esta crítica sostiene que el feminismo poscolonial es divisivo, argumentando que el movimiento feminista en su conjunto será más fuerte si las mujeres pueden presentar un frente unido. ^{[ 5 ]}

Al igual que el feminismo occidental, el feminismo poscolonial y el feminismo del Tercer Mundo también corren el riesgo de ser etnocéntricos, limitándose a abordar únicamente lo que sucede en su propia cultura a expensas de otras partes del mundo. El colonialismo también encarna muchos significados diferentes para las personas y ha ocurrido en todo el mundo con diferentes cronologías. Chatterjee apoya el argumento de que la perspectiva poscolonial rechaza «las perspectivas holísticas de la gran narrativa de la Ilustración, la Revolución Industrial y la racionalidad hacen invisibles las historias y personas "otras" bajo las construcciones hegemónicas de verdad y normalidad». ^{[ 6 ]} Generalizar el colonialismo puede ser extremadamente problemático cuando se traduce en feminismo poscolonial debido al contexto «cuándo, qué, dónde, cuál, de quién y cómo» que Suki Ali menciona al determinar lo poscolonial. ^{[ 11 ]}

Sara Suleri es una crítica habitual del feminismo poscolonial. En su obra «Mujer en la superficie: Feminismo y la condición poscolonial», cuestiona si el lenguaje utilizado en el feminismo y la etnicidad no son tan similares, si la identidad racial y el feminismo están conectados o son «tan radicalmente inseparables». También afirma que el feminismo poscolonial «carece de coherencia lógica o teórica» porque reduce la sexualidad a «la estructura literal del cuerpo racial», lo cual no concuerda con la postura del feminismo poscolonial sobre la eliminación de etiquetas y categorizaciones opresivas. ^{[ 54 ]}

Si bien el discurso poscolonial ha propiciado una expansión significativa del conocimiento sobre el trabajo feminista, los académicos han comenzado a reelaborar y criticar el campo del feminismo poscolonial, desarrollando un discurso más completo denominado feminismo transnacional . Mientras que la teoría poscolonial destacaba la representación y la "otredad" de la experiencia de quienes viven en el Sur global, el feminismo transnacional contribuye a comprender las "nuevas realidades globales resultantes de las migraciones y la creación de comunidades transnacionales". ^{[ 55 ]}

El feminismo poscolonial también es criticado por las implicaciones de su nombre. El término «poscolonial», compuesto por el prefijo «post-» y el sufijo «colonial», insinúa que los países a los que se refiere han superado la era del colonialismo y están progresando en su proceso de descolonización. Esta forma de pensar promueve la idea de que todos los países en desarrollo fueron colonizados y comenzaron el proceso de descolonización simultáneamente, cuando en realidad los países denominados «poscoloniales» han sufrido la colonización durante periodos de tiempo diferentes. Algunos de los países que se llaman «poscoloniales» aún pueden considerarse coloniales. Otro problema con el término «poscolonial» es que implica una progresión lineal de los países a los que se refiere, lo que contrasta marcadamente con el objetivo de la teoría poscolonial y el feminismo poscolonial de alejarse de una narrativa presentista. ^{[ 56 ]}

Perspectivas feministas africanas. Las académicas feministas africanas han argumentado que los efectos del colonialismo en las relaciones de género en África deben entenderse dentro de sus propios contextos históricos y culturales, en lugar de a través de modelos desarrollados en Europa o Norteamérica. Los estudios demuestran que el dominio colonial a menudo introdujo ideas victorianas sobre la autoridad masculina, reorganizó las economías en torno al trabajo asalariado y limitó la participación de las mujeres en la vida política, transformando sistemas sociales que antes eran más flexibles o estaban estructurados de manera diferente. Desde esta perspectiva, las desigualdades de género actuales están vinculadas no solo al patriarcado, sino también a las repercusiones duraderas de las jerarquías raciales y las presiones económicas globales establecidas durante el período colonial. Por lo tanto, la literatura feminista africana cuestiona las representaciones de las mujeres africanas como receptoras pasivas de ayuda, enfatizando en cambio su papel como agentes activas que resisten y transforman las condiciones sociales en sus comunidades.

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