Partición de la India

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  Porcentaje de hindúes en 1909.
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  Porcentaje de musulmanes en 1909.
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  Porcentaje de sijs, budistas y jainistas en 1909.

La Presidencia de Bengala era una gran unidad administrativa en la India británica. En 1905, el virrey de la India, Lord Curzon, la dividió en la provincia de Bengala Oriental y Assam, de mayoría musulmana, y la provincia de Bengala , de mayoría hindú . La partición de Bengala —que había sido contemplada por administraciones coloniales anteriores, aunque nunca llevada a cabo— transformó la política nacionalista . ^{[ 10 ]}

Los bengalíes estaban molestos ante la perspectiva de ser superados en número en la nueva provincia de Bengala por los biharíes y los oriyas . Sentían que el acto de Curzon era un castigo por su firmeza política. ^{[ 10 ]} Las protestas generalizadas contra la decisión de Curzon tomaron predominantemente la forma de la campaña Swadeshi ('compra productos indios'), que implicaba un boicot a los productos británicos. De forma esporádica, pero flagrante, los manifestantes también recurrieron a la violencia política , que incluyó ataques contra civiles. ^{[ 11 ]} La violencia fue ineficaz, ya que la mayoría de los ataques planeados fueron prevenidos por los británicos o fracasaron. ^{[ 12 ]} El grito de guerra para ambos tipos de protesta fue el eslogan Bande Mataram ( bengalí , lit. ' Salve a la Madre ' ), el título de una canción de Bankim Chandra Chatterjee , que invocaba a una diosa madre , que representaba indistintamente a Bengala, la India y la diosa hindú Kali . ^{[ 13 ]} Los disturbios se extendieron desde Calcuta a las regiones circundantes de Bengala cuando los estudiantes de Calcuta educados en inglés regresaron a sus pueblos y ciudades. ^{[ 14 ]} La agitación religiosa del lema y la indignación política por la partición se combinaron cuando jóvenes, en grupos como Jugantar , comenzaron a bombardear edificios públicos, a cometer robos a mano armada ^{[ 12 ]} y a asesinar a funcionarios británicos. ^{[ 13 ]} Dado que Calcuta era la capital imperial, tanto la indignación como el lema pronto se dieron a conocer a nivel nacional. ^{[ 13 ]}

La abrumadora protesta, predominantemente hindú, contra la partición de Bengala, junto con el temor a reformas que favorecieran a la mayoría hindú, llevó a la élite musulmana de la India en 1906 al nuevo virrey Lord Minto , solicitando electorados separados para los musulmanes. Al mismo tiempo, exigieron representación proporcional a su porcentaje de la población total, reflejando tanto su condición de antiguos gobernantes como su historial de cooperación con los británicos. Esto daría como resultado la fundación de la Liga Musulmana de Toda la India en Dacca en diciembre de 1906. Aunque Curzon ya había regresado a Inglaterra tras su dimisión por una disputa con su jefe militar, Lord Kitchener , la Liga estaba a favor de su plan de partición. ^{[ 14 ]} La posición de la élite musulmana, que se reflejaba en la posición de la Liga, se había cristalizado gradualmente durante las tres décadas anteriores, comenzando con el Censo de la India Británica de 1871 , que había estimado por primera vez las poblaciones en regiones de mayoría musulmana. ^{[ 15 ]} Por su parte, el deseo de Curzon de ganarse el favor de los musulmanes de Bengala Oriental había surgido de las inquietudes británicas desde el censo de 1871, y a la luz de la historia de los musulmanes que lucharon contra ellos en la Rebelión de 1857 y la Segunda Guerra Anglo-Afgana .

En las tres décadas transcurridas desde el censo de 1871, los líderes musulmanes del norte de la India habían experimentado intermitentemente la animosidad pública de algunos de los nuevos grupos políticos y sociales hindúes. ^{[ 15 ]} El Arya Samaj , por ejemplo, no solo había apoyado el movimiento de protección de las vacas en su agitación, ^{[ 16 ]} sino que también, angustiado por las cifras musulmanas del censo, organizó eventos de "reconversión" con el propósito de dar la bienvenida a los musulmanes de nuevo al seno hindú. ^{[ 15 ]} En las Provincias Unidas , los musulmanes se pusieron ansiosos a finales del siglo XIX a medida que aumentaba la representación política hindú, y los hindúes se movilizaron políticamente en la controversia hindi-urdu y los disturbios contra la matanza de vacas de 1893. ^{[ 17 ]} En 1905, los temores musulmanes aumentaron cuando Tilak y Lajpat Rai intentaron ascender a puestos de liderazgo en el Congreso, y el propio Congreso se unió en torno al simbolismo de Kali. ^{[ 18 ]} Muchos musulmanes no pasaron por alto, por ejemplo, que el grito de guerra bande mataram había aparecido por primera vez en la novela Anandmath, en la que los hindúes luchaban contra sus opresores musulmanes. ^{[ 18 ]} Por último, la élite musulmana, incluido el Nawab de Dacca , Khwaja Salimullah , quien organizó la primera reunión de la Liga en su mansión de Shahbag , era consciente de que una nueva provincia con mayoría musulmana beneficiaría directamente a los musulmanes que aspiraban al poder político. ^{[ 18 ]}

La Primera Guerra Mundial resultaría ser un punto de inflexión en la relación imperial entre Gran Bretaña e India. 1,4 millones de soldados indios y británicos del Ejército Indio Británico participarían en la guerra, y su participación tendría un amplio impacto cultural: las noticias de soldados indios luchando y muriendo junto a soldados británicos, así como soldados de dominios como Canadá y Australia, viajarían a rincones remotos del mundo tanto en la prensa escrita como a través del nuevo medio de la radio. ^{[ 19 ]} El perfil internacional de la India aumentaría así y continuaría aumentando durante la década de 1920. ^{[ 19 ]} Esto llevaría, entre otras cosas, a que la India, bajo su nombre, se convirtiera en miembro fundador de la Sociedad de Naciones en 1920 y participara, bajo el nombre de "Les Indes Anglaises" (India Británica), en los Juegos Olímpicos de Verano de 1920 en Amberes. ^{[ 20 ]} De vuelta en la India, especialmente entre los líderes del Congreso Nacional Indio , esto daría lugar a demandas de mayor autogobierno para los indios. ^{[ 19 ]}

La sesión de Lucknow de 1916 del Congreso fue también escenario de un esfuerzo mutuo inesperado entre el Congreso y la Liga Musulmana, ocasión propiciada por la alianza en tiempos de guerra entre Alemania y Turquía. Dado que el sultán otomano también tenía la custodia de los lugares sagrados islámicos de La Meca , Medina y Jerusalén , y puesto que los británicos y sus aliados estaban ahora en conflicto con el Imperio Otomano, comenzaron a aumentar las dudas entre algunos musulmanes indios sobre la "neutralidad religiosa" de los británicos, dudas que ya habían surgido como resultado de la reunificación de Bengala en 1911, una decisión que se consideró desfavorable para los musulmanes. ^{[ 21 ]} En el Pacto de Lucknow, la Liga se unió al Congreso en la propuesta de mayor autogobierno que Tilak y sus partidarios defendían; a cambio, el Congreso aceptó electorados separados para los musulmanes en las legislaturas provinciales, así como en el Consejo Legislativo Imperial. En 1916, la Liga Musulmana contaba con entre 500 y 800 miembros y aún no gozaba de la amplia base de seguidores que tendría entre los musulmanes indios en años posteriores; dentro de la propia Liga, el pacto no tuvo un respaldo unánime, ya que fue negociado principalmente por un grupo de musulmanes del "Partido Joven" de las Provincias Unidas (UP), entre los que destacaban los hermanos Mohammad y Shaukat Ali , quienes habían abrazado la causa panislámica. ^{[ 21 ]} Obtuvo el apoyo de un joven abogado de Bombay, Muhammad Ali Jinnah , quien más tarde ascendió a puestos de liderazgo en la Liga y en el movimiento independentista indio. Años después, al manifestarse plenamente las ramificaciones del pacto, se consideró que beneficiaba más a las élites de la minoría musulmana de provincias como UP y Bihar que a las mayorías musulmanas de Punjab y Bengala. En aquel momento, el "Pacto de Lucknow" fue un hito importante en la agitación nacionalista y así lo percibieron los británicos. ^{[ 21 ]}

El secretario de Estado para la India, Montagu , y el virrey Lord Chelmsford presentaron un informe en julio de 1918 después de un largo viaje de investigación por la India el invierno anterior. ^{[ 22 ]} Después de más debate entre el gobierno y el parlamento en Gran Bretaña, y otra gira del Comité de Franquicias y Funciones para identificar quiénes entre la población india podrían votar en futuras elecciones, la Ley del Gobierno de la India de 1919 (también conocida como las Reformas Montagu-Chelmsford ) fue aprobada en diciembre de 1919. ^{[ 22 ]} La nueva Ley amplió tanto los consejos legislativos provinciales como imperiales y derogó el recurso del Gobierno de la India a la "mayoría oficial" en votaciones desfavorables. ^{[ 22 ]} Si bien departamentos como defensa, asuntos exteriores, derecho penal, comunicaciones e impuestos sobre la renta fueron mantenidos por el virrey y el gobierno central en Nueva Delhi, otros departamentos como salud pública, educación, ingresos territoriales y autogobierno local fueron transferidos a las provincias. ^{[ 22 ]} Las provincias mismas serían administradas bajo un nuevo sistema diárquico , por el cual algunas áreas como la educación, la agricultura, el desarrollo de infraestructura y el autogobierno local pasaron a ser competencia exclusiva de los ministros y legislaturas indias, y en última instancia de los electorados indios, mientras que otras como el riego, los ingresos territoriales, la policía, las prisiones y el control de los medios de comunicación permanecieron bajo la jurisdicción del gobernador británico y su consejo ejecutivo. ^{[ 22 ]} La nueva Ley también facilitó el ingreso de los indios a la administración pública y al cuerpo de oficiales del ejército.

Un mayor número de indios ahora tenían derecho a voto, aunque, para votar a nivel nacional, constituían solo el 10% de la población masculina adulta total, muchos de los cuales aún eran analfabetos. ^{[ 22 ]} En las legislaturas provinciales, los británicos continuaron ejerciendo cierto control reservando escaños para intereses especiales que consideraban cooperativos o útiles. En particular, a los candidatos rurales, generalmente afines al dominio británico y menos conflictivos, se les asignaron más escaños que a sus homólogos urbanos. ^{[ 22 ]} También se reservaron escaños para no brahmanes , terratenientes, empresarios y graduados universitarios. El principio de "representación comunal", parte integral de las Reformas Minto-Morley , y más recientemente del Pacto de Lucknow entre el Congreso y la Liga Musulmana, se reafirmó, reservándose escaños para musulmanes , sijs , cristianos indios , angloindios y europeos domiciliados, tanto en los consejos legislativos provinciales como imperiales. ^{[ 22 ]} Las reformas de Montagu-Chelmsford ofrecieron a los indígenas la oportunidad más significativa hasta el momento para ejercer el poder legislativo, especialmente a nivel provincial, aunque restringida por el todavía limitado número de votantes elegibles, por los pequeños presupuestos disponibles para las legislaturas provinciales y por la presencia de escaños rurales y de intereses especiales que se consideraban instrumentos del control británico. ^{[ 22 ]}

La teoría de las dos naciones es la afirmación, basada en el sentimiento de la antigua clase dominante musulmana india de ser cultural e históricamente distinta, de que los hindúes y musulmanes indios son dos naciones distintas. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Argumentaba que la religión generaba diferencias culturales y sociales entre musulmanes e hindúes. ^{[ 26 ]} Si bien algunos políticos musulmanes indios profesionales la utilizaron para asegurar o salvaguardar una gran parte de los beneficios políticos para los musulmanes indios con la retirada del dominio británico, otros creían que el principal objetivo político era la preservación de la entidad cultural de la India musulmana. ^{[ 27 ]} La teoría de las dos naciones fue un principio fundacional del Movimiento de Pakistán (es decir, la ideología de Pakistán como un Estado-nación musulmán en el sur de Asia) y de la partición de la India en 1947. ^{[ 28 ]}

Theodore Beck , quien desempeñó un papel fundamental en la fundación de la Liga Musulmana de la India en 1906, apoyaba la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico que apoyaba esta teoría era Theodore Morison . Tanto Beck como Morison creían que el sistema parlamentario de gobierno de la mayoría sería desventajoso para los musulmanes. ^{[ 29 ]}

El líder del Arya Samaj, Lala Lajpat Rai, expuso su propia versión de la teoría de las dos naciones en 1924 para formar "una clara partición de la India en una India musulmana y una India no musulmana". Lala creía en la partición como respuesta a los disturbios contra los hindúes en Kohat, Provincia de la Frontera Noroeste , que mermaron su fe en la unidad hindú-musulmana. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Vinayak Damodar Savarkar propuso inicialmente una forma embrionaria de la teoría de las dos naciones en su panfleto ideológico de 1923, Essentials of Hindutva . El panfleto sirvió como texto fundacional de Hindutva , una ideología nacionalista hindú . ^{[ 32 ]} En 1937, durante la 19.ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, Savarkar declaró: «No se puede asumir hoy que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, existen dos naciones principales: los hindúes y los musulmanes en la India». ^{[ 33 ]} La teoría es fuente de inspiración para varias organizaciones de Hindutva , con causas tan variadas como la redefinición de los musulmanes indios como extranjeros no indios y ciudadanos de segunda clase en la India, la expulsión de todos los musulmanes de la India, el establecimiento de un estado legalmente hindú en la India, la prohibición de las conversiones al islam y la promoción de conversiones o reconversiones de musulmanes indios al hinduismo. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

En 1940, Muhammad Ali Jinnah adoptó la ideología de que la religión es el factor determinante para definir la nacionalidad de los musulmanes indios. La denominó el despertar de los musulmanes para la creación de Pakistán. ^{[ 38 ]} Sin embargo, Jinnah se opuso a la partición de Punjab y Bengala y abogó por la integración de todo Punjab y Bengala en Pakistán sin el desplazamiento de ninguno de sus habitantes, ya fueran sijs o hindúes. ^{[ 39 ]} En 1943, Savarkar expresó públicamente su apoyo a Jinnah, declarando: «No tengo ninguna objeción a la teoría de las dos naciones del Sr. Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación por derecho propio y es un hecho histórico que hindúes y musulmanes son dos naciones». ^{[ 33 ]}

Existen diversas interpretaciones de la teoría de las dos naciones, basadas en si las dos nacionalidades postuladas pueden coexistir o no en un mismo territorio, con implicaciones radicalmente diferentes. Una interpretación abogaba por la autonomía soberana, incluyendo el derecho a la secesión, para las zonas de mayoría musulmana del subcontinente indio, pero sin ningún traslado de población (es decir, hindúes y musulmanes seguirían viviendo juntos). Otra interpretación sostiene que hindúes y musulmanes constituyen «dos formas de vida distintas y frecuentemente antagónicas y que, por lo tanto, no pueden coexistir en una misma nación». ^{[ 40 ]} En esta versión, un traslado de población (es decir, la expulsión total de hindúes de las zonas de mayoría musulmana y la expulsión total de musulmanes de las zonas de mayoría hindú) era un paso deseable hacia la separación completa de dos naciones incompatibles que «no pueden coexistir en una relación armoniosa». ^{[ 41 ] [ 42 ]}

La oposición a la teoría ha surgido de dos fuentes. La primera es el concepto de una sola nación india , de la cual hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. ^{[ 43 ]} Este es un principio fundacional de la República de la India moderna y oficialmente laica . Incluso después de la formación de Pakistán, los debates sobre si musulmanes e hindúes son nacionalidades distintas o no continuaron también en ese país. ^{[ 44 ]} La segunda fuente de oposición es el concepto de que, si bien los indios no son una sola nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes del subcontinente, y son en cambio las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente las que son verdaderas naciones y merecen soberanía ; los baluchis han presentado esta visión, ^{[ 45 ]} junto con las subnacionalidades sindhi ^{[ 46 ]} y pastún ^{[ 47 ]} de Pakistán y las subnacionalidades asamés ^{[ 48 ]} y punjabí ^{[ 49 ] de la India.}

En 1933, Choudhry Rahmat Ali publicó un panfleto titulado « Ahora o nunca », en el que se acuñó por primera vez el término «Pakistán », «tierra de los puros», que comprendía el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroeste (Afganistán) , Cachemira , Sindh y Baluchistán . ^{[ 50 ]} No atrajo la atención política y, ^{[ 50 ]} poco después, una delegación musulmana al Comité Parlamentario sobre Reformas Constitucionales de la India rechazó rotundamente la idea de Pakistán, calificándola de «quimérica e impracticable». ^{[ 50 ]}

En 1932, el primer ministro británico Ramsay MacDonald aceptó la demanda de Ambedkar de que las " clases oprimidas " tuvieran representación separada en las legislaturas centrales y provinciales. La Liga Musulmana apoyó este "premio comunal" ya que tenía el potencial de debilitar el liderazgo de casta hindú. Mahatma Gandhi , considerado un destacado defensor de los derechos de los dalit , inició una huelga de hambre para persuadir a los británicos de que derogaran estos electorados separados. Ambedkar tuvo que ceder cuando la vida de Gandhi pareció estar en peligro. ^{[ 51 ]}

Dos años después, la Ley del Gobierno de la India de 1935 introdujo la autonomía provincial, aumentando el número de votantes en la India a 35 millones. ^{[ 52 ]} Más significativamente, los asuntos de ley y orden se transfirieron por primera vez de la autoridad británica a los gobiernos provinciales encabezados por indios. ^{[ 52 ]} Esto aumentó las ansiedades musulmanas sobre una eventual dominación hindú. ^{[ 52 ]} En las elecciones provinciales indias de 1937 , la Liga Musulmana obtuvo su mejor resultado en provincias de minoría musulmana como las Provincias Unidas , donde ganó 29 de los 64 escaños reservados para musulmanes. ^{[ 52 ]} En las regiones de mayoría musulmana del Punjab y Bengala, los partidos regionales superaron a la Liga. ^{[ 52 ]} En el Punjab, el Partido Unionista de Sikandar Hayat Khan ganó las elecciones y formó un gobierno, con el apoyo del Congreso Nacional Indio y el Shiromani Akali Dal , que duró cinco años. ^{[ 52 ]} En Bengala, la Liga tuvo que compartir el poder en una coalición encabezada por AK Fazlul Huq , líder del Partido Krishak Praja . ^{[ 52 ]}

El Congreso, por otro lado, con 716 victorias en un total de 1585 escaños de asambleas provinciales, pudo formar gobiernos en 7 de las 11 provincias de la India británica . ^{[ 52 ]} En su manifiesto, el Congreso sostuvo que los asuntos religiosos eran de menor importancia para las masas que los asuntos económicos y sociales. La elección reveló que había disputado solo 58 de los 482 escaños musulmanes totales, y de estos, ganó solo 26. ^{[ 52 ]} En Uttar Pradesh, donde ganó el Congreso, ofreció compartir el poder con la Liga con la condición de que la Liga dejara de funcionar como representante únicamente de los musulmanes, lo que la Liga rechazó. ^{[ 52 ]} Esto resultó ser un error, ya que alejó aún más al Congreso de las masas musulmanas. Además, la nueva administración provincial de Uttar Pradesh promulgó la protección de las vacas y el uso del hindi. ^{[ 52 ]} La élite musulmana de Uttar Pradesh se sintió aún más alienada al presenciar las escenas caóticas del nuevo Raj del Congreso, en las que la gente del campo, que a veces se presentaba en gran número en los edificios gubernamentales, era indistinguible de los administradores y el personal de las fuerzas del orden. ^{[ 53 ]}

La Liga Musulmana llevó a cabo una investigación sobre la situación de los musulmanes en las provincias gobernadas por el Congreso. ^{[ 54 ]} Los resultados de dichas investigaciones aumentaron el temor entre las masas musulmanas a una futura dominación hindú. ^{[ 54 ]} La idea de que los musulmanes serían tratados injustamente en una India independiente dominada por el Congreso se convirtió en parte del discurso público de los musulmanes. ^{[ 54 ]}

En agosto de 1940, Lord Linlithgow propuso que se le concediera a la India el estatus de dominio tras la guerra. Al no haber tomado en serio la idea de Pakistán, Linlithgow supuso que lo que Jinnah deseaba era un acuerdo no federal sin dominación hindú. Para apaciguar los temores musulmanes a la dominación hindú, la «Oferta de Agosto» fue acompañada de la promesa de que una futura constitución tendría en cuenta las opiniones de las minorías. ^{[ 57 ]} Ni el Congreso ni la Liga Musulmana quedaron satisfechos con la oferta, y ambos la rechazaron en septiembre. El Congreso inició una vez más un programa de desobediencia civil . ^{[ 58 ]}

En marzo de 1942, con los japoneses avanzando rápidamente por la península malaya tras la caída de Singapur , ^{[ 55 ]} y con los estadounidenses apoyando la independencia de la India, ^{[ 59 ]} Winston Churchill , entonces primer ministro británico, envió a Sir Stafford Cripps , líder de la Cámara de los Comunes , con una oferta de estatus de dominio para la India al final de la guerra a cambio del apoyo del Congreso al esfuerzo bélico. ^{[ 60 ]} No queriendo perder el apoyo de los aliados que ya habían asegurado —la Liga Musulmana, los unionistas del Punjab y los príncipes—, la oferta de Cripps incluía una cláusula que establecía que ninguna parte del Imperio Británico de la India sería obligada a unirse al dominio de posguerra. La Liga rechazó la oferta, considerando que esta cláusula era insuficiente para cumplir con el principio de Pakistán. ^{[ 61 ]} Como resultado de esa condición, las propuestas también fueron rechazadas por el Congreso, que, desde su fundación como un grupo de abogados en 1885, ^{[ 62 ]} se consideraba representante de todos los indios de todas las religiones. ^{[ 60 ]} Tras la llegada en 1920 de Gandhi, el estratega preeminente del nacionalismo indio, ^{[ 63 ]} el Congreso se había transformado en un movimiento nacionalista de masas de millones de personas. ^{[ 62 ]}

En agosto de 1942, el Congreso lanzó la Resolución Quit India , exigiendo cambios constitucionales drásticos que los británicos consideraron la amenaza más grave a su dominio desde la rebelión india de 1857. [ ^{60 ] Con} sus recursos y atención ya mermados por una guerra mundial, los nerviosos británicos encarcelaron de inmediato a los líderes del Congreso y los mantuvieron en prisión hasta agosto de 1945, ^{[ 64 ]} mientras que la Liga Musulmana quedó libre durante los siguientes tres años para difundir su mensaje. ^{[ 55 ]} En consecuencia, las filas de la Liga Musulmana aumentaron considerablemente durante la guerra, y el propio Jinnah admitió: «La guerra que nadie deseaba resultó ser una bendición disfrazada». ^{[ 65 ]} Aunque existían otros políticos musulmanes nacionales importantes, como el líder del Congreso, Abul Kalam Azad , y políticos musulmanes regionales influyentes, como AK Fazlul Huq del Partido Krishak Praja de izquierda en Bengala, Sikander Hyat Khan del Partido Unionista del Punjab , dominado por los terratenientes , y Abd al-Ghaffar Khan de los Khudai Khidmatgar (popularmente, "camisas rojas") pro-Congreso en la Provincia de la Frontera Noroeste , los británicos considerarían cada vez más a la Liga como la principal representante de la India musulmana. ^{[ 66 ]} La demanda de la Liga Musulmana de Pakistán la enfrentó a los británicos y al Congreso. ^{[ 67 ]}

Las elecciones generales del Reino Unido de 1945 fueron ganadas por el Partido Laborista . Un gobierno encabezado por Clement Attlee , con Stafford Cripps y Lord Pethick-Lawrence en el gabinete, juró el cargo. Muchos miembros del nuevo gobierno, incluido Attlee, tenían una larga trayectoria de apoyo a la descolonización de la India. Las arcas del gobierno estaban agotadas por la Segunda Guerra Mundial y la opinión pública británica no parecía entusiasmada con las costosas intervenciones en el extranjero. ^{[ 68 ] [ 69 ]} A finales de 1945, el gobierno británico decidió poner fin al Raj británico en la India, y a principios de 1947 Gran Bretaña anunció su intención de transferir el poder a más tardar en junio de 1948. ^{[ 70 ]} Attlee escribió más tarde en sus memorias que actuó con rapidez para reiniciar el proceso de autogobierno porque esperaba que el dominio colonial en Asia encontrara una oposición renovada después de la guerra tanto de los movimientos nacionalistas como de los Estados Unidos, ^{[ 71 ]} mientras que su tesorería temía que la Gran Bretaña de posguerra ya no pudiera permitirse el lujo de mantener guarniciones en un imperio tan extenso. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

El primer ministro laborista Clement Attlee había estado profundamente interesado en la independencia de la India desde la década de 1920, rodeado de estadistas laboristas afiliados a Krishna Menon y la Liga de la India , y durante años la había apoyado. Ahora asumió el cargo de primer ministro y le dio al asunto la máxima prioridad. Se envió una misión del gabinete a la India encabezada por el secretario de Estado para la India, Lord Pethick Lawrence , que también incluía a Sir Stafford Cripps , quien había visitado la India cuatro años antes. El objetivo de la misión era organizar una transición ordenada a la independencia. ^{[ 72 ]} En febrero de 1946, estallaron motines en las fuerzas armadas, comenzando con los miembros de la RAF frustrados por su lenta repatriación a Gran Bretaña. ^{[ 72 ]} Estos motines no se convirtieron en revoluciones, ya que los amotinados se rindieron después de que el Congreso y la Liga Musulmana los convencieran de que no serían víctimas. ^{[ 73 ]}

A principios de 1946 se celebraron nuevas elecciones en la India. ^{[ 74 ]} Esto coincidió con el infame juicio de tres altos oficiales —Shah Nawaz Khan , Prem Sahgal y Gurubaksh Singh Dhillon— del derrotado Ejército Nacional Indio (INA) de Subhas Chandra Bose, acusados ​​de traición . Al comenzar los juicios, la dirección del Congreso, aunque nunca había apoyado al INA, optó por defender a los oficiales acusados ​​y logró rescatar a los miembros del INA. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El dominio británico había perdido su legitimidad para la mayoría de los hindúes, y la prueba concluyente de ello llegó con las elecciones de 1946, en las que el Congreso obtuvo el 91 por ciento de los votos en las circunscripciones no musulmanas, consiguiendo así la mayoría en la Legislatura Central y formando gobiernos en ocho provincias, convirtiéndose así en el sucesor legítimo del gobierno británico para la mayoría de los hindúes. Si los británicos hubieran tenido la intención de permanecer en la India, la aquiescencia de los indios políticamente activos al dominio británico habría estado en duda tras estos resultados electorales, aunque muchos indios rurales aún podrían haber aquiescido el dominio británico en ese momento. ^{[ 77 ]} La Liga Musulmana ganó la mayoría del voto musulmán, así como la mayoría de los escaños reservados para musulmanes en las asambleas provinciales, y también se aseguró todos los escaños musulmanes en la Asamblea Central.

Tras recuperarse de su desempeño en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana finalmente pudo cumplir su promesa de que solo ella y Jinnah representaban a los musulmanes de la India ^{[ 78 ]} , y Jinnah interpretó rápidamente este voto como una demanda popular de una patria separada. ^{[ 79 ]} Las tensiones aumentaron mientras la Liga Musulmana no lograba formar ministerios fuera de las dos provincias de Sind y Bengala, con el Congreso formando un ministerio en la Provincia de la Frontera Noroeste y la importante provincia de Punjab quedando bajo un ministerio de coalición del Congreso, los sijs y los unionistas. ^{[ 80 ]}

Los británicos, si bien no aprobaban una patria musulmana separada, apreciaban la simplicidad de una sola voz para hablar en nombre de los musulmanes de la India. ^{[ 79 ]} Gran Bretaña había querido que la India y su ejército permanecieran unidos para mantener a la India dentro de su sistema de "defensa imperial". ^{[ 81 ] [ 82 ]} Ante la incapacidad de los dos partidos políticos de la India para ponerse de acuerdo, Gran Bretaña ideó el Plan de la Misión del Gabinete . Mediante esta misión, Gran Bretaña esperaba preservar la India unida que ellos y el Congreso deseaban, al tiempo que aseguraba la esencia de la demanda de Jinnah de un Pakistán a través de "agrupaciones". ^{[ 83 ]} El plan de la Misión del Gabinete encapsulaba un arreglo federal que consistía en tres grupos de provincias. Dos de estas agrupaciones estarían formadas por provincias predominantemente musulmanas, mientras que la tercera agrupación estaría compuesta por las regiones predominantemente hindúes. Las provincias serían autónomas, pero el centro mantendría el control sobre la defensa, los asuntos exteriores y las comunicaciones. Aunque las propuestas no ofrecían un Pakistán independiente, la Liga Musulmana las aceptó. Aunque se hubiera preservado la unidad de la India, los líderes del Congreso, especialmente Nehru, creían que esto debilitaría al gobierno central. El 10 de julio de 1946, Nehru pronunció un discurso provocador, rechazó la idea de agrupar las provincias y, efectivamente, hundió tanto el Plan de la Misión del Gabinete como la perspectiva de una India unida. ^{[ 84 ]}

Tras el fracaso de la Misión del Gabinete, en julio de 1946, Jinnah ofreció una rueda de prensa en su casa de Bombay. Proclamó que la Liga Musulmana se estaba "preparando para lanzar una lucha" y que "habían trazado un plan".  Afirmó que si no se concedía a los musulmanes un Pakistán independiente, emprenderían "acciones directas". Cuando se le pidió que diera detalles, Jinnah replicó: "Vayan al Congreso y pregúntenles cuáles son sus planes. Cuando les confíen sus planes, yo les confiaré los míos. ¿Por qué esperan que me quede de brazos cruzados? Yo también voy a causar problemas". ^{[ 85 ]}

Al día siguiente, Jinnah anunció que el 16 de agosto de 1946 sería el " Día de la Acción Directa " y advirtió al Congreso: "No queremos la guerra. Si ustedes quieren la guerra, aceptamos su oferta sin dudarlo. O tendremos una India dividida o una India destruida". ^{[ 85 ]}

Esa mañana, bandas armadas musulmanas se reunieron en el Monumento Ochterlony en Calcuta para escuchar a Huseyn Shaheed Suhrawardy , el Ministro Principal de Bengala de la Liga, quien, en palabras de la historiadora Yasmin Khan, "si bien no incitó explícitamente a la violencia, ciertamente dio a la multitud la impresión de que podían actuar con impunidad, que ni la policía ni el ejército serían llamados y que el ministerio haría la vista gorda ante cualquier acción que desataran en la ciudad". ^{[ 86 ]} Esa misma noche, en Calcuta, los hindúes fueron atacados por musulmanes que regresaban de las celebraciones, quienes portaban panfletos distribuidos previamente que mostraban una clara conexión entre la violencia y la demanda de Pakistán, e implicaban directamente la celebración del Día de la Acción Directa con el estallido del ciclo de violencia que más tarde se llamaría la "Gran Matanza de Calcuta de agosto de 1946". ^{[ 87 ]} Al día siguiente, los hindúes contraatacaron, y la violencia continuó durante tres días en los que murieron aproximadamente 4000 personas (según los informes oficiales), tanto hindúes como musulmanes. Aunque la India ya había sufrido brotes de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes, la matanza de Calcuta fue la primera en mostrar elementos de " limpieza étnica ". ^{[ 88 ]} La violencia no se limitó al ámbito público, sino que se allanaron y destruyeron viviendas, y se atacó a mujeres y niños. ^{[ 89 ]} Si bien tanto el Gobierno de la India como el Congreso se vieron conmocionados por el curso de los acontecimientos, en septiembre se instaló un gobierno interino liderado por el Congreso, con Jawaharlal Nehru como primer ministro de la India unificada.

La violencia comunal se extendió a Bihar (donde los hindúes atacaron a los musulmanes), a Noakhali en Bengala (donde los musulmanes atacaron a los hindúes), a Garhmukteshwar en las Provincias Unidas (donde los hindúes atacaron a los musulmanes) y a Rawalpindi en marzo de 1947, donde hindúes y sijs fueron atacados o expulsados ​​por musulmanes. ^{[ 90 ]}

En Londres, el presidente de la Liga de la India , V. K. Krishna Menon , nominó a Louis Mountbatten, primer conde Mountbatten de Birmania, como el único candidato virreinal idóneo en reuniones clandestinas con Sir Stafford Cripps y Clement Attlee. ^{[ 91 ]} Posteriormente, el primer ministro Attlee nombró a Lord Louis Mountbatten como último virrey de la India , encomendándole la tarea de supervisar la independencia de la India británica antes del 30 de junio de 1948, con la instrucción de evitar la partición y preservar una India unida, pero con autoridad flexible para asegurar una retirada británica con los mínimos contratiempos. Mountbatten esperaba revivir el plan de la Misión del Gabinete para un arreglo federal para la India. Pero a pesar de su entusiasmo inicial por preservar el centro, la tensa situación comunal lo llevó a concluir que la partición se había vuelto necesaria para una transferencia de poder más rápida. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

Cuando Lord Mountbatten propuso formalmente el plan el 3 de junio de 1947, Patel dio su aprobación y presionó a Nehru y a otros líderes del Congreso para que aceptaran la propuesta. Conociendo la profunda angustia de Gandhi respecto a las propuestas de partición, Patel entabló reuniones privadas con él para discutir la aparente inviabilidad práctica de cualquier coalición entre el Congreso y la Liga , la creciente violencia y la amenaza de una guerra civil. En la reunión del Comité del Congreso de Toda la India convocada para votar la propuesta, Patel dijo: ^{[ 96 ]}

Comprendo perfectamente los temores de nuestros hermanos de [las zonas de mayoría musulmana]. A nadie le gusta la división de la India, y me duele el corazón. Pero la elección es entre una división y muchas. Debemos afrontar la realidad. No podemos ceder ante el sentimentalismo. El Comité Ejecutivo no ha actuado por miedo. Pero me preocupa una cosa: que todo nuestro esfuerzo y trabajo de tantos años se desperdicie o resulte infructuoso. Mis nueve meses en el cargo me han desilusionado por completo respecto a los supuestos méritos del Plan de la Misión del Gabinete . Salvo algunas honrosas excepciones, los funcionarios musulmanes, desde los altos cargos hasta los chaprasis ( sirvientes o empleados), trabajan para la Liga. El veto comunal otorgado a la Liga en el Plan de la Misión habría bloqueado el progreso de la India en cada etapa. Nos guste o no, de facto Pakistán ya existe en Punjab y Bengala. En estas circunstancias, preferiría un Pakistán de jure, lo que podría hacer que la Liga fuera más responsable. La libertad está llegando. Tenemos entre el 75 y el 80 por ciento de la India, a la que podemos fortalecer con nuestro talento. La Liga puede desarrollar el resto del país.

Tras la negación de Gandhi ^{[ 97 ]} y la aprobación del plan por parte del Congreso, Patel, Rajendra Prasad y C. Rajagopalachari representaron al Congreso en el Consejo de Partición, mientras que Jinnah, Liaqat Ali Khan y Abdur Rab Nishtar representaron a la Liga Musulmana. A finales de 1946, el gobierno laborista británico , con sus arcas agotadas por la recién concluida Segunda Guerra Mundial, decidió poner fin al dominio británico sobre la India, transfiriendo el poder a más tardar en junio de 1948. Dado que el ejército británico no estaba preparado para el posible aumento de la violencia, el nuevo virrey, Louis Mountbatten , adelantó la fecha, dejando menos de seis meses para un plan de independencia acordado mutuamente.

En junio de 1947, los líderes nacionalistas, entre ellos Nehru , Vallabh Bhai Patel y J.B. Kripalini en representación del Congreso, Jinnah, Liaqat Ali Khan y Abdul Rab Nishtar en representación de la Liga Musulmana, y Master Tara Singh en representación de los sijs , acordaron la partición del país, en clara oposición a la de Gandhi. Las zonas predominantemente hindúes y sijs fueron asignadas a la nueva India y las zonas predominantemente musulmanas a la nueva nación de Pakistán; el plan incluía la partición de las provincias de mayoría musulmana de Punjab y Bengala. La violencia comunal que acompañó la publicación de la Línea Radcliffe , la línea de partición, fue aún más espantosa. Al describir la violencia que acompañó la partición de la India, los historiadores Ian Talbot y Gurharpal Singh escribieron:

Existen numerosos testimonios de testigos presenciales sobre la mutilación y el desmembramiento de las víctimas. El catálogo de horrores incluye el destripamiento de mujeres embarazadas, el golpeteo de las cabezas de bebés contra muros de ladrillo, la amputación de extremidades y genitales, y la exhibición de cabezas y cadáveres. Si bien los disturbios comunitarios anteriores habían sido mortales, la magnitud y el nivel de brutalidad durante las masacres de la Partición no tuvieron precedentes. Aunque algunos académicos cuestionan el uso del término « genocidio » en relación con las masacres de la Partición, gran parte de la violencia se manifestó con tendencias genocidas. Su objetivo era eliminar a la generación existente e impedir su futura reproducción. ^{[ 98 ]}

Mountbatten tomó juramento de independencia a Jinnah el 14, antes de partir hacia la India, donde el juramento estaba programado para la medianoche del 15. ^{[ 99 ]} El 14 de agosto de 1947, se creó el nuevo Dominio de Pakistán , con Muhammad Ali Jinnah jurando como su primer Gobernador General en Karachi . Al día siguiente, 15 de agosto de 1947, la India, ahora Dominio de la India , se convirtió en un país independiente, con ceremonias oficiales que tuvieron lugar en Nueva Delhi, y Jawaharlal Nehru asumió el cargo de primer ministro . Mountbatten permaneció en Nueva Delhi durante 10  meses, sirviendo como el primer gobernador general de una India independiente hasta junio de 1948. ^{[ 100 ]} Gandhi permaneció en Bengala para trabajar con los nuevos refugiados del subcontinente dividido.

Los escasos Chittagong Hill Tracts constituían un caso especial. Ubicados en los límites orientales de Bengala, proporcionaban a Chittagong, de mayoría musulmana, un territorio de influencia . A pesar de que en 1947 los Tracts eran mayoritariamente budistas (98,5%) ^{[ 150 ]} , el territorio fue cedido a Pakistán. ^{[ 149 ]}

En Alwar y Bharatpur , estados principescos de Rajputana (actual Rajastán), se produjeron sangrientos enfrentamientos entre la comunidad hindú dominante, terrateniente, y la comunidad musulmana agrícola. ^{[ 174 ]} Bandas bien organizadas de Jats , Ahirs y Gurjars hindúes comenzaron a atacar a los Meos musulmanes en abril de 1947. Para junio, más de cincuenta aldeas musulmanas habían sido destruidas. La Liga Musulmana se indignó y exigió que el Virrey proporcionara tropas musulmanas. En junio surgieron acusaciones de la participación de las Fuerzas Estatales Indias de Alwar y Bharatpur en la destrucción de aldeas musulmanas tanto dentro de sus estados como en la India británica. ^{[ 175 ]}

Tras los violentos ataques sin precedentes perpetrados contra ellos en 1947, 100 000 musulmanes Meo de Alwar y Bharatpur se vieron obligados a huir de sus hogares, y se estima que 30 000 fueron masacrados. ^{[ 176 ]} El 17 de noviembre, una columna de 80 000 refugiados Meo se dirigió a Pakistán. Sin embargo, 10 000 detuvieron el viaje debido a los riesgos. ^{[ 174 ]}

Entre septiembre y noviembre de 1947, en la región de Jammu del estado principesco de Jammu y Cachemira , un gran número de musulmanes fueron asesinados y otros expulsados ​​al Punjab Occidental . El impulso para esta violencia se debió en parte a las "historias escalofriantes de atrocidades musulmanas", traídas por refugiados hindúes y sijs que llegaron a Jammu desde el Punjab Occidental desde marzo de 1947. Los asesinatos fueron llevados a cabo por hindúes y sijs extremistas , con la ayuda y complicidad de las fuerzas del estado de Jammu y Cachemira , encabezadas por el Maharajá de Jammu y Cachemira, Hari Singh . Los observadores afirman que Hari Singh pretendía alterar la demografía de la región eliminando a la población musulmana y asegurando una mayoría hindú. ^{[ 177 ] [ 178 ]} A esto le siguió una masacre de hindúes y sijs que comenzó en noviembre de 1947 en Rajouri y Mirpur por milicias tribales pastunes y soldados pakistaníes. ^{[ 179 ]} Las mujeres fueron violadas y agredidas sexualmente, mientras que muchas de las personas asesinadas, violadas y heridas habían llegado a estas zonas para escapar de las masacres en el Punjab occidental, que se había convertido en parte de Pakistán. ^{[ 179 ]}

La siguiente lista muestra el número de campamentos de socorro en los distritos de Punjab y su población hasta diciembre de 1948. ^{[ 187 ]}

En 1978, India otorgó la ciudadanía a 55.000 hindúes paquistaníes. ^{[ 204 ]} Para el momento del censo de Pakistán de 1998 , los musulmanes constituían el 64,4% de la población y los hindúes el 35,6% de la población en Tharparkar. Alrededor de 70.000 hindúes emigraron a India debido al aumento de la persecución tras los disturbios y ataques de turbas en respuesta a la demolición de la mezquita Babri .

La literatura que describe el costo humano de la independencia y la partición incluye, entre otros:

• " Subh-e-Azadi " ('Freedom's Dawn'; 1947), poema en urdu de Faiz Ahmad Faiz ^{[ 243 ]}
• " Toba Tek Singh " (1955), cuento de Saadat Hassan Manto ^{[ 243 ]}
• Tren a Pakistán (1956) de Khushwant Singh ^{[ 244 ]}
• Una curva en el Ganges (1965) de Manohar Malgonkar ^{[ 244 ]}
• Tamas (1974) de Bhisham Sahni ^{[ 245 ]}
• Azadi (1975) de Chaman Nahal , escrita originalmente en inglés y ganadora del Premio Sahitya Akedemi de 1977 en India ^{[ 246 ]}
• Ice-Candy Man (1988) de Bapsi Sidhwa ^{[ 244 ]}

La novela de Salman Rushdie , Los hijos de la medianoche (1980), que ganó el Premio Booker y fue seleccionada como la mejor del Booker , tejió su narrativa basándose en los niños nacidos con habilidades mágicas a medianoche entre el 14 y el 15 de agosto de 1947. ^{[ 244 ]} Libertad a medianoche (1975) es una obra de no ficción de Larry Collins y Dominique Lapierre que narró los eventos que rodearon las primeras celebraciones del Día de la Independencia en 1947.

La novela Generaciones perdidas (2013) de Manjit Sachdeva describe la masacre de marzo de 1947 en las zonas rurales de Rawalpindi a manos de la Liga Musulmana , seguida de masacres a ambos lados de la nueva frontera en agosto de 1947, vistas a través de los ojos de una familia sij que escapaba , su asentamiento y rehabilitación parcial en Delhi, y que terminó en la ruina (incluida la muerte), por segunda vez en 1984, a manos de turbas después de que un sij asesinara al primer ministro.

La partición ha sido un tema frecuente en el cine. ^{[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]} Entre las primeras películas relacionadas con las circunstancias de la independencia, la partición y sus consecuencias se incluyen:

• Lahore (1948)
• Chinnamul (1950, dirigida por Nemai Ghosh ; bengalí) ^{[ 247 ]}
• Nastik (1954)
• Chhalia (1960)
• Bhowani Junction (1956, dirigida por George Cukor )
• Dharmputra (1961) ^{[ 250 ]}
• Trilogía bengalí de Ritwik Ghatak : Meghe Dhaka Tara (1960), Komal Gandhar (1961) y Subarnarekha (1962) ^{[ 247 ] [ 251 ]}
• Garm Hava (1973)
• Tamas (1987) ^{[ 250 ]}
• Partición (1987)

Desde finales de la década de 1990 en adelante, se realizaron más películas sobre el tema de la partición, incluidas varias de gran éxito comercial, como:

• Tierra (1998)
• Tren a Pakistán (1998; basada en el libro mencionado anteriormente)
• Hola Ram (2000)
• Gadar: Ek Prem Katha (2001)
• Khamosh Pani (2003)
• Pinjar (2003)
• Partición (2007)
• Madrasapattinam (2010) ^{[ 250 ]}
• Begum Jaan (2017)
• La Casa del Virrey (2017)
• Sarhad (2019)
• Gandhi Godse – Ek Yudh (2023)

Las películas biográficas Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) y Bhaag Milkha Bhaag (2013) también presentan la independencia y la partición como eventos significativos en su guion.

• El drama pakistaní Dastaan , basado en la novela Bano , pone de relieve la difícil situación de las niñas musulmanas que fueron secuestradas y violadas durante la partición.
• El anuncio de Google India de 2013, titulado " Reunión ", que trata sobre la partición, tuvo un fuerte impacto en India y Pakistán, generando esperanzas de que se flexibilizaran las restricciones de viaje entre ambos países. ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]} El anuncio se viralizó ^{[ 255 ]} y fue visto más de 1,6 millones de veces antes de su debut oficial en televisión el 15 de noviembre de 2013. ^{[ 256 ]}
• La partición también se representa en la película histórica de drama deportivo Gold (2018), basada en eventos que impactaron al equipo nacional indio de hockey sobre césped en ese momento. ^{[ 257 ]}
• " Demonios del Punjab ", un episodio de 2018 de la serie británica de ciencia ficción Doctor Who , representa los acontecimientos de la partición desde la perspectiva de una familia destrozada por sus diferencias religiosas.
• La serie de televisión de Disney+ Ms. Marvel (2022) muestra una versión ficticia de la partición, desde la perspectiva de una familia musulmana que huye a Pakistán.

Los primeros miembros del Grupo de Artistas Progresistas de Bombay citaron la partición como una razón clave para su fundación en diciembre de 1947. Entre esos miembros se encontraban FN Souza , MF Husain , SH Raza , SK Bakre , HA Gade y KH Ara , quienes se convirtieron en algunos de los artistas indios más importantes e influyentes del siglo XX. ^{[ 258 ]}

Los artistas indios contemporáneos que han realizado obras de arte importantes sobre la partición son Nalini Malani , Anjolie Ela Menon , Satish Gujral , Nilima Sheikh , Arpita Singh , Krishen Khanna , Pran Nath Mago, SL Parasher, Arpana Caur , Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak y Pritika Chowdhry . ^{[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]}

El proyecto Dastaan ​​es una iniciativa de construcción de paz que reconecta a los refugiados desplazados por la partición de la India, Pakistán y Bangladesh con sus comunidades y pueblos de la infancia a través de experiencias digitales de realidad virtual .

La artista Bindu Mehra ha realizado películas digitales que representan recuerdos vividos de la partición, incluyendo The Inaccessible Narrative. ^{[ 265 ]}