cuáqueros

Los conflictos religiosos en el Reino de Inglaterra habían existido durante siglos, con grupos proto-protestantes (principalmente los lolardos ) que surgieron antes de que la Reforma inglesa popularizara las ideas radicales. Durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes , incluidos los Buscadores y otros. Un joven, George Fox , estaba insatisfecho con las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra y los inconformistas . Mientras vivía en Mansfield , Nottinghamshire , en 1647, afirmó haber recibido una revelación de que «hay uno, Jesucristo, que puede hablar sobre tu condición» ^{[ 32 ]} y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en Pendle Hill, en Lancashire, Inglaterra, en la que creyó que «el Señor me permitió ver en qué lugares tenía que reunir a un gran pueblo». ^{[ 32 ]} Posteriormente viajó por Inglaterra, los Países Bajos ^{[ 33 ]} y Barbados ^{[ 34 ]} predicando y enseñando con el objetivo de convertir nuevos seguidores a su fe. El tema central de su mensaje evangélico era que Jesucristo estaba vivo y había venido a enseñar a su pueblo personalmente. ^{[ 32 ]} Fox se consideraba a sí mismo restaurando una iglesia cristiana verdadera y «pura». ^{[ 35 ]}

En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa . Según la autobiografía de Fox, Bennet «fue el primero en llamarnos cuáqueros, porque les ordené que temblaran ante la palabra del Señor». ^{[ 32 ] : 125} Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o Esdras 9:4 . Así, el nombre cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar la advertencia de Fox, pero se generalizó y fue utilizado por algunos cuáqueros. ^{[ 36 ]} Los cuáqueros también se describían a sí mismos utilizando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, reflejando términos utilizados en el Nuevo Testamento por miembros de la iglesia cristiana primitiva.

El cuaquerismo obtuvo un considerable número de seguidores en Inglaterra y Gales, especialmente entre las mujeres. Un discurso «Al lector» de Mary Forster acompañó una petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, expresando la oposición de más de 7000 mujeres a «la opresión de los diezmos». ^{[ 37 ]} El número total de cuáqueros aumentó hasta un máximo de 60 000 en Inglaterra y Gales en 1680 ^{[ 38 ]} (1,15 % de la población de Inglaterra y Gales). ^{[ 38 ]} Pero el discurso dominante del protestantismo veía a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, ^{[ 39 ]} lo que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales bajo la Ley Cuáquera de 1662 y la Ley de Conventículos de 1664. Esta persecución de los disidentes se atenuó después de la Declaración de Indulgencia (1687-1688) y cesó bajo la Ley de Tolerancia de 1689 .

Una visión moderna del cuaquerismo en esta época era que la relación directa con Cristo se fomentaba mediante la espiritualización de las relaciones humanas y la redefinición de los cuáqueros como una tribu sagrada, la familia y el hogar de Dios . [ 40 ^{] Junto con} Margaret Fell , esposa de Thomas Fell , vicerrector del Ducado de Lancaster y eminente juez, Fox desarrolló nuevas concepciones de familia y comunidad que enfatizaban la «conversación santa»: un lenguaje y un comportamiento que reflejaban piedad, fe y amor. ^{[ 41 ]} Con la reestructuración de la familia y el hogar surgieron nuevos roles para las mujeres; Fox y Fell consideraban a la madre cuáquera esencial para desarrollar la «conversación santa» en sus hijos y esposo. ^{[ 40 ]} Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, reuniéndose en «asambleas» que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico. ^{[ 42 ]}

La persecución de los cuáqueros en Norteamérica comenzó en julio de 1656, cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. ^{[ 43 ]} Fueron consideradas herejes debido a su insistencia en la obediencia individual a la Luz Interior . Fueron encarceladas en duras condiciones durante cinco semanas y desterradas por la Colonia de la Bahía de Massachusetts . ^{[ 43 ] [ 44 ]} Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades confiscadas. ^{[ 43 ]}

En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue ahorcada cerca de ^{[ 45 ]} Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros la colonia. ^{[ 46 ]} Fue una de las cuatro cuáqueras ejecutadas conocidas como los mártires de Boston . En 1661, el rey Carlos II prohibió a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. ^{[ 47 ]} En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia. ^{[ 47 ]}

Algunos Amigos emigraron a lo que hoy es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "conversación santa". ^{[ 48 ]} En 1665, los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (ahora condado de Monmouth), y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por George Fox ese mismo año. ^{[ 49 ]} Lograron establecer comunidades prósperas en el valle de Delaware , aunque continuaron experimentando persecución en algunas áreas, como Nueva Inglaterra . Las tres colonias que toleraban a los cuáqueros en ese momento eran Nueva Jersey Occidental , Rhode Island y Pensilvania , donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. Nueva Jersey Occidental y Pensilvania fueron fundadas por el acaudalado cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, con Pensilvania como una mancomunidad estadounidense gobernada bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tamanend , líder de los Lenape , ^{[ 50 ]} y posteriormente se firmaron otros tratados entre cuáqueros y nativos americanos. ^{[ 35 ]} Esta paz perduró casi un siglo, hasta la masacre de Penn's Creek de 1755. ^{[ 51 ]} Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y casas de reunión en Carolina del Norte y Maryland, tras huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia. ^{[ 52 ]}

En una entrevista de 2007, el autor David Yount ( Cómo los cuáqueros inventaron América ) afirmó que los cuáqueros introdujeron muchas ideas de Inglaterra que posteriormente se popularizaron, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Declaración de Derechos de la Constitución de los Estados Unidos , aportada por los cuáqueros de Rhode Island, el juicio por jurado, la igualdad de derechos entre hombres y mujeres y la educación pública. La Campana de la Libertad fue fundida por cuáqueros en Filadelfia , Pensilvania. ^{[ 53 ]}

El cuaquerismo primitivo toleraba comportamientos bulliciosos que desafiaban la etiqueta convencional; sin embargo, hacia 1700, sus seguidores ya no apoyaban comportamientos disruptivos e indisciplinados. ^{[ 54 ]} Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el período quietista de la historia de su iglesia, volviéndose más introspectivos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo de revocación de la membresía. El número de miembros disminuyó, cayendo a 19.800 en Inglaterra y Gales en 1800 (0,21% de la población), ^{[ 38 ]} y a 13.859 en 1860 (0,07% de la población). ^{[ 38 ]} El nombre formal "Religious Society of Friends" data de este período y probablemente deriva de las denominaciones "Friends of the Light" y "Friends of Truth". ^{[ 55 ]}

Alrededor de la época de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la Sociedad de Amigos principal por cuestiones como el apoyo a la guerra, formando grupos como los Cuáqueros Libres y los Amigos Universales . ^{[ 56 ]} Más tarde, en el siglo XIX, hubo una diversificación de las creencias teológicas en la Sociedad Religiosa de los Amigos, y esto llevó a varias divisiones más grandes dentro del movimiento.

El auge del cuaquerismo gurneyita y la división entre gurneyitas y conservadores.

Los cuáqueros ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX ^{[ 60 ]} y fueron influenciados por el Segundo Gran Despertar . Este movimiento fue liderado por el cuáquero británico Joseph John Gurney . Los cuáqueros cristianos celebraron reuniones de avivamiento en Estados Unidos y se involucraron en el movimiento de santidad de las iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del movimiento religioso e introdujeron frases y prácticas cuáqueras. ^{[ 59 ] : 157} Los cuáqueros británicos se involucraron con el movimiento Higher Life , y Robert Wilson, de la reunión de Cockermouth , fundó la Convención de Keswick . ^{[ 59 ] : 157} A partir de la década de 1870, se hizo común en Gran Bretaña celebrar "reuniones de misión en el hogar" los domingos por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas de culto los domingos por la mañana. ^{[ 59 ] : 155}

Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney eran conocidas como reuniones anuales gurneyitas . Muchas de ellas se unieron posteriormente para formar la Reunión de los Cinco Años (FYM, por sus siglas en inglés) y luego la Reunión Unida de los Amigos , aunque la Reunión Anual de Londres , que había sido fervientemente gurneyita en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. En 1924, la Reunión Anual Central de los Amigos , una reunión anual gurneyita, fue fundada por algunos Amigos que abandonaron la Reunión de los Cinco Años debido a su preocupación por lo que consideraban la permisividad del modernismo en la FYM. ^{[ 61 ]}

Algunos cuáqueros ortodoxos en Estados Unidos rechazaron el giro hacia el cristianismo evangélico y lo consideraron una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos en ser guiados interiormente por el Espíritu Santo . Estos Amigos estaban liderados por John Wilbur , quien fue expulsado de su reunión anual en 1842. Él y sus seguidores formaron su propia Reunión Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Reunión Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos llamado Reunión General de Fritchley , que permaneció distinto y separado de la Reunión Anual de Londres hasta 1968. Se produjeron divisiones similares en Canadá. Las Reuniones Anuales que apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur pasaron a ser conocidas como Amigos Conservadores .

En 1887, Joseph Bevan Braithwaite , un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, propuso a los cuáqueros una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond . Apoyado por muchos de los miembros más antiguos y veteranos de la Reunión Anual de Londres, Braithwaite consideraba la Declaración de Fe de Richmond como un baluarte contra la «doctrina errónea y peligrosa» en tiempos en que los cuáqueros se encontraban «en un estado de disciplina y conflicto». ^{[ 62 ]} Esta declaración de fe fue aprobada por 95 de los representantes en una reunión de los cuáqueros de la Reunión de Cinco Años , pero, inesperadamente, la Declaración de Richmond no fue adoptada por la Reunión Anual de Londres debido a la oposición de una minoría ruidosa, entre ellos Edward Grubb . ^{[ 63 ]}

Quince años después de la firma de la Declaración de Richmond, la Reunión de Cinco Años fue establecida en 1902 por una colección de reuniones anuales ortodoxas. En 1963, la Reunión de Cinco Años pasó a llamarse Reunión Unida de Amigos .

Tras los avivamientos cristianos de mediados del siglo XIX, los cuáqueros de Gran Bretaña también buscaron iniciar actividades misioneras en el extranjero. Los primeros misioneros fueron enviados a Benarés ( Varanasi ), en la India, en 1866. La Asociación de Misiones Extranjeras de los Cuáqueros se formó en 1868 y envió misioneros a Madhya Pradesh , India, dando origen a lo que hoy es la Reunión Anual de la India Central. Posteriormente, se extendió a Madagascar desde 1867, a China desde 1896, a Sri Lanka desde 1896 y a la isla de Pemba desde 1897. ^{[ 64 ]}

Tras el conflicto civil de 1860 en el Monte Líbano y Damasco entre cristianos y drusos, muchos misioneros acudieron a la Siria otomana . Entre estos misioneros se encontraban cuáqueros de varias naciones. ^{[ 65 ]} La Misión Siria de los Cuáqueros se estableció en 1874, la cual, entre otras instituciones, administraba la Escuela de los Cuáqueros de Ramala en Cisjordania, que aún existe hoy y está afiliada a la Reunión Unida de los Cuáqueros . ^{[ 66 ]} El misionero suizo Theophilus Waldmeier fundó la Escuela Secundaria Brummana en el Líbano en 1873. ^{[ 64 ]}

Las iglesias evangélicas de los Amigos de la Reunión Anual de Ohio enviaron misioneros a la India en 1896, ^{[ 67 ]} formando lo que ahora es la Reunión Anual de Bundelkhand .

Los cuáqueros de Cleveland fueron a Mombasa , Kenia, y comenzaron la que se convertiría en la misión más exitosa de los cuáqueros. Su cuaquerismo se extendió por Kenia y a Uganda , Tanzania , Burundi y Ruanda .

La teoría de la evolución, tal como se describe en El origen de las especies (1859) de Charles Darwin , fue rechazada por muchos cuáqueros en el siglo XIX, ^{[ 68 ]} particularmente por los cuáqueros evangélicos mayores que dominaban la Sociedad Religiosa de los Amigos en Gran Bretaña. Estos cuáqueros mayores desconfiaban de la teoría de Darwin y creían que la selección natural no podía explicar la vida por sí sola. ^{[ 69 ]} El influyente científico cuáquero Edward Newman ^{[ 70 ]} afirmó que la teoría «no era compatible con nuestras nociones de la creación como algo que proviene de las manos de un Creador».

Sin embargo, algunos jóvenes cuáqueros como John Wilhelm Rowntree y Edward Grubb apoyaron las teorías de Darwin, utilizando la doctrina de la revelación progresiva. ^{[ 69 ]} En Estados Unidos, Joseph Moore enseñó la teoría de la evolución en el Colegio Cuáquero Earlham ya en 1861. ^{[ 71 ]} Esto lo convirtió en uno de los primeros maestros en hacerlo en el Medio Oeste. ^{[ 72 ]} La aceptación de la teoría de la evolución se generalizó en las Reuniones Anuales que se inclinaron hacia el cristianismo liberal en los siglos XIX y XX. ^{[ 73 ]} Sin embargo, el creacionismo predomina dentro de las Iglesias Cuáqueras evangélicas, particularmente en África Oriental y partes de Estados Unidos.

A finales del siglo XIX y principios del XX, el llamado movimiento del Renacimiento Cuáquero surgió en la Reunión Anual de Londres. Los jóvenes cuáqueros de esta congregación se alejaron del evangelicalismo y se acercaron al cristianismo liberal. ^{[ 74 ]} Este movimiento estuvo particularmente influenciado por Rowntree, Grubb y Rufus Jones . Estos cuáqueros liberales promovieron la teoría de la evolución, la crítica bíblica moderna y el significado social de las enseñanzas de Cristo, animando a los cuáqueros a seguir el ejemplo del Nuevo Testamento mediante la realización de buenas obras. Estos hombres restaron importancia a la creencia cuáquera evangélica en la expiación de Cristo en la cruz del Calvario . ^{[ 74 ]} Tras la Conferencia de Manchester en Inglaterra en 1895, mil cuáqueros británicos se reunieron para considerar el futuro del cuaquerismo británico y, como resultado, el pensamiento cuáquero liberal aumentó gradualmente en la Reunión Anual de Londres. ^{[ 75 ]}

La legislación formal para eximir a los objetores de conciencia del servicio militar se concedió por primera vez en Gran Bretaña en 1757, cuando se eximió a los cuáqueros del servicio militar, lo que supuso un hito en la libertad de conciencia . ^{[ 76 ]}

Durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial , la oposición de los cuáqueros a la guerra se puso a prueba. Muchos cuáqueros se convirtieron en objetores de conciencia y algunos en Gran Bretaña formaron la Unidad de Ambulancias de los Cuáqueros , con el objetivo de "cooperar con otros para construir un mundo nuevo en lugar de luchar para destruir el viejo", al igual que el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses . Birmingham, en Inglaterra, tenía una fuerte comunidad cuáquera durante la guerra. ^{[ 77 ]} Muchos cuáqueros británicos fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes durante ambas guerras mundiales.

Tras las dos guerras mundiales, que acercaron a las distintas corrientes cuáqueras, miembros de diferentes reuniones anuales —muchos de los cuales habían colaborado en la Unidad de Ambulancias de los Amigos o en el Comité de Servicio de los Amigos Americanos, o en otras labores de ayuda humanitaria— celebraron posteriormente varias Conferencias Mundiales Cuáqueras. Esto dio lugar a la creación de un organismo permanente de los Amigos: el Comité Mundial de Consulta de los Amigos .

Tras la Primera Guerra Mundial, un creciente deseo de adoptar un enfoque más fundamentalista entre algunos cuáqueros provocó una escisión en las Reuniones de Cinco Años . En 1924, algunos cuáqueros que abandonaron la Reunión de Cinco Años fundaron la Reunión Anual Central de los Cuáqueros . ^{[ 61 ]} En 1926, la Reunión Anual de Oregón se separó de la Reunión de Cinco Años, reuniendo a varias otras reuniones anuales y reuniones mensuales dispersas.

En 1947 se formó la Asociación de Amigos Evangélicos , con reuniones trienales hasta 1970. En 1965, esta fue reemplazada por la Alianza de Amigos Evangélicos, que en 1989 se convirtió en la Iglesia Internacional de los Amigos Evangélicos . ^{[ 78 ]}

En la década de 1650, algunas mujeres cuáqueras profetizaron y predicaron públicamente, desarrollando personalidades carismáticas y difundiendo la secta. Esta práctica se vio reforzada por el firme concepto del movimiento de igualdad espiritual entre hombres y mujeres. ^{[ 79 ]} Además, el cuaquerismo fue impulsado inicialmente por los comportamientos inconformistas de sus seguidores, especialmente las mujeres que rompieron con las normas sociales. ^{[ 80 ]} Para la década de 1660, el movimiento había adquirido una organización más estructurada, lo que dio lugar a reuniones separadas para mujeres. ^{[ 81 ]} A través de estas reuniones, las mujeres supervisaban la vida doméstica y comunitaria, incluyendo el matrimonio. ^{[ 42 ]} Desde el principio, las mujeres cuáqueras, en particular Margaret Fell , desempeñaron un papel importante en la definición del cuaquerismo. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Participaron en la labor misionera de diversas maneras y en distintos lugares. Entre las primeras misioneras cuáqueras se encontraban Sarah Cheevers y Katharine Evans. Otras personas activas en el proselitismo fueron Mary Penington , Mary Mollineux y Barbara Blaugdone . ^{[ 84 ]} Las mujeres cuáqueras publicaron al menos 220 textos durante el siglo XVII. ^{[ 85 ]} Sin embargo, algunos cuáqueros se resintieron del poder de las mujeres en la comunidad.

En los primeros años del cuaquerismo, George Fox enfrentó resistencia al desarrollar y establecer reuniones femeninas. A medida que aumentaba la controversia, Fox no se adhirió completamente a su agenda. Por ejemplo, estableció la Reunión de las Seis Semanas de Londres en 1671 como un organismo regulador, dirigido por 35 mujeres y 49 hombres. ^{[ 86 ]} Aun así, el conflicto culminó en la escisión Wilkinson-Story, en la que una parte de la comunidad cuáquera se separó para practicar su culto de forma independiente en protesta contra las reuniones femeninas. ^{[ 87 ]} Después de varios años, este cisma se resolvió en gran medida, lo que demuestra la resistencia de algunos dentro de la comunidad cuáquera y el papel espiritual de la mujer que Fox y Margaret Fell habían fomentado. Particularmente dentro de las comunidades cuáqueras relativamente prósperas del este de los Estados Unidos, el énfasis en la infancia y la "conversación sagrada" otorgó a las mujeres un poder comunitario inusual, aunque estaban en gran medida excluidas de la economía de mercado. Con la escisión Hicksita-Ortodoxa de 1827-1828, las mujeres ortodoxas vieron disminuido su papel espiritual, mientras que las mujeres Hicksitas conservaron una mayor influencia.

Según Quakers In The World , "se considera que el movimiento por el sufragio femenino en los EE. UU. se remonta a la Primera Convención por los Derechos de la Mujer, celebrada en Seneca Falls, estado de Nueva York, en 1848. Esta reunión fue impulsada por cinco mujeres que habían participado activamente en la abolición de la esclavitud, todas ellas cuáqueras, excepto una". ^{[ 88 ]}

Descritos como "capitalistas naturales" por la BBC , muchos cuáqueros tuvieron éxito en una variedad de industrias. ^{[ 29 ] [ 89 ]} Dos ejemplos notables fueron Abraham Darby I y Edward Pease . Darby y su familia jugaron un papel importante en la Revolución Industrial británica con sus innovaciones en la fabricación de hierro. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Pease, un fabricante de Darlington , fue el principal promotor del ferrocarril Stockton y Darlington , que fue el primer ferrocarril público del mundo en utilizar locomotoras de vapor. ^{[ 89 ]} Otras industrias con negocios cuáqueros prominentes incluyeron la banca ( Lloyds Banking Group y Barclays PLC ), productos farmacéuticos ( Allen & Hanburys ), chocolate ( Cadbury y Fry's ), confitería (Rowntree ), fabricación de calzado ( Clarks ) y fabricación de galletas ( Huntley & Palmers ). ^{[ 29 ] [ 91 ] [ 92 ]} Las Cartas de Voltaire sobre los ingleses (1733) incluían el espíritu del comercio y la diversidad religiosa en Gran Bretaña, con las primeras cuatro cartas basadas en los cuáqueros. ^{[ 93 ]}

Los cuáqueros tienen una larga historia de establecimiento de instituciones educativas. Inicialmente, los cuáqueros no tenían clero ordenado y, por lo tanto, no necesitaban seminarios para la formación teológica. En Inglaterra, surgieron escuelas cuáqueras poco después del surgimiento del movimiento, siendo la Friends School Saffron Walden la más destacada. ^{[ 94 ]} Las escuelas cuáqueras en el Reino Unido e Irlanda reciben apoyo del Friends' Schools' Council. ^{[ 95 ]} En Australia, la Friends' School de Hobart , fundada en 1887, se ha convertido en la escuela cuáquera más grande del mundo. En Gran Bretaña y Estados Unidos, los cuáqueros han establecido diversas instituciones en diferentes niveles educativos . En Kenia, fundaron varias escuelas primarias y secundarias en la primera mitad del siglo XX, antes de la independencia del país en 1963. ^{[ 96 ]}

Organizaciones internacionales de voluntariado como Service Civil International e International Voluntary Service fueron fundadas por destacados cuáqueros. Eric Baker , un cuáquero prominente, fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional y de la Campaña por el Desarme Nuclear . ^{[ 97 ]}

La cuáquera Edith Pye estableció un Comité Nacional de Ayuda contra la Hambruna en mayo de 1942, fomentando una red de comités locales de ayuda contra la hambruna, entre los que destacaba el Comité de Oxford para la Ayuda contra la Hambruna, Oxfam . ^{[ 98 ]} Irving y Dorothy Stowe cofundaron Greenpeace con muchos otros activistas ambientales en 1971, poco después de convertirse en cuáqueros. ^{[ 99 ]}

Algunos cuáqueros en América y Gran Bretaña se hicieron conocidos por su participación en el movimiento abolicionista. En la historia temprana de la América colonial , era bastante común que los Amigos poseyeran esclavos, por ejemplo en Pensilvania . Tras las iniciativas de la Reunión Anual de Gran Bretaña para impulsar una agenda que condujera a reparaciones por la participación de los cuáqueros en la esclavitud, Ann Morgan publicó en 2024 su estudio sobre la participación de los cuáqueros de Lancaster en la economía esclavista. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Durante la primera mitad del siglo XVIII, surgió inquietud sobre esta práctica entre los Amigos, mejor ejemplificada por los testimonios de Benjamin Lay , Anthony Benezet y John Woolman , y esto resultó en un movimiento abolicionista entre los Amigos.

Nueve de los doce miembros fundadores de la Sociedad para la Abolición del Comercio de Esclavos , o Sociedad para la Abolición del Comercio de Esclavos, eran cuáqueros: ^{[ 102 ]} John Barton (1755–1789); William Dillwyn (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare Jr (1751–1825); Joseph Hooper (1732–1789); John Lloyd; Joseph Woods Sr (1738–1812); James Phillips (1745–1799); y Richard Phillips. ^{[ 103 ]} Cinco de los cuáqueros habían estado entre el grupo informal de seis cuáqueros que habían sido pioneros del movimiento en 1783, cuando se presentó al Parlamento la primera petición contra el comercio de esclavos. Como los cuáqueros no podían ser miembros del Parlamento, dependieron de la ayuda de hombres anglicanos que sí podían, como William Wilberforce y su cuñado James Stephen .

Al comienzo de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , pocos cuáqueros poseían esclavos. Al finalizar la guerra en 1783, miembros de la familia Yarnall, junto con otros cuáqueros de la Casa de Reuniones, presentaron una petición fallida al Congreso Continental para abolir la esclavitud en los Estados Unidos . En 1790, la Sociedad de Amigos solicitó al Congreso de los Estados Unidos la abolición de la esclavitud. ^{[ 104 ]}

Un ejemplo de cambio de opinión sobre la esclavitud se dio en la vida de Moses Brown , uno de los cuatro hermanos de Rhode Island que, en 1764, organizaron y financiaron el trágico y fatídico viaje del barco de esclavos Sally . ^{[ 105 ]} Brown se separó de sus tres hermanos, se convirtió en abolicionista y se convirtió al cuaquerismo cristiano. Durante el siglo XIX, cuáqueros como Levi Coffin e Isaac Hopper desempeñaron un papel importante ayudando a las personas esclavizadas a escapar a través del Ferrocarril Subterráneo . ^{[ 106 ]} El cuáquero negro Paul Cuffe , capitán de barco y empresario, participó activamente en el movimiento abolicionista y de reasentamiento a principios de ese siglo. ^{[ 107 ]} La cuáquera Laura Smith Haviland , junto con su esposo, estableció la primera estación del Ferrocarril Subterráneo en Michigan. Más tarde, Haviland entabló amistad con Sojourner Truth , quien la llamó la Superintendente del Ferrocarril Subterráneo. ^{[ 108 ]}

Sin embargo, en la década de 1830, las hermanas Grimké, abolicionistas , se desvincularon de los cuáqueros "cuando vieron que los cuáqueros negros estaban segregados en bancos separados en la casa de reuniones de Filadelfia". ^{[ 109 ]}

Los cuáqueros conservadores (también conocidos como «wilburitas», en honor a su fundador, John Wilbur ) comparten algunas de las creencias de Fox y los primeros cuáqueros. Muchos wilburitas se consideran los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los cuáqueros se separaron de los wilburitas en los siglos XIX y XX (y no al revés). Los cuáqueros conservadores depositan su confianza en la guía directa de Dios. ^{[ 120 ]} Rechazan toda forma de simbolismo religioso y sacramentos externos , como la Eucaristía y el bautismo por inmersión . Los cuáqueros conservadores no se basan en la práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria y que toda la vida es sagrada para Dios. Muchos creen que una comida compartida puede convertirse en una forma de comunión con Dios y entre sí.

Los cuáqueros conservadores en Estados Unidos forman parte de tres pequeñas reuniones anuales cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte e Iowa. La Reunión Anual de Ohio (Conservadora) se considera generalmente la más centrada en la Biblia de las tres, y conserva cuáqueros cristianos que utilizan un lenguaje sencillo, visten ropa sencilla y tienen más probabilidades de vivir en pueblos o zonas rurales que los cuáqueros conservadores de las otras dos reuniones anuales. ^{[ 121 ]}

En 2007, el número total de miembros de dichas Reuniones Anuales era de alrededor de 1.642, ^{[ 122 ]} lo que las convierte en aproximadamente el 0,4% de la familia mundial de los cuáqueros.

Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, ^{[ 120 ]} y tienen creencias religiosas similares a las de otros cristianos evangélicos . Creen y valoran profundamente la sustitución penal de la expiación de Cristo en la Cruz del Calvario, la infalibilidad bíblica y la necesidad de que todos experimenten una relación personal con Dios. ^{[ 123 ]} Creen que la Iglesia de los Amigos Evangélicos tiene como propósito evangelizar a los no creyentes del mundo, transformarlos espiritualmente mediante el amor de Dios y el servicio social a los demás. ^{[ 123 ]} Consideran la Biblia como la Palabra infalible y autoautenticable de Dios. La declaración de fe de Amigos Evangélicos Internacional es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Los miembros de Amigos Evangélicos Internacional se encuentran principalmente en Estados Unidos, Centroamérica y Asia.

A partir de la década de 1880, algunos cuáqueros comenzaron a usar sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia Evangélica de los Amigos de la Región Oriental (entonces conocida como Reunión Anual de Ohio [Damasco]). La Iglesia de los Amigos de la Región Suroeste también aprobó dicha práctica. En lugares donde los cuáqueros evangélicos realizan trabajo misionero, como África, América Latina y Asia, se practica el bautismo de adultos por inmersión en agua. Se diferencian de la mayoría de las demás ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos. En 2014, la EFCI afirmaba representar a más de 140 000 cuáqueros, ^{[ 124 ]} aproximadamente el 39 % del número total de cuáqueros en todo el mundo.

Los Amigos Gurneyitas (también conocidos como Amigos de la Reunión Unida) son seguidores modernos de la teología cuáquera evangélica especificada por Joseph John Gurney , un cuáquero británico del siglo XIX. Constituyen el 49% del total de cuáqueros en todo el mundo. ^{[ 110 ]} Consideran a Jesucristo su Maestro y Señor ^{[ 120 ]} y favorecen la colaboración estrecha con otras iglesias cristianas protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabra inspirada de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto niños como adultos participan en la educación religiosa, que enfatiza la enseñanza cristiana ortodoxa de la Biblia en relación con la historia y los testimonios cuáqueros cristianos ortodoxos. Los Amigos Gurneyitas se adhieren a un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de Fe de Richmond . Años más tarde, surgió un conflicto entre los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de Fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las reuniones anuales de los Gurneyitas. La Reunión Quinquenal de Amigos reafirmó su lealtad a la Declaración de Fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía constituir un credo cristiano. Si bien el gurneyismo fue la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, los Amigos Gurneyitas también se encuentran hoy en día en América, Irlanda, África e India. Muchos Amigos Gurneyitas combinan el culto de "espera" (no programado) con prácticas comunes en otras iglesias cristianas protestantes, como lecturas de la Biblia y cantos de himnos. Una pequeña minoría de Amigos Gurneyitas practica un culto totalmente no programado. ^{[ 125 ]}

Los Amigos de la Santidad son cuáqueros de la rama gurneyita fuertemente influenciados por el movimiento de Santidad , en particular, por la doctrina de la perfección cristiana , también llamada "santificación total". Esta doctrina sostiene que amar a Dios y a la humanidad plenamente, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes liberarse del pecado voluntario. Esta visión dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y Estados Unidos durante el siglo XIX influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la Santidad argumentan, basándose en escritos que incluyen el mensaje de perfección de George Fox , que los primeros Amigos tenían esta comprensión de la santidad. ^{[ 126 ]}

Hoy en día, muchos cuáqueros sostienen creencias de santidad dentro de la mayoría de las reuniones anuales, pero es la visión teológica predominante de la Reunión Anual Central de los Amigos (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y de la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de los Amigos de Bolivia (fundada por misioneros de esa reunión en 1919, el grupo más grande de cuáqueros en Bolivia). ^{[ 127 ]}

El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a los cuáqueros que adoptan ideas del cristianismo liberal , compartiendo a menudo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica , frecuentemente con énfasis en el evangelio social . Las ideas de la presencia de Dios en cada persona y la luz interior fueron popularizadas por el cuáquero estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX, quien, junto con John Wilhelm Rowntree, dio origen al movimiento. Los cuáqueros liberales predominaron en Gran Bretaña durante el siglo XX, entre las congregaciones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de los Amigos , y algunas congregaciones en Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y el sur de África.

Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión que los cuáqueros liberales tienen de Dios. Resaltan la importancia de las buenas obras, en particular vivir una vida que defienda las virtudes predicadas por Jesús. A menudo enfatizan el pacifismo, el trato igualitario a los demás, la sencillez y la veracidad. ^{[ 110 ]}

Al igual que los cuáqueros conservadores, los cuáqueros liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la Eucaristía. Si bien reconocen el potencial de estas manifestaciones externas para despertar la Luz Interior de Cristo, no forman parte de su culto y las consideran innecesarias para una auténtica espiritualidad cristiana.

La Biblia sigue siendo fundamental en la mayoría de los cultos de los cuáqueros liberales. Casi todas las reuniones la ponen a disposición de los feligreses en la casa de reuniones , a menudo sobre una mesa en el centro de la sala, para que los asistentes puedan leerla en privado o en público durante el culto. Sin embargo, los cuáqueros liberales decidieron que las Escrituras deben ceder ante la guía de Dios si este los guía por un camino contrario a la Biblia. Muchos cuáqueros también están influenciados por teólogos cristianos liberales y la crítica bíblica moderna . Con frecuencia adoptan una hermenéutica bíblica no proposicional, como la creencia de que la Biblia es una antología de las creencias y sentimientos de los autores humanos sobre Dios, más que las Sagradas Escrituras, y que las múltiples interpretaciones de las Escrituras son aceptables.

Los cuáqueros liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo para la escucha auténtica y la apertura a nuevas perspectivas. Como forma de cristianismo sin credo, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría de las reuniones anuales cuáqueras liberales publican un documento de Fe y Práctica que contiene diversas experiencias religiosas sobre lo que significa ser un cuáquero en esa reunión.

Algunos cuáqueros son universalistas y afirman el pluralismo religioso : existen muchos caminos diferentes hacia Dios y comprensiones de lo divino alcanzadas a través de experiencias religiosas no cristianas, que son tan válidas como las comprensiones cristianas. El grupo fue fundado a finales de la década de 1970 por John Linton, quien había participado en el culto del Grupo de Culto de Delhi en la India (una reunión independiente no afiliada a ninguna reunión anual ni a ningún grupo cuáquero más amplio) donde cristianos, musulmanes e hindúes adoraban juntos. ^{[ 128 ]}

Tras mudarse a Gran Bretaña, Linton fundó la Fraternidad Universalista Cuáquera en 1978. Posteriormente, sus ideas se extendieron a Estados Unidos, donde se fundó la Fraternidad Universalista Cuáquera en 1983. ^{[ 128 ]} La mayoría de los cuáqueros que se unieron a estas dos fraternidades eran cuáqueros liberales de la Reunión Anual de Gran Bretaña en el Reino Unido y de la Conferencia General de los Amigos en Estados Unidos. El interés por el universalismo cuáquero es bajo entre los cuáqueros de otras reuniones anuales. Las ideas de los universalistas provocaron controversia en la década de 1980 ^{[ 129 ]} entre ellos mismos y los cuáqueros cristianos dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña y dentro de la Conferencia General de los Amigos. A pesar de la denominación, los universalistas cuáqueros no son necesariamente universalistas cristianos que abracen la doctrina de la reconciliación universal . ^{[ 130 ]}

Una minoría de cuáqueros comparte puntos de vista similares a los de los no teístas poscristianos de otras iglesias, como el Mar de la Fe , surgido de la Iglesia Anglicana . Son predominantemente ateos, agnósticos y humanistas que aún valoran la pertenencia a una organización religiosa. La primera organización para cuáqueros no teístas fue la Sociedad Humanista de los Amigos, fundada en Los Ángeles en 1939. Esta permaneció pequeña y fue absorbida por la Asociación Humanista Americana . ^{[ 131 ]} El interés por el no teísmo resurgió, particularmente bajo la dirección del cuáquero británico David Boulton, quien fundó la Red de Amigos No Teístas, con 40 miembros, en 2011. ^{[ 132 ]} El no teísmo es controvertido, lo que ha llevado a algunos cuáqueros cristianos de la Reunión Anual Británica a pedir que se les niegue la membresía a los no teístas. ^{[ 133 ]}

En un estudio de los Amigos en la Reunión Anual de Gran Bretaña , alrededor del 30% de los cuáqueros tenían puntos de vista descritos como no teístas , agnósticos o ateos . ^{[ 134 ] [ 135 ]} Otro estudio encontró que el 75,1% de los 727 miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos que completaron la encuesta dijeron que se consideran cristianos y el 17,6% que no, mientras que el 7,3% no respondió o marcó ambas respuestas. ^{[ 136 ] : p.41} Otro 22% de los cuáqueros no se consideraban cristianos pero cumplían con una definición de ser cristiano al decir que seguían devotamente las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. ^{[ 136 ] : p.52} En la misma encuesta, el 86,9% dijo que creía en Dios. ^{[ 136 ]}

Los cuáqueros tradicionalmente usan números para referirse a los meses y días de la semana, lo que llaman el calendario simple. Este no usa nombres de unidades de calendario derivados de nombres de deidades paganas. La semana comienza con el Primer Día (domingo) y termina con el Séptimo Día (sábado). ^{[ 144 ]} Los meses van del Primero (enero) al Duodécimo (diciembre). Esto se basa en los términos usados ​​en la Biblia, por ejemplo, que los seguidores de Jesucristo fueron a la tumba temprano en el Primer Día. ^{[ 145 ]} El calendario simple surgió en el siglo XVII en Inglaterra en el movimiento puritano , pero se identificó estrechamente con los Amigos a finales de la década de 1650 y se empleó comúnmente hasta el siglo XX. Hoy en día es menos común. El término "escuela del Primer Día" se usa comúnmente para lo que otras iglesias llaman "escuela dominical".

Desde 1155 hasta 1751, el calendario inglés (y el de Gales, Irlanda y las colonias británicas de ultramar) marcaba el 25 de marzo como el primer día del año. Por esta razón, los registros cuáqueros de los siglos XVII y principios del XVIII solían referirse a marzo como el Primer Mes y a febrero como el Duodécimo Mes. ^{[ 146 ]}

Al igual que otras denominaciones cristianas derivadas del puritanismo del siglo XVI , muchos cuáqueros rechazan las fiestas religiosas (por ejemplo, Navidad , Cuaresma o Pascua ) y creen que el nacimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo deben conmemorarse todos los días del año. Por ejemplo, muchos cuáqueros consideran que ayunar durante la Cuaresma y luego comer en exceso en otras épocas del año es una hipocresía . Muchos cuáqueros, en lugar de observar la Cuaresma, llevan una vida sencilla durante todo el año (véase Testimonio de sencillez ). Estas prácticas se denominan testimonio contra los tiempos y las estaciones . ^{[ 147 ]}

La Declaración de Richmond , ratificada por la rama ortodoxa del cuaquerismo, enseña la importancia de la observancia del Día del Señor de acuerdo con los principios sabatarios del primer día , aunque algunos Amigos no son sabatarios, sosteniendo que "todos los días son el día del Señor" y que lo que se debe hacer en un primer día debe hacerse todos los días de la semana, aunque la Reunión para el Culto se suele celebrar en un primer día, siguiendo el consejo emitido por primera vez por los ancianos de Balby en 1656. ^{[ 148 ]}

En el culto programado suele haber un mensaje bíblico preparado, que puede ser pronunciado por una persona con formación teológica de un seminario bíblico. Puede haber himnos, un sermón, lecturas bíblicas, oraciones conjuntas y un período de oración silenciosa. El culto se asemeja a los servicios religiosos de otras denominaciones protestantes , aunque en la mayoría de los casos no incluye la Eucaristía. Un pastor remunerado puede ser responsable de la atención pastoral . Este tipo de culto es celebrado por aproximadamente el 89% de los cuáqueros en todo el mundo. ^{[ 110 ] : 5–6} Se encuentra en muchas Reuniones Anuales en África, Asia y partes de los EE. UU. (centro y sur), y es común en reuniones programadas afiliadas a Friends United Meeting (que representan alrededor del 49% de los miembros en todo el mundo ^{[ 110 ] : 5} ), y reuniones evangélicas, incluidas las afiliadas a Evangelical Friends International (que representan al menos el 40% de los cuáqueros en todo el mundo ^{[ 110 ] : 5–6} ). El evento religioso a veces se denomina reunión cuáquera de culto o a veces servicio religioso de los cuáqueros. Esta tradición surgió entre los cuáqueros de Estados Unidos en el siglo XIX, como respuesta a la gran cantidad de conversos al cuaquerismo cristiano durante el renacimiento espiritual nacional de la época. Las reuniones de los cuáqueros en África y Latinoamérica fueron generalmente iniciadas por cuáqueros ortodoxos a partir de elementos programados de la Sociedad, de modo que la mayoría de los cuáqueros africanos y latinoamericanos celebran sus cultos de forma programada.

Algunos cuáqueros celebran cultos semiprogramados, que incorporan elementos programados, como himnos y lecturas, a un servicio religioso que, de otro modo, no estaría programado.

El culto no programado (también conocido como culto en espera , culto silencioso o santa comunión al estilo cuáquero ) se basa en las prácticas de George Fox y los primeros cuáqueros, quienes fundamentaron sus creencias y prácticas en su interpretación de cómo los primeros cristianos adoraban a Dios, su Padre Celestial. Los cuáqueros se reúnen en "espera expectante en Dios" para experimentar su suave voz que los guía desde su interior. No hay un plan sobre cómo se desarrollará la reunión, y la práctica varía ampliamente entre las Reuniones y los servicios de culto individuales. Los cuáqueros creen que Dios planea lo que sucederá, y que su espíritu guía a las personas a hablar. Un participante que se siente llamado a hablar se pondrá de pie y compartirá un mensaje ante los demás. Cuando esto sucede, los cuáqueros creen que el espíritu de Dios habla a través del orador. Después de que alguien ha hablado, es costumbre dejar pasar unos minutos en silencio para reflexionar sobre lo dicho, antes de que se ofrezca otro mensaje verbal. A veces, la reunión es muy silenciosa; a veces, muchos hablan. Estas reuniones duraban varias horas en la época de George Fox.

Las reuniones modernas suelen limitarse a una hora y terminan cuando dos personas (generalmente los ancianos ) intercambian el signo de la paz mediante un apretón de manos . Este apretón de manos suele ser compartido por los demás. Este estilo de culto es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente europeo, Australia, Nueva Zelanda, el sur de África, Canadá y partes de los Estados Unidos (en particular las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuaquerismo beanita ), constituyendo aproximadamente el 11 % ^{[ 110 ] : 5} de los cuáqueros. Quienes practican este culto consideran a cada persona igual ante Dios y capaz de conocer la luz de Dios directamente. Cualquiera de los presentes puede hablar si se siente llamado a hacerlo. Tradicionalmente, los ministros registrados eran reconocidos por su don particular en el ministerio vocal. Esta práctica continúa entre los Amigos Conservadores y los Amigos Liberales (por ejemplo, la Reunión Anual de Nueva York , ^{[ 150 ]} ), pero muchas reuniones donde predominan los Amigos Liberales abolieron esta práctica. La Reunión Anual de los Amigos de Londres abolió el reconocimiento y registro de los ministros registrados en 1924.

La gobernanza y la toma de decisiones se llevan a cabo en una reunión especial de culto, a menudo llamada reunión de culto con fines administrativos o reunión de culto para asuntos eclesiásticos , a la que pueden asistir todos los miembros, como en una iglesia congregacional . Los cuáqueros consideran esto una forma de culto, llevada a cabo a la manera de una reunión de culto. Creen que es una congregación de creyentes que esperan en el Señor para descubrir la voluntad de Dios, convencidos de que no toman sus propias decisiones. Buscan comprender la voluntad de Dios para la comunidad religiosa a través de la acción del Espíritu Santo dentro de la reunión. ^{[ 151 ]}

Como en una reunión de culto, se espera que cada miembro escuche a Dios y, si Él lo guía, se levante y participe. En algunas reuniones de negocios, los cuáqueros esperan a que el secretario les dé la palabra antes de hablar. No se permiten respuestas directas a la intervención de otra persona, con el objetivo de buscar la verdad en lugar de debatir. Se llega a una decisión cuando la reunión en su conjunto siente que se ha discernido el camino a seguir (también llamado "acercamiento a la unidad"). No hay votación. En algunas ocasiones, los cuáqueros pueden retrasar una decisión porque sienten que la reunión no está siguiendo la voluntad de Dios. Otros (especialmente quienes no son cuáqueros) pueden describir esto como toma de decisiones por consenso ; sin embargo, los cuáqueros en general continúan buscando la voluntad de Dios. Se asume que si todos están en sintonía con el espíritu de Dios, el camino a seguir se vuelve claro.

El Comité Mundial de Consulta de los Amigos (FWCC) es la organización cuáquera internacional que unifica, de manera flexible, las diferentes tradiciones religiosas de los cuáqueros; el FWCC reúne a la mayor variedad de Amigos del mundo. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos está dividido en cuatro secciones para representar diferentes regiones del mundo: África, Asia-Pacífico Occidental, Europa y Oriente Medio, y América. ^{[ 152 ]}

Entre las diversas organizaciones asociadas con los cuáqueros se incluye una organización de cabildeo de los Estados Unidos con sede en Washington, DC llamada Friends Committee on National Legislation (FCNL); organizaciones de servicio como American Friends Service Committee (AFSC), las Oficinas Cuáqueras ante las Naciones Unidas , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, el Centro Cuáquero de Paz en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, y el Proyecto Alternativas a la Violencia .

Los cuáqueros de hoy se organizan en organismos nacionales e independientes, regionales y nacionales, llamados Reuniones Anuales , que a menudo se han dividido entre sí por diferencias doctrinales . Varias de estas agrupan a cuáqueros que comparten creencias religiosas similares; por ejemplo, la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional reúne a los cuáqueros cristianos evangélicos ; ^{[ 153 ]} la Reunión Unida de los Amigos reúne a los cuáqueros en "comunidades donde Jesucristo es conocido, amado y obedecido como Maestro y Señor"; ^{[ 154 ]} y la Conferencia General de los Amigos vincula a los cuáqueros con creencias religiosas liberales y sin credo. Muchas Reuniones Anuales cuáqueras también pertenecen al Comité Mundial de Consulta de los Amigos , una comunidad internacional de Reuniones Anuales de diferentes tradiciones cuáqueras.

Un Amigo es miembro de una Reunión Anual, generalmente comenzando con la membresía en una reunión mensual local. Los medios para adquirir la membresía varían. Por ejemplo, en la mayoría de las reuniones anuales de Kenia, los asistentes que desean hacerse miembros deben participar en un programa de educación para adultos de aproximadamente dos años, memorizando pasajes bíblicos clave y aprendiendo sobre la historia del cristianismo ortodoxo y del cuaquerismo cristiano. En la Reunión Anual de Gran Bretaña, la membresía se adquiere mediante un proceso de evaluación entre pares , donde varios miembros visitan a un posible miembro y presentan informes a los demás antes de que se tome una decisión.

En algunas iglesias cuáqueras de la Iglesia Evangélica de los Amigos (en particular en Ruanda, Burundi y algunas zonas de Estados Unidos), el bautismo por inmersión en agua para los creyentes adultos es opcional. En las iglesias cuáqueras liberales, conservadoras y pastorales, los cuáqueros no practican el bautismo en agua , el bautizo ni otras ceremonias de iniciación para admitir a un nuevo miembro o a un recién nacido. Los niños suelen ser bienvenidos a la reunión en su primera asistencia. Antiguamente, los hijos de padres cuáqueros se convertían automáticamente en miembros (a veces llamado membresía por derecho de nacimiento), pero esto ya no se aplica en muchas zonas. Algunos padres solicitan la membresía en nombre de sus hijos, mientras que otros permiten que los niños decidan si quieren ser miembros cuando estén preparados y sean mayores. Algunas reuniones adoptan la política de que los niños, algún tiempo después de convertirse en adultos jóvenes, deben solicitar la membresía de forma independiente.

Los servicios conmemorativos tradicionales cuáqueros se celebran como una forma de culto y se conocen como reuniones conmemorativas. Los amigos se reúnen para orar y recordar al difunto. En algunas tradiciones cuáqueras, el ataúd o las cenizas no están presentes. Las reuniones conmemorativas pueden celebrarse varias semanas después del fallecimiento, lo que permite una mayor asistencia, la reflexión espiritual y la celebración de la vida como elementos centrales. Estas reuniones pueden durar más de una hora, especialmente si asisten muchas personas. Los servicios conmemorativos brindan a todos la oportunidad de recordar al difunto a su manera, reconfortando a los presentes y reafirmando el amor de la comunidad.

Una reunión de culto para la solemnización del matrimonio en una reunión no programada de los Amigos es similar a cualquier otra reunión de culto no programada. ^{[ 155 ]} La pareja intercambia declaraciones ante Dios y los testigos reunidos, y la reunión vuelve al culto abierto. (Se utilizan declaraciones porque, por lo general, los Amigos no juran ni hacen votos). Al finalizar la reunión, se pide a los testigos, incluidos los niños más pequeños, que firmen el certificado de matrimonio como constancia. En Gran Bretaña, los cuáqueros mantienen un registro aparte de la unión y notifican a la Oficina del Registro General . ^{[ 156 ]}

En los primeros tiempos de Estados Unidos, existían dudas sobre si un matrimonio celebrado de esa manera tenía derecho a reconocimiento legal. Con el paso de los años, cada estado ha establecido normas para el procedimiento. La mayoría de los estados exigen que el acta matrimonial sea firmada por un solo oficiante (un sacerdote, rabino, ministro, juez de paz, etc.). Los cuáqueros suelen modificar el documento para permitir que tres o cuatro Amigos firmen como oficiantes. A menudo, se trata de miembros de un comité de ministerio y supervisión que han ayudado a la pareja a planificar su matrimonio. Generalmente, la pareja conserva un documento aparte con los votos y las firmas de todos los presentes, que suele exhibirse en un lugar destacado de su hogar.

En muchas reuniones de cuáqueros, la pareja se reúne con un comité de discernimiento antes de la boda. Su propósito es conversar con ellos sobre los diversos aspectos del matrimonio y la vida en pareja. Si la pareja parece estar preparada, se recomienda el matrimonio a la reunión.

Como en la sociedad en general, existe diversidad de opiniones entre los cuáqueros sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo . Varias reuniones cuáqueras alrededor del mundo han manifestado su apoyo y reconocido los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 1986, la Reunión Cuáquera de Hartford en Connecticut tomó la decisión de que "la Reunión reconocía una unión comprometida en una celebración de matrimonio, bajo el cuidado de la Reunión. El mismo cuidado y consideración amorosa se debe brindar tanto a los solicitantes homosexuales como heterosexuales, como se describe en Fe y Práctica". ^{[ 157 ]} Desde entonces, otras reuniones de cuáqueros liberales y progresistas de Australia, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, partes de América del Norte y otros países han reconocido el matrimonio entre parejas del mismo sexo. En jurisdicciones donde el matrimonio entre personas del mismo sexo no es reconocido por las autoridades civiles, algunas reuniones siguen la práctica de los primeros cuáqueros de supervisar la unión sin referencia al Estado. También hay cuáqueros que no apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas reuniones anuales evangélicas y pastorales en los Estados Unidos han emitido declaraciones públicas afirmando que la homosexualidad es un pecado. ^{[ 157 ]}

Al igual que muchos movimientos religiosos, la Sociedad Religiosa de los Amigos ha evolucionado, cambiado y se ha dividido en subgrupos.

El cuaquerismo se originó en Inglaterra y Gales, y rápidamente se extendió a Irlanda, los Países Bajos, ^{[ 33 ]} Barbados ^{[ 34 ]} y Norteamérica. En 2017, había 119.200 cuáqueros en Kenia, 80.000 en Estados Unidos, 47.600 en Burundi y 28.500 en Bolivia. Otros países con más de 5.000 cuáqueros eran Guatemala, el Reino Unido, Nepal, Taiwán y Uganda. ^{[ 158 ]}

Aunque el número total de cuáqueros es de alrededor de 377.500 en todo el mundo, ^{[ 158 ]} la influencia cuáquera se concentra en Filadelfia, Pensilvania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregón ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, California ; Richmond, Indiana ; Friendswood, Texas ; Birmingham , Inglaterra; Ramallah , Palestina y Greensboro, Carolina del Norte .

La mayor concentración de cuáqueros se encuentra en África. ^{[ 159 ]} Los Amigos de África Oriental formaron parte en su momento de una única Reunión Anual de África Oriental, que entonces era la más grande del mundo. Hoy en día, la región cuenta con varias reuniones anuales distintas. La mayoría están afiliadas a la Reunión Unida de los Amigos , practican cultos programados y emplean pastores. Los Amigos se reúnen en Ruanda y Burundi; se está iniciando una nueva labor en el norte de África. También existen pequeñas reuniones no programadas en Botsuana, Ghana, Lesoto, Namibia, Nigeria, Sudáfrica y Zimbabue.

En 2017, había alrededor de 181.000 cuáqueros adultos en África. ^{[ 158 ]}

Los Amigos en Australia y Nueva Zelanda siguen la tradición no programada, similar a la de la Reunión Anual de Gran Bretaña . Las considerables distancias entre las colonias y el pequeño número de cuáqueros hicieron que los Amigos de Australia dependieran de Londres hasta el siglo XX. La Sociedad permaneció no programada y se llama Reunión Anual de Australia, con organizaciones locales alrededor de siete Reuniones Regionales: Canberra (que se extiende hasta el sur de Nueva Gales del Sur), Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia Meridional (que se extiende hasta el Territorio del Norte), Tasmania, Victoria y Australia Occidental. ^{[ 160 ]} La Escuela de los Amigos se encuentra en Hobart . Una reunión anual cada enero, es organizada por una Reunión Regional diferente durante un ciclo de siete años, con un Comité Permanente cada julio o agosto. La Reunión Anual de Australia publicó This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought en 2003.

Las reuniones de culto en Nueva Zelanda comenzaron en Nelson en 1842 y en Auckland en 1885. En 1889 se estimaba que había unos 30 cuáqueros en Auckland. ^{[ 161 ]} La Reunión Anual de Nueva Zelanda, hoy consta de nueve reuniones mensuales. ^{[ 162 ]} La Reunión Anual publicó On These Islands I runga i ngā motu nei Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealand en 2003 y una edición revisada en 2024. ^{[ 163 ]}

Las reuniones cuáqueras tienen lugar en India, Camboya, Indonesia, Hong Kong, Corea del Sur, Filipinas, Japón, Bután y Nepal. También existen centros de culto cuáqueros en otros países asiáticos, como Myanmar y Singapur (datos de 2017).

India cuenta con cuatro reuniones anuales: la Reunión Anual de la India Central (sin programa fijo ), la Reunión Anual de Bhopal (con programa fijo) y la Reunión Anual de Mahoba. La Reunión Anual de Bundelkhand es una iglesia cuáquera evangélica afiliada a Evangelical Friends International. Otros grupos de culto, tanto con programa fijo como sin él, no están afiliados a ninguna reunión anual.

Existen iglesias de los Amigos Evangélicos en Filipinas y Nepal, afiliadas a la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional .

En el Reino Unido, la Reunión Anual de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) en Gran Bretaña , predominantemente liberal y sin programa fijo , cuenta con 478 reuniones locales y 14 260 miembros adultos, además de 8560 adultos no miembros que asisten al culto y 2251 niños. ^{[ 164 ]} El número ha disminuido constantemente desde mediados del siglo XX. ^{[ 164 ]} Se celebran reuniones programadas, incluso en Wem ^{[ 165 ]} y Londres . ^{[ 166 ]} Pequeños grupos de Amigos Conservadores se reúnen en Ripley y Greenwich en Inglaterra, y en Arbroath en Escocia, ^{[ 167 ]} que siguen el Libro de Disciplina de la Reunión Anual de Ohio . ^{[ 168 ]}

La Reunión Anual de los Amigos Evangélicos de Europa Central tiene 4306 miembros ^{[ 158 ]} en seis naciones, ^{[ 169 ]} incluyendo Albania, Hungría y Rumania. ^{[ 158 ]}

La Reunión Anual de Irlanda no tiene un programa fijo y es más conservadora que la Reunión Anual de Gran Bretaña. Tiene 1591 miembros ^{[ 158 ]} en 28 reuniones ^{[ 170 ]} en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte.

La Reunión Anual Alemana no tiene un programa fijo y es liberal, y cuenta con 453 miembros, ^{[ 158 ]} que celebran cultos en 31 reuniones en Alemania y Austria.

Pequeños grupos de cuáqueros en la República Checa, Estonia, Grecia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal y Ucrania asisten a reuniones de culto allí. ^{[ 158 ]}

La Reunión Anual de Oriente Medio celebra reuniones en Líbano (Reunión Mensual de Brummana) y Palestina (Reunión Mensual de Ramallah). ^{[ 171 ]}

La Reunión de Amigos de Ramallah está asociada con el Comité Mundial de Consulta de los Amigos y está afiliada a la Reunión Unida de los Amigos . ^{[ 172 ]}

En Ramala existe una comunidad cuáquera palestina activa y dinámica desde finales del siglo XIX. En 1910, esta comunidad construyó la Casa de Reuniones de los Amigos de Ramala y, posteriormente, añadió otro edificio destinado a actividades comunitarias. La Casa de Reuniones de los Amigos de Ramala siempre ha desempeñado un papel fundamental en la comunidad. En 1948, los edificios y terrenos acogieron a numerosos refugiados palestinos. A lo largo de los años, los miembros de la Casa de Reuniones de los Amigos de Ramala organizaron diversos programas comunitarios, como el Centro de Juegos Infantiles, la Escuela Primaria y actividades para mujeres.

A principios de la década de 1990, la Casa de Reuniones y su anexo, que albergaban salas de reuniones y baños, se deterioraron debido al paso del tiempo y al impacto del conflicto. El deterioro de la Casa de Reuniones fue tan grave que, a mediados de la década de 1990, resultó imposible utilizar el edificio. Otro duro golpe para los cuáqueros y la comunidad palestina en general fue el alto índice de emigración provocado por la situación económica y las dificultades derivadas de la continua ocupación militar israelí. La Casa de Reuniones, que había servido como lugar de culto para los cuáqueros en Ramala, ya no podía utilizarse como tal, y el anexo ya no podía emplearse para actividades de extensión comunitaria.

En 2002, un comité integrado por miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos y el Secretario de la Reunión de Ramallah comenzó a recaudar fondos para la renovación de los edificios y terrenos de la Casa de Reuniones. En noviembre de 2004, las renovaciones concluyeron y, el 6 de marzo de 2005, exactamente 95 años después de su inauguración, la Casa de Reuniones y su anexo fueron reinaugurados como un recurso para la comunidad cuáquera. Los cuáqueros se reúnen todos los domingos para una Reunión de Culto sin programa fijo. La reunión está abierta a cuáqueros y no cuáqueros, incluyendo musulmanes.

La reunión mensual de Brummana en Líbano se fundó en 1868. Está estrechamente vinculada a la escuela secundaria de Brummana, fundada por cuáqueros en 1873. Los conflictos y la situación económica han provocado una disminución en el número de miembros. Actualmente, la reunión cuenta con unos 35 asistentes que se reúnen todos los domingos. ^{[ 173 ]}

Los cuáqueros se encuentran por todo el continente americano. En Estados Unidos, en particular, los cuáqueros tienen estilos de culto diversos y diferencias en teología, vocabulario y prácticas.

En la tradición no programada, una congregación local se denomina reunión o reunión mensual (por ejemplo, Reunión de Pueblo Pequeño o Reunión Mensual de Pueblo Pequeño ). El término "mensual" se debe a que la reunión se celebra cada mes para tratar los asuntos del grupo. La mayoría de las "reuniones mensuales" se reúnen para el culto al menos una vez por semana; algunas tienen varias reuniones de culto durante la semana. En las tradiciones programadas, a las congregaciones locales se las suele denominar "Iglesias de los Amigos" o "Reuniones".

Las reuniones mensuales suelen formar parte de un grupo regional llamado reunión trimestral , que normalmente forma parte de un grupo aún mayor llamado reunión anual; los adjetivos "trimestral" y "anual" se refieren específicamente a la frecuencia de las reuniones de culto con una preocupación por los asuntos administrativos .

Algunas reuniones anuales, como la Reunión Anual de Filadelfia, pertenecen a organizaciones más grandes para facilitar el orden y la comunicación dentro de la Sociedad. Las tres principales son la Conferencia General de los Amigos (FGC), la Reunión Unida de los Amigos (FUM) y la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional (EFCI). En los tres grupos, la mayoría de las organizaciones miembros, aunque no necesariamente los miembros, son de Estados Unidos. La FGC es teológicamente la más liberal de los tres grupos, mientras que la EFCI es la más evangélica. La FUM es la más grande; originalmente se la conocía como "Reunión de Cinco Años". Algunas reuniones mensuales pertenecen a más de una organización grande, mientras que otras son completamente independientes.

Existen numerosas organizaciones cuáqueras dedicadas a la paz y a actividades humanitarias en el extranjero. La primera, el British Friends Service Council (FSC), se fundó en Gran Bretaña en 1927 y compartió el Premio Nobel de la Paz de 1947 con el American Friends Service Committee (AFSC). ^{[ 174 ]}

La estrella cuáquera es utilizada por muchas organizaciones de servicio cuáqueras, como el Comité de Servicio de los Amigos Americanos, el Comité de Servicio de los Amigos Canadienses y el Consejo Cuáquero de Paz y Testimonio Social (anteriormente Consejo de Servicio de los Amigos). Originalmente, los cuáqueros británicos que realizaban labores de ayuda humanitaria durante la Guerra Franco-Prusiana la utilizaban para distinguirse de la Cruz Roja . ^{[ 175 ]} Hoy en día, la estrella es utilizada por diversas organizaciones cuáqueras como símbolo para representar «un compromiso común con el servicio y el espíritu con el que se presta». ^{[ 176 ]}

Antes del siglo XX, los cuáqueros consideraban a la Sociedad Religiosa de los Amigos como un movimiento cristiano, pero muchos no sentían que su fe religiosa encajara dentro de las categorías de católico , ortodoxo o protestante . ^{[ 35 ]} Muchos Amigos Conservadores, si bien se consideran plenamente cristianos ortodoxos, optan por mantenerse separados de otros grupos cristianos.

Muchos cuáqueros de las reuniones de los Cuáqueros Liberales participan activamente en el movimiento ecuménico , colaborando frecuentemente con otras iglesias protestantes tradicionales y cristianas liberales, con las que comparten creencias religiosas comunes. La preocupación por la paz y la justicia social suele unir a los cuáqueros con otras iglesias y grupos cristianos. Algunas reuniones anuales de los Cuáqueros Liberales son miembros de organizaciones ecuménicas pancristianas, que incluyen iglesias protestantes y ortodoxas; por ejemplo, la Reunión Anual de Filadelfia es miembro del Consejo Nacional de Iglesias . ^{[ 177 ]} La Reunión Anual de Gran Bretaña es miembro de Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda , y la Conferencia General de los Cuáqueros es miembro del Consejo Mundial de Iglesias . ^{[ 178 ]}

Los cuáqueros gurneyitas generalmente se consideran parte de un movimiento cristiano ortodoxo y trabajan en estrecha colaboración con otras denominaciones cristianas. Friends United Meeting (la organización internacional de las reuniones anuales gurneyitas) es miembro del Consejo Nacional de Iglesias ^{[ 177 ]} y del Consejo Mundial de Iglesias [ ^{178 ] ,} que son organizaciones pancristianas que incluyen iglesias luteranas, ortodoxas, reformadas, anglicanas y bautistas, entre otras. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

Los cuáqueros evangélicos colaboran estrechamente con otras iglesias evangélicas de distintas tradiciones cristianas. La filial norteamericana de la Iglesia Internacional de los Amigos Evangélicos es miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos . Los cuáqueros evangélicos suelen tener menor participación en iglesias no evangélicas y no son miembros del Consejo Mundial de Iglesias ni del Consejo Nacional de Iglesias .

La mayoría de los demás grupos cristianos reconocen a los cuáqueros entre sus hermanos cristianos. ^{[ 35 ]} Algunas personas que asisten a las reuniones cuáqueras asumen que los cuáqueros no son cristianos cuando no escuchan un lenguaje abiertamente cristiano durante la reunión de culto. ^{[ 181 ]}

Las relaciones entre cuáqueros y no cristianos varían considerablemente según la secta, la geografía y la historia.

Los primeros cuáqueros se distanciaron de las prácticas que consideraban paganas . Por ejemplo, se negaron a usar los nombres habituales de los días de la semana, ya que derivaban de los nombres de deidades paganas. ^{[ 182 ]} Se negaron a celebrar la Navidad porque creían que se basaba en festividades paganas. ^{[ 183 ]}

Los primeros cuáqueros exhortaron a los seguidores de otras religiones del mundo a volverse a la «Luz de Cristo interior» que creían presente en todas las personas nacidas en el mundo. ^{[ 184 ]} Por ejemplo, George Fox escribió varias cartas abiertas a judíos y musulmanes , en las que los animaba a volverse a Jesucristo como el único camino a la salvación (por ejemplo, Una visita a los judíos , ^{[ 185 ]} Al gran turco y rey ​​de Argel en Argelia, y a todos los que están bajo su autoridad, para que lean esto, que concierne a su salvación ^{[ 186 ] [ 187 ]} y Al gran turco y rey ​​de Argel en Argelia ). ^{[ 188 ]} En las cartas a los lectores musulmanes, Fox es excepcional para su época por su uso comprensivo y amplio del Corán , y su creencia de que su contenido era coherente con las escrituras cristianas. ^{[ 189 ] [ 190 ]}

Es probable que Mary Fisher predicara el mismo mensaje cuando se presentó ante el musulmán Mehmed IV (el sultán del Imperio Otomano ) en 1658. ^{[ 191 ]}

En 1870, Richard Price Hallowell argumentó que la extensión lógica del cuaquerismo cristiano es una Iglesia universal, que «exige una religión que abarque a judíos, paganos y cristianos, y que no pueda ser limitada por los dogmas de uno u otro». ^{[ 192 ]}

Desde finales del siglo XX, en parte debido a la aceptación del pluralismo religioso y el universalismo , algunos asistentes a las reuniones de cuáqueros liberales se han identificado activamente con religiones del mundo distintas del cristianismo, como el judaísmo y el islam . ^{[ 193 ]}