Quietismo (contemplación cristiana)

El quietismo es el nombre que tradicionalmente se le da a un grupo de enseñanzas y controversias místicas católicas del siglo XVII asociadas especialmente con Miguel de Molinos , François Malaval , Madame Guyon y, de forma más general, François Fénelon . El término fue utilizado principalmente por sus detractores para describir formas de espiritualidad contemplativa que parecían enfatizar la pasividad interior, la aniquilación de la voluntad propia, el abandono a Dios y la superioridad de la oración contemplativa sobre la práctica devocional activa. ^{[ 1 ]}

Las controversias surgieron principalmente en Italia , Francia y España a finales del siglo XVII. En 1687, el papa Inocencio XI condenó sesenta y ocho proposiciones asociadas con Molinos en la constitución apostólica Coelestis Pastor . ^{[ 2 ]} Posteriormente, se produjeron condenas en Francia durante las disputas sobre el amor puro y los escritos de Madame Guyon y Fénelon. ^{[ 3 ]}

La erudición moderna ha cuestionado cada vez más la coherencia del quietismo como un sistema doctrinal único. Historiadores como Bernard McGinn , Jacques Le Brun y Christian Renoux han argumentado que el «quietismo» funcionó principalmente como una categoría polémica y eclesiástica que agrupaba diversas formas de espiritualidad contemplativa, muchas de las cuales diferían sustancialmente entre sí. ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]}

Aunque el quietismo surgió en el seno de los debates místicos y ascéticos católicos, los escritos de Molinos, Guyon, Fénelon y autores afines circularon posteriormente entre los protestantes. En los contextos pietistas , cuáqueros , metodistas , de santidad , de vida superior , evangélicos , pentecostales y carismáticos alemanes , estos escritos a menudo se desvinculaban de las proposiciones condenadas y se leían, en cambio, como guías para la oración interior, la entrega, la santificación , el descanso espiritual y la unión con Dios. ^{[ 6 ]}

El término quietismo surgió a finales del siglo XVII durante las controversias en torno a la oración contemplativa y la pasividad mística. Si bien Molinos y sus contemporáneos a veces se referían a quienes practicaban la oración silenciosa , escritores eclesiásticos posteriores transformaron el término en una categoría más amplia de error teológico. ^{[ 1 ]}

Los historiadores han señalado que nunca existió una secta o escuela quietista unificada. Las figuras que posteriormente se agruparon bajo esta denominación a menudo diferían significativamente en teología, temperamento y práctica espiritual. Molinos se centró principalmente en el recogimiento contemplativo y la pasividad ante la acción divina; Guyon enfatizó el abandono y la sencillez de la oración; Fénelon defendió el amor desinteresado a Dios; y Malaval desarrolló una espiritualidad fuertemente apofática centrada en el silencio interior y la ceguera ante Dios. ^{[ 7 ]}

Ronald Knox describió el quietismo no tanto como una herejía coherente, sino como una «tendencia» recurrente dentro de la espiritualidad cristiana a exagerar temas que, de otro modo, serían ortodoxos, relativos a la contemplación, la gracia y la pasividad. ^{[ 8 ]} Por consiguiente, los historiadores modernos suelen hablar de «controversias quietistas» en lugar de una única doctrina quietista. ^{[ 1 ]}

El quietismo surgió dentro de una corriente más amplia de la teología mística católica de la Edad Moderna que enfatizaba el recogimiento interior , la oración contemplativa, el desapego y la pasividad ante la acción divina. Muchos temas posteriormente asociados con el quietismo se basaron en tradiciones más antiguas del misticismo apofático y afectivo, incluyendo los escritos de Pseudo-Dionisio Areopagita , Johannes Tauler , Henry Suso , Juan de la Cruz , Luis de Blois y Jean de Saint-Samson . ^{[ 9 ]}

Los siglos XVI y XVII fueron testigos de debates cada vez más intensos dentro de la espiritualidad católica sobre la relación entre meditación y contemplación, la distinción entre contemplación adquirida e infusa , la relación del esfuerzo ascético con la gracia divina, los respectivos lugares de la devoción activa y la oración pasiva, y la autoridad de la dirección espiritual en asuntos de experiencia mística. ^{[ 10 ]}

Estos debates a menudo se desarrollaron dentro del contexto más amplio de la Contrarreforma , que enfatizaba la disciplina sacramental, la supervisión clerical, la regularidad confesional y las formas estandarizadas de devoción. Los críticos temían que algunas formas de espiritualidad contemplativa disminuyeran el papel de la práctica religiosa externa y fomentaran una dependencia excesiva de la experiencia interior privada. ^{[ 11 ]}

La controversia también tuvo importantes dimensiones sociales. La espiritualidad quietista circuló a través de conventos, redes devocionales aristocráticas, salones, intercambio de manuscritos y correspondencia espiritual, especialmente entre mujeres dedicadas a la oración contemplativa. Historiadoras como Patricia A. Ward han destacado la importancia de las comunidades de lectura femeninas y las redes de dirección espiritual en la difusión de la espiritualidad quietista y semiquietista más allá de las fronteras confesionales. ^{[ 6 ]}

El sacerdote español Miguel de Molinos se convirtió en la figura más estrechamente asociada con el quietismo. En 1675 publicó la Guía espiritual , que enseñaba que las almas avanzadas debían abandonar la actividad espiritual excesiva y permanecer en silencioso recogimiento interior ante Dios. ^{[ 12 ]}

Molinos distinguía entre los principiantes en la vida espiritual, que requerían meditación y ejercicios devocionales, y los contemplativos más avanzados, a quienes creía que Dios atraía hacia una forma de oración simplificada y pasiva. ^{[ 1 ]} Su obra circuló rápidamente por Europa y fue traducida a varios idiomas.

La controversia en torno a Molinos se centró especialmente en la pasividad contemplativa, el abandono de la meditación discursiva, la aniquilación de la voluntad propia, el silencio interior, la indiferencia hacia los consuelos sensibles y la relación entre la contemplación y el esfuerzo moral. ^{[ 13 ]}

Críticos jesuitas como Paolo Segneri temían que tales enseñanzas socavaran la meditación sobre la humanidad de Cristo, la devoción sacramental, el esfuerzo ascético y la vigilancia moral. ^{[ 14 ]}

Entre las principales figuras italianas asociadas con la controversia se encontraba Pier Matteo Petrucci , obispo de Jesi . Los escritos de Petrucci se basaron en gran medida en Tauler, Juan de la Cruz, Luis de Blois y Juan de San Sansón, haciendo hincapié en el recuerdo, la aniquilación, el silencio interior y la pasividad contemplativa. ^{[ 15 ]}

La Contemplazione mistica acquistata (1681) de Petrucci defendió la posibilidad de la contemplación adquirida y representó una de las defensas teóricas más sistemáticas de la pasividad contemplativa durante la controversia italiana. ^{[ 16 ]}

En 1687, el Papa Inocencio XI condenó sesenta y ocho proposiciones asociadas con Molinos en la constitución apostólica Coelestis Pastor . ^{[ 2 ]} Molinos fue encarcelado de por vida por la Inquisición romana .

Petrucci también fue objeto de investigación, y las proposiciones extraídas de sus escritos fueron condenadas. Sin embargo, a diferencia de Molinos, la retractación de Petrucci se produjo en privado y no mediante la humillación pública. ^{[ 17 ]}

François Malaval fue uno de los escritores franceses más importantes posteriormente asociados con la controversia quietista, aunque su obra principal precedió a la caída de Molinos. Su Pratique facile pour élever l'âme à la contemplation apareció primero como un tratado más breve en 1664 y fue ampliado en 1669. La obra completa fue publicada con aprobaciones oficiales y dedicada al cardenal Giovanni Bona . ^{[ 7 ]}

El libro de Malaval pretendía ser una introducción práctica a la contemplación y a la presencia de Dios, no un manual completo de espiritualidad cristiana. En el prefacio, el autor afirmaba escribir para aquellos «capaces de cosas interiores», ya mortificados en los sentidos y las pasiones, desapegados de las cosas y atraídos por Dios al amor puro. ^{[ 7 ]} Por lo tanto, su obra distinguía entre principiantes y almas llamadas a una práctica más interior de la oración.

La enseñanza de Malaval hacía hincapié en una contemplación sencilla y amorosa de Dios presente, en la suspensión del razonamiento discursivo durante la contemplación y en el uso de breves verdades de fe para guiar al alma hacia el recuerdo. Al mismo tiempo, rechazaba una «suspensión ociosa» de las facultades del alma e insistía en que la contemplación requería la verdadera adhesión de la voluntad a Dios. ^{[ 7 ]}

Tras la condena de Molinos, la obra de Malaval se volvió sospechosa en la campaña más amplia contra la oración pasiva. La traducción italiana de la Pratique facile fue prohibida en 1688, y Bossuet posteriormente asoció a Malaval con Molinos y Madame Guyon en una condena pastoral de 1695. Malaval se sometió a la autoridad eclesiástica y más tarde escribió una carta abierta defendiendo la ortodoxia de su vida y enseñanza, al tiempo que rechazaba las proposiciones condenadas de Molinos. ^{[ 7 ]}

La controversia quietista francesa difirió significativamente de las disputas italianas en torno a Molinos. Mientras que la controversia italiana se centró principalmente en la contemplación, la pasividad y la oración mística adquirida, los debates franceses se centraron cada vez más en la doctrina del amor puro : si Dios podía o debía ser amado sin tener en cuenta la recompensa, el castigo o la salvación personal. ^{[ 4 ]}

Madame Guyon se convirtió en la figura central francesa asociada al quietismo. Sus escritos promovieron una forma de oración simplificada e interiorizada basada en el abandono a Dios y la presencia continua del amor divino. ^{[ 18 ]}

Guyon atrajo a partidarios influyentes, entre ellos François Fénelon , arzobispo de Cambrai. Fénelon defendió la posibilidad del amor desinteresado a Dios en sus Máximas de los Santos , argumentando que el alma podía amar a Dios puramente por Dios mismo, sin interés propio. ^{[ 19 ]}

El teólogo francés Jacques-Bénigne Bossuet se opuso firmemente a estas enseñanzas, argumentando que ponían en peligro la responsabilidad moral, la autoridad eclesiástica y la espiritualidad ortodoxa. La disputa culminó con la condena papal de ciertas proposiciones de las Máximas de Fénelon en 1699. ^{[ 3 ]}

Una de las principales cuestiones teológicas en las controversias quietistas giraba en torno a la distinción entre la contemplación adquirida y la infusa . En la teología espiritual católica, la contemplación adquirida suele referirse a una forma simplificada de oración en la que el alma, asistida por la gracia, deja de meditar discursivamente y descansa en una atención amorosa a Dios. La contemplación infusa, por el contrario, se considera un don sobrenatural en el que Dios actúa más directamente sobre el alma, produciendo un conocimiento sencillo, amoroso y a menudo oscuro de sí mismo que el alma no puede generar por su propio esfuerzo. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

La distinción ya estaba implícita en tradiciones anteriores de recogimiento y oración mística. Teresa de Ávila describió un paso gradual desde la oración mental activa hacia formas de oración en las que Dios toma cada vez más la iniciativa, incluyendo el recogimiento pasivo y la oración de quietud. Juan de la Cruz ofreció criterios influyentes para discernir esta transición, advirtiendo que el alma no debe abandonar la meditación simplemente porque le resulte difícil, sino solo cuando ya no sea capaz de meditar como antes, no encuentre satisfacción en los objetos creados y permanezca atraída hacia Dios con una atención tranquila y amorosa. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Los escritores posteriormente asociados al quietismo a menudo enfatizaron la transición de la meditación activa a la contemplación pasiva. Malaval, por ejemplo, siguió la distinción tradicional entre la contemplación adquirida y la infusa, advirtiendo que solo Dios conoce el punto exacto en el que una se transforma en la otra. Su enseñanza sobre la contemplación adquirida describía una mirada habitual fija en Dios presente, sostenida por la fe y la intención de la voluntad, más que por el razonamiento discursivo. ^{[ 7 ]}

La controversia surgió porque este lenguaje de pasividad, reposo, silencio y aniquilación de la voluntad propia podía interpretarse de maneras muy diferentes. Los defensores de la oración pasiva entendían dicha pasividad como una cooperación receptiva con la gracia divina, no como ociosidad, indiferencia moral o abandono de la práctica cristiana. Los opositores temían que ese mismo lenguaje desdibujara la distinción entre la oración ordinaria y los estados místicos extraordinarios, fomentara la presunción espiritual, debilitara la disciplina ascética y pudiera usarse para justificar el descuido de la meditación, los sacramentos , la devoción a la humanidad de Cristo o la vigilancia moral. ^{[ 11 ]}

La distinción entre contemplación adquirida e infusa se convirtió, por tanto, en uno de los puntos centrales de presión teológica de los debates quietistas. No se trataba simplemente de una cuestión técnica sobre las etapas de la oración, sino del tema más amplio de si la pasividad contemplativa podía integrarse en la doctrina católica, el esfuerzo ascético, la obediencia eclesiástica y la vida sacramental, o si tendía hacia el pasivismo condenado asociado con Molinos y la posterior polémica antiquietista.

Aunque el quietismo se originó como un conjunto de controversias místicas católicas, los escritos de figuras asociadas a la controversia continuaron circulando entre los protestantes tras las condenas de Molinos, Guyon y Fénelon. En contextos protestantes, estos escritos a menudo se desvinculaban de las proposiciones precisas condenadas por las autoridades católicas y se leían, en cambio, como obras de devoción práctica, oración interior, abnegación, amor puro, abandono a Dios y unión experiencial con Dios. ^{[ 6 ]}

Ward ha descrito esta recepción como una transmisión de la espiritualidad quietista desde el catolicismo continental a través de Inglaterra hacia la cultura religiosa protestante estadounidense. En su análisis, la influencia protestante de Guyon y Fénelon se debió menos a la adhesión a un sistema quietista formal que a las afinidades percibidas entre sus escritos y las tradiciones protestantes de una religión introspectiva, experiencial y centrada en el corazón. Ward identifica a este público lector especialmente entre los pietistas alemanes, los cuáqueros, los metodistas, los activistas del movimiento de la Santidad, los abolicionistas de Nueva Inglaterra, los escritores del movimiento de la Vida Superior y, posteriormente, los protestantes evangélicos y carismáticos. ^{[ 6 ]}

Esta recepción no preservó el quietismo como una secta protestante coherente ni como el mismo conjunto doctrinal condenado en la controversia católica del siglo XVII. Por el contrario, los escritos de Guyon, Fénelon, Molinos y autores afines fueron repetidamente editados, abreviados, traducidos, antologizados y reinterpretados. En contextos pietistas, cuáqueros, metodistas, de santidad, de vida superior, de Keswick , evangélicos, pentecostales y carismáticos, se convirtieron en recursos para la oración interior, la santificación, la entrega, el amor desinteresado, el descanso espiritual y la unión con Dios.

El quietismo y las figuras asociadas a él también se infiltraron en la cultura literaria e intelectual europea y estadounidense, más allá del debate estrictamente teológico. En algunos contextos, los autores quietistas se leían con devoción; en otros, se convirtieron en símbolos de introspección, fervor religioso, espiritualidad femenina, patología espiritual, religión experimental o subjetividad moderna.

La reputación literaria de Fénelon fue especialmente importante para la amplia difusión de sus escritos religiosos. Su novela didáctica Les Aventures de Télémaque apareció en una edición no autorizada en 1699, el mismo año en que se condenaron proposiciones de sus Maxims of the Saints . Si bien Télémaque no era una obra de espiritualidad quietista, contribuyó a que Fénelon se convirtiera en uno de los prosistas franceses más leídos del siglo XVIII. Ward sostiene que el prestigio de Fénelon como autor literario, moral y pedagógico influyó en la posterior recepción protestante de sus escritos espirituales. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Ward también relaciona la recepción protestante de Fénelon con la educación y la formación moral. Sus escritos sobre la educación de las niñas circulaban junto con sus obras devocionales y espirituales, y los lectores protestantes a menudo lo encontraban no solo como un defensor controvertido de Guyon, sino también como un instructor moral, guía espiritual y escritor sobre la formación del carácter. ^{[ 50 ]} Esta reputación literaria y pedagógica ayudó a desvincular a Fénelon, en muchos contextos protestantes, de la controversia eclesiástica inmediata sobre el quietismo.

Una representación literaria más directa de la religión quietista aparece en la novela semiautobiográfica de Karl Philipp Moritz , Anton Reiser (1785-1790). Ward describe la novela como un «epílogo irónico» a la historia de los círculos quietistas del siglo XVIII en Alemania. En la novela, el padre de Anton sigue una forma de quietismo guyoniano mediada por el señor von Fleischbein, una versión ficticia de un discípulo histórico de Charles de Marsay . ^{[ 51 ]} El hogar de los Reiser está dividido entre el padre de Anton, atraído por la enseñanza de Guyon sobre la oración interior y la mortificación de las emociones, y la madre luterana de Anton, que representa el apego a las Escrituras, la teología reformada y la religión eclesiástica ordinaria. ^{[ 52 ]}

En el tratamiento que hace Moritz, el quietismo guyoniano no se presenta como una fuente de liberación espiritual, sino como un elemento más en la formación psicológica de Anton. Ward sostiene que la soledad de Anton, su autoconciencia distorsionada, su incapacidad para relacionarse socialmente y sus tendencias depresivas están conectadas no solo con la infelicidad familiar y las privaciones de la infancia, sino también con su exposición a la introspección quietista. De este modo, la novela transforma el lenguaje devocional anterior de la renuncia a uno mismo, la oración interior y la aniquilación de la voluntad propia en material de la ficción psicológica moderna. ^{[ 51 ]}

El quietismo también se incorporó a los debates estadounidenses del siglo XIX sobre psicología, filosofía moral y experiencia religiosa a través de Thomas Cogswell Upham . Upham fue profesor de filosofía mental y moral en el Bowdoin College , y sus libros de texto contribuyeron a configurar la enseñanza de la filosofía mental en las universidades estadounidenses antes de que la psicología surgiera como una disciplina experimental independiente. Ward describe su obra filosófica como una síntesis de epistemología y psicología, basada en John Locke , el sensacionalismo francés, el empirismo escocés, Jonathan Edwards e Immanuel Kant . ^{[ 53 ]} En sus escritos religiosos, Upham interpretó a Guyon, Fénelon, Molinos, Catalina de Génova y otros autores místicos a través del lenguaje de la santificación, la voluntad, el amor desinteresado y la armonía interior. Por lo tanto, su obra conectó la recepción protestante del quietismo con los debates del siglo XIX sobre la disciplina mental, la agencia moral, la vida afectiva y la experiencia religiosa. ^{[ 54 ]}

La misma recepción se entrecruzó con la cultura reformista, sentimental y literaria del siglo XIX. Ward sitúa a los lectores de Fénelon y Guyon en relación con figuras como William E. Boardman , Harriet Beecher Stowe , Horace Bushnell y escritores evangélicos posteriores. ^{[ 55 ]} En este contexto, los temas quietistas y semiquietistas del amor puro, la abnegación, el sufrimiento, la maternidad espiritual y la transformación interior se integraron en una cultura protestante más amplia de reforma moral, piedad sentimental, perfeccionismo y literatura devocional.

El quietismo también se convirtió en objeto de estudio moderno sobre misticismo y experiencia religiosa. William James analizó a Molinos en *Las variedades de la experiencia religiosa* , donde lo describió como un «genio espiritual» y lo consideró un representante significativo de la religión mística. ^{[ 56 ]} Rufus Jones , historiador cuáquero del misticismo, fue más ambivalente: admiraba la perspicacia espiritual de Fénelon y Molinos, pero consideraba que el quietismo carecía de energía moral y acción social. ^{[ 57 ]} Estudios cuáqueros más recientes han sido a menudo más positivos. Pryce argumenta que la relación entre el cuaquerismo y el quietismo debe entenderse no solo como un préstamo posterior, sino también como una confluencia de la experiencia religiosa, ya que los primeros escritos cuáqueros ya enfatizaban el silencio, la enseñanza divina interior, el abandono de la voluntad propia y la espera en Dios. ^{[ 28 ]} Birkel, de manera similar, considera * Una guía para la verdadera paz* como evidencia de que algunos cuáqueros apreciaban positivamente a los escritores quietistas y los adaptaban para el culto silencioso cuáquero, en lugar de simplemente recibirlos como autoridades católicas ajenas. ^{[ 58 ]}

Los escritores hispanohablantes del siglo XX también retomaron a Molinos como figura de silencio, introspección y negación espiritual. José Ángel Valente y María Zambrano interpretaron a Molinos y los temas quietistas dentro de reflexiones poéticas y filosóficas más amplias sobre la nada, la interioridad, el lenguaje y la contemplación. ^{[ 59 ]}

En los estudios contemplativos contemporáneos, los textos influenciados por la espiritualidad quietista también se han tratado como ejemplos de intercambio contemplativo interconfesional y comparativo. El estudio de Birkel sobre A Guide to True Peace presenta el libro como una antología cuáquera que reunió fuentes quietistas católicas para una comunidad protestante de culto silencioso, mientras que el libro de fuentes comparativas de Louis Komjathy lo sitúa junto a textos contemplativos de otras tradiciones religiosas como parte del estudio académico más amplio de la meditación y la oración contemplativa. ^{[ 60 ]}

Durante gran parte de los siglos XVIII, XIX y principios del XX, el quietismo se presentó comúnmente como una herejía mística coherente centrada en la pasividad, el antinomianismo , la indiferencia moral y el abandono de la práctica cristiana ordinaria. ^{[ 61 ]} Esta interpretación antigua a menudo trataba a Molinos, Guyon, Fénelon, Malaval y escritores relacionados como representantes de una única tendencia teológica, incluso cuando sus enseñanzas, circunstancias y situaciones eclesiásticas diferían considerablemente.

La erudición moderna ha revisado sustancialmente esta interpretación. Bernard McGinn ha sido uno de los intérpretes contemporáneos más importantes del fenómeno. En su reevaluación de Molinos y la Guía espiritual , McGinn argumenta que el quietismo debe entenderse no simplemente como un sistema doctrinal fijo, sino como una controversia sobre la oración contemplativa, la pasividad mística, la autoridad eclesiástica y el discernimiento de la experiencia espiritual. ^{[ 1 ]} Su análisis distingue la enseñanza publicada de Molinos de las proposiciones condenadas extraídas de su caso, las caricaturas polémicas posteriores y las tradiciones más amplias del misticismo apofático y afectivo en las que Molinos escribió. ^{[ 1 ]}

McGinn también sitúa las controversias quietistas dentro de la historia más amplia del misticismo cristiano occidental, especialmente en los debates sobre la relación entre contemplación e institución, pasividad y agencia moral, experiencia interior y supervisión eclesiástica. En esta interpretación, el quietismo no es simplemente un episodio aberrante, sino un caso particularmente agudo de tensiones recurrentes dentro de la teología mística cristiana. ^{[ 9 ]}

Otros historiadores también han tratado el quietismo menos como un movimiento unificado que como una categoría polémica y eclesiástica. Jacques Le Brun ha enfatizado la centralidad del amor puro en la controversia francesa y la larga historia intelectual del amor desinteresado a Dios. ^{[ 4 ]} Michel de Certeau interpretó el misticismo de la Edad Moderna como un discurso marginal y amenazado dentro del catolicismo posterior a la Reforma, mientras que Jean Orcibal y Christian Renoux han examinado los contextos institucionales, teológicos y políticos de las disputas francesas. ^{[ 62 ] [ 5 ] [ 3 ]}

Estudios recientes también han enfatizado las dimensiones sociales y de género de las controversias. Patricia A. Ward sostiene que la recepción posterior de Guyon y Fénelon no puede separarse del papel de las comunidades de lectura laicas, la espiritualidad femenina, la dirección espiritual, la circulación de manuscritos e impresos y la apropiación protestante de la literatura devocional católica. ^{[ 6 ]} De manera similar, Elaine Pryce ha argumentado que la relación entre el quietismo y el cuaquerismo debe entenderse no solo como una cuestión de influencia, sino también como una convergencia en torno al silencio, la enseñanza divina interna, la democracia espiritual y la resistencia a la autoridad religiosa externa. ^{[ 28 ]}

Por lo tanto, los historiadores modernos suelen preferir hablar de las «controversias quietistas» en lugar de referirse al quietismo como una única secta, escuela o doctrina. El término sigue siendo útil como etiqueta histórica, pero generalmente se utiliza con cautela, ya que se originó en la polémica y se aplicó retrospectivamente a diversos autores cuyas enseñanzas no eran idénticas.

Los historiadores han comparado con frecuencia el quietismo con controversias anteriores relacionadas con la pasividad contemplativa y la aniquilación mística, aunque la erudición moderna generalmente trata tales comparaciones con cautela.

Entre los escritores y grupos acusados ​​de "prequietismo" se encuentran los Hermanos del Espíritu Libre , algunos beguines y begards , Marguerite Porete , Meister Eckhart , los alumbrados españoles y los mesalianos . ^{[ 63 ]}

Estas comparaciones siguen siendo objeto de controversia. Los historiadores generalmente distinguen entre influencia histórica genuina, similitudes estructurales y acusación polémica retrospectiva. ^{[ 5 ]}

El quietismo también se ha comparado ocasionalmente con tradiciones no cristianas que enfatizan el silencio interior, el desapego o la pasividad contemplativa, incluyendo ciertas formas de budismo , taoísmo y neoplatonismo . Estas comparaciones suelen considerarse analógicas más que históricas.

• contemplación cristiana
• misticismo cristiano
• François Fénelon
• François Malaval
• Señora Guyon
• Miguel de Molinos
• Misticismo
• Oración de silencio
• La guía espiritual

• Baird, Robert P., ed. y trad. La guía espiritual . Nueva York: Paulist Press, 2010.
• Naselli, Andrew David. "Teología de Keswick: Un estudio y análisis histórico y teológico de la doctrina de la santificación en los inicios del movimiento de Keswick". Detroit Baptist Seminary Journal 13 (2008): 17–67.
• Orcibal, Jean. La espiritualidad de Fénelon . París: Vrin, 1957.

• Northcote, Stafford Henry (1911). "Quietismo"  . Encyclopædia Britannica . Vol.  22 (11.ª  ed.). pp. 749–750 . 
• "Quietismo" . Enciclopedia Católica .
• " La guía espiritual " . Biblioteca etérea de clásicos cristianos .