Iglesia Ortodoxa Rusa

Una de las narrativas fundamentales asociadas con la historia de la ortodoxia en Rusia se encuentra en la Crónica Primaria del siglo XII , que dice que el apóstol Andrés visitó Escitia y colonias griegas a lo largo de la costa norte del Mar Negro antes de dirigirse a Quersoneso en Crimea . ^{[ 18 ] [ 19 ]} Según la leyenda, Andrés llegó al futuro emplazamiento de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana con muchas iglesias. ^{[ 20 ]} Luego, «llegó a la [tierra de los] eslovenos donde ahora [se encuentra] Nóvgorod » y observó a los lugareños, antes de llegar finalmente a Roma . ^{[ 21 ]} A pesar de la falta de evidencia histórica que respalde esta narrativa, los historiadores de la iglesia modernos en Rusia a menudo han incorporado este relato en sus estudios. ^{[ 12 ]}

En el siglo X, el cristianismo comenzó a echar raíces en la Rus de Kiev . ^{[ 22 ]} Hacia el final del reinado de Ígor , se menciona a cristianos entre los varegos . ^{[ 23 ]} En el texto sobre el tratado con el Imperio bizantino en 944-945, el cronista también registra la ceremonia de juramento que tuvo lugar en Constantinopla para los enviados de Ígor, así como la ceremonia equivalente que tuvo lugar en Kiev. ^{[ 22 ]} La esposa de Ígor, Olga, fue bautizada en algún momento a mediados del siglo X; sin embargo, los estudiosos han disputado el año y lugar exactos de su conversión, con fechas que van desde 946 hasta 960. ^{[ 24 ]} La mayoría de los estudiosos tienden a estar de acuerdo en que fue bautizada en Constantinopla, aunque algunos argumentan que su conversión tuvo lugar en Kiev. ^{[ 25 ]} El hijo de Olga, Sviatoslav, se opuso a la conversión, a pesar de la persuasión de su madre, ^{[ 22 ]} y hay poca información sobre el cristianismo en las fuentes del período comprendido entre 969 y 988. ^{[ 26 ]}

Diez años después de tomar el poder, el Gran Príncipe Vladimir fue bautizado en 988 y comenzó a cristianizar a su pueblo a su regreso. ^{[ 27 ]} Ese año fue decretado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988 como la fecha de la cristianización del país. ^{[ 27 ]} Según la Crónica , Vladimir había enviado previamente enviados para investigar las diferentes religiones. ^{[ 27 ]} Después de recibir informes entusiastas sobre Constantinopla, ^{[ 27 ]} capturó Quersoneso en Crimea y exigió que la hermana de Basilio II fuera enviada allí. ^{[ 28 ]} El matrimonio se llevó a cabo con la condición de que Vladimir también fuera bautizado allí. ^{[ 28 ]} Vladimir había brindado un considerable apoyo militar al emperador bizantino y pudo haber sitiado la ciudad debido a que se había aliado con el rebelde Bardas Focas . ^{[ 28 ]} A principios del siglo XI, el cristianismo se estableció como la religión estatal. ^{[ 29 ]} A principios del siglo XIII, se habían establecido unas 40 sedes episcopales, todas las cuales respondían finalmente a Constantinopla. ^{[ 30 ]}

Después de que Kiev perdiera su importancia tras las invasiones mongolas , el metropolitano Máximo trasladó su sede a Vladímir en 1299. ^{[ 31 ]} Su sucesor, Pedro , se vio atrapado en el conflicto entre los principados de Tver y Moscú por la supremacía en el noroeste de Rusia . ^{[ 32 ] [ 33 ]} Pedro trasladó su residencia a Moscú en 1325 y se convirtió en un fuerte aliado del príncipe de Moscú. ^{[ 34 ]} Durante el mandato de Pedro en Moscú, se colocó la primera piedra de la Catedral de la Dormición y Pedro fue enterrado allí. ^{[ 35 ]} Al elegir residir y ser enterrado en Moscú, Pedro había designado a Moscú como el futuro centro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. ^{[ 34 ]}

Pedro fue sucedido por Teognosto , quien, al igual que su predecesor, impulsó políticas que favorecieron el ascenso del principado de Moscú. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Durante los primeros cuatro años de su mandato, se completó la Catedral de la Dormición y se construyeron cuatro iglesias de piedra adicionales en Moscú. ^{[ 36 ]} A finales de 1331, Teognosto logró restaurar el control eclesiástico sobre Lituania. ^{[ 38 ]} Teognosto también procedió con la canonización de Pedro en 1339, lo que contribuyó a aumentar el prestigio de Moscú. ^{[ 36 ]} Su sucesor , Alejo, perdió el control eclesiástico sobre Lituania en 1355, pero conservó el título tradicional. ^{[ 39 ]}

El 5 de julio de 1439, en el Concilio de Florencia , el único prelado ruso presente firmó la unión, que, según su compañero, se realizó bajo coacción. ^{[ 40 ]} El metropolitano Isidoro partió de Florencia el 6 de septiembre de 1439 y regresó a Moscú el 19 de marzo de 1441. ^{[ 41 ]} Las crónicas dicen que tres días después de llegar a Moscú, el Gran Príncipe Basilio II arrestó a Isidoro y lo puso bajo vigilancia en el Monasterio de Chudov . ^{[ 42 ]} Según los cronistas del gran príncipe, «los príncipes, los boyardos y muchos otros —y especialmente los obispos rusos— permanecieron en silencio, dormitaron y se durmieron» hasta que «el soberano divinamente sabio y amante de Cristo, el Gran Príncipe Basilio Vasilievich, humilló a Isidoro y lo llamó no su pastor y maestro, sino un lobo malvado y perverso». ^{[ 43 ]} A pesar de que las crónicas lo llaman apóstata herético , Isidoro fue reconocido como el metropolitano legítimo por Basilio  II hasta que abandonó Moscú el 15 de septiembre de 1441. ^{[ 43 ]}

Durante los siguientes siete años, el puesto de metropolitano permaneció vacante. ^{[ 44 ]} Vasili  II derrotó al rebelde Dmitry Shemyaka y regresó a Moscú en febrero de 1447. ^{[ 45 ]} El 15 de diciembre de 1448, un concilio de obispos rusos eligió a Jonah como metropolitano, sin el consentimiento del patriarca de Constantinopla, lo que marcó el comienzo de la autocefalia de la Iglesia rusa. ^{[ 45 ]} Aunque no todo el clero ruso apoyó a Jonah, la decisión se justificó posteriormente desde el punto de vista ruso tras la caída de Constantinopla en 1453, que se interpretó como un castigo divino. ^{[ 46 ]} Si bien es posible que no obtener la bendición de Constantinopla no fuera intencional, esto marcó el comienzo de la independencia de la Iglesia rusa. ^{[ 47 ]}

La política de Jonás como metropolitano fue recuperar las áreas perdidas para la Iglesia Uniata. ^{[ 48 ]} Logró incluir Lituania y Kiev en su título, pero no Galitzia . ^{[ 48 ]} Lituania se separó de su jurisdicción en 1458, y la influencia del catolicismo aumentó en esas regiones. ^{[ 48 ]} Tan pronto como Basilio  II se enteró de la ordenación de Gregorio como metropolitano de la recién establecida metrópolis de Kiev , envió una delegación al rey de Polonia advirtiéndole que no aceptara a Gregorio; Jonás también intentó persuadir a los príncipes feudales y nobles que residían en Lituania para que continuaran apoyando a la Ortodoxia, pero este intento fracasó. ^{[ 48 ]}

La caída de Constantinopla y el inicio de la autocefalia de la Iglesia rusa contribuyeron a la consolidación política en Rusia y al desarrollo de una nueva identidad basada en la conciencia de que Moscú era la única metropolitana de la oikoumene ortodoxa que permanecía políticamente independiente. ^{[ 47 ]} La formulación de la idea de Moscú como la " tercera Roma " se asocia principalmente con el monje Filoteo de Pskov , quien afirmó que "solo Moscú brilla sobre toda la tierra con más resplandor que el sol" debido a su fidelidad a la fe. ^{[ 47 ]} El matrimonio de Iván  III con Sofía Paleóloga , sobrina del último emperador bizantino, y la derrota de los tártaros, contribuyeron a consolidar esta visión. ^{[ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]}

A principios del siglo XVI, la consolidación de la ortodoxia en Rusia continuó cuando el arzobispo Gennady de Novgorod creó la primera traducción manuscrita completa de la Biblia al eslavo eclesiástico en 1499, conocida como la Biblia de Gennady . ^{[ 16 ]} Al mismo tiempo, habían surgido dos movimientos dentro de la Iglesia rusa con visiones eclesiales diferentes. ^{[ 16 ]} Nilus de Sora (1433–1508) lideró a los no poseedores , que se oponían a la tenencia de tierras monásticas excepto para fines de caridad además de una fuerte participación de la iglesia en los asuntos del estado, mientras que José de Volotsk (1439–1515) lideró un movimiento que apoyaba una fuerte participación de la iglesia en los asuntos del estado. ^{[ 16 ]} Hacia 1551, el Sínodo de Stoglav abordó la falta de uniformidad en las prácticas eclesiales existentes. ^{[ 16 ]} El metropolitano Macario también recopiló «todos los libros sagrados... disponibles en la tierra rusa» y completó el Gran Menaion , que influyó en la configuración de la tradición narrativa de la ortodoxia rusa. ^{[ 16 ]} En 1589, durante el reinado de Teodoro  I y bajo la dirección de Boris Godunov , el metropolitano de Moscú, Job , fue consagrado como el primer patriarca ruso con la bendición de Jeremías II de Constantinopla . ^{[ 51 ] [ 16 ]} En el decreto que establece el patriarcado , todo el zarismo ruso es llamado una «tercera Roma». ^{[ 52 ]}

A mediados del siglo XVII, las prácticas religiosas de la Iglesia Ortodoxa Rusa se diferenciaban de las de la Iglesia Ortodoxa Griega . ^{[ 17 ]} El patriarca Nikon reformó la iglesia para adaptar la mayoría de sus prácticas a las formas contemporáneas del culto ortodoxo griego. ^{[ 17 ]} Los esfuerzos de Nikon por corregir las traducciones de los textos e instituir reformas litúrgicas no fueron aceptados por todos. ^{[ 17 ]} El arcipreste Avvakum acusó al patriarca de «profanar la fe» y de «desencadenar una furia iracunda sobre la tierra rusa». ^{[ 17 ]} El resultado fue un cisma , y ​​quienes se resistieron a las nuevas prácticas fueron conocidos como los Viejos Creyentes . ^{[ 17 ]}

Tras el Tratado de Pereyaslav , los otomanos , supuestamente actuando en nombre de la regente rusa Sofía Alekseyevna , presionaron al patriarca de Constantinopla para que transfiriera la metrópolis de Kiev de la jurisdicción de Constantinopla a la de Moscú. Esta transferencia puso a millones de fieles y media docena de diócesis bajo la tutela administrativa del patriarca de Moscú, y posteriormente del Santo Sínodo de Rusia, lo que propició una importante presencia ucraniana en la Iglesia rusa, que se prolongó hasta bien entrado el siglo XVIII. ^{[ 53 ]} Los términos y condiciones exactos de la transferencia de la metrópolis siguen siendo objeto de controversia. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

Tras la muerte del patriarca Adriano en 1700, Pedro  I de Rusia ( r. 1682–1725 ) decidió no elegir un nuevo patriarca y, recurriendo al clero procedente de Ucrania, nombró a Stefan Yavorsky como locum tenens . ^{[ 58 ]} Pedro creía que los recursos de Rusia, incluida la Iglesia, podían utilizarse para establecer un Estado europeo moderno y buscaba fortalecer la autoridad del monarca. ^{[ 58 ]} También se inspiró en las relaciones Iglesia-Estado en Occidente y, por lo tanto, alineó la estructura institucional de la Iglesia con la de otros ministerios. ^{[ 59 ]} Teófano Prokopovich escribió el Reglamento Espiritual de Pedro , que ya no reconocía legalmente la separación entre la Iglesia y el Estado. ^{[ 59 ]}

Pedro sustituyó al patriarca por un concilio conocido como el Santísimo Sínodo en 1721, compuesto por obispos, monjes y sacerdotes designados. ^{[ 59 ]} La iglesia también estaba supervisada por un ober-procurador que informaba directamente al emperador. ^{[ 59 ]} Las reformas de Pedro marcaron el comienzo del período sinodal de la Iglesia rusa, que duraría hasta 1917. ^{[ 59 ]} Para hacer que el monacato fuera más útil socialmente, Pedro inició los procesos que eventualmente conducirían a la secularización a gran escala de las propiedades monásticas en 1764 bajo Catalina  II . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Entre 1701 y 1805 se cerraron 822 monasterios, y las comunidades monásticas quedaron altamente reguladas, recibiendo fondos del Estado para su sustento. ^{[ 59 ]}

A finales del siglo XVIII, el staretsvo surgió bajo la dirección de Paisiy Velichkovsky y sus discípulos en el monasterio de Optina . Esto marcó el inicio de un importante renacimiento espiritual en la Iglesia rusa tras un largo periodo de modernización, personificado por figuras como Demetrio de Rostov y Platón de Moscú . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky y otros teólogos laicos con inclinaciones eslavófilas elaboraron algunos conceptos clave de la doctrina ortodoxa renovada, incluido el de sobornost . El resurgimiento de la ortodoxia oriental se reflejó en la literatura rusa; un ejemplo de ello es la figura del starets Zosima en Los hermanos Karamazov de Fiódor Dostoievski .

En la Iglesia Ortodoxa Rusa, el clero , con el tiempo, formó una casta hereditaria de sacerdotes . Casarse fuera de estas familias sacerdotales estaba estrictamente prohibido; de hecho, algunos obispos ni siquiera toleraban que sus clérigos se casaran fuera de las familias sacerdotales de su diócesis. ^{[ 61 ]}

Renacimiento religioso de fin de siglo

En 1909, apareció un volumen de ensayos titulado Vekhi ("Hitos" o "Relevancias"), escrito por un grupo de destacados intelectuales de izquierda, entre ellos Sergei Bulgakov , Peter Struve y antiguos marxistas .

Es posible observar un vigor y una variedad igualmente renovados en la vida religiosa y la espiritualidad entre las clases bajas, especialmente después de las convulsiones de 1905. Entre el campesinado, hubo un interés generalizado por la literatura espiritual-ética y los movimientos morales-espirituales inconformistas, un auge de las peregrinaciones y otras devociones a espacios y objetos sagrados (especialmente iconos), creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesiones, muertos vivientes, demonios, espíritus, milagros y magia), la vitalidad renovada de las "comunidades eclesiales" locales que configuraban activamente sus propias vidas rituales y espirituales, a veces en ausencia de clero, y definían sus propios lugares sagrados y formas de piedad. También fue evidente la proliferación de lo que la jerarquía ortodoxa denominó "sectarismo", que incluía tanto denominaciones cristianas no ortodoxas orientales, en particular los bautistas , como diversas formas de ortodoxia popular y misticismo. ^{[ 62 ]}

En 1914, había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas en Rusia. ^{[ 63 ]}

El año 1917 fue un punto de inflexión importante en la historia rusa, y también para la Iglesia Ortodoxa Rusa. ^{[ 64 ]} A principios de marzo de 1917 (calendario juliano), el zar se vio obligado a abdicar , el imperio ruso comenzó a implosionar y el control directo del gobierno sobre la Iglesia prácticamente terminó en agosto de 1917. El 15 de agosto (calendario juliano), en la Catedral de la Dormición de Moscú en el Kremlin, se inauguró el Concilio Local ( Pomestniy ) de la ROC, la primera convención de este tipo desde finales del siglo XVII. El concilio continuó sus sesiones hasta septiembre de 1918 y adoptó una serie de reformas importantes, incluida la restauración del patriarcado , una decisión tomada 3 días después de que los bolcheviques derrocaran al Gobierno Provisional en Petrogrado el 25 de octubre (calendario juliano). El 5 de noviembre, el metropolitano Tijón de Moscú fue elegido como el primer patriarca ruso después de unos 200 años de gobierno sinodal.

A principios de febrero de 1918, el gobierno bolchevique de la Rusia soviética promulgó el Decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado, y de la escuela y la Iglesia, que proclamaba la separación de la Iglesia y el Estado en Rusia, la libertad de «profesar cualquier religión o ninguna», y privaba a las organizaciones religiosas del derecho a poseer propiedades y de estatus legal. La actividad religiosa legal en los territorios controlados por los bolcheviques se redujo, en la práctica, a servicios religiosos y sermones dentro de los templos. El Decreto y los intentos de los funcionarios bolcheviques de requisar propiedades eclesiásticas provocaron un fuerte resentimiento por parte del clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa y, en algunas ocasiones, enfrentamientos violentos: el 1 de febrero (19 de enero según el calendario antiguo), horas después del sangriento enfrentamiento en el Monasterio de San Alejandro Nevski de Petrogrado entre los bolcheviques que intentaban tomar el control del recinto y los fieles, el Patriarca Tijón emitió una proclama que anatematizaba a los autores de tales actos. ^{[ 65 ]}

La iglesia quedó atrapada en el fuego cruzado de la guerra civil rusa que comenzó a finales de 1918, y los líderes eclesiásticos, a pesar de sus intentos de ser políticamente neutrales (desde el otoño de 1918), así como el clero en general, fueron percibidos por las autoridades soviéticas como una fuerza "contrarrevolucionaria" y, por lo tanto, sujetos a represión y eventual liquidación.

En los primeros cinco años posteriores a la revolución bolchevique, 28 obispos y 1200 sacerdotes fueron ejecutados. ^{[ 66 ]}

La Unión Soviética, creada formalmente en diciembre de 1922, fue el primer Estado en tener la eliminación de la religión como objetivo ideológico defendido por el partido político gobernante, que sostenía la doctrina del ateísmo de Estado . ^{[ 67 ] [ 68 ]} Con ese fin, el régimen comunista confiscó bienes de la Iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el materialismo y el ateísmo en las escuelas. ^{[ 69 ]} Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares fueron determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas.

El clero cristiano ortodoxo y los creyentes activos, entre los cristianos de otras denominaciones, eran tratados por el aparato de seguridad soviético como elementos contrarrevolucionarios y eran sometidos habitualmente a procesos judiciales formales por cargos políticos, arrestos, exilios, encarcelamiento en campos y, posteriormente, también podían ser internados en hospitales psiquiátricos . ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Sin embargo, la política soviética respecto a la religión organizada fluctuó a lo largo del tiempo entre, por un lado, una determinación utópica de sustituir el racionalismo secular por lo que consideraban una visión del mundo "supersticiosa" y anticuada, y, por otro, una aceptación pragmática de la tenacidad de la fe y las instituciones religiosas. En cualquier caso, las creencias y prácticas religiosas persistieron, no solo en los ámbitos doméstico y privado, sino también en los escasos espacios públicos permitidos por un Estado que reconocía su fracaso en erradicar la religión y los peligros políticos de una guerra cultural implacable. ^{[ 73 ]}

La Iglesia Ortodoxa Rusa se debilitó drásticamente en mayo de 1922, cuando la Iglesia Renovada (Viva) , un movimiento reformista respaldado por la policía secreta soviética, se separó del Patriarca Tijón (véase también los Josefitas y la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa ), una decisión que provocó una división entre el clero y los fieles que persistió hasta 1946.

Entre 1917 y 1935, 130 000 sacerdotes ortodoxos orientales fueron arrestados. De ellos, 95 000 fueron ejecutados. Miles de víctimas de la persecución fueron reconocidas en un canon especial de santos conocido como los " nuevos mártires y confesores de Rusia".

Cuando el patriarca Tikhon murió en 1925, las autoridades soviéticas prohibieron la elección patriarcal. El patriarca interino Metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887–1944), en contra de la opinión de gran parte de las parroquias de la iglesia, emitió en 1927 una declaración en la que aceptaba la autoridad soviética sobre la iglesia como legítima, prometiendo la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenando la disidencia política dentro de la iglesia. Con esta declaración, Sergio se atribuyó una autoridad que, siendo adjunto del metropolitano Pedro, encarcelado , y actuando en contra de su voluntad, no tenía derecho a asumir según el XXXIV canon apostólico , lo que provocó una escisión entre la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero y la Iglesia Ortodoxa Rusa Verdadera (Iglesia de las Catacumbas Rusas) dentro de la Unión Soviética, ya que supuestamente permanecieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando cisma a la parte de la iglesia dirigida por el metropolitano Sergio , a veces denominada sergianismo . Debido a este desacuerdo canónico, se disputa cuál iglesia ha sido la sucesora legítima de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existía antes de 1925. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

En 1927, el metropolitano Evlogy de París rompió con la ROCOR (junto con el metropolitano Platón (Rozhdestvensky) de Nueva York, líder de la Metropolía rusa en América). En 1930, después de participar en un servicio de oración en Londres en súplica por los cristianos que sufrían bajo el régimen soviético, Evlogy fue destituido de su cargo por Sergio y reemplazado. La mayoría de las parroquias de Evlogy en Europa Occidental permanecieron leales a él; Evlogy entonces solicitó al Patriarca Ecuménico Focio II ser recibido bajo su cuidado canónico y fue recibido en 1931, convirtiendo a varias parroquias de cristianos ortodoxos rusos fuera de Rusia, especialmente en Europa Occidental, en un Exarcado del Patriarcado Ecuménico como Arquidiócesis de las iglesias ortodoxas rusas en Europa Occidental .

Con la ayuda de la Iglesia Metodista , dos seminarios ortodoxos rusos fueron reabiertos en la década de 1920 como resultado de sus compromisos ecuménicos . ^{[ 78 ]} Además, en las elecciones de 1929 , la Iglesia Ortodoxa intentó formularse como un grupo de oposición en toda regla al Partido Comunista, y trató de presentar candidatos propios contra los candidatos comunistas. El artículo 124 de la Constitución soviética de 1936 permitía oficialmente la libertad de religión dentro de la Unión Soviética, y junto con las declaraciones iniciales de que se trataría de una elección con múltiples candidatos, la iglesia intentó nuevamente presentar sus propios candidatos religiosos en las elecciones de 1937. Sin embargo, el apoyo a las elecciones con múltiples candidatos fue retirado varios meses antes de que se celebraran las elecciones y ni en 1929 ni en 1937 se eligió a ningún candidato de la Iglesia Ortodoxa. ^{[ 79 ]}

Tras el ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Iósif Stalin revitalizó la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En la madrugada del 5 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky), Alejo (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) se reunieron con Stalin y recibieron autorización para convocar un concilio el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio como Patriarca de Moscú y de toda la Rus'. Esto es considerado por algunos como una violación del canon apostólico , ya que ningún jerarca eclesiástico podía ser consagrado por autoridades seculares. ^{[ 74 ]} Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a funcionar. El Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918, fue reabierto.

En diciembre de 2017, el Servicio de Seguridad de Ucrania levantó la clasificación de alto secreto de documentos que revelaban que el NKVD de la URSS y sus unidades participaron en la selección de candidatos para el Consejo Local de 1945 entre representantes del clero y los laicos. El NKVD exigió "identificar a personas con autoridad religiosa entre el clero y los creyentes, y al mismo tiempo verificar su labor cívica o patriótica". En la carta enviada en septiembre de 1944, se enfatizaba: "Es importante asegurar que el número de candidatos propuestos esté dominado por agentes del NKVD, capaces de mantener la línea que necesitamos en el Consejo". ^{[ 80 ] [ 81 ]}

La Iglesia Ortodoxa Rusa reclama los siguientes dieciséis países como su territorio canónico: ^{[ 199 ]}

1. Azerbaiyán
2. Bielorrusia
3. Porcelana
4. Estonia
5. Japón
6. Kazajistán
7. Kirguistán
8. Letonia
9. Lituania
10. Moldavia
11. Mongolia
12. Rusia
13. Tayikistán
14. Turkmenistán
15. Ucrania
16. Uzbekistán

Sin embargo, estas reivindicaciones no son universalmente reconocidas; en particular, la Iglesia Ortodoxa de Ucrania reclama a Ucrania como su territorio canónico y es reconocida como tal por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . De manera similar, la Iglesia Ortodoxa Rumana reclama a Moldavia como parte de su propio territorio canónico y el Patriarcado Ecuménico reclama a Estonia como la Iglesia Ortodoxa Apostólica Estonia autónoma .

La Iglesia Ortodoxa en América (OCA) tiene sus orígenes en una misión establecida por ocho monjes ortodoxos rusos en Alaska, entonces parte de la América rusa, en 1794. Esta misión se convirtió en una diócesis de pleno derecho de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de que Estados Unidos comprara Alaska a Rusia en 1867. A finales del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa se había expandido a otras zonas de Estados Unidos debido a la llegada de inmigrantes de Europa Central y Oriental, muchos de ellos provenientes de las Iglesias Católicas Orientales ("católicos griegos"), y de Oriente Medio. Estos inmigrantes, independientemente de su nacionalidad u origen étnico, se unieron bajo una sola diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Durante la Segunda Guerra Mundial , el Patriarcado de Moscú intentó, sin éxito, recuperar el control de los grupos ubicados en el extranjero. Tras reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y obtener la autocefalia en 1970, la Metropolía pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América. ^{[ 200 ]} Sin embargo, su estatus de autocefalia no es universalmente reconocido. El Patriarca Ecuménico (que tiene jurisdicción sobre la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América ) y otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. El Patriarca Ecuménico y las demás jurisdicciones permanecen en comunión con la OCA. El Patriarcado de Moscú renunció así a sus antiguas pretensiones canónicas en Estados Unidos y Canadá; asimismo, reconoció el establecimiento de una iglesia autónoma en Japón en 1970.

La Iglesia rusa quedó devastada por las repercusiones de la Revolución Bolchevique . Uno de sus efectos fue la avalancha de refugiados rusos hacia Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1918 interrumpió el contacto regular entre grandes sectores de la Iglesia rusa —diócesis en América, Japón y Manchuria, así como refugiados en Europa— y la Iglesia central.

El 28 de diciembre de 2006 se anunció oficialmente la firma del Acta de Comunión Canónica entre la ROC y la ROCOR. La firma tuvo lugar el 17 de mayo de 2007, seguida inmediatamente por la plena restauración de la comunión con el Patriarcado de Moscú, celebrada mediante una Divina Liturgia en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú , en la que el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alejo II , y el Primer Jerarca de la ROCOR concelebraron por primera vez.

Según la ley, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROCOR) sigue siendo una entidad autónoma dentro de la Iglesia de Rusia. Es independiente en sus asuntos administrativos, pastorales y patrimoniales. Continúa gobernada por su Consejo de Obispos y su Sínodo, el órgano ejecutivo permanente del consejo. El Primer Jerarca y los obispos de la ROCOR son elegidos por su consejo y confirmados por el Patriarca de Moscú. Los obispos de la ROCOR participan en el Consejo de Obispos de toda la Iglesia de Rusia.

En respuesta a la firma del acta de comunión canónica, el obispo Agathangel (Pashkovsky) de Odesa y las parroquias y el clero que se oponían al acta rompieron la comunión con la ROCOR y fundaron la ROCA(A) . ^{[ 201 ]} Otros que se oponían al acta se unieron a otros grupos griegos del antiguo calendario . ^{[ 202 ]}

Actualmente, tanto la OCA como la ROCOR, desde 2007, están en comunión con la ROC.

La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene cuatro niveles de autogobierno. ^{[ 203 ] [ 204 ]}

Las iglesias autónomas que forman parte de la ROC son:

1. Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) , un estatus especial de autonomía cercano a la autocefalia.
2. Iglesias autónomas ( Estonia , Letonia , Moldavia , Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia)
3. Iglesia Ortodoxa Bielorrusa , un exarcado ; Exarcado Patriarcal en el Sudeste Asiático ; Exarcado Patriarcal en Europa Occidental ; Exarcado Patriarcal de África
4. Iglesia Ortodoxa de Pakistán
5. Distrito Metropolitano de Kazajistán
6. Iglesia Ortodoxa Japonesa
7. Iglesia Ortodoxa China

Aunque la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) afirma que " se excluyeron todas las disposiciones que al menos de alguna manera insinuaran o indicaran la conexión con Moscú " (tras la invasión rusa de Ucrania en 2022 ), la Iglesia Ortodoxa Rusa ignora esto y continúa incluyendo a clérigos de la UOC-MP en varias comisiones o grupos de trabajo a pesar de que estas personas no están de acuerdo con esto ni desean ser incluidas. ^{[ 205 ]}

De acuerdo con la práctica de la Iglesia Ortodoxa, un héroe de la fe puede ser canonizado inicialmente solo a nivel local, dentro de las iglesias y eparquías locales. Este derecho corresponde al jerarca gobernante y solo puede realizarse tras recibir la bendición del patriarca. La tarea de los fieles de la eparquía local consiste en registrar descripciones de milagros, crear la hagiografía del santo, pintar un icono y componer el texto litúrgico de la ceremonia de canonización. Todo esto se envía a la Comisión Sinodal de Canonización, que decide si canoniza o no al héroe local. Posteriormente, el patriarca da su bendición y el jerarca local realiza el acto de canonización. Sin embargo, los textos litúrgicos en honor del santo no se publican en todos los libros parroquiales, sino únicamente en publicaciones locales. De igual modo, estos santos aún no son canonizados ni venerados por toda la Iglesia, sino solo a nivel local. Cuando la veneración de un santo excede los límites de una eparquía, el patriarca y el Santo Sínodo deciden sobre su canonización a nivel eclesiástico. Tras recibir el apoyo del Sínodo y la bendición del patriarca, la cuestión de la veneración de un santo en particular a escala de toda la Iglesia se somete a consideración del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa .

En el período posterior a la revolución y durante las persecuciones comunistas hasta 1970, no se realizaron canonizaciones. En 1970, el Santo Sínodo decidió canonizar al misionero en Japón, Nicolás Kasatkin (1836-1912). En 1977, San Inocencio de Moscú (1797-1879), metropolitano de Siberia, el Lejano Oriente, las Islas Aleutianas, Alaska y Moscú, también fue canonizado. En 1978, se proclamó que la Iglesia Ortodoxa Rusa había creado una orden de oración para Melecio de Járkov, lo que prácticamente significó su canonización, ya que era la única manera posible de llevarla a cabo en aquel momento. De igual modo, se añadieron al calendario litúrgico los santos de otras iglesias ortodoxas: en 1962, San Juan el Ruso; en 1970, San Germán de Alaska; y en 1993, Silouan el Athonita , el anciano del Monte Athos, ya canonizado en 1987 por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . En la década de 1980, la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el proceso de canonización, una práctica que había cesado durante medio siglo.

En 1989, el Santo Sínodo estableció la Comisión Sinodal de Canonización. El Concilio Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1990 ordenó a dicha comisión que preparara la documentación para la canonización de los nuevos mártires que habían sufrido las represiones comunistas del siglo XX. En 1991 se decidió establecer una comisión local de canonización en cada eparquía, la cual recopilaría la documentación local y la enviaría a la Comisión Sinodal. Su tarea consistía en estudiar los archivos locales, recoger los recuerdos de los fieles y registrar todos los milagros relacionados con la intercesión de los mártires. En 1992, la Iglesia estableció el 25 de enero como día de veneración de los nuevos mártires de la fe del siglo XX. Este día fue elegido específicamente porque en esa fecha, en 1918, fue asesinado el Metropolitano de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), convirtiéndose así en la primera víctima del terror comunista entre los jerarcas de la Iglesia.

Durante el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa del año 2000, tuvo lugar la mayor canonización general en la historia de la Iglesia Ortodoxa: no solo en cuanto al número de santos, sino también porque en esta canonización se mencionaron todos los santos desconocidos. Hubo 1765 santos canonizados conocidos por su nombre y otros desconocidos por su nombre, pero «conocidos por Dios». ^{[ 206 ]}

El uso y la creación de iconos se introdujeron en la Rus de Kiev tras su conversión al cristianismo ortodoxo en el año  988 d. C. Por regla general, estos iconos seguían estrictamente los modelos y fórmulas consagrados por el arte bizantino , influenciado desde la capital , Constantinopla . Con el tiempo, los rusos ampliaron el vocabulario de tipos y estilos mucho más allá de lo que se encontraba en el resto del mundo ortodoxo. Los iconos rusos suelen ser pinturas sobre madera , a menudo pequeñas, aunque algunos en iglesias y monasterios pueden ser mucho más grandes. Algunos iconos rusos se hicieron de cobre. ^{[ 207 ]} Muchos hogares religiosos en Rusia tienen iconos colgados en la pared en el krasny ugol , el rincón "rojo" o "hermoso". Existe una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio (en ruso: иконостас , ikonostas ), o iconostasio, una pared de iconos con puertas dobles en el centro. Los rusos a veces dicen que un icono ha sido "escrito", porque en ruso (al igual que en griego, pero a diferencia del inglés) la misma palabra (en ruso: писать , pisat' ) significa tanto pintar como escribir. Los iconos se consideran el Evangelio plasmado en pintura, por lo que se presta especial atención a que el Evangelio se transmita fiel y precisamente. Se decía que los iconos considerados milagrosos "aparecían". La "aparición" (en ruso: явление , yavlenie ) de un icono es su supuesto descubrimiento milagroso. "Un verdadero icono es aquel que ha 'aparecido', un don divino, que abre el camino al Prototipo y es capaz de obrar milagros". ^{[ 208 ]}