movimiento salafista

El pensamiento salafí busca la reorientación del fiqh (jurisprudencia islámica) alejándose del taqlid (adherencia al precedente legal de una madhhab particular ) y volviendo directamente al Profeta , sus Compañeros y los Salaf . Este retorno preferido al camino puro del Profeta se denomina " Ittiba " (seguir al Profeta remitiéndose directamente a las Escrituras). ^{[ 39 ]} En el enfoque legal, los salafíes suelen apoyar el juicio legal independiente ( ijtihad ) y rechazan la adhesión estricta ( taqlid ) a las cuatro escuelas de derecho ( madhahib ). ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

Aunque Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1792 d. C./1206 d. H.) había rechazado personalmente la práctica del taqlid , los eruditos wahabíes a veces favorecían seguir la escuela Hanbali y permitían el taqlid al seguir fatwas (dictámenes jurídicos). ^{[ 43 ]} El rechazo doctrinal del taqlid por parte de los wahabíes conduciría al surgimiento posterior de prominentes ulemas wahabíes como Sa'd ibn 'Atiq, Abd al-Rahman al-Sa'dii , al-Uthaymin , Ibn Baz , etc., quienes se apartarían significativamente del derecho Hanbali. ^{[ 40 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} El destacado erudito salafista al-Albani se opuso firmemente a seguir cualquiera de las cuatro escuelas: Hanafi, Hanbali, Maliki o Shafi'i. ^{[ 48 ]}

Otros movimientos salafistas, sin embargo, creen que el taqlid es ilícito y desafían la autoridad de las escuelas jurídicas. Desde su perspectiva, dado que el madhahib surgió después de la era de Salaf al-Salih (predecesores piadosos), aquellos musulmanes que siguen un madhhab sin buscar directamente evidencias escriturales se desviarían. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Estos incluyen a los eruditos del movimiento Ahl-i Hadith , Muhammad Nasir al-Din al-Albani (m. 1999), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (m. 1750), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (m. 1182), al-Shawkānī (m. 1834), etc.; quienes condenan completamente el taqlid (imitación), rechazando la autoridad de las escuelas jurídicas, y obligan a los musulmanes a buscar dictámenes religiosos ( fatwa ) emitidos por eruditos exclusivamente basados ​​en el Corán y el Hadith ; sin intermediarios involucrados. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 45 ]} Los ulemas Ahl-i Hadith se distinguirían de los wahabíes que seguían la escuela Hanbali mientras que ellos mismos no se consideraban seguidores de ninguna escuela en particular. ^{[ 53 ]} En la era contemporánea, al-Albani y sus discípulos, en particular, criticarían directamente a los wahabíes en el tema del taqlid debido a su afinidad con la escuela Hanbali y abogarían por un wahabismo regenerado purificado de elementos contrarios a las doctrinas de los Salaf. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 51 ]}

Otros eruditos salafíes como Sayyid Rashid Rida (m. 1935) siguen una postura intermedia, permitiendo al laico practicar el taqlid solo cuando sea necesario, y obligándolo a practicar el Ittiba cuando conozca las evidencias coránicas. Su metodología jurídica rechaza la parcialidad hacia los tratados de cualquier escuela jurídica en particular y remite a los libros de todas las madhahib . Siguiendo a Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , estos eruditos aceptan la rica herencia literaria del fiqh suní y consideran la literatura de las cuatro escuelas jurídicas suníes como recursos útiles para emitir dictámenes para la era contemporánea. ^{[ 56 ] [ 45 ]} En el extremo opuesto, algunos salafíes sostienen que adherirse al taqlid es un acto de shirk (politeísmo). ^{[ 57 ]}

Los salafistas contemporáneos generalmente descartan la práctica de adherirse a las normas establecidas de cualquier madhhab en particular , condenando el principio de taqlid (imitación ciega) como una bid'ah (innovación) y están significativamente influenciados por los principios legales de la escuela zahirí , históricamente asociada con doctrinas anti- madhhab que se oponían a la canonización de las escuelas jurídicas. La condena del taqlid por parte del erudito zahirí temprano Ibn Hazm y sus llamados a liberarse del sistema interpretativo de las escuelas canonizadas mediante la adopción de un fiqh directamente basado en el Corán y el Hadith , han conferido un gran impacto al movimiento salafista . ^{[ 58 ]} El legalismo salafista se caracteriza con mayor frecuencia por su alejamiento de las normas establecidas ( mu'tamad ) de los cuatro madhahib suníes , así como por su frecuente alineación con las opiniones zahiríes mencionadas por Ibn Hazm en su compendio jurídico Al-Muhalla . ^{[ 59 ] [ 45 ]}

Bernard Haykel señala que, debido a la peculiaridad de su metodología, los salafistas gozan de una jerarquía académica de autoridades ( ulemas ) relativamente menos rígida. La mayoría de los salafistas, a diferencia de otros musulmanes tradicionales y premodernos, no se adhieren a una jerarquía que «restringa y regule rigurosamente... la producción de opiniones». Como comunidad interpretativa, la tradición salafista, «en contraste con otras tradiciones musulmanas de aprendizaje», es «relativamente abierta, incluso democrática». ^{[ 60 ]}

Los defensores contemporáneos de la escuela teológica Athari provienen en gran medida del movimiento Salafi ; defienden las obras Athari de Ibn Taymiyya . ^{[ 61 ]} El propio Ibn Taymiyya, un erudito controvertido y parcialmente rechazado durante su vida, se convirtió en un importante erudito entre los seguidores del movimiento Salafi, reconocido con el título de Shaykh al-Islam . Otras figuras importantes incluyen a destacados eruditos de la historia islámica, como Ahmad ibn Hanbal . ^{[ 62 ]} Mientras que los defensores del Kalam veneran a las primeras generaciones de Salaf al-Salih , considerando a Mahoma y a los Sahaba como modelos ejemplares en la vida religiosa, los emulan a través de la perspectiva de las tradiciones clásicas de la madhahib y sus ulemas . Por otro lado, los Salafis intentan seguir a los Salaf al-Salih a través de las evidencias escriturales registradas, a menudo pasando por alto los manuales clásicos de la madhahib . No obstante, tanto los salafistas como los mutakallimun enfatizan la importancia de los salaf en la tradición suní . ^{[ 63 ]}

Los musulmanes salafistas consideran el Corán , la Sunnah (que equiparan con el Kutub al-Sittah ) y las Acciones o Dichos de los Sahaba como la única fuente autorizada válida para el Islam. ^{[ 64 ]} Si bien los salafistas creen que la investigación de cuestiones novedosas debe entenderse a partir de las Escrituras en consideración del contexto de la era moderna, se oponen a las interpretaciones racionalistas de las Escrituras. Además de limitar el uso de la lógica con respecto a las interpretaciones textuales, los eruditos salafistas también reducen la importancia que se da a los manuales y textos legales medievales, dando más prioridad a los textos de las primeras generaciones de los Salaf . Los salafistas favorecen la implementación práctica en lugar de las disputas con respecto a los significados, el significado puede considerarse claro o algo más allá de la comprensión humana. ^{[ 10 ]} Como seguidores de la teología Athari , los salafistas creen que participar en la teología especulativa está absolutamente prohibido. ^{[ 65 ]} Los atharis se dedican a una lectura estrictamente literal y amodal del Corán y los Hadices (tradiciones proféticas), y solo sus significados claros o aparentes tienen la única autoridad en asuntos de fe. A diferencia de quienes se dedican al Ta'wil (interpretación metafórica), no intentan conceptualizar racionalmente los significados del Corán ; y creen que los verdaderos significados deben ser confiados solo a Dios ( Tafwid ). ^{[ 66 ]} Siguiendo el enfoque hermenéutico salafí, los salafíes difieren de los no salafíes en algunos aspectos de permisibilidad. ^{[ 10 ]}

Ibn Taymiyya fue conocido por realizar refutaciones eruditas de grupos religiosos como los sufíes , jahmitas , asha'ritas , chiítas , falasifas , etc., a través de sus numerosos tratados. ^{[ 67 ]} Al explicar el enfoque teológico de la " salafiyya ", Ibn Taymiyya afirma en una fatwa :

"La manera de los Salaf es interpretar literalmente los versos y hadices coránicos que se relacionan con los atributos Divinos [ ijra' ayat al-sifat wa ahadith al-sifat 'ala zahiriha ], y sin atribuirle cualidades antropomórficas [ ma' nafy al-kayfiyya wal tashbih ]".

Los seguidores de la escuela salafista consideran al jurista medieval Ibn Taymiyya como la autoridad académica clásica más importante en teología y espiritualidad. Los tratados teológicos de Ibn Taymiyya constituyen los textos doctrinales fundamentales del wahabismo , el ahl-i hadith y otros movimientos salafistas. Según la doctrina monoteísta de Ibn Taymiyya, el Tawhid se clasifica en tres tipos: At-tTwḥīd ar-Rubūbiyya (Unidad en la Soberanía), At-Tawḥīd al-Ulūhiyya (Unidad en la Adoración) y At-Tawhid al-Assmaa was-Sifaat (Unidad en los Nombres y Atributos). La interpretación que Ibn Taymiyya hace de la Shahada (testimonio islámico) como el testimonio de adorar a Dios solo "únicamente por medio de lo que Él ha legislado", sin socios, es adoptada por los salafistas como fundamento de su fe. En la era contemporánea, los escritos de Ibn Taymiyya sobre teología y prácticas innovadoras han inspirado movimientos salafistas de diversa índole. ^{[ 68 ] [ 69 ]} La creciente prominencia de estos movimientos en el siglo XX ha llevado a un resurgimiento del interés por los escritos de Ibn Taymiyya mucho más allá de los círculos salafistas tradicionales. Los salafistas suelen referirse a Ibn Taymiyya con el título de Shaykh al-Islām . Junto con Ibn Taymiyya, sus discípulos Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , al-Dhahabi , etc., constituyen la erudición clásica más citada en los círculos salafistas. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Las obras académicas de Ibn Taymiyya, que defienden posiciones doctrinales tradicionalistas y critican intensamente a otras escuelas teológicas, encarnan la teología de la escuela salafista . ^{[ 75 ]} Ibn Taymiyya también citó un consenso académico ( Ijma ) sobre la permisibilidad de adherirse a las creencias de los Salaf, afirmando:

«No hay vergüenza en declararse seguidor de los salaf, pertenecer a ellos y sentirse orgulloso de ello; más bien, debe aceptarse de él, según el consenso de los eruditos. La escuela de pensamiento de los salaf no puede ser otra cosa que verdadera. Si una persona se adhiere a ella interior y exteriormente, entonces es como el creyente que sigue la verdad interior y exteriormente.» ^{[ 76 ] [ 77 ]}

El movimiento salafista enfatiza la admiración por la era de los Salaf al-Salih , las tres primeras generaciones de musulmanes que sucedieron al profeta Mahoma . Consideran la fe y las prácticas de los Salaf al-Salih como virtuosas y ejemplares. Al intentar incorporar los valores de los Salaf en sus propias vidas, los salafistas buscan recrear una «época dorada» y revivir una versión prístina del islam, despojada de todas las adiciones posteriores, incluidas las cuatro escuelas jurídicas y el sufismo popular . El surgimiento del salafismo coincidió con el auge del colonialismo occidental en muchas partes del mundo islámico . Entre los siglos XVIII y XX, estos movimientos reformistas abogaron por un retorno directo a las Escrituras, la estandarización institucional y la yihad contra las potencias coloniales. ^{[ 91 ]}

El movimiento se desarrolló en varias regiones del mundo islámico a finales del siglo XIX como una respuesta islámica contra el creciente imperialismo europeo . ^{[ 3 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} Los revivalistas salafistas se inspiraron en las doctrinas del teólogo sirio hanbalí medieval Ibn Taymiyya , quien había condenado enérgicamente la filosofía y varias características del sufismo como heréticas. El programa de reforma radical de Ibn Taymiyya abogaba por que los musulmanes volvieran al islam prístino de los Salaf al-Salih (antepasados ​​piadosos); a través de una comprensión directa de las Escrituras. ^{[ 92 ]} Otras influencias del movimiento salafista temprano incluyeron varios movimientos de reforma islámica del siglo XVIII , como el movimiento wahabí en la península arábiga , ^{[ 93 ]} los movimientos de reforma indios encabezados por Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail Dehlawi y Sayyid Ahmad Shaheed ^{[ 94 ] [ 95 ]} así como el movimiento Islah yemení liderado por al-San'aani y al-Shawkani . ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Estos movimientos habían defendido la creencia de que el Corán y la Sunnah son las fuentes primarias de la Sharia y que el statu quo legal debe ser examinado con base en el Corán y el Hadith . Lejos de ser novedosa, esta idea era una tesis tradicionalista mantenida viva dentro de la escuela de derecho Hanbali . El movimiento wahabí, bajo el liderazgo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , revivió con fuerza el tradicionalismo Hanbali en la Arabia del siglo XVIII . Influenciado por los eruditos Hanbali Ibn Taymiyya (m. 728/1328) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350); Las enseñanzas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab también estuvieron estrechamente vinculadas a la formulación del proto-hanbalismo expuesto por los primeros escritores hanbalíes 'Abd Allah ibn Ahmad (m. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (m. 311/923), así como por eruditos no hanbalíes como Ibn Hazm , a quien citaba con frecuencia. El especialista indio en hadices Shah Waliullah Dehlawi , si bien criticaba el Taqlid , también enfatizó la importancia de involucrar a los fuqaha (jurisconsultores) en el estudio de los hadices , sus interpretaciones y racionalizaciones. De este modo, se mostró conciliador con las estructuras clásicas del Fiqh . En Yemen , el influyente erudito Muhammad ibn Ali al-Shawkani (1759-1834) condenó el Taqlid con mucha más vehemencia, y su movimiento abogó por el rechazo radical de las estructuras clásicas del Fiqh . La promoción del Ijtihad de estos movimientos también estuvo acompañada de un énfasis en la estricta adhesión al Corán y al Hadith . ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Durante mediados del siglo XIX, en la India británica , el movimiento Ahl-i Hadith revivió las enseñanzas de Shah Waliullah y al-Shawkani, abogando por el rechazo del Taqlid y el estudio del Hadith . Se distanciaron de la escuela de Shah Waliullah con un enfoque literalista del Hadith y rechazaron las estructuras legales clásicas, inclinándose hacia la escuela zahirita . En el siglo XIX, el tradicionalismo hanbalí fue revivido en Irak por la influyente familia Alusi. Tres generaciones de Alusi —Mahmud al-Alusi (m. 1853), Nu'man al-Alusi (m. 1899) y Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924)— fueron fundamentales para la difusión de las doctrinas de Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí en el mundo árabe. Mahmud Shukri al-Alusi, defensor e historiador del movimiento wahabí, fue también un líder del movimiento salafista . Todas estas tendencias reformistas convergieron en el movimiento salafista primitivo , una facción teológica que prevaleció en todo el mundo árabe a finales del siglo XIX y principios del XX, estrechamente vinculada a la obra de Sayyid Rashid Rida (1865-1935). ^{[ 102 ]}

Finales del siglo XIX

La primera fase del movimiento salafista surgió entre los ulemas reformistas de las provincias árabes del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. El movimiento se basó principalmente en las obras del teólogo hanbalí Ahmad ibn Taymiyya , cuyo llamado a seguir el camino de los salafistas inspiró su nombre. La fase inicial de esta tradición buscaba un camino intermedio que sintetizara entre'Ilm y Tasawwuf . Damasco , un importante centro de erudición en el mundo musulmán, desempeñó un papel fundamental en el surgimiento y la difusión de las ideas de esta primera corriente del salafismo . Algunos eruditos de esta etapa, como Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri , reinterpretaron las creencias místicas de Ibn Arabi y las conciliaron con las doctrinas teológicas opuestas de Ibn Taymiyya para abordar nuevos desafíos. Otras figuras importantes del movimiento fueron 'Abd al-Razzaq al-Bitar , Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jazairi , etc. 'Abd al-Razzaq al-Bitar (abuelo de Muhammad Bahjat al-Bitar , discípulo de Rashid Rida) fue el líder de la rama más tradicional de la corriente reformista, que se convertiría en el salafismo de Damasco. Años después, Rashid Rida lo describiría como el " mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham " (el revivalista de la doctrina ancestral en Siria). Si bien estos reformadores criticaban diversos aspectos del sufismo popular , no lo negaban por completo. La escuela cairota de Muhammad Abduh surgió como una corriente independiente en la década de 1880 y se vio influenciada por la salafismo damascena , así como por la filosofía mutazilí . El movimiento de Abduh buscaba un enfoque racionalista para adaptarse al creciente ritmo de la modernización. Aunque Abduh criticaba ciertas prácticas sufíes, sus escritos tenían inclinaciones sufíes y conservaba el amor por el "verdadero sufismo" tal como lo formuló al-Ghazali . ^{[ 103 ] [ 91 ]}

La corriente salafista de Damasco también recibió la influencia de sus homólogos reformistas en Bagdad , especialmente de los eruditos de la familia Alusi . Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) fue el primero de la familia Alusi de ulemas en promover ideas reformistas, influenciado por el wahabismo a través de su maestro 'Ali al-Suwaydi. También combinó las ideas teológicas de sufíes y mutakallimun (dialécticos) como Fakhr al-Din al-Razii en sus obras reformistas. El hijo de Shihab al-Din, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi , también estuvo muy influenciado por los tratados de Siddiq Hasan Khan , uno de los primeros líderes del movimiento Ah-i Hadith . Mantuvo correspondencia regular con él y recibió una ijazat (licencia para enseñar) de Siddiq Hasan Khan, convirtiéndose en el líder de la corriente salafista en Irak. Más tarde, también enviaría a su hijo Ala al-Din (1860-1921) a estudiar con Siddiq Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi escribiría extensas polémicas y tratados defendiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya. Los reformadores iraquíes rechazaron la validez del Taqlid en la jurisprudencia , abogando por el Ijtihad y condenando innovaciones rituales como las visitas a tumbas con fines de culto . ^{[ 104 ]}

La tradición salafista se había consolidado como dominante en Siria hacia la década de 1880, debido a su popularidad entre los ulemas reformistas de Damasco. Además, la mayoría de los tratados medievales del teólogo clásico sirio Ibn Taymiyya se conservaban en diversas mezquitas de Damasco. Los eruditos salafistas recopilaron estas obras y las catalogaron en los archivos de la Biblioteca Zahiriyya ( Maktabat Zahiriyya ), una de las bibliotecas islámicas más importantes del siglo XIX. Entre los eruditos salafistas más influyentes de este período se encontraban Tahir al-Jazai'ri , 'Abd al-Razzaq al-Bitar y Jamal al-Din al-Qasimi . Estos eruditos siguieron la estela de los reformadores del siglo XVIII influenciados por Ibn Taymiyya, como al-Shawkani y Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, y abogaron por un retorno a la pureza de la época de los Salaf al-Salih (los justos antepasados). Al igual que Ibn Taymiyya durante el siglo XIII, se consideraban predicadores decididos que abogaban por la defensa del Tawhid (monoteísmo islámico), atacaban la bid'ah (innovaciones religiosas), criticaban la monarquía otomana y su clero, y condenaban implacablemente las ideas occidentales como el nacionalismo . ^{[ 105 ] [ 106 ]} Según el historiador Itzchak Weismann :

"La corriente salafista de Damasco constituyó una respuesta religiosa a la alianza política forjada entre el Estado otomano bajo la autocracia modernizadora del sultán Abdül Hamid II y los jeques y ulemas sufíes ortodoxos que estaban dispuestos a movilizar a las masas en su apoyo." ^{[ 107 ]}

Era posterior a la Primera Guerra Mundial

A principios del siglo XX, los reformadores ya eran conocidos comúnmente como "salafistas", término que en parte también se utilizaba para desviar las acusaciones de sus oponentes y enfatizar su diferencia con los wahabíes de Najd . El giro salafista contra Ibn Arabi y el sufismo se materializaría una década después, tras la Primera Guerra Mundial , bajo el liderazgo de Rashid Rida . Esta segunda etapa del salafismo fue impulsada por Rashid Rida y sus discípulos en todo el mundo islámico, quienes abogaban por una interpretación literal de las Escrituras. Se caracterizaban, además, por una hostilidad militante hacia el imperialismo y la cultura occidentales . Además de condenar las visitas a tumbas, las prácticas sufíes populares, las hermandades, los milagros y las órdenes místicas, la crítica de Rida al sufismo se extendía a todos sus aspectos, más allá de las críticas de sus compañeros salafistas. Cuestionó la relación murid - murshid en el misticismo , así como las Silsilas (cadenas de transmisión) sobre las que se construían las estructuras de la Tariqa . En particular, Rida reprendió con vehemencia el quietismo político y las doctrinas pacifistas de varias órdenes sufíes. La Salafiyya de Rida y sus discípulos se aferraba al ideal del retorno completo a las prácticas religiosas y políticas de los Salaf . ^{[ 108 ] [ 109 ]} Al abogar por el retorno a los Salaf , Rashid Rida enfatizó el camino de los primeros cuatro Califas Bien Guiados ( Khulafa Rashidin ) y el renacimiento de sus principios. Los esfuerzos revivalistas de Rida contribuyeron a la construcción de una comunidad salafista colectiva que operaba a nivel mundial, trascendiendo las fronteras nacionales. Por esta razón, se le considera uno de los pioneros fundadores del movimiento salafista y sus ideas inspiraron muchos movimientos revivalistas islámicos . ^{[ 110 ] [ 111 ]}

El enfoque religioso de Rashid Rida se basaba en revivir la teología de Ibn Taymiyya como solución para rectificar el declive y la desintegración del mundo islámico. El movimiento salafista, bajo el liderazgo de Rida, se volvió vehementemente crítico con el clero. Las doctrinas de Rida influyeron profundamente en ideólogos islamistas de los Hermanos Musulmanes como Hasan al-Banna (m. 1949) y Sayyid Qutb (m. 1966), quienes abogaban por una concepción holística del estado y la sociedad islámicos , similar al movimiento wahabí . ^{[ 86 ] [ 112 ] [ 113 ]} Los líderes sirios de los Hermanos Musulmanes, como Mustapha al-Siba'i e Isam al-Attar, también fueron influyentes en el movimiento y sus ideas influyeron en numerosos estudiantes jordanos . La Salafiyya damascena estaba formada por importantes figuras eruditas como Muhammad Bahjat al-Bitar al-Athari , 'Ali al-Tantawi , Nasir al-Din al-Albani , 'Abd al-Fattah al-Imam, Mazhar al-'Azma, al-Bashir al-Ibrahimi, Taqiy al-Din al-Hilali , Muhiy al-Din al-Qulaybi, 'Abd Allah al-Qalqayli, etc. Numerosos libros del movimiento fueron impresos y publicados a través de la Librería Islámica en el Líbano propiedad de Zuhayr Shawish. ^{[ 114 ]}

Los primeros líderes del salafismo, como Sayyid Rashid Rida (m. 1935), Jamal al-Din al-Qasimi (m. 1914), etc., consideraban la teología tradicionalista fundamental para su programa integral de reforma sociopolítica. Rashid Rida, por ejemplo, sostenía que la teología Athari representaba la ortodoxia suní , era menos divisiva y proporcionaba una base de fe más sólida que el ash'arismo . Según Rida, el credo salafista era más fácil de comprender que el Kalam (teología especulativa) y, por lo tanto, ofrecía una defensa más firme contra los peligros del ateísmo y otras herejías. Los reformadores salafistas también veneraban al teólogo medieval Ibn Taymiyya como un paradigma de la ortodoxia suní y enfatizaban que su estricta concepción del Tawhid era una parte importante de la doctrina de los antepasados ​​( madhhab al-salaf ). A pesar de esto, los reformadores salafistas de esta época estaban más preocupados por la unidad panislámica y, por lo tanto, se abstuvieron de acusar a la mayoría de sus correligionarios de herejía, defendiendo sus argumentos doctrinales con moderación. Jamal al-Din al-Qasimi denunció el sectarismo y las amargas polémicas entre los atharis y los seguidores de otras escuelas doctrinales , a pesar de considerarlos heterodoxos. Para Rashid Rida, las divisiones internas suníes entre atharis y ash'aritas eran un mal que debilitaba a la Ummah (comunidad musulmana) y permitía a los extranjeros tomar el control de tierras musulmanas . Por consiguiente, Rida evitó adoptar una actitud exclusivista contra los ash'aritas durante las dos primeras décadas del siglo XX. ^{[ 115 ]}

A partir de mediados de la década de 1920, esta indulgencia desapareció gradualmente de los activistas y eruditos salafistas para dar paso a una postura más partidista. Mahmud Shukri al-Alusi , por ejemplo, fue más intransigente en su defensa de la teología salafista que Rida y al-Qasimi. ^{[ 116 ]} El endurecimiento de la postura salafista estuvo mejor representado por el discípulo de Rashid Rida, Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), quien hizo fuertes críticas de la teología especulativa , compilando tratados que revivieron las polémicas doctrinales de Ibn Taymiyya. Uno de estos tratados, titulado " Al-Kawthari wa-Ta'liqatuhu ", publicado en 1938, amonesta enérgicamente al erudito otomano maturidita Muhammad Zahid al-Kawthari (1879-1952), acusándolo de herejía. En el tratado, al-Bitar defiende con vehemencia el enfoque literalista de Ibn Taymiyya respecto a la cuestión teológica de los Atributos Divinos ( Al-Asma wa-l-Sifat ) y las expresiones aparentemente antropomórficas del Corán . En la cúspide de su carrera, Bitar gozaba del respeto de los ulemas sirios y de laicos de todos los grupos. Para su discípulo Nasir al-Din Albani (1914-1999) y sus seguidores salafistas puristas, al-Bitar era un maestro de la aqidah y el hadiz . Para la Hermandad Musulmana , los estudios de Bitar sobre el islam y la lengua árabe fueron un activo para el Renacimiento Islámico . ^{[ 117 ]}

La tradición salafista siria que surgió a finales del siglo XIX constaba de dos tendencias divergentes: una corriente quietista apolítica y un híbrido salafista-islamista. El salafismo primitivo , liderado por Rashid Rida, estaba dominado por panislamistas revolucionarios con objetivos sociopolíticos que abogaban por la restauración de un califato islámico mediante la lucha militar contra las potencias coloniales europeas . Sin embargo, el salafismo contemporáneo está dominado por puristas que rechazan la política y defienden el quietismo político islámico . El salafismo contemporáneo, ampliamente conocido como el " Manhaj Salafista ", surgió a partir de la década de 1960 como un híbrido intelectual de tres tradiciones de reforma religiosa similares, aunque distintas: el movimiento wahabí en Arabia , el movimiento ahl-i hadith en la India y el movimiento salafista en el mundo árabe de finales del siglo XIX y principios del XX. La persona más responsable de esta transformación fue el erudito islámico albanés de hadices Muhammad Nasir al-Din al-Albani , discípulo de Rashid Rida, generalmente considerado el "padre espiritual" de la corriente salafista y respetado por todos los salafistas contemporáneos como "el mayor erudito de hadices de su generación". ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

En 2017, el periodista Graeme Wood estimó que los salafistas "probablemente" representaban "menos del 10%" de los musulmanes a nivel mundial, ^{[ 122 ]} pero para el siglo XXI, las enseñanzas e ideas salafistas se habían generalizado tanto que muchos musulmanes modernos, incluso aquellos que no se identifican como salafistas, han adoptado diversos aspectos del salafismo. ^{[ 123 ]}

En ocasiones, el salafismo también ha sido considerado un híbrido del wahabismo y otros movimientos posteriores a la década de 1960. ^{[ 124 ]} Académicos e historiadores han utilizado el término "salafismo" para denotar "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de ideas europeas" en el mundo islámico y "buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". ^{[ 125 ] [ 126 ]} A partir del erudito francés Louis Massignon , la erudición occidental durante gran parte del siglo XX consideró que el movimiento modernista islámico de figuras del siglo XIX como Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani (que eran racionalistas) formaba parte del movimiento salafista más amplio. ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} Sin embargo, los salafistas contemporáneos siguen un enfoque literalista con una "fuerte dependencia de los hadices", admirando a Ibn Taymiyya y a sus discípulos como Ibn Kathir , Ibn Qayyim , etc., a quienes consideran importantes autoridades religiosas clásicas. ^{[ 131 ] [ 132 ]} Las principales figuras contemporáneas del movimiento incluyen a al-Albani , Taqi al-Din al-Hilali , Muhammad ibn al-'Uthaymeen , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Thanā Allāh Amritsari , Abd al-Hamid ibn Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh al-Fawzan , Zakir Naik , Abdul Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq , Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi , etc. ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

En la era moderna, algunos salafistas tienden a adoptar el apellido "al-Salafi" y a referirse a la etiqueta " Salafiyya " en diversas circunstancias para evocar una comprensión específica del Islam que se supone difiere de la de otros sunitas en términos de ' Aqidah (credo) y enfoque del Fiqh (tradición jurídica). ^{[ 90 ]}

Los «puristas» son salafistas que se centran en la da'wah (predicación del Islam) no violenta , la educación y la «purificación de las creencias y prácticas religiosas», y que siguen la aqida (credo) salafista . ^{[ 150 ]} Rechazan la política como «una distracción o incluso una innovación que aleja a la gente del Islam». ^{[ 151 ]} También conocido como salafismo conservador, sus seguidores buscan distanciarse de la política. Esta corriente centra su atención en el estudio de la sharia islámica , la educación de las masas y la predicación a la sociedad. Se considera que esta metodología atrae a un sector significativo de musulmanes piadosos que buscan guiarse únicamente por objetivos religiosos y no políticos. Los salafistas conservadores no están interesados ​​en involucrarse en los problemas y consecuencias que conlleva el activismo político. Según ellos, un movimiento prolongado de «purificación y educación» de los musulmanes es esencial para el renacimiento islámico mediante la creación de una «sociedad islámica pura e incontaminada» y, por lo tanto, el establecimiento de un Estado islámico. ^{[ 152 ]}

Algunos de ellos nunca se oponen a los gobernantes. El madkhalismo , por ejemplo, es una corriente salafista considerada partidaria de los regímenes autoritarios en Oriente Medio. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]} El movimiento , que toma su nombre del controvertido clérigo saudí Rabee al-Madkhali , perdió su apoyo en Arabia Saudí propiamente dicha cuando varios miembros del Comité Permanente (el órgano clerical del país) denunciaron personalmente a Madkhali. ^{[ 156 ]} La influencia tanto del movimiento como de sus líderes ha disminuido tanto dentro del mundo musulmán que los analistas lo han declarado un fenómeno mayoritariamente europeo. ^{[ 156 ]}

Más adelante en el espectro se encuentran los activistas salafistas (o haraki ), quienes abogan por la transformación de las sociedades mediante la acción política. Entre ellos se incluyen organizaciones islamistas como los Hermanos Musulmanes , el Hizb al-Nour (Partido de la Luz) egipcio , el Partido Al Islah de Yemen, Al Asalah de Baréin y los ulemas afiliados al movimiento conocido como Al-Sahwa al-Islamiyya (Despertar Islámico). Comprometidos con impulsar la «solución islámica» para todos los problemas sociopolíticos, los activistas salafistas son vehementemente hostiles al secularismo , a Israel y a Occidente . Su estrategia consiste en trabajar dentro del orden establecido para lograr el objetivo final de reemplazarlo por un Estado islámico . ^{[ 157 ]}

Los activistas se diferencian de los salafistas-yihadistas en que rechazan la violencia y se diferencian de los salafistas puristas en que participan en procesos políticos modernos. ^{[ 158 ]} Los salafistas-activistas tienen una larga tradición de activismo político en los principales movimientos islamistas árabes como la Hermandad Musulmana y sus diversas ramas y afiliados. ^{[ 159 ]} El activismo salafista se originó en Arabia Saudita entre las décadas de 1950 y 1960, donde muchos Hermanos Musulmanes se refugiaron de la persecución del régimen de Nasser . ^{[ 160 ]} Allí, sintetizaron sus creencias de la Hermandad Musulmana con el salafismo, lo que llevó a la creación de la tendencia activista salafista ejemplificada por el movimiento Sahwa en la década de 1980, ^{[ 161 ]} promulgado por Safar Al-Hawali y Salman al-Ouda .

Además de ser firmes defensores del empoderamiento sunita en el contexto posterior a la Primavera Árabe , los partidos salafistas advierten regularmente contra las ambiciones intervencionistas y expansionistas de Irán en el mundo árabe . Académicos activistas salafistas han atacado el proyecto de la Media Luna Chiita de Jomeini y los intentos de chiitización mediante cambios demográficos en países como Irak, Siria , Líbano , etc. Ya en la década de 1980, clérigos islamistas salafistas sirios como Muhammad Surur habían lanzado duras críticas contra Jomeini , denunciándolo como defensor de la dominación iraní sobre el mundo árabe. ^{[ 162 ]}

Los movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes, Jamaat-e Islami , etc., están fuertemente influenciados por el pensamiento salafista activista. ^{[ 163 ]} Este movimiento es muy popular entre los seguidores de la escuela salafista y a menudo se le denomina «salafismo tradicional». Los salafistas activistas condenan la violencia, pero participan activamente en los procesos políticos de sus sociedades para defender la sharia . ^{[ 164 ]} En 2013, esta escuela constituía la mayoría del salafismo. ^{[ 155 ]}

El movimiento es atacado ferozmente por los seguidores de la corriente madkhalista del salafismo quietista, quienes se retiran completamente de la política. ^{[ 165 ]} Muchos activistas salafistas critican las políticas de los reinos del Golfo y han atacado a los madkhalis por seguir ciegamente la línea política de los monarcas del Golfo. ^{[ 166 ]} La tendencia activista, a quienes algunos llaman "políticos", ve la política como "otro campo en el que debe aplicarse el credo salafista" para salvaguardar la justicia y "garantizar que el gobierno político se base en la Sharia". ^{[ 151 ]} Al-Sahwa Al-Islamiyya (Despertar Islámico), por ejemplo, ha participado en reformas políticas pacíficas. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Zakir Naik , etc., son representantes de esta tendencia. Gracias a su actividad en las redes sociales, han obtenido cierto apoyo entre los jóvenes. ^{[ 165 ] [ 167 ] [ 168 ]}

Es muy sencillo. Queremos la sharia . La sharia en la economía, en la política, en el poder judicial, en nuestras fronteras y en nuestras relaciones exteriores.

Tras el estallido de la Primavera Árabe , los musulmanes salafistas se han vuelto cada vez más activos en la esfera política, defendiendo diversas causas islámicas. Los activistas salafistas critican duramente las políticas exteriores de los países occidentales, así como las actividades agresivas de Irán en la región, como su intervención militar en Siria, que apoyó al régimen alauita de Bashar al-Asad contra los sunitas. Algunos salafistas quietistas también han comenzado a organizar partidos políticos, en respuesta a las amenazas que representan las guerras y la injerencia externa en los países árabes. Entre ellos se encuentran el Partido Al-Nour en Egipto y Ansar al-Sunna en Sudán. ^{[ 170 ]}

El término «yihadismo salafista» fue acuñado por Gilles Kepel ^{[ 171 ] [ 172 ]} para describir a aquellos grupos autodenominados salafistas que comenzaron a interesarse por la yihad (armada) a mediados de la década de 1990. A sus practicantes se les suele denominar «yihadistas salafistas», «salafíes revolucionarios» o «salafíes armados». El periodista Bruce Livesey estima que los yihadistas salafistas constituyen menos del 1,0 % de los 1200 millones de musulmanes del mundo (es decir, menos de 10 millones). ^{[ 171 ] [ 173 ]}

Otra definición de yihadismo salafista, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una "forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y el gobierno chiita ". Hafez los distinguió de los eruditos salafistas apolíticos y conservadores (como Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al-Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz y Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), pero también del movimiento sahwa asociado con Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali . ^{[ 174 ]} El Dr. Joas Wagemakers define a los salafistas-jihadistas como aquellos salafistas que abogan por la Jihad contra gobernantes seculares a través de métodos armados y revolucionarios . ^{[ 175 ]} Abu Muhammad al-Maqidisi , Abu Abdullah al-Muhajir, Abu Mus'ab al-Zarqawi , Abubakr al-Baghdadi , etc. son las principales figuras contemporáneas de este movimiento. Los principales grupos yihadistas salafistas incluyen la organización Estado Islámico , Boko Haram y Al-Shabaab . ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}

Todos los salafistas yihadistas coinciden en el derrocamiento revolucionario del orden gobernante existente mediante la yihad armada y su sustitución por un califato global . Creen que la yihad es esencial para la piedad y la fe islámicas, una obligación individual ( fard 'al-Ayn ) para todos los musulmanes , que el erudito yihadista palestino 'Abdallah 'Azzam (1941-1989) afirmó como "la forma más excelente de culto". Los salafistas yihadistas se consideran herederos de Sayyid Qutb , un influyente erudito islamista que lideró el ala radical de los Hermanos Musulmanes durante la década de 1960. Inspirados por su lectura de Ibn Taymiyya , son firmes defensores del takfir ( excomunión) y de los principios de Al-Wala' wa'l-Bara'.Al igual que Qutb, también hicieron de la creencia en la soberanía exclusiva ( Hakimiyya ) de Alá un elemento central del Tawhid , y condenaron todas las demás doctrinas políticas como Jahiliyya . El tratado Al-Ma'alim Fi'l-tariq (Los Hitos) de Sayyid Qutb , un breve tratado que esbozaba su estrategia militante de destruir la Jahiliyya y reemplazarla con el Islam , se convertiría en un tratado influyente en los círculos intelectuales salafistas yihadistas. ^{[ 179 ]}

La invasión estadounidense de Irak en 2003 se convirtió en un análisis del Emirato del Cáucaso , un grupo yihadista salafista, realizado en 2014 por Darion Rhodes. ^{[ 180 ]} Analiza la estricta observancia del tawhid por parte del grupo y su rechazo del shirk , taqlid y bid'ah , mientras cree que la yihad (guerra santa) es la única forma de avanzar la causa de Alá en la Tierra. ^{[ 180 ]} Los salafistas puristas y activistas a menudo desaprueban fuertemente a los yihadistas y rechazan su carácter islámico. ^{[ 181 ]} Aunque arraigadas en ciertas interpretaciones marginales del Corán y el Hadith , los eruditos señalan que las opiniones salafistas-yihadistas no son representativas de la tradición islámica más amplia. Académicos, pensadores e intelectuales de todo el espectro islámico —suníes , chiíes , salafistas, sufíes , wahabíes , modernistas y neotradicionalistas islámicos— se han manifestado enérgicamente en contra de varios grupos salafistas yihadistas y sus doctrinas, considerándolos una "perversión" de las enseñanzas islámicas. ^{[ 182 ]}

La tipología de Wiktorowicz ha sido ampliamente descartada por la investigación reciente debido a sus supuestos simplistas sobre la religión, además de otras limitaciones, como su negligencia de las cambiantes realidades sociales, políticas y culturales que se producen en todo el mundo musulmán . Varios investigadores han criticado la clasificación por no tener en cuenta el dinamismo del salafismo , como sus relaciones cambiantes con la política islámica , así como por su rígida compartimentación de los musulmanes salafistas. ^{[ 183 ] [ 184 ]} Según Samir Amghar y Francesco Cavatorta:

«Los estudios cuestionan fundamentalmente la relevancia teórica y científica de la tipología entre quietistas, políticos y revolucionarios, y argumentan que es crucial refinar esta tipología afirmando que ya no es adecuada para explicar el salafismo en la época contemporánea... Si bien la categorización de Wiktorowicz tiene el mérito de esclarecer el carácter plural y contradictorio de un movimiento que con demasiada frecuencia se caricaturiza, nos impide reflexionar sobre su carácter dinámico y evolutivo. La cambiante realidad sobre el terreno en todo el mundo árabe y más allá exige que se revisen las categorías tradicionales.» ^{[ 184 ]}

Mediante un estudio de caso sobre los salafistas egipcios y el partido "quietista" Al-Nour , la académica Laurence Deschamps-Laporte demuestra que la "tipología no dinámica" de Wiktorowicz simplemente denota "estrategias políticas pragmáticas y temporales" en lugar de una identidad sólida. Laurence propone redefinir la triple clasificación de "quietista, activista y yihadista" como "proselitista, político y revolucionario"; y reconceptualizar estas categorías como "estrategias temporales" en vez de una identidad espiritual sólida. Además, aboga por un enfoque holístico que tenga en cuenta la "fluidez, diversidad y evolución de los grupos salafistas" y se centre más en la adaptación estratégica de los musulmanes salafistas en sus respectivos entornos que en cuestiones de credo. ^{[ 175 ]} Basándose en su estudio de los movimientos salafistas europeos, Samir Amghar afirma que el yihadismo ya no puede clasificarse como parte del salafismo propiamente dicho, puesto que, según Amghar, ambos movimientos han divergido significativamente a lo largo de las décadas y no tienen un «trasfondo doctrinal común». ^{[ 184 ]}

La proposición de Wiktorowicz de que todos los grupos autodenominados salafistas tienen la misma " Aqidah " ​​(credo) también ha sido cuestionada. Según el erudito Massimo Ramaioli:

«Los salafistas no varían, como afirmaba Wiktorowicz, solo en la interpretación de la realidad social y sus manifestaciones sociopolíticas (su manhaj ), manteniendo la uniformidad y la coherencia en el plano teórico. Desde la perspectiva de la filosofía de la praxis, podemos explicar las variaciones de ' aqīdah que observamos. En cuestiones como imān (fe), kufr (incredulidad) y takfīr (excomunión), al-wala' wa al-bara ' , y por supuesto la violencia y la yihād , es evidente que los salafistas no comparten las mismas opiniones precisamente porque interpretan la realidad social y, en consecuencia, se comportan de manera muy diferente... La negociación de las limitaciones y oportunidades de lo político impulsa a los salafistas a emprender un reposicionamiento ideológico profundo y, a veces, doloroso... lo político afecta al salafismo en ambos niveles: ideacional y metodológico/práctico.» ^{[ 185 ]}

Los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas. ^{[ 186 ]} Inició un movimiento de reforma en la remota y escasamente poblada región de Najd . ^{[ 187 ]} Invitó a la gente al Tawhid (monoteísmo) y abogó por la purga de los rituales y prácticas animistas asociados con la veneración de santuarios y tumbas, que estaban muy extendidos entre las tribus nómadas de Najd. ^{[ 188 ] [ 189 ]} Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab consideraba tales prácticas como aspectos de idolatría , representativos de impurezas e innovaciones inapropiadas en el Islam que contradecían el Tawhid . ^{[ 190 ]} Si bien Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab enfatizó la importancia de la obediencia a la sharia , también obligó a los musulmanes a defender la sharia leyendo y siguiendo las Escrituras. Al igual que su erudito modelo , Ibn Taymiyya , los wahabíes no creían en la adhesión ciega ( Taqlid ) y abogaban por el estudio del Corán y los Hadices mediante el Ijtihad (razonamiento jurídico), haciendo hincapié en la sencillez de los rituales y prácticas religiosas. Por lo tanto, las obras jurídicas de la época clásica escritas por los Fuqaha no se consideraban tan autorizadas como las propias Escrituras , ya que las primeras eran interpretaciones humanas, mientras que el Corán es la Palabra Universal y Eterna de Dios. ^{[ 191 ]}

El movimiento salafista en Arabia Saudita es el resultado del movimiento reformista de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . A diferencia de otros movimientos reformistas , Muhammad ibn Abd al-Wahhab y sus discípulos lograron establecer un pacto político-religioso con Muhammad ibn Saud y su Casa , lo que les permitió emprender el expansionismo militar y establecer un estado islámico en la Península Arábiga . Mientras que la mayoría creía en el renacimiento islámico a través de la educación y las reformas del bienestar, los elementos militantes del movimiento abogaban por campañas armadas para erradicar las prácticas locales consideradas innovadoras y demolieron numerosos santuarios y tumbas de santos ( awliya ). ^{[ 192 ]} Se cree que el wahabismo es una forma saudita más estricta de salafismo, ^{[ 193 ] [ 194 ]} según Mark Durie , quien afirma que los líderes sauditas "son activos y diligentes" utilizando sus considerables recursos financieros "para financiar y promover el salafismo en todo el mundo". ^{[ 195 ]} Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo con la opinión de que el wahabismo es un subconjunto del salafismo, diciendo: "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes". ^{[ 196 ]}

Sin embargo, muchos académicos y críticos distinguen entre la antigua forma del salafismo saudí (denominada wahabismo) y el nuevo salafismo en Arabia Saudí. Stéphane Lacroix, investigador y profesor de Sciences Po en París , también afirmó esta distinción: «A diferencia del wahabismo, el salafismo se refiere [...] a todas las hibridaciones que se han producido desde la década de 1960 entre las enseñanzas de Muhammad bin 'Abd al-Wahhab y otras escuelas de pensamiento islámicas». Hamid Algar y Khaled Abou El Fadl creen que, durante las décadas de 1960 y 1970, el wahabismo se rebautizó como salafismo sabiendo que no podía «extenderse en el mundo musulmán moderno» como wahabismo. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

Su generosidad financió aproximadamente el 90% de los gastos de toda la fe en el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. ^{[ 199 ]} Se extendió a jóvenes y ancianos, desde madrasas infantiles hasta becas de alto nivel. ^{[ 200 ]} Se pagaron libros, becas, ayudas y mezquitas (por ejemplo, se construyeron más de 1500 mezquitas con fondos públicos saudíes en los últimos 50 años). ^{[ 201 ]} Recompensó a periodistas y académicos, quienes la siguieron y construyeron campus satélite en Egipto para Al-Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. ^{[ 202 ]} Yahya Birt calcula que el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y decenas de academias y escuelas musulmanas" ^{[ 203 ]} asciende a unos 2-3 mil millones de dólares anuales desde 1975. ^{[ 204 ]} Para poner la cifra en perspectiva, el presupuesto de propaganda de la Unión Soviética era de aproximadamente 1.000 millones de dólares anuales. ^{[ 204 ]}

Este gasto ha contribuido en gran medida a eclipsar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , ^{[ 199 ]} y ha provocado que la interpretación saudí (a veces llamada " petro-islam " ^{[ 205 ]} ) sea percibida como la interpretación correcta —o el "estándar de oro" del Islam— en la mente de muchos musulmanes. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

En una entrevista de 2018 con The Washington Post, Mohammed bin Salman, gobernante de facto de Arabia Saudita, dijo que las inversiones en mezquitas y madrasas en el extranjero tenían su origen en la Guerra Fría, cuando los aliados pidieron a Arabia Saudita que utilizara sus recursos para impedir la penetración de la Unión Soviética en países musulmanes. ^{[ 208 ]}

A los salafistas a veces se les llama "wahabíes", a menudo de forma despectiva por sus oponentes sectarios. ^{[ 209 ]} Algunos críticos occidentales suelen confundir wahabíes y salafistas, aunque numerosos académicos occidentales han cuestionado tales representaciones. Si bien el wahabismo se considera un movimiento salafista en la Península Arábiga que se inspiró en Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y sus sucesores en la Aal al-Shaykh , el movimiento salafista en general tiene raíces más profundas en todo el mundo musulmán . Con frecuencia, otros salafistas se oponen a la postura de los wahabíes del Golfo sobre diversos temas y participan en una variedad de actividades políticas. ^{[ 210 ]}

En el subcontinente indio, existen varias corrientes salafistas, entre ellas Ahl-i-Hadith y Kerala Nadvathul Mujahideen . Ahl-i-Hadith es un movimiento religioso que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX. ^{[ 211 ]} Los seguidores de Ahl-i-Hadith consideran el Corán, la sunna y el hadiz como las únicas fuentes de autoridad religiosa y se oponen a todo lo introducido en el Islam después de los primeros tiempos. ^{[ 212 ]} En particular, rechazan el taqlid (seguir el precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. ^{[ 211 ]} Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos salafistas, mientras que otros se refieren a ellos como wahabíes , ^{[ 213 ]} o los consideran una variación del movimiento wahabí. ^{[ 214 ] [ 215 ]} En las últimas décadas, el movimiento ha expandido su presencia en Pakistán , Bangladesh y Afganistán . ^{[ 211 ] [ 212 ]}

Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762) es considerado el precursor intelectual del movimiento y sus seguidores lo consideran Shaykh al-Islam . El rechazo de Waliullah al Taqlid sería enfatizado por su hijo Shah Abdul Aziz (1746–1824) y sucesores posteriores como Shah Ismail (1779–1831) de manera puritana; despojándolo de sus aspectos eclécticos y racionales. Esta tendencia culminó en el movimiento de la Yihad de Sayyid Ahmad Barelvi (1786–1831). Este movimiento iconoclasta amplió el rechazo de Shah Waliullah al Taqlid como doctrina fundamental del credo. Se centraron en librar la Yihad física contra los no musulmanes y desterrar los rituales sincréticos prevalentes entre los musulmanes. Aunque el movimiento de los muyahidines indios liderado por Sayyid Ahmad compartía estrechos paralelismos con el movimiento wahabí árabe y por lo tanto fue etiquetado como "wahabí" por los británicos; Ambos movimientos evolucionaron mayormente de forma independiente. Tras la muerte de Sayyid Ahmad en 1831, sus sucesores Wilayat Ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain y Farhat Hussain continuaron las actividades yihadistas del movimiento wahabí en toda la India británica , extendiéndose desde Chittagong hasta Peshawar y desde Madrás hasta Cachemira . Desempeñaron un papel importante en la Rebelión de 1857 y su yihad antibritánica ha sido descrita como «el desafío más enérgico» al que se enfrentaron los británicos durante la década de 1850. Tras la derrota de la revuelta, los británicos aplastaron por completo a los muyahidines mediante una serie de expediciones, juicios wahabíes y leyes de sedición. Para 1883, el movimiento estaba totalmente reprimido y ya no representaba ninguna amenaza política. Muchos de sus seguidores abandonaron la yihad física y optaron por el quietismo político . El movimiento Ahl-i-Hadith surgió de estos círculos de activistas religiosos. ^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}

Tras el fracaso de la Rebelión de 1857, el movimiento Ahl-i Hadith se consolidó como la manifestación quietista de los muyahidines indios . Los primeros líderes del movimiento fueron los influyentes eruditos del hadiz Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) y Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), quienes recibieron tutela directa del linaje de Shah Waliullah y del movimiento muyahidín indio . Syed Nazeer Hussein fue discípulo de Shah Muhammad Ishaq , nieto de Shah Waliullah, y adoptó el título de " Miyan Sahib ", que significa herencia espiritual de Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan fue discípulo de Sadar al-Din Khan (1789-1868), quien a su vez había estudiado con Shah 'Abd al-Azeez y Shah 'Abd al-Qadir, hijos de Shah Waliullah. Los eruditos yemeníes también estuvieron activos en la corte de Bhopal de Siddiq Hasan Khan, quien se convirtió en discípulo de Muhaddith 'Abd al-Haqq de Benarus, discípulo de Shawkani en Yemen. Quedó profundamente influenciado por las obras de Shawkani, afirmando tener frecuentes contactos con él a través de visiones y, de esta manera, obtener una ijaza (permiso) para transmitir sus obras. Así, el movimiento Ahl-i Hadith se nutrió directamente de las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani, abogando por el rechazo del Taqlid y la revitalización del hadiz. Sin embargo, sus seguidores se apartaron del enfoque conciliador de Shah Waliullah hacia la teoría jurídica clásica, alineándose con la escuela zahirita (literalista) y adoptando un enfoque literalista del hadiz. También rechazaron la autoridad de las cuatro escuelas jurídicas y restringieron el Ijma (consenso) a los compañeros . Su ideal era llevar una vida piadosa y ética, conforme al ejemplo profético en todos los aspectos de la vida. ^{[ 219 ]}

Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) fue fundada en 1950 en Kerala como un movimiento reformista popular por Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). Sus orígenes se remontan a Kerala Aikya Sangam, establecida en 1922 por Vakkom Moulavi . ^{[ 220 ]} KNM ha experimentado varias escisiones desde 2002 y todas las facciones existentes mantienen una buena conexión con grupos salafistas árabes, especialmente en Arabia Saudita y Kuwait . ^{[ 221 ]}

El islam popular y el sufismo , populares entre las clases pobres y trabajadoras de la región, son anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith. Esta actitud hacia el sufismo ha llevado al movimiento a un conflicto con el movimiento rival Barelvi, incluso más que con los rivales tradicionales de los Barelvi, los Deobandis . ^{[ 222 ]} Los seguidores de Ahl-i Hadith se identifican con la madhhab Zahiri . ^{[ 223 ]} El movimiento se inspira y recibe apoyo financiero de Arabia Saudita . ^{[ 224 ] [ 225 ]} Jamia Salafia es su institución más grande en la India.

El movimiento salafista egipcio es una de las ramas más influyentes del movimiento salafista que impactó profundamente las corrientes religiosas en todo el mundo árabe , incluyendo a los eruditos de Arabia Saudita . ^{[ 226 ]} Los salafistas en Egipto no están unidos bajo una sola bandera o liderazgo unificado. Las principales tendencias salafistas en Egipto son la Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya, el Llamado Salafista, el Salafismo al-Madkhaliyya, el Salafismo Activista y al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. ^{[ 227 ]} Las doctrinas salafistas-wahabíes fueron introducidas en Egipto por el erudito sirio Muhammad Rashid Riḍā a partir de la década de 1920. ^{[ 228 ]} Rashid Riḍā se opuso a las tendencias culturales occidentalizantes adoptadas por la élite liberal egipcia y denunció las ideas nacionalistas como un complot para socavar la unidad islámica . Riḍā y sus discípulos hicieron campaña por el establecimiento de un estado islámico basado en principios salafistas; convirtiéndose así en el mayor adversario de los secularistas y nacionalistas egipcios . ^{[ 229 ]}

Las raíces del salafismo en la península malaya , antes de la formación de Malasia , se remontan al movimiento reformista Kaum Muda de principios del siglo XX. Este grupo se inspiró en reformadores de Oriente Medio asociados con las ideas panislámicas de Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani . Si bien el movimiento Kaum Muda inicial difería en ciertos aspectos de la tendencia salafista global moderna, ambos se originaron a partir de fundamentos reformistas similares. Los estudios históricos también señalan que el salafismo contemporáneo en Malasia cobró mayor visibilidad durante el renacimiento islámico de las décadas de 1970 y 1980, fortalecido aún más por el regreso de graduados malasios de universidades de Oriente Medio en las décadas de 1990 y principios de 2000. La difusión del pensamiento salafista ha influido desde entonces en los debates teológicos y el discurso intelectual islámico entre los musulmanes malasios y las instituciones religiosas. ^{[ 241 ]} En 1980, el príncipe Mohammed bin Faisal Al Saud de Arabia Saudita ofreció a Malasia 100 millones de dólares por una corporación financiera sin intereses, y dos años después los saudíes ayudaron a financiar el Banco Islam Malasia patrocinado por el gobierno . ^{[ 242 ]}

En 2010, un grupo de 40 jóvenes ulemas vinculados al Mufti de Perlis se unieron al partido gobernante de entonces, UMNO . Su ingreso marcó un nuevo cambio en el panorama político del país, no solo al fortalecer la capacidad de UMNO para interactuar con los ulemas del partido de oposición, el Partido Islámico Malasio (PAS), sino también al crear un espacio para el crecimiento del pensamiento salafista dentro de la militancia del partido gobernante. ^{[ 243 ] [ 244 ]} En 2017 se informó que las doctrinas salafistas se están extendiendo entre la élite de Malasia, y la teología islámica tradicional que actualmente se enseña en las escuelas gubernamentales está cambiando a una visión salafista de la teología derivada de Oriente Medio, particularmente de Arabia Saudita. ^{[ 245 ] [ 246 ]} La ola salafista respaldada por Arabia Saudita en Malasia se ha manifestado particularmente en las crecientes tendencias de retórica anti-musulmana chiíta y la creciente arabización de la cultura malaya. ^{[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} Además, a diferencia de otros estados de Malasia que se adhieren al credo Ash'ari y siguen la escuela de pensamiento Shafi'i en fiqh, el estado de Perlis es el único estado que practica el credo Salafi y reconoce todas las escuelas sunitas de jurisprudencia. ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}

El erudito islámico Muhammad ibn 'Ali ash-Shawkani (1759-1839 d. C.) es considerado por los salafistas de Yemen como su precursor intelectual , y sus obras se utilizan para promover las ideas del resurgimiento salafista. ^{[ 258 ]} Fuera de Yemen, sus obras se utilizan ampliamente en las escuelas salafistas. ^{[ 259 ]} También influyó profundamente en otros movimientos salafistas de todo el mundo, como los Ahl-i Hadith en el subcontinente indio . ^{[ 260 ]}

Philip Nalyor calificó al movimiento salafista en Túnez como "ultraconservador", en el contexto de Túnez después de la revolución de 2011. ^{[ 261 ]}

Turquía ha estado prácticamente ausente de la creciente bibliografía sobre el fenómeno del salafismo transnacional. El salafismo es una corriente minoritaria del islam turco que evolucionó en el contexto del esfuerzo del Estado en la década de 1980 por redefinir la religión como complemento del nacionalismo turco . Aunque el salafismo se convirtió en tema de debate en los medios de comunicación y en la literatura académica de las facultades de estudios religiosos turcas, la continua falta de estabilidad ortográfica (con diversas variantes, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm) evidencia tanto la negación de su relevancia para Turquía como el éxito del secularismo republicano en la eliminación de la religión del discurso público. Sin embargo, desde la década de 1980, los predicadores salafistas formados en Arabia Saudita han logrado encontrar un espacio a través de editoriales que se han esforzado por traducir textos árabes del ámbito salafista saudí, en un intento por transformar el panorama discursivo del islam turco. En 1999, la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía, Diyanet , reconoció el salafismo como una escuela de pensamiento sunita. ^{[ 262 ]} Posteriormente, los predicadores salafistas comenzaron a penetrar en la sociedad turca. Con la implicación de ciudadanos turcos y del gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en la guerra civil siria , el debate público empezó a cuestionar la narrativa del salafismo como un fenómeno ajeno a Turquía. El salafismo se convierte en un elemento observable del discurso religioso en Turquía en el contexto del intento del régimen militar por contrarrestar los movimientos emergentes que desafiaban el orden secular kemalista , a saber, la izquierda, el islamismo de Necmettin Erbakan , el nacionalismo kurdo e Irán. Mediante la Síntesis Turco-Islámica (Turk islam Sentezi), el positivismo científico que había sido el principio rector de la república desde 1923 se modificó para dar cabida al islam como elemento central de la cultura nacional turca . Las autoridades militares supervisaron un aumento de más del 50% en el presupuesto de la administración de asuntos religiosos (conocida como Diyanet ), ampliándola de 50.000 empleados en 1979 a 85.000 en 1989. Buscando estrechar lazos con Arabia Saudí, Turquía se involucró de manera más significativa en las instituciones panislámicas bajo tutela saudí, y Diyanet recibió financiación de la Liga Mundial Musulmana para enviar funcionarios a Europa con el fin de desarrollar actividades de divulgación en las comunidades de inmigrantes turcos. Se estableció una red de vínculos comerciales y culturales con empresas e instituciones saudíes de los sectores bancario y de servicios financieros, editoriales, periódicos, revistas y libros infantiles.

Predicadores que habían estudiado en la Universidad Islámica de Medina y se identificaban como salafistas, también fundaron editoriales y organizaciones benéficas (dernek). El ejemplo más destacado es el erudito y predicador salafista de ascendencia turco-iraquí Abdullah Yolcu , quien predica bajo el nombre de la editorial Guraba. ^{[ 263 ]} Sometidos a acoso y arrestos periódicos por parte de las fuerzas de seguridad, adoptaron perfiles públicos mucho más visibles con el ascenso del AKP sobre el ejército tras una contundente victoria electoral en 2002. Los salafistas turcos se volvieron activos en YouTube , Twitter y Facebook , complementando así los sitios web de sus empresas editoriales. Académicos radicados en Arabia Saudí, como Bin Baz , al-Albani , Saleh Al-Fawzan (nacido en 1933) y Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001), constituyen el núcleo de sus referencias, mientras que evitan a los ulemas contemporáneos asociados con los Hermanos Musulmanes, como Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926), un erudito egipcio radicado en Qatar . El turco es su principal idioma de comunicación, pero el árabe tiene una presencia destacada en secciones especiales de sus sitios web, en los textos salafistas en árabe que venden en sus librerías y en el uso frecuente de terminología árabe en sus textos en turco. El más reconocido entre ellos es Ablullah Yolcu, de quien se dice que se dedica a la "producción de salafismo turco a partir de textos árabes". Aunque Turquía se ha mantenido al margen del debate sobre el salafismo transnacional, la observación de Meijer de que el salafismo puede tener éxito «cuando su corriente quietista encuentre un nicho o el movimiento nacionalista haya fracasado» parece aplicarse sorprendentemente bien al caso turco. ^{[ 264 ]}

El salafismo es rechazado por varias sectas musulmanas Hui en China, como los Gedimu , los Sufi Khafiya y los Jahriyya , hasta el punto de que incluso la secta fundamentalista china Yihewani (Ikhwan), fundada por Ma Wanfu tras una inspiración salafista, condenó a Ma Debao y Ma Zhengqing como herejes cuando intentaron introducir el salafismo como la principal forma del islam. Ma Debao fundó una escuela salafista, llamada Sailaifengye (Salafi), en Lanzhou y Linxia . Esta escuela es completamente independiente de otras sectas musulmanas en China . ^{[ 265 ]}

El número de salafistas en China no se incluye en las listas porcentuales de sectas musulmanas en China. ^{[ 266 ]} El general sufí musulmán del Kuomintang , Ma Bufang , quien apoyaba a los musulmanes Yihewani (Ikhwan), persiguió a los salafistas y los obligó a esconderse. No se les permitía moverse ni practicar su religión abiertamente. Los Yihewani se habían vuelto seculares y nacionalistas chinos; consideraban a los salafistas como "heterodoxos" ( xie jiao ) y personas que seguían las enseñanzas de extranjeros ( waidao ). Después de que los comunistas tomaron el poder, a los salafistas se les permitió practicar su religión abiertamente de nuevo. ^{[ 267 ]}

Un intento de expansión salafista entre los chams musulmanes en Vietnam fue frenado por los controles del gobierno vietnamita. Sin embargo, la pérdida de salafistas entre los chams benefició a Tablighi Jamaat . ^{[ 268 ]}

Al igual que en Arabia Saudita, la mayoría de los ciudadanos de Qatar se adhieren a una secta estricta del salafismo conocida como wahabismo. ^{[ 269 ]} La mezquita nacional de Qatar es la Mezquita Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que lleva el nombre del fundador del wahabismo. ^{[ 270 ]}

A diferencia de la estricta práctica del salafismo wahabí en Arabia Saudita, Qatar ha demostrado una visión alternativa del wahabismo. En Qatar, las mujeres tienen permitido por ley conducir, los no musulmanes tienen acceso a carne de cerdo y licor a través de un centro de distribución estatal, y la policía religiosa no obliga a los negocios a cerrar durante las horas de oración. ^{[ 271 ]} Además, Qatar alberga sucursales de varias universidades estadounidenses y una "Ciudad de la Iglesia" en la que los trabajadores migrantes pueden practicar su religión. ^{[ 272 ] [ 273 ]} La adopción de una interpretación más liberal del wahabismo se atribuye en gran medida al joven emir de Qatar, Tamim bin Hamad Al Thani .

Sin embargo, la interpretación más tolerante del wahabismo en Qatar, en comparación con Arabia Saudita, ha generado reacciones negativas tanto de ciudadanos qataríes como de extranjeros. The Economist informó que un clérigo qatarí criticó la aceptación estatal de prácticas no islámicas fuera del ámbito público y se quejó de la opresión que sufren los ciudadanos qataríes. ^{[ 271 ]} Si bien la segregación de género en Qatar es menos estricta que en Arabia Saudita, los planes para ofrecer clases mixtas se suspendieron tras las amenazas de boicotear la universidad pública segregada de Qatar. ^{[ 271 ]} Mientras tanto, se han reportado casos de descontento local con la venta de alcohol en Qatar. ^{[ 274 ]}

Qatar también ha recibido críticas generalizadas por intentar difundir su interpretación religiosa fundamentalista tanto a través de canales militares como no militares. Militarmente, Qatar ha sido criticado por financiar a combatientes extremistas islamistas rebeldes en la crisis libia y la guerra civil siria. En Libia, Qatar financió a aliados de Ansar al-Sharia , el grupo yihadista que se cree responsable del asesinato del exembajador estadounidense Christopher Stevens , mientras canalizaba armas y dinero al grupo islamista Ahrar al-Sham en Siria. ^{[ 275 ]} Además, organizaciones benéficas y campañas en línea con sede en Qatar, como Eid Charity y Madid Ahl al-Sham , tienen un historial de financiación de grupos terroristas en Siria. ^{[ 276 ] [ 277 ]} Qatar también ha proporcionado repetidamente apoyo financiero al gobierno de Gaza liderado por la organización militante Hamás, mientras que altos funcionarios de Hamás han visitado Doha y recibido a líderes qataríes en Gaza. ^{[ 278 ] [ 279 ]} Qatar también entregó aproximadamente 10 mil millones de dólares al gobierno de Egipto durante el mandato de Mohamed Morsi . ^{[ 280 ]}

En el ámbito no militar, la emisora ​​estatal qatarí Al Jazeera ha sido criticada por su información selectiva, en coordinación con los objetivos de la política exterior de Qatar. ^{[ 281 ]} Los vecinos Estados del Golfo Pérsico, Arabia Saudita, Baréin y los Emiratos Árabes Unidos, se encuentran entre los países que han condenado las acciones de Qatar. En 2014, los tres países del Golfo Pérsico retiraron a sus embajadores de Qatar, haciendo referencia al incumplimiento por parte de Qatar de su compromiso de no injerencia en los asuntos de otros países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). ^{[ 282 ]} Arabia Saudita también ha amenazado con bloquear las fronteras terrestres y marítimas con Qatar. ^{[ 283 ]} Este bloqueo finalizó el 5 de enero de 2021, cuando las autoridades de Arabia Saudita y Qatar llegaron a un acuerdo, con la mediación de Kuwait. ^{[ 284 ]}

A diferencia del salafismo tradicionalista analizado a lo largo de este artículo, algunos académicos e historiadores occidentales han utilizado el término «salafismo» para referirse a los modernistas , «una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de ideas europeas» y que «buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana». ^{[ 125 ] [ 126 ]} También se les conoce como salafistas modernistas . ^{[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]} Esta tendencia, que también se conocía como Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Salafismo Ilustrado), estuvo representada por los eruditos islámicos Jamal al-Din Afghani (1839–1897 d. C./ 1255–1314 AH) y Muhammad 'Abduh (1849–1905 d. C./ 1265–1323 AH); cuyos escritos tenían inclinaciones místicas mutazilitas y sufíes distintivas , a las que se oponía el salafismo. ^{[ 295 ]}

Algunos señalan que los orígenes del salafismo contemporáneo se encuentran en el "Movimiento Salafista" modernista de Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh, ^{[ 296 ] [ 297 ]} mientras que otros afirman que el modernismo islámico solo influyó en el salafismo contemporáneo . ^{[ 298 ]} Sin embargo, la mayoría rechaza la primera noción. ^{[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} Según Quintan Wiktorowicz:

En los últimos años ha habido cierta confusión porque tanto los modernistas islámicos como los salafistas contemporáneos se autodenominaban al-salafiyya, lo que llevó a algunos observadores a concluir erróneamente que compartían un linaje ideológico común. Sin embargo, los salafistas (modernistas) anteriores eran predominantemente asharis racionalistas. ^{[ 147 ]}

La segunda etapa del movimiento salafista árabe surgió tras la Primera Guerra Mundial y fue impulsada por el erudito islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935), quien abogó por un retorno purista al Corán y la Sunna . Estos salafistas favorecían una interpretación literal de las escrituras en lugar de las lecturas alegóricas de Afghani y ʿAbduh, y se caracterizaban por una profunda resistencia y hostilidad hacia el imperialismo y las ideologías occidentales . El salafismo de Rida también defendió la fraternidad panislamista, que abarcaba desde los Ahl-i Hadith del sur de Asia hasta los wahabíes árabes , y chocó con las tendencias nacionalistas y seculares en todo el mundo islámico. Estos temas serían reforzados y popularizados por varios revivalistas islámicos de ideas afines , como Hassan al-Banna (1906–1949 d. C./1324-1368 AH) en Egipto y otros fundamentalistas islámicos como Abul A'la Mawdudi (1903–1979 d. C./1321-1399 AH) en la India. ^{[ 302 ] [ 229 ]}

Grupos como la Hermandad Musulmana , Jamaat-e-Islami, etc., se inspiran tanto en el salafismo como en el movimiento modernista . ^{[ 303 ]} La Hermandad Musulmana incluye el término salafista en la sección "Acerca de nosotros" de su sitio web. ^{[ 304 ]}

En un sentido amplio, el salafismo es similar al islam no confesional (NDM), en el sentido de que algunos de sus seguidores no siguen un credo particular. ^{[ 306 ]} Salafi (seguidor de Salaf ) significa cualquier movimiento reformista que aboga por la resurrección del islam volviendo a su origen. En consonancia con el wahabismo, promueven una comprensión literal de los textos sagrados del islam y rechazan otros movimientos reformistas más liberales, como los inspirados, por ejemplo, por ^{[ 307 ]} Muhammad Abduh o por Muhammad Iqbal . ^{[ 300 ]}

Debido a su enfoque de rechazo al taqlid , la escuela salafí es considerada desviada por ciertos ulemas (clérigos) de las escuelas ash'aritas y maturiditas , quienes se presentan como la ortodoxia islámica suní y creen que el taqlid de las cuatro madhabs es wajib (obligatorio) en materia de fiqh (jurisprudencia islámica). ^{[ 308 ] [ 309 ]} Algunos de estos eruditos también acusan a los salafíes de caer en ciertas formas de tajsim y tashbih no aparentes ^{[ 310 ] [ 311 ] [ 312 ]} en ' Aqidah , lo que consideran una desviación de las doctrinas suníes ortodoxas, al tiempo que aclaran que esta desviación no los expulsa del Islam . ^{[ 313 ] [ 314 ]}

Algunos académicos de la Universidad Al-Azhar de El Cairo produjeron una obra de opiniones religiosas titulada al-Radd (La Respuesta) para refutar varias visiones del movimiento salafista. ^{[ 315 ]} Al-Radd destaca numerosas aberraciones salafistas; en términos de oración ritual, critica las siguientes afirmaciones salafistas: ^{[ 316 ]}

• La afirmación de que está prohibido recitar el nombre de Dios durante la ablución menor [Fatwa 50];
• La afirmación de que es obligatorio para hombres y mujeres realizar la ablución mayor los viernes [Fatwa 63];
• La afirmación de que está prohibido poseer un perro por razones distintas a la caza [Fatwa 134];
• La afirmación de que está prohibido usar alcohol para perfumes [Fatwa 85].

Uno de los autores de al-Radd , el profesor de derecho Anas Abu Shady, afirma que «ellos [los salafistas] quieren serlo todo para todos. No solo les interesa lo evidente (al-zahir), aunque la mayor parte de su derecho se remonta al Muhalla [del erudito Ẓāhirī Ibn Hazm ], sino que también están convencidos de que solo ellos comprenden lo oculto (al-batin)». ^{[ 317 ]}

Los críticos sunitas del salafismo acusan a los salafistas de alterar las enseñanzas reales de Ahmad ibn Hanbal y las de los otros epónimos de las cuatro escuelas jurídicas sunitas. ^{[ 62 ]} El término " wahabí " es utilizado a veces por los opositores del movimiento de manera sectaria para etiquetar a los musulmanes salafistas. ^{[ 318 ]} El erudito ash'arita sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti escribió varias obras que refutan el salafismo, entre ellas Al-La Madhhabiyya (Abandonar la Madhahib) es la Bid'ah más peligrosa que amenaza la Sharia islámica (Damasco: Dar al-Farabi 2010) y Al-Salafiyya fue una época bendita, no una escuela de pensamiento (Damasco: Dar al-Fikr, 1990). ^{[ 315 ]} Esta última es quizás la refutación más extendida del salafismo en el siglo XX. ^{[ 319 ]}

Numerosas refutaciones académicas del salafismo han sido producidas en lengua inglesa por modernistas como Khaled Abou El Fadl de la Facultad de Derecho de la UCLA , y por intelectuales sufíes como Timothy Winter de la Universidad de Cambridge y GF Haddad. ^{[ 315 ]} Según El Fadl, los grupos militantes islamistas como Al-Qaeda "derivan sus premisas teológicas del puritanismo intolerante de los credos wahabí y salafista". ^{[ 320 ]} Afirmó que la intolerancia y el supuesto respaldo al terrorismo manifestado en los elementos marginales del wahabismo y el salafismo se debían a una desviación de las tradiciones históricas musulmanas . ^{[ 320 ]} El-Fadl también argumentó que la metodología salafista "derivoró hacia una apologética asfixiante" en la década de 1960, marcada por la "ansiedad" de "hacer que el Islam sea compatible con la modernidad". Estos esfuerzos apologéticos buscaban la defensa de las tradiciones islámicas del ataque de la occidentalización ; al tiempo que se mantenía la supremacía del Islam y su compatibilidad con la modernidad. Sin embargo, según El Fadl, tales esfuerzos se veían cada vez más viciados por el oportunismo político y la falta de voluntad para un análisis crítico de las tradiciones islámicas. ^{[ 321 ]}

El gobierno saudí fue criticado por Jerome Taylor en el tabloide británico The Independent por su papel en la destrucción de sitios del patrimonio islámico primitivo en Arabia . Ha habido controversias sobre los recientes proyectos expansionistas en La Meca y Medina que destruyeron sitios del patrimonio islámico de gran importancia histórica para dar paso a "rascacielos, centros comerciales y hoteles de lujo". Las acciones del gobierno saudí suscitaron controversia en todo el mundo musulmán y activistas islámicos de todas las sectas, incluidos salafistas, sufíes , chiítas , etc., condenaron dichas acciones. ^{[ 322 ] [ 323 ]}

Abu Ammaar Yasir Qadhi , clérigo islámico estadounidense y ex salafista, criticó lo que percibía como la hostilidad del movimiento hacia los musulmanes no salafistas , así como su falta de intelectualismo. ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]} Si bien señaló su propia creencia de que seguir las generaciones de los Salaf es "una parte fundamental" de la fe islámica , manifestó su desacuerdo con el enfoque metodológico del salafismo. ^{[ 327 ]}

En 2012, funcionarios del gobierno alemán ^{[ 328 ]} alegaron que los musulmanes salafistas en Alemania tenían vínculos con varios grupos militantes islamistas, pero luego aclararon que no consideran a todos los salafistas como terroristas. Las declaraciones de los funcionarios del gobierno alemán que criticaban el salafismo fueron televisadas por Deutsche Welle durante abril de 2012. ^{[ 329 ] [ 330 ]} Según el politólogo alemán Thorsten Gerald Schneiders, a pesar de las afirmaciones salafistas de restablecer los valores islámicos y defender la cultura islámica , algunos miembros del movimiento la interpretan de una manera que no coincide con las tradiciones islámicas y consideran ciertos elementos de la cultura musulmana, como la poesía, la literatura, el canto, la filosofía, etc., como obras del diablo. ^{[ 331 ]} Según el politólogo francés Olivier Roy , la mayoría de los inmigrantes musulmanes occidentales de tercera generación tienden a adoptar el salafismo y algunos de ellos pueden romper con su herencia familiar, casándose con otros conversos, en lugar de con una novia de su país de origen, elegida por sus padres. ^{[ 332 ]} Según el ex oficial de la CIA Marc Sageman , sectores del movimiento salafista están vinculados a algunos grupos yihadistas de todo el mundo, como Al-Qaeda. ^{[ 333 ]}

Sin embargo, según otros analistas, los salafistas no son inherentemente políticos. Pueden exhibir diversas relaciones con el Estado dependiendo del entorno, como las poblaciones a las que pertenecen. No muestran una propensión demostrable hacia la violencia como grupo monolítico. Aquellos salafistas que participan en política o insurgencias armadas lo hacen como parte de un conjunto más amplio de proyectos políticos. ^{[ 334 ]} El historiador Roel Meijer ha afirmado que los intentos de ciertos críticos occidentales de asociar a los musulmanes salafistas con la violencia provienen de la literatura relacionada con los "estudios de seguridad" patrocinados por el Estado y realizados por diversos gobiernos occidentales a principios de la década de 2000, así como de representaciones orientalistas que intentaron vincular a los resurgidores islámicos con la violencia durante la era colonial . ^{[ 335 ]}