Política e Islam

En el Islam, el Corán se concibe como la palabra de Dios , revelada a Mahoma y transmitida a sus seguidores y al resto de la humanidad «exactamente en la misma forma en que fue recibida». ^{[ 41 ]} Algunos mandamientos no se extendieron más allá de la vida de Mahoma, como los de remitir las disputas a Alá y a Mahoma, o no gritar ni alzar la voz al hablar con Mahoma. ^{[ 42 ]} De los aproximadamente 6000 versículos del Corán, entre 250 y 300 tratan aspectos legales de «asuntos civiles, penales, morales, comunitarios, familiares y personales», ^{[ 43 ]} y de estos versículos, solo un número relativamente pequeño se refiere a cuestiones de «naturaleza política». ^{[ 44 ]} También limita su relevancia política el hecho de que el Corán no menciona "ninguna estructura de autoridad formal y continua", solo órdenes de obedecer a Mahoma, ^{[ 42 ]} y que sus temas eran de utilidad limitada cuando el éxito del Islam significaba el gobierno de "un vasto territorio poblado principalmente por campesinos y dominado por ciudades y estados" ajeno a la vida nómada en el desierto . ^{[ 45 ]} El historiador Thomas W. Lippman encuentra solo el versículo que insta a los hombres a "conducir sus asuntos por mutuo consentimiento" como un consejo general en el Corán sobre cómo dirigir una comunidad. ^{[ 46 ]}

Aunque el Corán no se detiene en la política, sí menciona conceptos como "los oprimidos" ( mustad'afeen ), "emigración" ( hijra ), la "comunidad musulmana" ( Ummah ) y "luchar" o "esforzarse" en el camino de Dios ( yihad ), que pueden tener implicaciones políticas. ^{[ 47 ]} Varios versículos coránicos (como 4:98 ) hablan de los mustad'afeen , que pueden traducirse como "aquellos considerados débiles", "desvalidos" u "los oprimidos", cómo son maltratados por personas como el faraón , cómo Dios desea que sean tratados con justicia y cómo deben emigrar de la tierra donde son oprimidos ( 4:99 ). Abraham fue un "emigrante a mi Señor" ( 29:25 ). Se ordena la guerra contra los « incrédulos » ( kuffār ) y se promete la ayuda divina, aunque algunos versículos indican que esto puede ocurrir cuando los incrédulos inician la guerra y los tratados pueden ponerle fin. El Corán también dedica algunos versículos al reparto adecuado del botín de guerra entre los vencedores. Asimismo, se ordena la guerra contra los enemigos internos o « hipócritas » ( munāfiḳūn ). ^{[ 47 ]}

Lo más probable es que Mahoma estuviera «íntimamente familiarizado con las creencias y prácticas judías», y conociera a los Ḥanīf ^{[ 29 ] [ 48 ]} ( árabes preislámicos que eran monoteístas abrahámicos ). Al igual que los Ḥanīf , Mahoma practicó el Taḥannuth , pasando tiempo en reclusión en el monte Hira y «apartándose del paganismo». ^{[ 49 ] [ 50 ]} Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas transmitidas a través del ángel Gabriel , que más tarde formarían el Corán . Estas inspiraciones lo impulsaron a proclamar una fe monoteísta estricta , como la expresión final del profetismo bíblico previamente codificado en los textos sagrados del judaísmo y el cristianismo; a advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio ; y a castigar las injusticias sociales de su ciudad. ^{[ b ]} El mensaje de Mahoma convenció a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba ) y se topó con una creciente oposición de notables de La Meca . ^{[ 52 ] [ c ]} En 622 d. C., pocos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina) donde se le unieron sus seguidores. ^{[ 53 ]} Las generaciones posteriores considerarían este evento, conocido como la hégira , como el comienzo de la era islámica. ^{[ 54 ]}

En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad según los términos de la Constitución de Medina , Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versículos coránicos que proporcionaban orientación en materia de derecho y observancia religiosa. ^{[ 54 ]} Las suras de este período enfatizaban su lugar entre la larga línea de profetas bíblicos , pero también diferenciaban el mensaje del Corán de los textos sagrados del cristianismo y el judaísmo. ^{[ 54 ]} Pronto estalló un conflicto armado con los árabes de La Meca y las tribus judías de la zona de Yathrib. ^{[ 55 ]} Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Mahoma logró asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en el año 629 d. C. ^{[ 54 ]} En el tiempo que le quedaba hasta su muerte en el año 632 d. C., los jefes tribales de toda la península arábiga celebraron diversos acuerdos con él, algunos en términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y aceptando seguir las prácticas islámicas, incluido el pago del impuesto de limosna a su gobierno, que consistía en varios diputados, un ejército de creyentes y un tesoro público. ^{[ 54 ]}

La era del gobierno de Mahoma desde Medina y el gobierno de sus compañeros (el Califato Rashidun ) fue la era que los musulmanes sunitas consideran un modelo a seguir, pero también fue una era en la que el Islam comenzó su rápida expansión sobre una vasta área geográfica: conquistó el decadente Imperio Persa Sasánida y la mayor parte del Imperio Bizantino . ^{[ 25 ] [ 30 ] [ 73 ] [ 31 ]} En los siglos posteriores de la historia islámica, esta expansión se ralentizó (e incluso se revirtió en la era de la colonización occidental); sin embargo, fue esta era de éxito militar la que influyó en muchas reglas de fiqh / sharia en la gobernanza y las relaciones con tierras extranjeras no musulmanas (la división del mundo en Dar al-Islam y Dar al-Harb , cómo tratar a los esclavos capturados de los pueblos conquistados, cómo repartir el botín de las incursiones al enemigo, etc.). ^{[ 78 ]}

Los juristas musulmanes suníes tradicionales coinciden en que la shura , traducida libremente como "consulta", es una función del califato islámico. La frase utilizada para designar a aquellos calificados para nombrar o deponer a un califa u otro gobernante en nombre de la Ummah, era Ahl al-Ḥall wa'l-'Aḳd ( árabe : أهل الحلّ والعقد , lit. ' aquellos que están calificados para desatar y atar ' o a veces 'la gente de la solución y el contrato'). ^{[ 86 ]} Las deliberaciones en la política de los primeros califatos, sobre todo el Califato Rashidūn , no eran "democráticas" en el sentido moderno del término; Más bien, el poder de decisión residía en un consejo ( Majlis ash-Shura ) de compañeros notables y de confianza de Mahoma ( ṣaḥāba ) y representantes de diferentes tribus árabes (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). ^{[ 87 ]}

El Majlis-ash-Shura asesora al califa. Al-Mawardi escribió que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: ser justos, tener el conocimiento suficiente para distinguir a un buen califa de uno malo y poseer la sabiduría y el juicio necesarios para elegir al mejor califa. Al-Mawardi también afirmó que, en caso de emergencia, cuando no exista califato ni majlis , el pueblo mismo debe instituir un consejo de majlis , seleccionar una lista de candidatos para el cargo de califa y, posteriormente, el majlis debe elegir de dicha lista. ^{[ 85 ]}

Prácticamente, durante cientos de años después de la caída del Califato Rashidun (siglo VII d. C.) y hasta el siglo XX, los estados islámicos tendieron a seguir un sistema de gobierno basado en la coexistencia del sultán y los ulemas, quienes seguían las normas de la sharia . Este sistema ha sido comparado (por Noah Feldman ) con los gobiernos occidentales que poseen una constitución no escrita (como el Reino Unido ) y que cuentan con poderes separados y contrapuestos (como Estados Unidos ), lo que garantizaba la separación de poderes en la gobernanza. A diferencia de los tres poderes del gobierno de Estados Unidos (y de otros sistemas de gobierno) —ejecutivo, legislativo y judicial—, los estados islámicos tenían dos: el sultán y los ulemas . ^{[ 99 ]} Feldman considera que un símbolo del éxito de este sistema es la popularidad actual del movimiento islamista, que busca restaurar el estado islámico. ^{[ 99 ]}

Olivier Roy también habla de una separación de facto entre el "poder político" religioso y el no religioso en los estados islámicos, aunque designa al califa, no a los ulemas, como el centro del poder religioso y a los sultanes y emires como el "poder político". Esta división fue "creada e institucionalizada... ya a finales del primer siglo de la Hégira ". No se desarrolló ninguna ley positiva fuera de la sharia. La función religiosa del soberano era defender a la comunidad musulmana de sus enemigos, instituir la sharia y garantizar el bien común ( maslaha ). El estado era un instrumento para que los musulmanes vivieran como buenos musulmanes, y estos debían obedecer al sultán si él actuaba de esa manera. La legitimidad del gobernante estaba "simbolizada por el derecho a acuñar moneda y a que la oración del viernes ( Jumu'ah khutba ) se dijera en su nombre". ^{[ 100 ]}

Según Feldman, el poder legislativo del califa (o más tarde, del sultán ) siempre estuvo restringido por la clase intelectual, los ulemas , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley sharia fue establecida y regulada por las escuelas de jurisprudencia islámica , esto impidió que el califa dictara resultados legales. Los fallos conformes a la sharia se establecieron como autoritativos con base en el ijma (consenso) de los eruditos legales musulmanes, quienes teóricamente actuaban como representantes de toda la Ummah (comunidad musulmana). ^{[ 101 ]} Después de que las facultades de derecho ( madrasa ) se generalizaron a partir de los siglos XI y XII d. C., los estudiantes de jurisprudencia islámica a menudo tenían que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") para poder emitir fallos legales válidos. ^{[ 102 ]} En muchos sentidos, el derecho islámico clásico funcionaba como un derecho constitucional . ^{[ 101 ]}

El abogado y periodista británico Sadakat Kadri sostiene que, en lugar de contrarrestar el poder de los gobernantes, los ulemas les mostraron un alto grado de deferencia, lo cual, al menos en ocasiones, resultó contraproducente. Durante gran parte del califato abasí, los califas fueron figuras decorativas al servicio de los sultanes, a quienes los ulemas también temían.

Cuando el califa Al-Mutawakkil fue asesinado en 861, los juristas validaron retroactivamente su asesinato con una fatua . Ocho años después, testificaron sobre la abdicación legítima de un sucesor, después de que este fuera sacado a rastras de un retrete, golpeado hasta quedar inconsciente y arrojado a una bóveda para morir. A mediados del siglo X, los jueces confirmaban solemnemente que la aparición de la ceguera inhabilitaba a un califa, sin mencionar que acababan de ser reunidos para presenciar cómo le sacaban los ojos. ^{[ 89 ]}

Según Noah Feldman , los eruditos y juristas musulmanes finalmente perdieron el control sobre la ley islámica debido a la codificación de la sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX: ^{[ 103 ]}

La historia de cómo los eruditos perdieron su estatus privilegiado como guardianes de la ley es compleja, pero puede resumirse en el adagio de que las reformas parciales a veces son peores que ninguna. A principios del siglo XIX, el Imperio Otomano respondió a los reveses militares con un movimiento de reforma interna. La reforma más importante fue el intento de codificar la Sharia. Este proceso de occidentalización, ajeno a la tradición jurídica islámica, buscaba transformar la Sharia, de un conjunto de doctrinas y principios que debían ser descubiertos por los eruditos, en un conjunto de reglas que podían consultarse en un libro. [...] Sin embargo, una vez que la ley existió en forma codificada, la propia ley pudo reemplazar a los eruditos como fuente de autoridad. La codificación les arrebató a los eruditos su crucial pretensión de tener la última palabra sobre el contenido de la ley y transfirió ese poder al Estado.

El pensamiento islámico clásico (según Olivier Roy ^{[ h ]} ) está "rebosante de tratados sobre gobierno, consejos a soberanos y relatos didácticos", pero tiene poco o nada que decir que reflexione "sobre la naturaleza de la política" en general. ^{[ 10 ]}

Bernard Lewis también escribe sobre una literatura "inmensa" de la época islámica clásica producida por burócratas gubernamentales sobre el "arte de gobernar", cuestiones prácticas en política y gobernanza, conocidas como adab , y distintas de la jurisprudencia islámica, conocida como fiqh , que también se ocupa del gobierno. ^{[ 104 ]}

Lewis identifica tres temas principales en la literatura política de juristas y burócratas.

1. La elección, el nombramiento y la ascensión al poder del gobernante, quien debe poseer "ciertos requisitos necesarios" especificados por la ley islámica, deben realizarse mediante "ciertos procedimientos" y su posición debe ser validada mediante algún tipo de contrato. La literatura presenta discrepancias, en cierta medida, sobre cuáles son dichos requisitos y procedimientos.
2. la obligación que el gobernante tiene para con el súbdito (gobernar con justicia según la sharia , ordenando el bien y prohibiendo el mal) y la del súbdito para con el gobernante (obedecer al gobernante);
3. el alcance y los límites de la autoridad y la obediencia (cuando la obediencia a la sharia y al gobernante entran en conflicto, debe prevalecer la obediencia a la religión). ^{[ 105 ]}

El temor a la expansión otomana y sus implicaciones en la religión en Europa finalmente se disipó en el siglo XVII. ^{[ 139 ] [ 141 ]} A partir de la segunda mitad del siglo XVII, con el fin de la Batalla de Viena y el Tratado de Karlowitz (1699), esto cambió; ^{[ 142 ]} el dominio otomano comenzó a declinar en el sureste de Europa . ^{[ 12 ] [ 143 ]} El expansionismo otomano terminó con su derrota en la Gran Guerra Turca (1683-1699). ^{[ 142 ]} El Imperio Otomano, durante siglos el estado musulmán más poderoso y conocido como el "turco cruel" entre los europeos, ^{[ 12 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} ahora era visto con desdén por los demás países europeos como el " enfermo de Europa ", ^{[ 12 ] [ 139 ]} ya que se creía ampliamente que el Imperio Otomano era una nación estancada e incapaz de modernizarse . ^{[ 12 ] [ 139 ]} Durante los últimos cien años del Imperio Otomano , gradualmente perdió casi todos sus territorios europeos , hasta que fue derrotado y finalmente colapsó en 1922. ^{[ 147 ]}

Los otros dos imperios musulmanes de la pólvora también retrocedieron ante Europa y avanzaron. El Imperio mogol en la India cayó (1857), Rusia realizó incursiones en el Cáucaso (1828) y Asia Central (1830-1895). Para los siglos XIX y principios del XX, las grandes potencias europeas habían “anexionado u ocupado gran parte de Oriente Medio y penetrado o influido en el resto”. ^{[ 148 ]} Esto incluyó la conquista francesa de Argelia (1830). La Primera Guerra Mundial trajo la derrota y el desmembramiento del Imperio otomano , ^{[ 11 ]} en el que el oficial otomano y estadista revolucionario turco Mustafa Kemal Atatürk tuvo un papel fundamental en su fin y reemplazo por la República de Turquía , una democracia moderna y secular ^{[ 147 ]} ( véase también : Abolición del Califato , Abolición del Sultanato Otomano , Kemalismo y Secularismo en Turquía ). ^{[ 147 ]} Para explicar su caída, la tesis del declive otomano se utilizó durante la mayor parte del siglo XX como base de la comprensión occidental y republicana turca ^{[ 149 ]} de la historia otomana . Sin embargo, en 1978, los historiadores comenzaron a reexaminar los supuestos fundamentales de la tesis del declive otomano. ^{[ 150 ]}

Además de los avances militares, el desarrollo económico y la colonización y exploración mundial de los europeos y occidentales significaron que sus comerciantes tenían una vasta gama de productos y mercancías de todo el mundo para vender a los musulmanes, incluidos productos (azúcar, café, papel) que originalmente habían sido productos de exportación musulmanes pero que los occidentales ahora podían cultivar más barato en sus colonias. ^{[ 151 ]} Además, los intermediarios que manejaban y se beneficiaban de las nuevas importaciones occidentales generalmente no eran musulmanes, sino extranjeros o minorías religiosas (generalmente cristianos), “vistos y tratados” como marginales. ^{[ 152 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial, las colonias en África y Asia fueron liberadas, pero los nuevos estados descolonizados estaban fragmentados, ya no eran imperios, y la influencia económica occidental permaneció, y fue mucho más allá de las mercancías.

El panislamismo (en el sentido de "unidad islámica o al menos cooperación") ^{[ 159 ]} fue promovido en el Imperio Otomano durante el último cuarto del siglo XIX por el sultán otomano Abdul Hamid II ^{[ 160 ]} con el propósito de prevenir movimientos secesionistas de los pueblos musulmanes dentro de los territorios del imperio y movilizar la opinión pública musulmana en apoyo del "estado otomano en decadencia". ^{[ 159 ]} La afirmación de que el jefe del último estado musulmán de cierto tamaño y poder independiente de Europa era "el jefe de todo el Islam", ^{[ l ]} sirvió como punto de encuentro para los musulmanes sunitas hasta la abolición del califato otomano en 1924. ^{[ 161 ]}

Primeros líderes del movimiento

Los principales líderes del movimiento panislamista fueron la tríada formada por Jamal al-Din Afghani (1839-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Sayyid Rashid Rida (1865-1935). Todos ellos participaron activamente en la lucha anticolonial contra la penetración europea en tierras musulmanas y creían que la unidad islámica era la fuerza más poderosa para movilizar a los musulmanes contra la dominación imperial. ^{[ 162 ]}

Jamal al-Din al-Afghani (que en realidad era de Irán , no de Afganistán , y se crió como chiíta , no como suní ) ^{[ 163 ] [ 164 ]} fue un activista político islámico que viajó por todo el mundo musulmán a finales del siglo XIX instando a la unidad panislámica en la India colonial contra el Imperio británico . ^{[ 165 ] [ 166 ]} La ideología de Al-Afghani ha sido descrita como una fusión de la antipatía religiosa "tradicional" hacia los no musulmanes "con una crítica moderna del imperialismo occidental y un llamamiento a la unidad del Islam", instando a la adopción de ciencias e instituciones occidentales que pudieran fortalecer el Islam. ^{[ 167 ]} Se creía que no tenía una fe profunda en el Islam, ^{[ 168 ]} ni en un gobierno constitucional —que dudaba que fuera una alternativa política viable en el mundo islámico ^{[ 169 ]} — sino que estaba muy interesado en el derrocamiento de cualquier gobernante musulmán que considerara laxo y/o sumiso y su reemplazo por otros que fueran fuertes y patriotas. ^{[ 170 ]}

Muhammad Abduh , un erudito islámico egipcio , ^{[ 171 ]} juez , ^{[ 171 ]} y Gran Muftí de Egipto , ^{[ 172 ] [ 1 ] [ 173 ] [ 174 ]} fue una figura central de la Nahḍa árabe (despertar) y del modernismo islámico a finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 11 ] [ 175 ]} Exiliado dos veces por los británicos, fue un devoto seguidor de Al-Afghani, ^{[ 176 ]} ayudó a publicar un periódico en París con él que abogaba por un retorno a los principios e ideales originales del Islam y una mayor unidad entre los pueblos islámicos. Como qāḍī en Egipto, participó en muchas decisiones, algunas de las cuales fueron consideradas bastante liberales, como pedir a los musulmanes que aceptaran intereses sobre préstamos y carne sacrificada por no musulmanes . ^{[ 177 ]} Promovió tanto la educación religiosa como la científica. ^{[ 178 ]}

El jurista islámico Muhammad Rashid Rida —discípulo de Abduh y Afghani— se posicionó como sucesor de estos dos panislamistas y anticoloniales. Abogó por un islam unificado basado en el resurgimiento del califato islámico liderado por árabes y la reforma de los musulmanes. ^{[ 179 ]} Inspirado por relatos sobre la pureza de las primeras épocas de Muhammad y los Rashidun, se interesó más por el wahabismo que por el modernismo y predicó un islam puritano donde se implementara la ley islámica ( sharia ). Según Rida, los eruditos patrocinados por el Estado descuidaron el resurgimiento de las primeras tradiciones islámicas en la comunidad musulmana ( Ummah ). Su influyente revista islámica Al-Manār promovió la revuelta antibritánica , así como el renacimiento islámico basado en los principios del salafismo ( salafiyya ).

Hussein bin Ali

Hussein bin Ali , el Sharif y Emir de La Meca de 1908 a 1924, ^{[ 181 ]} se entronizó como Rey del Hiyaz tras proclamar la Gran Revuelta Árabe contra el Imperio Otomano , ^{[ 11 ]} y continuó ostentando ambos cargos de Sharif y Rey desde 1916 hasta 1924. ^{[ 181 ]} Al final de su reinado, también reclamó brevemente el cargo de Califa Sharifiano ; era descendiente directo de Mahoma en la 37.ª generación , ya que pertenecía a la familia Hachemita . ^{[ 181 ]} En 1916, con la promesa del apoyo británico a la independencia árabe, proclamó la Gran Revuelta Árabe contra el Imperio Otomano, acusando al Comité de Unión y Progreso de violar los preceptos del Islam y limitar el poder del sultán-califa. Poco después del estallido de la revuelta, Hussein se declaró «Rey de los Países Árabes». Sin embargo, sus aspiraciones panárabes no fueron aceptadas por los Aliados , quienes lo reconocieron únicamente como Rey del Hiyaz. Tras la Primera Guerra Mundial , Hussein se negó a ratificar el Tratado de Versalles , en protesta por la Declaración Balfour y el establecimiento de mandatos británicos y franceses en Siria , Irak y Palestina . Posteriormente, se negó a firmar el Tratado Anglo-Hashemita, privándose así del apoyo británico cuando su reino fue atacado por Ibn Saud . Después de que el Reino del Hiyaz fuera invadido por los ejércitos wahabíes Al Saud de los Hermanos Musulmanes , el 23 de diciembre de 1925, el rey Hussein bin Ali se rindió a los saudíes, poniendo fin tanto al Reino del Hiyaz como al Sharifato de La Meca. ^{[ 182 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial , la derrota y disolución del Imperio Otomano , y la posterior abolición del Califato por el nacionalista y revolucionario turco Mustafa Kemal Atatürk , fundador de la República de Turquía , ^{[ 147 ]} muchos musulmanes percibieron que el poder político de su religión estaba en retroceso. ^{[ 183 ]} ​​También existía preocupación por la propagación de ideas e influencia occidentales en las sociedades musulmanas debido al colonialismo occidental ; esto generó un considerable resentimiento hacia la influencia de las potencias europeas. ^{[ 183 ]} ​​La Hermandad Musulmana surgió en el Reino de Egipto como un movimiento político-religioso destinado a resistir los esfuerzos coloniales británicos y oponerse a la influencia cultural occidental en la región de Oriente Medio y Norte de África . ^{[ 183 ]}

Tras Jamal al-Din Afghani , Muhammad Abduh y Sayyid Rashid Rida, le siguieron pensadores y líderes islamistas sunitas como Hasan al-Banna , líder de la Hermandad Musulmana egipcia, Sayyid Qutb , editor y autor de la Hermandad, y Abul A'la Maududi, periodista y político indio, quienes buscaban la fortaleza y la unidad musulmanas bajo la ley islámica (sharia).

Al-Banna enfatizó que "el Islam considera al gobierno uno de sus pilares y se basa tanto en la imposición como en la persuasión. ... El Profeta hizo del 'gobierno' uno de los vínculos esenciales del Islam y se considera en nuestros libros de jurisprudencia como parte de la doctrina osul (fundamental) y no como un foru subsidiario . El Islam consiste en gobierno y ejecución, así como en legislación y predicación. Ninguna parte puede separarse de la otra". ^{[ 184 ]} Qutb y Maududi siguieron la visión islámica rechazacionista de Muhammad Rashid Rida , condenando la imitación de ideas extranjeras, incluida la democracia occidental , que distinguieron de la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernante y gobernado). Esta perspectiva, que enfatiza la implementación integral de la sharia , estuvo muy extendida en las décadas de 1970 y 1980 entre varios movimientos que buscaban establecer un estado islámico , pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.

La nostalgia por los días de los exitosos imperios islámicos que se gestaban bajo el colonialismo occidental posterior ^{[ 183 ]} ​​desempeñó un papel importante en el ideal político islamista del Estado islámico , un Estado en el que la ley islámica es preeminente. ^{[ 185 ]} El programa político islamista generalmente comienza por reformar los gobiernos de los Estados-nación musulmanes existentes; pero los medios para hacerlo varían enormemente según los movimientos y las circunstancias. Muchos movimientos políticos islamistas , como Jamaat-e-Islami y la Hermandad Musulmana , se centran en la obtención de votos y la formación de coaliciones con otros partidos políticos.

Sayyid Qutb , un ideólogo islamista egipcio y figura prominente de la Hermandad Musulmana en Egipto, fue influyente en la promoción de la ideología panislamista en la década de 1960. ^{[ 190 ]} Cuando fue ejecutado por el gobierno egipcio bajo el régimen de Gamal Abdel Nasser , Ayman al-Zawahiri formó la organización Yihad Islámica Egipcia para reemplazar al gobierno con un estado islámico que reflejara las ideas de Qutb para el renacimiento islámico que anhelaba. ^{[ 191 ]} La ideología qutbista ha sido influyente en movimientos yihadistas y terroristas islámicos que buscan derrocar gobiernos seculares, en particular Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda , ^{[ 193 ]} así como el grupo terrorista salafista-yihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh . ^{[ 19 ]} Además, los libros de Qutb han sido citados frecuentemente por Osama bin Laden y Anwar al-Awlaki . ^{[ 200 ]}

Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el movimiento del islam radical . ^{[ 188 ] [ 190 ] [ 192 ]} Movimientos islámicos radicales como Al Qaeda y los talibanes adoptan la ideología islamista militante y fueron prominentes por formar parte de la resistencia antisoviética en Afganistán durante la década de 1980. ^{[ 175 ]} Ambos grupos islamistas militantes mencionados tuvieron un papel que desempeñar en los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 , presentando enemigos "cercanos" y "lejanos" como gobiernos regionales y Estados Unidos, respectivamente. ^{[ 175 ]} También participaron en los atentados con bomba en Madrid en 2004 y Londres en 2005. Los reclutas a menudo provenían de las filas de los yihadistas , de Egipto , Argelia , Arabia Saudita y Marruecos . ^{[ 175 ]}

El yihadismo se ha definido de otra manera como un neologismo para movimientos islámicos militantes , predominantemente suníes , que utilizan la violencia ideológicamente motivada para defender a la Ummah (el mundo musulmán colectivo ) de los no musulmanes extranjeros y de aquellos a quienes perciben como infieles nacionales . ^{[ 201 ]} El término "globalismo yihadista" también se usa a menudo en relación con el terrorismo islámico como una ideología globalista , y más ampliamente con la guerra contra el terror . ^{[ 202 ]} El académico austríaco-estadounidense Manfred B. Steger , profesor de sociología en la Universidad de Hawái en Mānoa , propuso una extensión del término "globalismo yihadista" para aplicarlo a todas las corrientes extremadamente violentas de ideologías de influencia religiosa que articulan el imaginario global en agendas políticas concretas y estrategias terroristas; estas incluyen a al-Qaeda , Jemaah Islamiyah , Hamás y Hezbolá , que él considera "la manifestación más espectacular del globalismo religioso de hoy". ^{[ 203 ]}

El primer intento de conferencia interislámica comenzó a finales del siglo XIX y no llegó a buen puerto. En la posguerra, un bloque informal de países musulmanes colaboró, en ocasiones, en las Naciones Unidas. ^{[ 214 ]} En 1954 se convocó una conferencia en La Meca bajo la presidencia de Gamal Abdel Nasser de Egipto, pero tampoco tuvo éxito. ^{[ 215 ]} En 1969 se creó con éxito un organismo interislámico permanente; en 1971 se planteó por primera vez la «Organización para la Cooperación Islámica» (actualmente denominada Organización de la Conferencia Islámica ); y en 1974 se celebró una cumbre en Lahore, Pakistán. ^{[ 214 ]} En la década de 1990, contaba con una sede permanente, una secretaría y varios órganos subsidiarios, y participaba en asuntos religiosos, culturales y económicos. Sin embargo, en política e incluso en diplomacia, su impacto fue notablemente escaso. ^{[ 214 ]}

Si bien la cooperación panislámica internacional ha avanzado mucho más que cualquier iniciativa similar en el mundo cristiano, un ejemplo de lo limitados que han sido sus resultados (según el historiador Bernard Lewis ) fue la falta de unidad de los estados musulmanes en oposición a la invasión soviética de Afganistán entre 1979 y 1989. A pesar de la agresión soviética al cruzar una frontera internacional hacia un país musulmán, ejecutar a su líder y causar considerable muerte y destrucción entre la población civil, lo mejor que lograron los estados musulmanes trabajando juntos (gracias a la presión ejercida por los aliados soviéticos, la OLP, Siria, Argelia, Libia, etc.) fueron resoluciones de redacción moderada aprobadas en conferencias internacionales y en la Asamblea General de las Naciones Unidas , que "solicitaban" que las "tropas extranjeras" (nunca se mencionó a los soviéticos por su nombre) abandonaran el país. ^{[ 216 ]} (Los estados musulmanes, a título individual, fueron más firmes en su ayuda a la población afgana).

Lewis sostiene que el verdadero poder de la religiosidad islámica no reside en el panislamismo, sino en los movimientos espontáneos dentro de los países, como la resistencia a las acciones irreligiosas de los líderes estatales musulmanes. En 1960, el presidente tunecino Habib Bourguiba anunció que la pérdida de trabajo y producción durante el mes de Ramadán era un lujo que un país subdesarrollado como Túnez no podía permitirse. Dado que el ayuno se suspende durante la yihad , hizo un llamamiento a la yihad (es decir, la lucha) para lograr la independencia económica mediante el desarrollo. Bourguiba no consiguió una fatwa de un líder religioso para su yihad, y la inmensa mayoría de los tunecinos la ignoró, prefiriendo el ayuno de Ramadán. ^{[ 217 ]} Otro fracaso de un Estado de mayoría musulmana en su intento por alejar a los musulmanes devotos de la religión fue la reacción a un artículo publicado en abril de 1967 en el semanario oficial del ejército sirio, Jaysh al-Sha'b. En él se abogaba por la formación de un «nuevo hombre socialista árabe» que, en la construcción de la nueva civilización árabe, rechazaría no solo el capitalismo y el feudalismo, sino también la religión y la creencia en el cielo y el infierno. Si bien antes de esto la población siria se había sometido a los cambios radicales del gobierno autoritario y a la abolición de los derechos constitucionales, el artículo provocó huelgas y protestas de decenas de miles de personas. Incapaz de sofocar el levantamiento por la fuerza, el gobierno se vio obligado a confiscar todos los ejemplares de la revista, atribuir el artículo a una conspiración «estadounidense-israelí» y condenar al autor a cadena perpetua. ^{[ 218 ]}

Las ideologías provenientes de Europa que influyeron durante un tiempo en el mundo musulmán incluyeron el patriotismo y el liberalismo en el siglo XIX. ^{[ 221 ]} En la década de 1920, cuando Kemal Atatürk obtuvo la primera gran victoria musulmana contra una potencia cristiana en siglos, derrotando a los griegos y "enfrentándose al poderoso Imperio Británico", procedió a secularizar su país, convirtiendo lo que quedaba del Imperio Otomano en la República Turca, aboliendo el califato, reemplazando la ley islámica (sharia ) con una versión modificada del Código Civil Suizo , ^{[ 222 ]} la escritura árabe con la escritura latina y adoptando una serie de prácticas europeas, occidentalizando así su país. ^{[ 223 ]} Al principio, la victoria de Atatürk resonó en todo el mundo musulmán, ^{[ 224 ]} aunque posteriormente fue vilipendiado como un "traidor" por los islamistas . ^{[ 225 ]}

El arabismo como "nacionalidad común" se lanzó por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 226 ]} En las décadas de 1920 y 1930, "los líderes nacionalistas aún dominaban la escena política" en los países musulmanes, y solo se escuchaba el discurso nacionalista en el debate público. ^{[ 227 ]}

Sin embargo, con la fragmentación del patriotismo y el fracaso del liberalismo, otros los reemplazaron: el fascismo en la década de 1930, el comunismo desde la década de 1950 hasta la de 1980. ^{[ 221 ]}

Entre las décadas de 1950 y 1960, la ideología predominante en el mundo árabe fue el panarabismo , que restaba importancia a la religión y fomentaba la creación de estados socialistas y seculares basados ​​en ideologías nacionalistas árabes como el nasserismo y el baazismo , en lugar del islam, ^{[ 228 ] [ 204 ] [ 205 ]} y abogaba por un estado árabe unificado (de gran tamaño). Cada vez más, las fronteras de estos estados se consideraban creaciones coloniales artificiales, que de hecho lo eran, ya que habían sido trazadas literalmente en un mapa por las potencias coloniales europeas.

En varios países árabes se produjeron golpes de Estado que derrocaron regímenes conservadores (generalmente monarquías) y establecieron gobiernos republicanos revolucionarios (nacionalistas y/o de izquierda): Egipto (1952), Irak (1958), Yemen del Norte (1962) y Libia (1969).

Sin embargo, los gobiernos basados ​​en el nacionalismo árabe se han encontrado con el estancamiento y el desorden económico . La rápida y decisiva derrota de los países árabes (que habían prometido aniquilar a Israel) en la Guerra de los Seis Días árabe-israelí de 1967 socavó gravemente el edificio ideológico del nacionalismo árabe. Pocos años después, la filosofía islamista —hasta entonces confinada a pequeños círculos de los Hermanos Musulmanes— llenó este vacío político. ^{[ 229 ]}

Para la década de 1990, las ideologías seculares del «liberalismo, el nacionalismo, el capitalismo, el socialismo y el comunismo» habían «fracasado por completo» en la resolución de los problemas del mundo musulmán (según Bernard Lewis); ^{[ 230 ]} y en el ámbito de la disidencia política en la sociedad musulmana, «desde El Cairo hasta Teherán, las multitudes que en la década de 1950 se manifestaban» contra el colonialismo y el imperialismo, ahora eran simplemente antioccidentales y marchaban bajo la bandera verde del Islam, ya no «la bandera roja o nacional» (según Olivier Roy). ^{[ 231 ]} El secularismo de Atatürk estaba en retroceso en Turquía. ^{[ 232 ]}

Algunos modernistas islámicos discrepan de la ortodoxia que sostiene que el Corán, Mahoma o los Rashidun tenían mucho que decir sobre la gobernanza (o que la Shura es un "pilar del Islam") .

Taha Hussein (1889-1973) escribe:

En tiempos del Profeta, el gobierno no fue delegado desde el cielo en sus detalles; las personas eran libres de administrar sus asuntos como desearan dentro de los límites de la equidad y la justicia. Además, el Corán no propuso, ni en términos generales ni en detalle, un sistema político, y el Profeta no indicó quién debía ser su sucesor, ni oralmente ni por escrito. ^{[ 233 ]}

Jebran Chamieh también argumenta que, si bien es cierto que Mahoma ejerció el poder ejecutivo, comandó ejércitos, controló las finanzas y los ingresos, y emitió sentencias legales, no creó ningún sistema organizado para estas funciones.

«Además, el Profeta tuvo tiempo suficiente antes de su muerte para organizar políticamente a la comunidad musulmana. La medida más urgente era establecer un sistema para la transmisión legal del poder. Era consciente de la rivalidad entre sus seguidores por la sucesión y podría haber delegado su autoridad para evitar disensiones entre ellos. Pero no lo hizo. Estas observaciones dan crédito a quienes sostienen que el Profeta nunca tuvo la intención de formar un Estado y que su misión era puramente religiosa.» ^{[ 234 ]}

Chamieh también señala que esta práctica (o la falta de ella) fue seguida por el califato Rashidun , que nunca estableció una «fuerza policial para mantener el orden público». Cuando «los rebeldes atacaron al califa Otmán en su casa y lo asesinaron, no existían medidas de seguridad para protegerlo. Los califas no establecieron una administración, un sistema fiscal ni un presupuesto... En los territorios conquistados, conservaron los sistemas administrativos bizantinos y persas anteriores y mantuvieron a los empleados locales para administrar el país». ^{[ 235 ]}

Jebran Chemiah también señala que los dos comentarios generales sobre la shura en el Corán no dicen nada más allá de que es una buena práctica. No se explica la modalidad del proceso, cuándo, dónde y cómo debe usarse la shura, ni si se debe seguir el consejo dado. Los hadices, donde a menudo se explican referencias coránicas oscuras cuando se considera que un tema del Corán merece ser explicado, dicen poco o nada. No hay evidencia de que Mahoma celebrara reuniones regulares de shura con sus compañeros ni de que alguna vez sintiera que sus consejos fueran vinculantes para él cuando se los daban. ^{[ o ]}

Muslih y Browers identifican tres teorías islámicas principales sobre la organización sociopolítica de destacados pensadores islámicos que se ajustan a los valores y la ley islámicos. Una visión islamista rechaza la democracia, pero al menos otra la acepta: ^{[ 239 ]}

• La postura islamista moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, definido a través de la shura . Desde esta perspectiva, la shura constituye la base de instituciones gubernamentales representativas similares a la democracia occidental, pero que reflejan valores islámicos en lugar de valores liberales occidentales . Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes variantes de esta postura.
• La perspectiva islámica liberal está influenciada por el énfasis que Muhammad Abduh puso en el papel de la razón para comprender la religión. Destaca los principios democráticos basados ​​en el pluralismo y la libertad de pensamiento . Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la plena ciudadanía de los no musulmanes en un estado islámico, basándose en textos islámicos primitivos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha defendido una « democracia religiosa » basada en un pensamiento religioso democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos argumentan a favor de la necesidad de una constante revisión de la comprensión religiosa, lo cual solo puede realizarse en un contexto democrático.

Las encuestas realizadas por Gallup y el Pew Research Center en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni una teocracia ni una democracia secular , sino más bien un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la sharia . ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]} Las opiniones en las encuestas variaron según el país.

• Una encuesta realizada por Gallup en 2007 reveló que en Egipto, Jordania y Pakistán existía una amplia mayoría de acuerdo con la afirmación de que la Sharia debe ser la única fuente de legislación, mientras que en Indonesia e Irán la mayoría coincidía en que debía ser "una fuente, pero no la única", y en Turquía la mayoría pensaba que no debía ser una fuente. ^{[ 243 ]}
• En una encuesta de 2012, Pew descubrió que amplias mayorías en Pakistán, Jordania y Egipto creían que las leyes debían seguir estrictamente las enseñanzas del Corán, mientras que menos de una cuarta parte de los encuestados estaba de acuerdo en Turquía, Túnez y Líbano. ^{[ 242 ]}
• Otra encuesta de Pew realizada al año siguiente entre musulmanes de 37 países del mundo reveló que la mayoría apoyaba la democracia por encima de un líder fuerte, y expresaba un fuerte apoyo a la tolerancia hacia los no musulmanes que practicaban su religión. Al mismo tiempo, muchos musulmanes coincidían en que los líderes religiosos debían influir en los asuntos políticos y que los partidos políticos islámicos eran igual de buenos o mejores que los no islámicos, siendo los encuestados más religiosos más propensos a apoyar a los líderes religiosos en la política. ^{[ 244 ]}

Basándose en las encuestas de opinión de Pew y Gallup, los académicos occidentales John Esposito y Natana J. DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la sharia y la democracia que predominan entre los musulmanes, a partir de 2018: ^{[ 245 ]}

• La defensa de ideas democráticas, a menudo acompañada de la afirmación de que son compatibles con el Islam, puede desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ; ^{[ 245 ]}
• El apoyo a los procedimientos democráticos como las elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la sharia, como lo ejemplifican eruditos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ; ^{[ 245 ]}
• Rechazo de la democracia como una importación occidental y defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como la shura (consulta) y el ijma (consenso), como lo ejemplifican los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales; ^{[ 245 ]}
• Creencia de que la democracia requiere restringir la religión a la vida privada, sostenida por una minoría en el mundo musulmán. ^{[ 245 ]}

Con la Revolución Islámica iraní de 1979, la actitud tradicional chiíta duodecimana hacia la política (ya sea cooperación política con el gobernante, activismo político que lo desafiara o distanciamiento de la política) ^{[ 122 ]} viró fuertemente hacia el activismo político. (El líder de la revolución, Ruhollah Khomeini, proclamó: «El islam es la religión de la política en todas sus dimensiones. Esto es muy claro para quienes tienen el menor conocimiento de los aspectos políticos, económicos y sociales del islam»). ^{[ 246 ] [ p ]}

El país más grande, rico y sólidamente chiíta (Irán) tuvo una revolución islamista y su cambio radical de ideología afectó al resto del mundo chiíta. ^{[ 15 ]}

El nuevo régimen revolucionario se basó en el principio del ayatolá Ruhollah Khomeini de aplicar la tutela del jurista islámico ( Wilāyat al-Faqīh ) al gobierno. Los duodecimanos creen que, en ausencia de (lo que los duodecimanos consideran) el líder religioso y político del Islam —el " imán infalible ", que los chiíes creen que reaparecerá antes del Día del Juicio Final— , los juristas chiíes justos ( faqīh ) ^{[ 248 ]} deberían administrar algunos de los asuntos religiosos y sociales de la comunidad chií. En su forma "absoluta" —la forma promovida por el ayatolá Ruhollah Khomeini ^{[ 249 ]} y la base del gobierno en la República Islámica de Irán— , el Estado y la sociedad son gobernados por un jurista islámico ( Ali Khamenei a partir de 2022).

La teoría era una variante del islamismo , que sostenía que, dado que la ley islámica tiene todo lo necesario para gobernar un estado (ya sea antiguo o moderno), ^{[ 250 ]} y cualquier otra base de gobierno conducirá a la injusticia y al pecado, ^{[ 251 ]} un estado debe ser gobernado según la ley islámica y la persona que debe gobernar es un experto en la ley islámica. ^{[ 252 ]}

La teoría de la soberanía de la Tutela del Jurista (de hecho, de todo el Islam), explicada por al menos un erudito chií conservador ( Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi ), se contrapone a la teoría de la soberanía en "la mayoría de las escuelas de filosofía política y otras culturas". Las culturas no musulmanas sostienen que "todo hombre es libre", y en las culturas democráticas en particular, "la soberanía... pertenece al pueblo". Un gobernante y un gobierno deben tener el consentimiento de los gobernados para tener legitimidad política . Mientras que, de hecho, la soberanía es de Dios. "Todo el universo y todo lo que contiene pertenece a Dios... el Exaltado, y todos sus movimientos y actos deben estar de acuerdo con el mandato o la prohibición del Dueño Real". En consecuencia, los seres humanos "no tienen derecho a gobernar sobre otros ni a elegir a alguien para que los gobierne", es decir, a elegir a alguien para que los gobierne a ellos mismos. ^{[ 253 ]} En un estado islámico, el gobierno debe estar de acuerdo con la ley de Dios y el gobernante debe ser la persona más idónea para hacerla cumplir. El "consentimiento y aprobación" del pueblo es valioso para el desarrollo y fortalecimiento del gobierno islámico, pero irrelevante para su legitimidad. ^{[ 253 ]}

Según el académico iraní-estadounidense Vali Nasr , ^{[ q ]} las tendencias políticas de las ideologías islámicas chiítas y sunitas comenzaron a diferir significativamente tras la Revolución iraní . El fundamentalismo sunita "en Pakistán y gran parte del mundo árabe " no era "políticamente revolucionario". En lugar de intentar cambiar el sistema político mediante la lucha revolucionaria, se centraba principalmente en intentar islamizar la clase política. Irán, sin embargo, estaba muy interesado en exportar sus ideas revolucionarias, y su concepción del islam político incluía las ideas de Ruhollah Khomeini sobre la lucha contra la opresión de los pobres y la lucha de clases, que caracterizaron el éxito de la Revolución Islámica en Irán : ^{[ 15 ]}

Con el despertar chií de Irán , los años de tolerancia sectaria llegaron a su fin. Lo que siguió fue una lucha por el poder entre suníes y chiíes, que se intensificó. [...] La revolución incluso impulsó a la izquierda en países de mayoría musulmana como Indonesia , Turquía y Líbano a mirar al islam con renovado interés. Después de todo, en Irán, el islam había triunfado donde las ideologías de izquierda habían fracasado. [...] Pero la admiración por lo sucedido en Irán no equivalía a la aceptación del liderazgo iraní. De hecho, los activistas islámicos fuera de Irán pronto encontraron a los revolucionarios iraníes arrogantes, desagradables y embriagados por su propio éxito. Además, el fundamentalismo suní en Pakistán y gran parte del mundo árabe distaba mucho de ser políticamente revolucionario. Estaba arraigado en impulsos religiosos conservadores y en los bazares, mezclando intereses mercantiles con valores religiosos. Como afirma el estudioso francés del islam contemporáneo Gilles Kepel , se trataba menos de derribar el sistema existente que de darle una nueva y espesa capa de pintura "verde islámica". El fundamentalismo de Khomeini , por el contrario, era "rojo", es decir, genuinamente revolucionario. ^{[ 15 ]}

El analista político y autor estadounidense Graham E. Fuller , especializado en el estudio del islamismo y el extremismo islámico , también ha señalado que no encontró "ninguna organización islamista convencional (con la excepción de Irán [chiita]) con puntos de vista sociales radicales o un enfoque revolucionario del orden social aparte de la imposición de la justicia legal". ^{[ 254 ]}

Algunas corrientes políticas comunes en el Islam incluyen: el tradicionalismo sunita, el reformismo fundamentalista, el yihadismo salafista , el islamismo , el liberalismo y el progresismo dentro del Islam . De estas, solo el liberalismo/progresismo y el islamismo promueven la acción política.

• El tradicionalismo sunita , que acepta los comentarios tradicionales sobre el Corán , la literatura de los hadices y la sunna , y que «toma como principio básico la imitación ( taqlid ), es decir, la negativa a innovar», sigue una de las cuatro escuelas jurídicas o Madh'hab ( Shafiʽi , Maliki , Hanafi , Hanbali ) y puede incluir el sufismo . Un ejemplo de tradicionalismo sufí es la escuela Barelvi en Pakistán . ^{[ 255 ]}
• Reformismo fundamentalista o revivalismo , que critica la tradición escolástica islámica , los comentarios , las prácticas religiosas populares como la visita y veneración de los santuarios y tumbas de los santos musulmanes , las desviaciones y supersticiones percibidas; tiene como objetivo regresar a las escrituras fundacionales del Islam . ^{[ 256 ]} Este reformismo fundamentalista generalmente se desarrolló en respuesta a una amenaza externa percibida (por ejemplo, la influencia del hinduismo en el Islam ). Ejemplos del siglo XVIII de reformadores musulmanes fundamentalistas son Shah Waliullah Dehlawi en la India británica ^{[ 257 ]} y Muhammad ibn Abd al-Wahhab en la península arábiga , ^{[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]} fundador de la doctrina y el movimiento islámico conocido como wahabismo . ^{[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]} El salafismo y el wahabismo en todo el mundo , la escuela deobandi en el sur de Asia (principalmente Pakistán y Afganistán ), Ahl-i Hadith y Tablighi Jamaat en India , Bangladesh , Indonesia , Malasia y Pakistán son ejemplos modernos de reformismo y revivalismo fundamentalistas. El erudito Olivier Roy argumenta que, a diferencia de los islamistas, el "neofundamentalismo" (que incluye el islam wahabí y salafista) no tiene un elemento político, ya que rechaza la acción política (como fundar o unirse a un partido político, incluso si el partido es islámico) por considerarla antiislámica. La acción política como la economía, la constitución, el partido político, la revolución, la justicia social, etc., son categorías conceptuales occidentales con las que los musulmanes no deberían tener nada que ver, incluso si se les da "un sesgo islámico". ^{[ 263 ]} "Participar en política, incluso por una buena causa, conducirá por definición a bid'a y shirk al "dar prioridad a las consideraciones mundanas sobre los valores religiosos". ^{[ 264 ]}
• El yihadismo salafista (como Al Qaeda , Boko Haram , ISIS ) es una corriente del salafismo sunita que busca establecer un califato global mediante la lucha armada. A menudo se describe al yihadismo salafista como una ideología islamista "religioso-política ". Sin embargo, no han participado en actividades políticas tradicionales (a diferencia de las actividades asesinas o religiosas). Al Qaeda, por ejemplo, carece de rama política, sindicato, organización femenina, rama estudiantil o prensa, y no cuenta con simpatizantes. Las masas se encuentran marginadas... En este sentido, Al Qaeda es más una mafia o una secta que una organización clandestina profesional. ^{[ 265 ]}
• Islamismo o Islam político , que abraza un retorno a la sharia o ley islámica pero adopta terminología occidental como revolución , ideología , política y democracia , y adopta una actitud más liberal hacia temas como la yihad y los derechos de las mujeres . ^{[ 266 ]} Ejemplos contemporáneos incluyen Jamaat-e-Islami , la Hermandad Musulmana , la Revolución Islámica Iraní , el partido Masyumi , la Organización Nacional de Malayos Unidos , el Partido Islámico Panmalasio y el Partido de la Justicia y el Desarrollo (Turquía) .
• Los movimientos liberales y progresistas dentro del Islam generalmente se definen en oposición a los movimientos políticos islamistas y fundamentalistas islámicos, pero a menudo adoptan muchos de sus elementos reformistas liberales antiimperialistas e inspirados en el Islam. ^{[ 267 ]} Los musulmanes liberales afirman la promoción de valores progresistas como la democracia , la igualdad de género , los derechos humanos , los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , ^{[ 268 ] [ 269 ]} la libertad de expresión , la libertad de pensamiento y la libertad de religión ; ^{[ 267 ]} la oposición a la teocracia y el rechazo total del islamismo y el fundamentalismo islámico; ^{[ 267 ]} y una visión moderna de la teología , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas rituales islámicas. ^{[ 267 ]} El Islam liberal enfatiza la reinterpretación de las escrituras islámicas para preservar su relevancia en el siglo XXI. ^{[ 270 ] [ 267 ]}

Khaled Abou El Fadl sostiene que, a finales del siglo XX y principios del XXI, se produjo un cambio singular e importante en la gobernanza de gran parte del mundo musulmán, ^{[ 271 ]} a saber, que «las instituciones tradicionales que antaño sustentaban y propagaban la ortodoxia islámica han sido desmanteladas». Antes del siglo XX, los gobiernos de los estados islámicos solían seguir un sistema basado en una coexistencia equilibrada entre el sultán y los ulemas, donde los juristas islámicos se aseguraban de que se respetaran las normas de la sharia . Sin embargo, los estados musulmanes modernos tienen mucho más poder que los estados precoloniales frente al clero islámico, que ha sido «transformado» por los estados modernos en «empleados asalariados». Las fundaciones privadas ( awqaf ) del clero, que les otorgaban independencia, han sido asumidas por el Estado. ^{[ 271 ]} Otro factor que ha contribuido al debilitamiento de la clase académica jurídica y su influencia moderadora en el islam ha sido la propagación internacional del wahabismo y las escuelas islámicas conservadoras afines por parte de los fondos exportadores de petróleo de Arabia Saudita. Esto ha llevado al crecimiento de expresiones de intolerancia puritana (argumenta Abou El Fadl), incluyendo el yihadismo salafista con sus ataques terroristas contra civiles. ^{[ 271 ]} El jurista Noah Feldman atribuye el inicio de este proceso a las reformas Tanzimat del Imperio Otomano que codificaron la sharia en la ley [llamada Mecelle] reemplazando a los juristas islámicos. ^{[ 272 ]} Feldman cree que no es coincidencia que el colapso de la influencia de los eruditos independientes del derecho islámico haya coincidido con el auge de los movimientos islamistas que exigen la imposición de la ley islámica ( sharia ). ^{[ 99 ]}

Algunas interpretaciones políticas modernas sobre el papel del Majlis ash-Shura incluyen las expresadas por el autor e ideólogo islamista egipcio Sayyid Qutb , miembro destacado de la Hermandad Musulmana , y el erudito y propagandista musulmán palestino Taqiuddin al-Nabhani , fundador del partido político panislamista Hizb ut-Tahrir . ^{[ 273 ]} En un análisis del capítulo de la shura del Corán, Qutb argumentó que el Islam solo requiere que el gobernante consulte al menos con algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes divinas que el gobernante debe ejecutar. Al-Nabhani argumentó que la shura es importante y parte de "la estructura de gobierno" del califato islámico, "pero no uno de sus pilares", y puede ser ignorada sin que el gobierno del califato se vuelva antiislámico. Sin embargo, estas interpretaciones formuladas por Qutb y al-Nabhani no son universalmente aceptadas en el pensamiento político islámico, y los demócratas islámicos consideran que la shura es una parte integral y un pilar importante del sistema político islámico. ^{[ 273 ]}

Hoy en día, existen muchos partidos políticos islamistas y democráticos islámicos en la mayoría de los países de mayoría musulmana , junto con numerosos movimientos y organizaciones extremistas islámicos insurgentes , islamistas militantes y terroristas . ^{[ 3 ] [ 187 ] [ 274 ] [ 275 ] [ 270 ]} Ambos términos siguientes, democracia islámica y fundamentalismo islámico , agrupan una gran variedad de grupos políticos con objetivos, historias, ideologías y antecedentes variados.