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modernismo islámico

El modernismo islámico es un movimiento que intenta reconciliar la fe islámica con valores considerados modernos como la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la...

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El modernismo islámico es un movimiento que intenta reconciliar la fe islámica con valores considerados modernos como la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso social . [ 1 ] Se caracterizó por una «revisión crítica de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia » y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [ 2 ] Una definición contemporánea lo describe como un «esfuerzo por releer las fuentes fundamentales del Islam —el Corán y la Sunna (la práctica del Profeta)— situándolas en su contexto histórico y luego reevaluándolas a la luz del contexto moderno». [ 3 ] Se ha descrito como «la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental». [ Nota 1 ]

Fue uno de los diversos movimientos islámicos —incluidos el secularismo islámico , el islamismo y el salafismo— que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente al impacto percibido de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán . [ 1 ] El modernismo islámico se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o el islamismo en que adopta las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos. [ 1 ] Una expresión del modernismo islámico, formulada por Mahathir Mohamad , es que «solo cuando el islam se interpreta de manera que sea relevante en un mundo diferente al de hace 1400 años, puede considerarse una religión para todas las épocas». [ 4 ]

Entre los líderes prominentes del movimiento se encuentran Sir Sayyid Ahmed Khan , Namık Kemal , Rifa'a al-Tahtawi , Muhammad Abduh (antiguo jeque de la Universidad de Al-Azhar ), Jamal ad-Din al-Afghani y el poeta del sur de Asia Muhammad Iqbal . Desde sus inicios, el modernismo islámico ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por parte de gobernantes secularistas como de los ulemas oficiales , cuya tarea es legitimar las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [ 5 ]

Temas, argumentos y posturas

Algunos temas recurrentes en el pensamiento islámico moderno incluyen:

  • El reconocimiento, «con distintos grados de crítica o emulación», de los logros tecnológicos, científicos y jurídicos de Occidente; al tiempo que se objeta «la explotación colonial occidental de los países musulmanes y la imposición de valores seculares occidentales» y se busca desarrollar una comprensión moderna y dinámica de la ciencia entre los musulmanes que fortalezca el mundo musulmán y prevenga una mayor explotación. [ 6 ]
    • Después de viajar a Europa a finales del siglo XIX, Muhammad Abduh regresó tan impresionado por el orden y la prosperidad que vio, que les dijo a los egipcios: "Fui a Occidente y vi el Islam, pero no musulmanes; regresé a Oriente y vi musulmanes, pero no Islam". [ 7 ]
    • Se dice que Sayyid Ahmed Khan no solo admiraba los logros de Gran Bretaña, sino que tenía un "apego emocional" al país. [ 8 ]

Creencias

Syed Ahmad Khan buscó armonizar las escrituras con el conocimiento moderno de las ciencias naturales; salvar "la brecha entre la ciencia y la verdad religiosa" abandonando las interpretaciones literales de las escrituras y cuestionando la metodología de los recopiladores de hadices sahih , es decir, cuestionando si lo que se considera algunas de las narraciones transmitidas con mayor precisión de lo que el Profeta dijo e hizo, son realmente reveladas divinamente. [ 9 ]

Seres sobrenaturales

Algunas de las interpretaciones no literales a las que llegó Ahmed Khan fueron:

  • Los ángeles no son seres creados de luz, sino "propiedades" de las cosas o conceptualizaciones del apoyo moral divino que anima al hombre en sus esfuerzos. [ 9 ]
  • Los genios no son seres con libre albedrío creados a partir del fuego, sino "proyecciones de deseos malignos". [ 9 ]

ley islámica

Chiragh Ali (1844–1895) [ 10 ] y Syed Ahmad Khan (1817–1898) [ 11 ] argumentaron que "el código de leyes islámico no es inalterable ni inmutable", y que, en cambio, podía adaptarse "a las revoluciones sociales y políticas que se desarrollaban a su alrededor". [ 10 ]

  • Se invocaron los "objetivos" de la ley islámica ( maqasid al-sharia ) en apoyo del "interés público" (o maslahah , una fuente secundaria de la jurisprudencia islámica). [ 12 ] [ 13 ] Esto lo hicieron los reformistas islámicos en "muchas partes del mundo para justificar iniciativas no abordadas en los comentarios clásicos, pero consideradas de urgente interés político y ético". [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
  • El derecho islámico tradicional fue reinterpretado utilizando las cuatro fuentes tradicionales de la jurisprudencia islámica: el libro sagrado del Islam ( Corán ), los hechos y dichos de Mahoma ( hadith ), el consenso de los teólogos ( ijma ) y el razonamiento jurídico por analogía ( qiyas ), además de otra fuente: el razonamiento independiente para encontrar una solución a una cuestión legal ( ijtihad ). [ 17 ]
    • Las dos primeras fuentes (el Corán y el hadiz ) fueron tomadas y reinterpretadas "para transformar las dos últimas ( ijma y qiyas ) con el fin de formular un proyecto reformista a la luz de los estándares predominantes de racionalidad científica y teoría social moderna". [ 2 ]
    • La ley islámica tradicional se vio restringida al limitar su base al Corán y la Sunnah auténtica , es decir, al limitar la Sunnah con críticas radicales a los hadices . [ Nota 2 ] [ 19 ]
    • El ijtihad se empleó no solo de la manera tradicional y restrictiva para llegar a resoluciones legales en casos sin precedentes, es decir, donde el Corán, los hadices y las resoluciones de juristas anteriores guardan silencio, sino también para el razonamiento crítico e independiente en todos los ámbitos del pensamiento, e incluso, tal vez, aprobando su uso por parte de no juristas. [ 20 ]

Poligamia, yihad, préstamos bancarios, castigos, feminismo

Estas reinterpretaciones, más o menos radicales (arriba), de las fuentes autorizadas se aplicaron particularmente a casos de versículos coránicos o hadices donde las interpretaciones literales entran en conflicto con las visiones "modernas": la poliginia , los castigos hadd (amputación de manos, azotes, etc.), el trato a los infieles , la realización de la yihad , la prohibición de la usura o los intereses sobre los préstamos ( riba ). [ Nota 3 ]

  • Sobre el tema de la Yihad , eruditos islámicos como Ibn al-Amir al-San'ani , Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Qaradawi y Shibli Nomani (1851-1914) distinguieron entre la Yihad defensiva ( Yihad al-daf ) y la Yihad ofensiva ( Yihad al-talab o Yihad de elección). Refutaron la noción de consenso sobre la Yihad al-talab como una obligación comunitaria ( fard kifaya ). Para respaldar esta postura, estos eruditos se refirieron a las obras de pensadores clásicos como Al-Jassas , Ibn Taymiyya , etc. Según Ibn Taymiyya , la razón de la Yihad contra los no musulmanes no es su incredulidad, sino la amenaza que representan para los musulmanes. Citando a Ibn Taymiyya , eruditos como Rashid Rida , Al San'ani , Qaradawi , etc., argumentan que no es necesario combatir a los infieles a menos que representen una amenaza para los musulmanes. Por lo tanto, la yihad es obligatoria solo como guerra defensiva para responder a la agresión o la "perfidia" contra la comunidad musulmana, y que el "estado normal y deseado" entre territorios islámicos y no islámicos era el de la "coexistencia pacífica". [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] De manera similar, el erudito islámico del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab definió la yihad como una acción militar defensiva para proteger a la comunidad musulmana, y enfatizó su aspecto defensivo en sincronía con escritores islámicos posteriores del siglo XX. [ 25 ]
  • Mahmud Shaltut también argumentó que la incredulidad no era causa suficiente para declarar la yihad, [ 24 ] [ 26 ] y que la conversión al islam por parte de los incrédulos por temor a la muerte a manos de los yihadistas ( muyahidines ) difícilmente resultaría sincera o duradera. [ 24 ] [ 27 ] Un medio mucho más preferible para la conversión era la educación. [ 24 ] [ 28 ] Señalaron el versículo «No hay coacción en la religión». [ Corán 2:256 ]  [ 29 ]
  • En cuanto a la ortodoxia jurídica que prohíbe cualquier interés sobre préstamos bancarios, depósitos, etc., como riba (usura), Syed Ahmad Khan , Fazlur Rahman Malik , Muhammad Abduh , Rashid Rida , Abd El-Razzak El-Sanhuri , Muhammad Asad y Mahmoud Shaltout argumentaron que había una diferencia entre interés y usura (cobro excesivo de intereses). [ 30 ] Estos juristas tomaron como precedente para su posición al erudito clásico Ibn Taymiyya, quien argumentó en su tratado "La eliminación de las culpas de los grandes imanes" que los eruditos están divididos sobre la prohibición de riba al-fadl . [ 31 ] Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292–1350 d. C.), discípulo de Ibn Taymiyya, argumentó que, en caso de necesidad imperiosa, un artículo puede venderse con demora a cambio de dirhams o de otra sustancia pesada, a pesar de implicar riba al-nasi'ah . [ 32 ]
  • En cuanto a Hudud /hadd (castigos determinados en el Corán, es decir, por asesinato , adulterio , calumnia y robo , [ 33 ] que van desde la flagelación hasta la lapidación, la amputación de manos y la crucifixión), [ 34 ] específicamente el corte de la mano del ladrón, el "argumento modernista clásico" es que debería aplicarse solo en una sociedad islámica "perfectamente justa" donde "no hay carencias", es decir, donde nadie roba nada porque lo necesita y no puede pagarlo. [ 8 ]
  • Según Mansoor Moaddel, la «exégesis modernista» del Corán promovida por eruditos como Sayyid Ahmad Khan, Chiragh Ali, Amir Ali (1849-1928), Shibli Nomani y Mumtaz Ali (1860-1935) apoyaba el «feminismo islámico», que incluía la educación de las mujeres y su participación en los asuntos sociales, así como la oposición a la poligamia. [ 35 ] El divorcio por triple talaq también ha sido criticado por modernistas musulmanes. [ 36 ]

Gobierno

Contrariamente a la creencia tradicional (y especialmente islamista ) de que el califato o imamato es un mandato del islam, algunos modernistas argumentan que esto no está respaldado por el Corán ni por lo que se sabe sobre la predicación y la vida de Mahoma. Taha Hussein (1889-1973) afirma:

En tiempos del Profeta, el gobierno no fue delegado desde el cielo en sus detalles; las personas eran libres de administrar sus asuntos como desearan dentro de los límites de la equidad y la justicia. Además, el Corán no propuso, ni en términos generales ni en detalle, un sistema político, y el Profeta no indicó quién debía ser su sucesor, ni oralmente ni por escrito. [ 37 ]

Al examinar el Corán y los Hadices, el erudito religioso egipcio y juez de tribunales religiosos Ali Abdel Raziq (1888-1966) tampoco encontró mención alguna del cargo de califa, del califato, del gobierno o del estado. [ 38 ]

En la misma línea, el historiador modernista de finales del siglo XX, Jebran Chamieh, escribe que Mahoma

«Ejerció el poder ejecutivo, pero no formó un gobierno; fue el administrador, pero no estableció un sistema administrativo; fue el juez supremo, pero no creó un sistema ni un procedimiento judicial; fue el comandante militar, pero no organizó un ejército; y controló las finanzas y los ingresos, pero no tenía un presupuesto. Además, el Profeta tuvo tiempo suficiente antes de su muerte para organizar políticamente a la comunidad musulmana. La medida más urgente era establecer un sistema para la transmisión legal del poder. Era consciente de la rivalidad entre sus seguidores por la sucesión y podría haber delegado su autoridad para evitar disensiones entre ellos. Pero no lo hizo. Estas observaciones dan crédito a quienes argumentan que el Profeta nunca tuvo la intención de formar un estado y que su misión era puramente religiosa.» [ 39 ]

Chamieh también señala que esta práctica (o la falta de ella) fue seguida por el califato Rashidun . Nunca establecieron una fuerza policial para hacer cumplir la ley, por lo que no había una fuerza de seguridad que defendiera al jefe de Estado (el califa Otmán) cuando los rebeldes lo atacaron y lo asesinaron en su casa. «Los califas no establecieron una administración, un sistema fiscal ni un presupuesto... En los territorios conquistados, mantuvieron los sistemas administrativos bizantinos y persas anteriores y conservaron a los empleados locales para administrar el país». [ 40 ]

Apologética

  • Los escritos apologéticos vincularon aspectos de la tradición islámica con ideas y prácticas occidentales, y afirmaron que las prácticas occidentales en cuestión derivaban originalmente del Islam. [ 41 ] La apologética islámica ha sido severamente criticada por muchos académicos por ser superficial, tendenciosa e incluso psicológicamente destructiva, hasta tal punto que el término «apologética» casi se ha convertido en un término peyorativo en la literatura sobre el Islam moderno. [ Nota 4 ]

Historia del modernismo

Orígenes

Genealogía del modernismo y el fundamentalismo islámicos

Según Henri Lauzière, durante la segunda mitad del siglo XIX, numerosos reformadores musulmanes comenzaron a esforzarse por conciliar los valores islámicos con las ideas sociales e intelectuales de la Ilustración , eliminando (lo que consideraban) alteraciones del Islam y adhiriéndose a los principios básicos del Islam vigentes durante la era Rashidun . Su movimiento se considera precursor del modernismo islámico. [ 44 ] Según Voll, ante nuevas ideas o conflictos con su fe, los musulmanes actuaban de tres maneras diferentes: adaptación, conservación y literalismo. De manera similar, al contrastarla con la noción europea moderna de reforma , que implica principalmente la alineación de las doctrinas convencionales con los principios protestantes e ilustrados , surgió la aparición de dos corrientes contrastantes y simbióticas dentro del ámbito musulmán: los modernistas adaptacionistas y los fundamentalistas literalistas. Los modernistas, en su divergencia de los reformadores tradicionalistas , negaban que su trabajo u objetivos constituyeran una «reforma» del Islam. Por el contrario, los fundamentalistas, impulsados ​​por sus convicciones eurocéntricas, perciben cualquier apariencia de reforma como bidah , innovación prohibida e intrínsecamente contraria al Islam. [ 45 ]

Mansoor Moaddel sostiene que el modernismo tendió a desarrollarse en un entorno donde prevalecía el pluralismo y los gobernantes se mantenían al margen de los debates y disputas religiosas e ideológicas. Por el contrario, el fundamentalismo islámico prosperó en estados autoritarios burocráticos donde los gobernantes controlaban los medios de producción cultural (aunque se opusieran al fundamentalismo). [ 35 ]

Tanzimat otomano

Namık Kemal, intelectual y activista otomano (m. 1888)
El pedagogo y filósofo indio Syed Ahmad Khan (1817-1898)

El discurso modernista islámico surgió como un movimiento intelectual en el segundo cuarto del siglo XIX, durante una época de profundas reformas iniciadas en todo el Imperio Otomano, conocida como Tanzimat (1839-1876 d. C.). El movimiento buscaba armonizar los conceptos teológicos islámicos clásicos con ideas constitucionales liberales y abogaba por la reformulación de los valores religiosos a la luz de los drásticos cambios sociales, políticos y tecnológicos. Intelectuales como Namık Kemal (1840-1888 d. C.) defendieron la soberanía popular y los " derechos naturales " de los ciudadanos. Entre las principales figuras académicas de este movimiento se encontraban el Gran Imán de al-Azhar, Hassan al-Attar (f. 1835), el visir otomano Mehmed Emin Âli Pasha (f. 1871), el filósofo del sur de Asia Sayyid Ahmad Khan (f. 1898) y Jamal al-Din Afghani (f. 1897). Inspirados por su comprensión del pensamiento islámico clásico, estos eruditos racionalistas consideraban al Islam una religión compatible con la filosofía occidental y la ciencia moderna .

Al menos una rama del modernismo islámico surgió como un movimiento intelectual durante la era Tanzimat y formó parte del movimiento constitucional otomano y de las nuevas tendencias patrióticas del otomanismo a mediados del siglo XIX. Abogaba por nuevas redefiniciones de la estructura imperial otomana , reformas burocráticas, la implementación de una constitución liberal, la centralización y el sistema parlamentario, y apoyaba el movimiento de los Jóvenes Otomanos . Si bien los activistas modernistas coincidían con el clero otomano conservador en enfatizar el carácter musulmán del imperio, también mantenían acaloradas disputas con él. Mientras que el clero otomano abogaba por la unidad musulmana mediante la preservación de la autoridad dinástica y la lealtad incuestionable al sultán otomano , los intelectuales modernistas sostenían que la unidad imperial se lograba mejor a través de reformas parlamentarias y la consagración de la igualdad de trato para todos los súbditos otomanos, musulmanes y no musulmanes. Las élites modernistas recurrían frecuentemente a consignas religiosas para obtener apoyo para sus iniciativas culturales y educativas, así como para sus esfuerzos políticos por unificar el imperio otomano bajo un orden constitucional secular. [ 46 ]

Por otro lado, el movimiento salafista surgió en Siria, en la década de 1890, como una corriente revivalista independiente entre los círculos académicos de los ulemas damascenos , afines a las escrituras . Si bien los salafistas compartían muchas de las reivindicaciones sociopolíticas de los activistas modernistas, sus objetivos diferían tanto de los de estos como de los del movimiento constitucionalista en general. Aunque se oponían a las políticas autocráticas del sultán Abdul Hamid II y del clero otomano, también denunciaban enérgicamente las tendencias secularizadoras y centralizadoras de las reformas del Tanzimat impulsadas por los activistas constitucionalistas, acusándolos de imitar a los europeos .

Desparramar

Finalmente, los intelectuales modernistas formaron una sociedad secreta conocida como Ittıfak-ı Hamiyet (Alianza Patriótica) en 1865, que abogaba por el liberalismo político y los ideales constitucionalistas modernos de soberanía popular a través del discurso religioso. [ 47 ] [ 48 ] Durante esta época, numerosos intelectuales y activistas sociales como Muhammad Iqbal (1877–1938 d. C.) y la figura egipcia de la Nahda , Rifa'a al-Tahtawi (1801–1873), introdujeron temas ideológicos y nociones éticas occidentales en las comunidades musulmanas locales y los seminarios religiosos. [ 49 ]

India

Lejos del Imperio Otomano, en la India británica, Syed Ahmad Khan (1817-1898) fue «el primero de los pensadores modernistas en tener un impacto sustancial en el mundo musulmán en general». Fundó el Colegio Anglo-Oriental Muhammadan en Aligarh con la intención de formar «una élite educada de musulmanes capaz de competir con éxito con los hindúes por puestos en la administración india». El colegio ofrecía formación tanto en «artes y ciencias europeas» como en «estudios islámicos tradicionales». Buscaba «conciliar las contradicciones entre el islam, tal como se entendía tradicionalmente, y las ciencias modernas que tanto admiraba». [ 50 ]

Egipto

Muhammad Abduh , Gran Muftí del organismo gubernamental Dar al-Ifta de Egipto durante el período 1899-1905 d. C.
El jurista y erudito islámico egipcio Mahmud Shaltut

Las opiniones teológicas del erudito azharita Muhammad 'Abduh (m. 1905) fueron influenciadas en gran medida por el discurso intelectual otomano del siglo XIX. Al igual que los primeros modernistas otomanos, Abduh intentó tender un puente entre los ideales de la Ilustración y los valores religiosos tradicionales. Creía que la teología islámica clásica era intelectualmente vigorosa y presentó el Kalam (teología especulativa) como una metodología lógica que demostraba el espíritu racional y la vitalidad del Islam . [ 51 ] Los temas clave de los modernistas serían finalmente adoptados por la élite clerical otomana, que sustentaba la libertad como un principio islámico básico. Presentando el Islam como una religión que ejemplificaba el desarrollo nacional, el progreso social humano y la evolución; El jeque otomano al-Islam Musa Kazim Efendi (fallecido en 1920) escribió en su artículo "El Islam y el progreso", publicado en 1904, que "la religión del Islam no es un obstáculo para el progreso. Al contrario, es la que ordena y fomenta el progreso; es la razón misma del progreso". [ 52 ]

El filósofo azharita 'Ali Abd al-Raziq (1888-1966 d. C.), un intelectual modernista temprano que teorizó sobre el Islam secular.

A partir de finales del siglo XIX y con repercusiones en el siglo XX, Muhammad Abduh y sus seguidores emprendieron un proyecto educativo y social para defender, modernizar y revitalizar el islam, adaptándolo a las instituciones y los procesos sociales occidentales. Su fundador intelectual más destacado, Muhammad Abduh (fallecido en 1323 AH/1905 d. C.), fue jeque de la Universidad de Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte. Este proyecto superpuso el mundo del siglo XIX al extenso corpus de conocimiento islámico que se había acumulado en un entorno diferente. [ 1 ]

Estos esfuerzos tuvieron poco impacto al principio. Tras la muerte de Abduh, su movimiento se vio impulsado por la caída del Califato Otomano en 1924 y la promoción del liberalismo secular, especialmente con el surgimiento de una nueva generación de escritores, entre ellos la publicación del egipcio Ali Abd al-Raziq, que atacaba la política islámica por primera vez en la historia musulmana. [ 1 ] Escritores seculares posteriores de esta corriente, como Farag Foda , al-Ashmawi , Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin , entre otros, argumentaron en tonos similares. [ 1 ]

Abduh se mostró escéptico ante muchos hadices (o «tradiciones»). En particular, ante aquellas tradiciones que se transmiten a través de pocas cadenas, incluso si se consideran rigurosamente autenticadas en alguno de los seis libros canónicos de hadices (conocidos como Kutub al-Sittah ). Además, abogó por una reevaluación de las suposiciones tradicionales incluso en los estudios de hadices, aunque no desarrolló una metodología sistemática antes de su muerte. [ 53 ]

Maqasid al-Sharia de Ibn Ashur

El erudito tunecino Muhammad al-Tahir ibn Ashur .

El erudito malikí tunecino Muhammad al-Tahir ibn Ashur (1879-1973 d. C.), quien llegó a ser juez principal en la Universidad de Zaytuna, fue un destacado discípulo de Muhammad 'Abduh. Conoció a 'Abduh en 1903 durante una visita de este a Túnez y, a partir de entonces, se convirtió en un ferviente defensor de su visión modernista. Abogó por una reforma del currículo educativo y se destacó por su papel en la revitalización del discurso de los Maqasid al-Sharia ( Objetivos Superiores del Derecho Islámico ) en los círculos académicos e intelectuales. Ibn Ashur fue autor del libro Maqasid al-Shari'ah al-Islamiyyah en 1946, obra que fue ampliamente aceptada por intelectuales y escritores modernistas. En su tratado, Ibn Ashur defendió una teoría jurídica flexible respecto a las 'urf (costumbres locales) y adoptó un enfoque contextualizado para la reinterpretación de los hadices, basado en la aplicación del principio de los Maqasid (objetivos). [ 54 ] [ 55 ]

Rechazar

El abogado y poeta islámico Muhammad Iqbal (m. 1938) abogó por una "reconstrucción" del pensamiento islámico. [ 56 ]

Tras alcanzar su apogeo a principios del siglo XX, el movimiento modernista declinó gradualmente tras la disolución del Imperio Otomano en la década de 1920 y, finalmente, perdió terreno frente a movimientos reformistas conservadores como el salafismo . Tras la Primera Guerra Mundial , el colonialismo occidental en tierras musulmanas y el avance de las tendencias secularistas provocaron que los reformadores islámicos se sintieran traicionados por los nacionalistas árabes y entraran en crisis.

Islamismo

Esta escisión quedó personificada en la transformación ideológica de Sayyid Rashid Rida , discípulo de Abduh, quien comenzó a recuperar los tratados del teólogo hanbalí Ibn Taymiyyah y se convirtió en el precursor del pensamiento islamista al popularizar sus ideales. Su impulso alcanzó su punto álgido tras la Primera Guerra Mundial , cuando publicó en 1923 Al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ( El Califato o el Imamato Supremo ) , proponiendo un panislamismo integral e instando a los musulmanes a unirse bajo su fe común y rechazar los movimientos nacionalistas emergentes. Rida también enfatizó la importancia del liderazgo árabe para la unificación de la comunidad musulmana.

A diferencia de Abduh y Afghani, Rida y sus discípulos se adhirieron a la teología hanbalí . Hicieron campaña abiertamente contra los seguidores de otras escuelas, como los chiítas , a quienes consideraban desviados. Rida transformó la Reforma en un movimiento puritano que promovió el identitarismo musulmán, el panislamismo y predicó la superioridad de la cultura islámica, atacando la occidentalización . Una de las principales características del movimiento de Rida fue su defensa de una doctrina teológica que obligaba al establecimiento de un estado islámico liderado por los ulemas (eruditos islámicos). [ 57 ] [ 58 ]

Las doctrinas fundamentalistas / islamistas de Rida serían adoptadas posteriormente por eruditos islámicos y movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes . Según el erudito alemán Bassam Tibi , «el fundamentalismo islámico de Rida ha sido adoptado por los Hermanos Musulmanes, un movimiento radical de derecha fundado en 1928, que desde entonces se ha opuesto inexorablemente al nacionalismo secular». [ 59 ]

Era contemporánea

El modernismo musulmán contemporáneo se caracteriza por su énfasis en la doctrina de Maqasid al-Sharia para navegar las corrientes de la modernidad y abordar cuestiones relacionadas con los derechos humanos internacionales . Otro aspecto es su promoción de Fiqh al-Aqalliyat (jurisprudencia de las minorías) durante finales del siglo XX para responder a los desafíos que enfrentan las crecientes poblaciones musulmanas minoritarias en Occidente . El erudito islámico Abdullah Bin Bayyah , profesor de estudios islámicos en la Universidad Rey Abdul Aziz en Yeda , es uno de los principales defensores de Fiqh al-Aqalliyat y aboga por la remodelación del sistema legal basado en los principios de Maqasid al-Sharia para adaptarlo a las sensibilidades de la era moderna. [ 60 ] [ 61 ]

Influencia en los movimientos revivalistas

movimiento salafista

Orígenes

El movimiento modernista liderado por Jamal Al-Din al-Afghani , Muhammad 'Abduh , Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Syed Ahmad Khan y, en menor medida, Mohammed al-Ghazali , compartía algunos de los ideales del movimiento wahabí conservador revivalista , como el intento de "regresar" a la comprensión islámica de las primeras generaciones musulmanas ( Salaf ) reabriendo las puertas de la deducción jurídica ( ijtihad ) que consideraban cerradas. [ 53 ]

La conexión entre modernistas y salafistas es objeto de controversia, y varios académicos afirman que en realidad nunca existió. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] Hay estudiosos que sostienen que solían compartir la denominación de "salafí", pero nada más (Oxford Bibliographies, [ 66 ] Quintan Wiktorowicz); [ 67 ] o que los modernistas "al-Afghani y Abduh difícilmente eran salafistas para empezar" (Henri Lauziere); [ 68 ] [ Nota 5 ] o, por el contrario, llaman a Al-Afghani, Abduh y Rida fundadores de la salafismo y proceden a describir su creación sin mencionar jamás el modernismo ( Olivier Roy ). [ 70 ] Quienes creen que tuvieron los mismos ancestros (una visión propagada a principios del siglo XX por el orientalista francés Louis Massignon ), [ 71 ] [ 72 ] no siempre están de acuerdo en lo que sucedió: los salafistas comenzaron del lado de la "ilustración y la modernidad" y "inexplicablemente" se volvieron contra estas virtudes y hacia el puritanismo (World News Research); [ 73 ] o el término "salafista" fue acuñado por Rashid Rida , un estudiante de Abduh, quien luego se distanció de las enseñanzas de Abduh a favor del puritanismo, pero fue apropiado por un tal Muhammad Nasiruddin al-Albani , de modo que el mundo ahora lo asocia con al-Albani y sus discípulos, pero no con Rida y su movimiento (Ammaar Yasir Qadhi); [ 74 ] o que fueron Muhammad ʿAbduh y Rida quienes establecieron el "salafiyya ilustrado" (modernismo) y fue Rashid Rida (sin mención de al-Albani) quien lo transformó gradualmente en el salafiyya afín al wahabismo que conocemos hoy (Raihan Ismail). [ 75 ] En cualquier caso, generalmente se acepta que a principios del siglo XXI, los musulmanes salafistas conservadores ven su movimiento como una comprensión de "los preceptos de los textos sagrados en su sentido tradicional más literal", tomando como referencia a Ibn Taymiyya en lugar de a los reformadores del siglo XIX. [ 76 ]

Olivier Roy describe las características del movimiento del siglo XIX, con figuras como Al-Afghani y Abduh, como el rechazo de los temas culturales ( adat, urf ), el rechazo del maraboutismo (la creencia en los poderes de intervención de aquellos bendecidos con carisma divino o barakah ) y la oposición al acercamiento con otras religiones. Estas eran doctrinas reformistas fundamentalistas estándar. La diferencia entre los salafistas radicaba en su rechazo a la tradición de los ulemas (el clero islámico), al conjunto de añadidos y extensiones de la Sunna y el Corán que estos realizaron: el tafsir (exégesis coránica), las cuatro escuelas jurídicas de madhahib , la filosofía, la cultura, etc. Los salafistas eran tradicionales en su postura política, o en su falta de ella, y, a diferencia de los islamistas posteriores, no condenaron de forma generalizada a los gobiernos musulmanes existentes. Los temas de gobernanza que les interesaban eran la aplicación de la sharia y la reconstitución de la ummah (comunidad musulmana), y particularmente la restauración del califato . [ 70 ] Yasir Qadhi sostiene que el modernismo solo influyó en el salafismo . [ 74 ] Según Quintan Wiktorowicz:

En los últimos años ha habido cierta confusión porque tanto los modernistas islámicos como los salafistas contemporáneos se autodenominaban al-salafiyya, lo que llevó a algunos observadores a concluir erróneamente que compartían un linaje ideológico común. Sin embargo, los salafistas (modernistas) anteriores eran predominantemente asharis racionalistas. [ 67 ]

De manera similar, Oxford Bibliographies distingue entre los primeros modernistas islámicos, como Muhammad Abdu, quien usó el término "Salafiyya" [ 66 ], por ejemplo, para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico [ 77 ], y la Salafiyya muy diferente, más purista y tradicional de movimientos como Ahl-i Hadith y el wahabismo , entre otros [ Nota 6 ] . Ambos grupos querían eliminar el taqlid (imitación) de la doctrina post-Salaf que consideraban no verdaderamente islámica, pero por diferentes razones. Los modernistas pensaban que el taqlid impedía que los musulmanes prosperaran porque interfería con la compatibilidad con el mundo moderno; los revivalistas tradicionales simplemente porque (creían) que era impuro. Lo que se necesitaba no era una reinterpretación, sino un renacimiento religioso del Islam puro. Muhammad 'Abduh y su movimiento han sido a veces denominados " neo-mu'tazilitas " [ 78 ] porque sus ideas son congruentes con la escuela teológica mu'tazila . [ 79 ] El propio Abduh negó ser ash'ari o mu'tazilita , aunque solo porque rechazaba el taqlid (conformidad) estricto a cualquier grupo. [ 80 ] Después de la Primera Guerra Mundial, algunos eruditos occidentales, como Louis Massignon , clasificaron a muchos eruditos racionalistas orientados a las escrituras y modernistas como parte del paradigma de la " salafiyya "; otros eruditos cuestionan esta descripción. [ 71 ] [ 81 ] [ 72 ]

Evangelismo

El auge del panislamismo en todo el mundo musulmán tras la Primera Guerra Mundial y el colapso del Imperio Otomano anunciaría el surgimiento del purismo religioso salafista, que se oponía fervientemente a las tendencias modernistas . La lucha anticolonial por la restauración del Califato se convertiría en la máxima prioridad, manifestándose en la formación de la Hermandad Musulmana , un movimiento revolucionario fundado en 1928 por el maestro egipcio Hassan al-Banna . Respaldados por las élites clericales wahabíes de Arabia Saudita , los salafistas que abogaban por un conservadurismo religioso panislamista surgieron en todo el mundo musulmán, reemplazando gradualmente a los modernistas durante el período de descolonización [ 73 ] y, posteriormente, dominando la financiación del islam a través de los ingresos por exportaciones de petróleo a partir de la década de 1970. Según Abu Ammaar Yasir Qadhi :

Rashid Rida popularizó el término «salafī» para describir un movimiento que él mismo lideró. Dicho movimiento buscaba rechazar la rigidez de las escuelas jurídicas islámicas (madhhabs) y replantear, a veces de forma muy liberal, los aspectos fundamentales del fiqh (jurisprudencia islámica) y la modernidad. Un joven erudito llamado Muhammad Nasiruddin al-Albani leyó un artículo de Rida y adoptó este término para describir otro movimiento completamente distinto. Irónicamente, el movimiento que Rida lideró acabó convirtiéndose en el islam modernista y abandonó la denominación «salafī», mientras que la metodología jurídica que al-Albani defendía —con una mínima coincidencia con la visión del islam de Rida— conservó el nombre de «salafī». Con el tiempo, la denominación de al-Albani también fue adoptada por la daʿwah najdí, hasta extenderse a todas las corrientes del movimiento. Antes de este siglo, el término «salafī» no se utilizaba comúnmente como denominación ni como nombre propio. Por lo tanto, el término «Salafī» se ha asociado a una antigua escuela de teología, la escuela Atharī. [ 74 ]

Los revivalistas islámicos , como Mahmud Shukri Al-Alusi (1856–1924 d. C.), Muhammad Rashid Rida (1865–1935 d. C.) y Jamal al-Din al-Qasimi (1866–1914 d. C.), utilizaron el término salafista principalmente para referirse a la teología suní tradicionalista, el atarismo . Rida también consideraba al movimiento wahabí como parte de la corriente salafista . [ 82 ] [ 83 ] Aparte de los wahabíes de Najd, la teología atarí también se remonta a la familia Alusi en Irak , Ahl-i Hadith en la India y eruditos como Rashid Rida en Egipto . [ 84 ] Después de 1905, Rida orientó su programa reformista hacia el camino de la contrarreforma fundamentalista . Esta tendencia, liderada por Rida, enfatizó el seguimiento de los salaf al-salih y se conoció como el movimiento salafista , que abogaba por la regeneración de las enseñanzas religiosas originales de la primera comunidad musulmana. [ 85 ] Según la interpretación de Dallal , para Rida, el renacimiento y la reforma no dependían de la calidad del pensamiento del reformador ni del alcance de la recepción de sus ideas; más bien, la esfera de influencia de un reformador podía ser cualquier "localidad, grande o pequeña", y el criterio para juzgar sus puntos de vista era únicamente la necesidad que estas ideas tenían en un momento determinado. Lo relaciona con el hecho de que Ibn 'Abd al-Wahhab se sitúa al mismo nivel (y en el mismo párrafo) que Shawkani en la lista de revitalizadores de Rida. Esta perspectiva disminuye la importancia de que las ideas de un reformador tengan un valor universal más allá de sus orígenes locales. Además, el mérito intelectual de estas ideas pasa a ser secundario en el marco de Rida. [ 86 ]

Las ideas progresistas de los primeros modernistas Afghani y Abduh pronto fueron reemplazadas por la tradición puritana Athari , defendida por sus discípulos, que denunciaba con fervor las ideas de los no musulmanes y las ideologías seculares como el liberalismo . Esta transformación teológica fue liderada por Syed Rashid Rida, quien adoptó las estrictas doctrinas Athari de Ibn Taymiyyah a principios del siglo XX. El movimiento Salafiyya , popularizado por Rida, abogaría por una teología Athari - Wahhabí . Su promoción del Ijtihad se basaba en la referencia a una metodología estrictamente textual. [ 87 ] Su visión tradicionalista fue adoptada por el clero wahabí y defendida por figuras influyentes como el erudito sirio - albanés de hadices Muhammad Nasiruddin al-Albani (m. 1999 d. C./1420 AH). [ 88 ]

Como movimiento académico, el "salafismo ilustrado" comenzó a declinar algún tiempo después de la muerte de Muhammad ʿAbduh en 1905. Las posturas puritanas de Rashid Rida, aceleradas por su apoyo al movimiento wahabí, transformaron gradualmente el movimiento salafista y llegaron a considerarse comúnmente como "salafismo tradicional". Las divisiones entre los "salafíes ilustrados" inspirados por ʿAbduh y los salafíes tradicionales representados por Rashid Rida y sus discípulos se acentuarían con el tiempo. Gradualmente, los salafíes modernistas se desvincularon por completo de la etiqueta "salafí" en el discurso popular y se identificaron como tanwiris (ilustrados) o modernistas islámicos. [ 75 ] Así fue como Rida, incluyendo a su linaje de maestros, Abduh y Afghani , impulsó una reforma de estilo protestante en el mundo musulmán de finales del siglo XIX y principios del XX, tal como Afghani siempre había anhelado. [ 89 ] [ 90 ] Reconocieron los desafíos que planteaba el imperialismo, pero buscaron la integración en la era europea moderna. Redefinieron los valores e instituciones islámicas para adaptarse a los tiempos cambiantes, al tiempo que enfatizaron los precedentes históricos para legitimar las instituciones europeas con un toque islámico. [ 91 ]

Hermanos Musulmanes

Los movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana ( al-Ikhwān al-Muslimūn ) estuvieron muy influenciados tanto por el modernismo islámico como por el salafismo . [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] Su fundador, Hassan Al-Banna, fue influenciado por Muhammad Abduh y, en particular, por su discípulo salafista Rashid Rida . Al-Banna atacó el taqlid de los ulemas oficiales e insistió en que solo el Corán y los hadices mejor atestiguados debían ser fuentes de la Sharia . [ 8 ] Fue un lector asiduo de los escritos de Rashid Rida y de la revista que este publicaba, Al-Manar . Compartiendo la preocupación central de Rida por el declive de la civilización islámica , Al-Banna también creía que esta tendencia solo podía revertirse volviendo a una forma pura e inalterada del Islam . Al igual que Rida (y a diferencia de los modernistas islámicos), Al-Banna consideraba que las ideas seculares occidentales eran el principal peligro para el Islam en la era moderna. [ 95 ] La Hermandad se movió gradualmente hacia una dirección tradicionalista y conservadora a medida que las creencias modernistas islámicas fueron cooptadas por gobernantes secularistas y ulemas oficiales , y a medida que el grupo se convirtió en "la única salida disponible" para los musulmanes piadosos "cuyas sensibilidades religiosas y culturales" fueron ultrajadas por "el impacto de la occidentalización ". [ 96 ] La Hermandad abogó por una solución salafista a los desafíos contemporáneos que enfrentaban los musulmanes , defendiendo el establecimiento de un estado islámico mediante la implementación de la Sharia , basado en el resurgimiento salafista. [ 97 ]

Aunque la Hermandad Musulmana se describe oficialmente como un movimiento salafista, los salafistas quietistas suelen cuestionar su legitimidad salafista. La Hermandad se diferencia de los salafistas más puristas en su estrategia para combatir el desafío de la modernidad, centrándose en obtener el control del gobierno. A pesar de ello, tanto la Hermandad como los salafistas más radicales abogan por la implementación de la sharia y enfatizan la estricta adhesión doctrinal al Corán, la Sunna y los Salaf al-Salih . [ 98 ] Los activistas salafistas , con una larga tradición de participación política, son muy activos en movimientos islamistas como la Hermandad Musulmana y sus diversas ramas y afiliados. [ 99 ] Algunos lemas y principios de la Hermandad expresados ​​por el expresidente egipcio Mohammed Morsi incluyen: "El Corán es nuestra constitución, el profeta Mahoma, la paz y las bendiciones sean con él, es nuestro líder, la yihad es nuestro camino, y la muerte por la causa de Alá es nuestra aspiración más elevada... sharia, sharia, y finalmente sharia. Esta nación disfrutará de bendiciones y renacimiento solo a través de la sharia islámica". [ 98 ]

modernistas islámicos

Si bien no todas las figuras que se mencionan a continuación pertenecen al movimiento antes citado, todas comparten un pensamiento y/o enfoque más o menos modernista.

modernistas contemporáneos

Uso contemporáneo

Pavo

El logotipo de ' Diyanet ', la dirección de asuntos religiosos de Turquía.

En 2008, la Dirección Estatal de Asuntos Religiosos ( Diyanet ) de la República de Turquía inició la revisión de todos los hadices. La Facultad de Teología de la Universidad de Ankara emprendió este examen forense con el objetivo de eliminar la carga cultural conservadora de siglos de antigüedad y redescubrir el espíritu de la razón en el mensaje original del Islam. Fadi Hakura, de Chatham House en Londres, comparó estas revisiones con la Reforma Protestante del cristianismo del siglo XVI. [ 109 ] Turquía también ha formado a mujeres como teólogas y las ha enviado como imanes principales, conocidos como «vaizes», por todo el país para explicar estas reinterpretaciones. [ 109 ]

Pakistán

Las obras del erudito islámico modernista pakistaní Javed Ahmed Ghamidi , perteneciente a la escuela de pensamiento Farahi.

Según Charles Kennedy, en Pakistán, en 1992, el abanico de opiniones sobre el "papel apropiado del Islam" abarcaba desde los "modernistas islámicos" en un extremo del espectro hasta los "activistas islámicos" en el otro. Los "activistas islámicos" apoyaban la expansión de la "ley islámica y las prácticas islámicas", mientras que los "modernistas islámicos" no se mostraban entusiastas ante esta expansión y "algunos incluso podían abogar por un desarrollo siguiendo las líneas secularistas de Occidente". [ 110 ]

Muhammadiyah

La organización islámica indonesia Muhammadiyah fue fundada en 1912. A menudo descrita como salafista, [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] y a veces como modernista islámica , [ 114 ] enfatizó la autoridad del Corán y los Hadices , oponiéndose al sincretismo y al taqlid (conformismo ciego) a los ulemas . En 2006, se dice que "viró bruscamente hacia una versión más conservadora del islam" bajo el liderazgo de Din Syamsuddin , jefe del Consejo de Ulemas de Indonesia . [ 115 ]

Crítica

Debido a su asociación con la occidentalización y la educación occidental, cuando el modernismo surgió a finales del siglo XIX (en áreas como la India y bajo líderes como Syed Ahmad Khan), fue combatido enérgicamente como bid'ah y "la herejía más peligrosa de la época" por los eruditos musulmanes ( ulama ), [ 116 ] (aunque algunos musulmanes ortodoxos/tradicionalistas, en particular los salafistas sunitas , también buscaron regresar a la pureza del Corán y la Sunnah y dar precedencia al Ijma /consenso de los salaf sobre las supuestas "interpretaciones religiosas posteriores"). [ 117 ] [ 118 ]

Abul A'la Maududi , uno de los principales pensadores islamistas y promotores del resurgimiento islámico, coincidía con los modernistas islámicos en que el islam no contenía nada contrario a la razón y era superior, en términos racionales, a todos los demás sistemas religiosos. Sin embargo, discrepaba de ellos en su análisis del Corán y la Sunna utilizando la razón como criterio. Maududi partía de la premisa de que «la verdadera razón es islámica» y aceptaba el Corán y la Sunna, no la razón, como la autoridad final. Los modernistas se equivocaron al examinar el Corán y la Sunna en lugar de simplemente obedecerlos. [ Nota 7 ]

La académica Malise Ruthven sostiene que la creencia «integral» de al menos un destacado modernista, Muhammad Abduh —a saber, que las verdades reveladas fundamentales del Islam y las verdades racionales y observables de la ciencia deben «en última instancia ser idénticas»— es problemática. Afirma que esta noción «se basa en la premisa esencialmente medieval de que la ciencia, al igual que las escrituras, es un cuerpo finito de conocimiento a la espera de revelación», cuando en realidad la ciencia es «un proceso dinámico de descubrimiento sujeto a revisión continua». El establecimiento de instituciones de aprendizaje no religiosas en la India, Egipto y otros lugares, que Abduh impulsó, «abrió las compuertas a fuerzas seculares que amenazaron los fundamentos intelectuales del Islam». [ 120 ]

Los defensores del islam político argumentan que, en la medida en que el modernismo busca separar el islam de la política, está adoptando el principio cristiano y secular de « Dad al César lo que es del César», a pesar de que la política es inherente al islam, que abarca todos los aspectos de la vida. Algunos ( Hizb ut-Tahrir, por ejemplo) afirman que, en la jurisprudencia, la filosofía y la práctica políticas musulmanas, el califato es la forma correcta de gobierno islámico y que posee «una estructura clara que comprende un califa, asistentes (mu'awinoon), gobernadores (wulaat), jueces (qudaat) y administradores (mudeeroon)». [ 121 ] [ 122 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ «El modernismo islámico fue la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental. Iniciado en la India y Egipto en la segunda mitad del siglo XIX... se reflejó en la obra de un grupo de eruditos musulmanes afines, caracterizado por una reevaluación crítica de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia y la formulación de un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica . Este nuevo enfoque, que no era sino una rebelión abierta contra la ortodoxia islámica , mostró una asombrosa compatibilidad con las ideas de la Ilustración .» [ 2 ]
  2. ↑ Muhammad 'Abduh, por ejemplo, dijo que un musulmán estaba obligado a aceptar solo hadices mutawatir y era libre de rechazar otros sobre los que tuviera dudas. [ 18 ] Ahmad Amin, en su popular serie sobre historia cultural islámica, sugirió con cautela que había pocos o ningún hadiz mutawatir (especialmente, Fajr al-Islam, 10.ª ed. El Cairo: Maktabat al-Nahda al-Misriyya, 1965, p. 218; véase también GHA Juynboll, The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt (Leiden: Brill, 1969), y mi Faith of a Modern Muslim Intellectual, p. 113.
  3. ↑ Véase Corán 4:3 sobre la poliginia en el Islam , Corán 5:38 sobre cortar la mano del ladrón , Corán 24:2 , 24:3 , 24:4 y 24:5 sobre los azotes por fornicación (la disposición de la lapidación por adulterio se encuentra en el hadiz ). Sobre la yihad y el trato a los infieles , los pasajes difíciles para los modernistas son los llamados " Versículos de la Espada ", como Corán 9:5 sobre los paganos árabes y Corán 9:29 sobre la Gente del Libro . [ 21 ]     
  4. ↑ La crítica de Smith a Farid Wajdi en Islam in Modern History [ 42 ] y la queja de Gibb sobre "las confusiones intelectuales y el romanticismo paralizante que nublan las mentes de los modernistas de hoy" [ 43 ]
  5. ↑ Lauziere es profesor asociado de historia de Oriente Medio en la Universidad Northwestern . [ 69 ]
  6. ↑ " El salafismo es, por lo tanto, un fenómeno moderno, que surge del deseo de los musulmanes contemporáneos de redescubrir lo que consideran el Islam puro, original y auténtico... Sin embargo, existe una diferencia entre dos tendencias profundamente distintas que se inspiraron en el concepto de salafismo. De hecho, entre finales del siglo XIX y principios del XX, intelectuales como Jamal Edin al-Afghani y Muhammad Abdu utilizaron el término salafismo para referirse a una renovación del pensamiento islámico, con características que hoy se describirían como racionalistas, modernistas e incluso progresistas. Este movimiento salafista se conoce a menudo en Occidente como "modernismo islámico". Sin embargo, el término salafismo se emplea hoy en día generalmente para designar ideologías como el wahabismo , la ideología puritana del Reino de Arabia Saudita ." [ 77 ]
  7. ↑ «Coincidía con ellos [los modernistas islámicos] en sostener que el islam requería el ejercicio de la razón por parte de la comunidad para comprender los decretos de Dios, creyendo, por lo tanto, que el islam no contiene nada contrario a la razón, y estando convencido de que el islam, tal como se revela en el Corán y la Sunna, es superior en términos puramente racionales a todos los demás sistemas. Pero pensaba que se habían equivocado al permitirse juzgar el Corán y la Sunna con el criterio de la razón. Se habían ocupado en intentar demostrar que "el islam es verdaderamente razonable" en lugar de partir, como él, de la proposición de que "la verdadera razón es islámica". Por lo tanto, no estaban aceptando sinceramente el Corán y la Sunna como la autoridad final, porque implícitamente estaban estableciendo la razón humana como una autoridad superior (el viejo error de los mutazilíes). En opinión de Maududi, una vez que uno se convierte al islam, la razón ya no tiene ninguna función de juicio. A partir de entonces, su tarea legítima es simplemente explicar las implicaciones de los claros mandamientos del islam, cuya racionalidad no requiere demostración.» [ 119 ]

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  58. ↑ G. Rabil, Robert (2014). Salafismo en Líbano: Del apoliticismo al yihadismo transnacional . Washington, DC: Georgetown University Press. pp. 32–33 . ISBN  978-1-62616-116-0Los colonialistas occidentales establecieron en estos países órdenes políticos que , si bien no profesaban enemistad hacia el islam y sus instituciones, no le dejaban ningún lugar en la sociedad. Esto provocó una crisis entre los reformistas musulmanes, quienes se sintieron traicionados no solo por Occidente, sino también por los nacionalistas, muchos de los cuales habían llegado al poder gracias a Occidente. Nada refleja mejor esta crisis que la transformación ideológica de Rashid Rida (1865-1935). También revivió la obra de Ibn Taymiyyah publicando sus escritos y promoviendo sus ideas. Posteriormente, al percatarse de los acontecimientos catastróficos provocados por las políticas occidentales en el mundo musulmán y conmocionado por la abolición del califato, se transformó en un intelectual musulmán preocupado principalmente por proteger la cultura, la identidad y la política musulmanas de la influencia occidental. Apoyó una teoría que enfatizaba la necesidad de un Estado islámico en el que los eruditos del islam desempeñaran un papel protagónico. Rida fue un precursor del pensamiento islamista. Aparentemente, pretendía proporcionar una plataforma teórica para un Estado islámico moderno. Sus ideas fueron incorporadas posteriormente en las obras de eruditos islámicos.
  59. ↑ G. Rabil, Robert (2014). Salafismo en Líbano: Del apoliticismo al yihadismo transnacional . Washington D. C.: Georgetown University Press. pág. 33. ISBN  978-1-62616-116-0.
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  73. 1 2 "Los últimos diez días de disturbios liderados por salafistas en reacción a un video antiislámico difundido por el mundo musulmán, aquí un vistazo a quién está detrás" . Investigación de noticias mundiales . 21 de septiembre de 2012. A principios del siglo XX, el término "salafiyya" estaba vinculado a un movimiento transnacional de reforma islámica cuyos defensores se esforzaban por reconciliar su fe con la Ilustración y la modernidad. Sin embargo, hacia finales del siglo XX, el movimiento salafista se volvió inexplicablemente antitético al modernismo islámico. Su epicentro se acercó a Arabia Saudita y el término salafista se convirtió prácticamente en sinónimo de wahabismo... el surgimiento de una conciencia islámica transnacional y genérica, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, facilitó el crecimiento del purismo religioso dentro de los círculos salafistas clave. Los salafistas que más enfatizaron la unidad religiosa y el conformismo más allá de las fronteras generalmente desarrollaron inclinaciones puristas... sobrevivieron a la transición poscolonial y siguieron prosperando mientras que los salafistas modernistas finalmente desaparecieron.
  74. 1 2 3 Sobre el Islam Salafista | IV Conclusión Archivado el 20/12/2014 en Wayback Machine | Dr. Yasir Qadhi 22 de abril de 2014
  75. 1 2 Ismail, Raihan (2021). Repensando el salafismo: Las redes transnacionales de ulemas salafistas en Egipto, Kuwait y Arabia Saudita . Nueva York: Oxford University Press. págs. 18, 30–31 , 145. ISBN  9780190948955ʿAbduh criticaba a los wahabíes y no intentó cultivarlos. Sin embargo , su discípulo Rashid Rida publicó las obras de eruditos najdíes y salafistas clásicos. El salafismo ilustrado, como movimiento, se desvaneció con la muerte de ʿAbduh y con el acercamiento de Rida al wahabismo, que llegó a identificarse con el salafismo tradicional. En los círculos salafistas, se acepta generalmente que Rida desvió el salafismo del modernismo islámico defendido por Afghani y Abduh, acercándolo a los enfoques puritanos del islam. Esta división se produjo entre los salafistas ilustrados, que en gran medida seguían los ideales modernistas de Muhammad ʿAbduh y Jamaluddin al-Afghani, y el cada vez más puritano Rida y sus discípulos. Con el tiempo, los salafistas ilustrados se desvincularon de la etiqueta de salafista (que nunca habían asumido) y pasaron a ser identificados como tanwiris (ilustrados) o modernistas.
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  81. ↑ Lauziere, Henri (2016). La formación del salafismo: la reforma islámica en el siglo XX . Nueva York; Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232 . ISBN  978-0-231-17550-0A partir de Louis Massignon en 1919 , es cierto que los occidentales desempeñaron un papel fundamental al etiquetar a los modernistas islámicos como salafistas, a pesar de que el término era inapropiado. En aquel entonces, los académicos europeos y estadounidenses sentían la necesidad de un marco conceptual útil para ubicar a figuras musulmanas como Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh y sus epígonos, quienes parecían inclinados hacia una comprensión escrituralista del Islam, pero que se mostraron abiertos al racionalismo y la modernidad occidental. Optaron por adoptar el término salafismo, un término técnico de teología, que confundieron con un eslogan reformista y asociaron erróneamente con todo tipo de intelectuales musulmanes modernistas.
  82. ↑ Lauzière, Henri (2016). La formación del salafismo: la reforma islámica en el siglo XX . Nueva York: Columbia University Press. págs. 40, 239. Como explicó Rida en 1914, "la denominación 'reforma', así como su comprensión, es amplia; varía con el tiempo y de un lugar a otro". También variaba de un individuo a otro. De hecho, algunos reformadores equilibrados consideraban la teología salafista como un pilar de su programa de reforma multifacético. Entre ellos destacaban al-Qasimi, Mahmud Shukri al-Alusi y, en cierta medida a partir de 1905, Rida (todos los cuales se identificaron como salafistas en credo en algún momento)"... "A diferencia de al-Afghani y Abduh, Rida sí se refería a sí mismo como salafista en credo y ley. 
  83. ↑ Lauzière, Henri (15 de julio de 2010). "La construcción de la salafismo: reconsiderando el salafismo desde la perspectiva de la historia conceptual" . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 42 3 : 375–376 . En los pasajes más explícitos de su correspondencia, tanto al-Qasimi como al-Alusi siguen utilizando epítetos salafistas en un sentido puramente teológico. Mientras que el primero distingue a los salafistas de los jahmíes y los mutazilíes, el segundo describe a un erudito marroquí como "salafí en el credo y athari en la ley" (al-salaf¯ı –aq¯ıdatan al-athar¯ı madhhaban). Es interesante notar que así es como Rashid Rida también utilizó y entendió por primera vez los epítetos salafistas. En 1905, habló de los salafistas (al-salafiyya) como un sustantivo colectivo, en contraposición a los ash'aris (al-asha'ira). Aunque él y algunos de sus discípulos se declararon posteriormente salafistas con respecto al fiqh (en 1928, Rida incluso reconoció su transición de hanafi a salafista), la evidencia disponible sugiere que la ampliación de los epítetos salafistas para abarcar el ámbito de la ley fue un desarrollo gradual que no floreció por completo hasta la década de 1920. "... "Por eso, en 1905, Rida se refirió casualmente a los wahabíes como salafistas (al-wahhabiyya al-salafiyya)
  84. ↑ R. Halverson, Jeffrey (2010). Teología y credo en el islam sunita . Nueva York: Palgrave Macmillan. pág. 49. ISBN  978-0-230-10279-8Las ideas de los Atharis del Najd no se limitaron a los wahabíes, sino que se pueden rastrear en otros lugares, especialmente en Irak (por ejemplo, la familia al -Alusi), la India, así como en figuras como Rashid Rida (fallecido en 1935 d. C.) y Hasan al-Banna (fallecido en 1949 d. C.) en Egipto.
  85. ↑ Achcar, Gilbert (2010). Los árabes y el Holocausto: La guerra árabe-israelí de narrativas . Londres: Actes Sud. pp. 104–105 . ISBN  978-0-86356-835-0Rida fue inicialmente discípulo de Abduh, impulsando su empresa reformista —tras la muerte de Abduh en 1905 y especialmente a partir de la década de 1920— hacia una contrarreforma fundamentalista. La contrarreforma islámica fue mucho más reaccionaria que su predecesora católica de los siglos XVI y XVII, un desarrollo aún más paradójico, ya que la versión islámica parece haber surgido como una mutación del propio movimiento reformista, en lugar de ser, como en el caso cristiano, el producto de un ataque frontal contra él. Esta mutación, orquestada por Rida, explica el doble significado de lo que se conoce como salafismo (salafiyya)... que finalmente llegó a designar la adhesión literalista y fundamentalista al legado del Islam primitivo.
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  87. ↑ R. Halverson, Jeffrey (2010). Teología y credo en el islam sunita . Nueva York: Palgrave Macmillan. págs. 61–62 , 71. ISBN  978-0-230-10279-8Estos pensadores, entre los que se encontraban Jamal al-Din al-Afghani (m. 1897) y Muhammad 'Abduh (m. 1905),... el liberalismo progresista inicial de estos modernistas cedió rápidamente ante el ultraconservadurismo de los pensadores athari, quienes sentían un desprecio aún mayor por las ideas de los no creyentes (así como por las de los liberales). Este cambio fue más pronunciado en la persona de Rashid Rida (m. 1935), otrora discípulo cercano de 'Abduh, quien se inclinó cada vez más hacia el pensamiento athari rígido bajo influencias wahabíes a principios del siglo XX. A partir de Rida, el "salafismo"... se volvió cada vez más athari-wahabí, como lo sigue siendo hoy.
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Bibliografía

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