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Adi Shankara

Adi Shankara (siglo VIII d.C.), [ a ] también llamado Adi Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , romanizado : Ādi Śaṅkara, Ādi Śaṅkarācārya , lit. ' Primer ...

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Adi Shankara (siglo VIII d.C.), [ a ] también llamado Adi Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , romanizado :  Ādi Śaṅkara, Ādi Śaṅkarācārya , lit. ' Primer Shankara ' , [ b ] pronunciado [ aːd̪i ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ ] ), [ c ] fue un erudito védico indio , monje, filósofo y maestro ( acharya ) del Vedanta Advaita . [ 1 ] Escribió influyentes comentarios sobre los Brahma Sutras y otros textos, y en tiempos recientes a menudo se le venera como el filósofo indio más importante . [ 2 ] La información fidedigna sobre la vida real de Shankara es escasa, [ 3 ] y la influencia histórica de sus obras en el pensamiento intelectual hindú ha sido cuestionada. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] El Shankara histórico probablemente era relativamente desconocido [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] y de orientación vaisnava [ d ] y su verdadero impacto reside en la percepción popular de él como un líder religioso heroico que restableció el hinduismo tradicional. [ e ] [ f ]

Hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor, Maṇḍana Miśra , [ 5 ] [ 7 ] y no hay mención de él en fuentes hindúes, budistas o jainistas contemporáneas hasta el siglo XI . [ 8 ] El legendario Shankara fue creado en el siglo XIV , siglos después de su muerte, cuando Sringeri maṭha (monasterio, escuela-templo) comenzó a recibir el patrocinio de los emperadores del Imperio Vijayanagara [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] y cambió su lealtad del shaivismo agámico advaítico a la ortodoxia advaítica brahmánica. [ 12 ] Las hagiografías que datan de los siglos XIV al XVII lo deificaron como un gobernante renunciante , que viajó en un digvijaya (conquista de las cuatro direcciones) [ 13 ] [ 14 ] a través del subcontinente indio para propagar su filosofía, derrotando a sus oponentes en debates teológicos. [ 15 ] [ 16 ] Estas hagiografías también lo presentan como fundador de cuatro mathas . Adi Shankara también llegó a ser considerado el organizador de la orden monástica Dashanami y el unificador de la tradición de culto Shanmata . El título de Shankaracharya , utilizado por los superiores de ciertos monasterios en la India, deriva de su nombre. La tradición también lo retrata como aquel que reconcilió las diversas sectas ( vaishnavismo , shaivismo y shaktismo ) con la introducción de la forma de culto Pañcāyatana , el culto simultáneo de cinco deidades : Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades no eran sino diferentes formas del único Brahman , el Ser Supremo invisible. [ 17 ] 

Debido a su fama posterior, se le atribuyen más de 300 textos, incluyendo comentarios ( bhāṣya ), exposiciones temáticas introductorias ( prakaraṇa grantha ) y poesía ( stotra ). [ 18 ] [ 19 ] Sin embargo, es probable que la mayoría de estos hayan sido escritos por admiradores, o impostores, o eruditos con un nombre epónimo. [ 20 ] [ 21 ] Las obras ampliamente aceptadas como escritas por el propio Shankara son el Brahmasutrabhasya , [ 18 ] sus comentarios sobre diez Upanishads principales , [ 18 ] [ 20 ] su comentario sobre el Bhagavad Gita , [ 22 ] y el Upadeśasāhasrī . [ 23 ] [ 24 ] La autenticidad de Shankara como autor del Vivekacūḍāmaṇi ha sido cuestionada y mayoritariamente rechazada por la erudición. [ 25 ] [ 26 ]

Sus obras auténticas presentan una lectura armonizadora de los shastras , con el conocimiento liberador del ser en su núcleo, sintetizando las enseñanzas heredadas del Advaita Vedanta de su tiempo. [ 27 ] [ web 1 ] La preocupación central de los escritos de Shankara era el conocimiento liberador de la verdadera identidad de jīvātman (ser individual) como Ātman - Brahman , [ 24 ] [ 28 ] enfatizando que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar" los mahāvākyas , [ 29 ] sin necesidad de meditar en ellos. Estos mahavakyas se encuentran en los Upanishads, que Shankara consideraba el medio autorizado de conocimiento, más allá de la exégesis Mīmāṃsā de los Vedas, orientada ritualmente. [ 30 ] [ 31 ] [ g ] [ h ] El Advaita de Shankara mostró influencias del budismo Mahayana , a pesar de las críticas de Shankara; [ 32 ] [ 33 ] y los oponentes hindúes Vaishnava incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ i ] una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivas visiones sobre Atman , Anātman y Brahman . [ 37 ] [ j ]

Tener una cita

Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara. [ 38 ] Mientras que la tradición Advaita lo sitúa en el siglo V a. C., la datación aceptada por los estudiosos lo ubica como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d. C. [ 30 ] [ 39 ]

Citas de Matha

Los principales Advaita-mathas datan a Shankara en el siglo V a. C. Esta datación se basa en los registros de los jefes de las instituciones cardinales de Shankara, los Maṭha s. Las fechas exactas de nacimiento de Adi Shankaracharya, según varios monasterios, son Kali 2593 (509 a. C.) de acuerdo con el Kanchipuram , [ 40 ] [ k ] 507 a. C. de acuerdo con el Govardhan Math , [ 43 ] 491 a. C. de acuerdo con el Dvarka ( Dvārakā ), [ l ] 485 a. C. de acuerdo con el Jyotirmath , 484 a. C. de acuerdo con el Jagannatha Puri y 483 a. C. de acuerdo con el Sringeri . [ 46 ]

Los registros del Sringeri Matha afirman que Shankara nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. [ 47 ] Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d. C.), la erudición moderna acepta que Vikramaditya pertenecía a la dinastía Chalukya de Badami , muy probablemente a Vikramaditya II (733-746 d. C.). [ 47 ]

Citas académicas

  • 788–820 d. C.: Esta fecha fue propuesta por eruditos de finales del siglo XIX y principios del XX, siguiendo a KP Tiele, [ m ] y fue aceptada habitualmente por eruditos como Max Müller , Macdonnel, Pathok, Deussen y Radhakrishna. [ 48 ] [ 49 ] Aunque las fechas 788–820 d. C. están muy extendidas en las publicaciones del siglo XX, estudios recientes las han cuestionado. [ 50 ] [ n ]
  • c. 700 – c. 750 d. C.: La erudición de finales del siglo XX y principios del XXI tiende a situar la vida de Shankara en la primera mitad del siglo VIII. [ 50 ] [ 52 ] [ o ] Esta estimación se basa en los límites más tempranos y más tardíos probables para su vida. Sus obras contienen rastros de debates con autores budistas y mimansa de los siglos V-VII, estableciendo el límite más temprano en c. 650 d. C. El límite más tardío lo establece el comentario de Vachaspati Mishra sobre la obra de Sankara, fechado en la primera mitad del siglo IX, estableciendo así el límite más tardío para Sankara en c. 800 d. C. [ 53 ] 

Otras citas

  • 44–12 a. C .: el comentarista Anandagiri creía que nació en Chidambaram en el 44 a. C. y murió en el 12 a. C. [ 54 ]
  • Siglo VI d. C.: Telang lo sitúa en este siglo. Sir RG Bhandarkar creía que nació en el año 680 d. C. [ 54 ]
  • 805–897 d. C.: Venkiteswara no solo sitúa a Shankara más tarde que la mayoría, sino que también opinaba que no le habría sido posible realizar todas las obras que se le asignaron, y le atribuye una vida de noventa y dos años. [ 54 ]

Visiones tradicionales e históricas sobre Shankara

Visiones tradicionales de Shankara

Shankara tiene un estatus sin parangón en la tradición del Advaita Vedanta . Las hagiografías de los siglos XIV al XVII lo retratan como un vencedor que viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. [ 55 ] Según Frank Whaling, algunos hindúes, en particular los que siguen el Advaita, ven a Shankara como alguien que defendió el dharma hindú en respuesta a los desafíos budistas y jainistas y contribuyó al declive del budismo en la India. [ e ] Sus enseñanzas y tradición son fundamentales para el Smartismo y han influido en los linajes Sant Mat . [ 56 ] La tradición lo retrata como aquel que reconcilió las diversas sectas (vaishnavismo, shaivismo y shaktismo) con la introducción de la forma de culto Panchayatna , el culto simultáneo de cinco deidades  : Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades no eran sino diferentes formas del único Brahman , el Ser Supremo invisible, [ 17 ] lo que implica que el Advaita Vedanta estaba por encima de todas las demás tradiciones. [ 57 ]

Shankara histórico y (falta de) influencia temprana (hasta el siglo X)

El lugar de nacimiento de Adi Shankara en Kalady

Los estudiosos han cuestionado la influencia temprana de Shankara en la India. [ 9 ] El erudito budista Richard E. King afirma:

Aunque es común encontrar a académicos occidentales e hindúes argumentando que Shankaracharya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica. [ 5 ]

Según numerosos estudiosos, Shankara y otros advaitins tempranos probablemente eran vaishnavitas, o al menos enseñaban en un entorno orientado al vaishnavismo, y Shankara pudo haber tenido una formación en Pancharatra . [ 58 ] [ d ]

Según Clark, "Shankara fue relativamente desconocido durante su vida, y probablemente durante varios siglos después, ya que no hay mención de él en fuentes budistas o jainistas durante siglos; tampoco es mencionado por otros filósofos importantes de los siglos IX y X". [ 8 ] Según King, hasta el siglo X, las obras de Shankara parecen haber sido eclipsadas por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra ; [ 5 ] [ p ] Roodurmun señala que Maṇḍana fue considerado el principal representante del Advaita. [ 7 ] Maṇḍana Miśra, un erudito Mimansa, seguidor de Kumarila Bhatta y contemporáneo mayor de Shankara, [ 4 ] escribió el Brahma-siddhi , un texto seminal sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna. [ 59 ] [ 60 ] La "teoría del error" expuesta en el Brahma-siddhi se convirtió en la norma en la discusión posterior del error en el Advaita Vedanta. [ 61 ] Su discípulo Vachaspati Miśra , quien según la tradición Advaita fue una encarnación de Shankara para popularizar la visión Advaita, [ 62 ] escribió el Bhamati (Bhāmatī) , un comentario sobre el Brahma Sutra Bhashya de Shankara , y el Brahmatattva-samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra . Su pensamiento se inspiró principalmente en Mandana Mishra y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Mishra. [ 63 ] [ web 2 ] La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Considera al jiva (jīva) como la fuente de avidya (avidyā). [ web 2 ] Considera la meditación como el factor principal para alcanzar la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. [ 64 ] La tradición posterior del Advaita Vedanta identificó a Maṇḍana Mishra con Sureśvara , discípulo de Shankara, [ 65 ] creyendo que Maṇḍana Mishra se convirtió en discípulo de Shankara después de un debate público que Shankara ganó. [ 59 ] [ 66 ]

Según Satchidanandendra Sarasvati , "casi todos los vedantistas posteriores fueron influenciados" por Mandana Mishra y Bhaskara "al desarrollar su propia línea de pensamiento". [ 67 ] Potter señala que los intérpretes modernos del Advaita, como Satchidanandendra Sarasvati, sostienen que la mayor parte del Advaita Vedanta posterior a Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que solo su discípulo Sureśvara —cuya interpretación tuvo poca influencia— representa correctamente a Shankara. [ 68 ] En esta opinión, el influyente discípulo de Shankara, Padmapada, malinterpretó a Shankara, mientras que sus puntos de vista fueron mantenidos por la escuela de Sureshvara. [ 68 ] [ q ]

Vedanta vaishnavita (siglos X-XIV)

Hajime Nakamura afirma que antes de Shankara, ya existían puntos de vista similares al suyo, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. [ 69 ] Hasta el siglo XI, el Vedanta mismo era una escuela de pensamiento periférica; [ 70 ] El Vedanta se convirtió en una influencia importante cuando fue utilizado por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas. [ 71 ] Los primeros eruditos del Vedanta provenían de las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaban una élite social, "claramente distinta de los practicantes y teólogos generales del hinduismo". [ 72 ] Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales selectos". [ 72 ] Las obras de las primeras escuelas del Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. [ 73 ] Fue solo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía Vedanta en mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas", [ 74 ] por lo que "su influencia teórica sobre toda la sociedad india se volvió definitiva". [ 72 ] Ejemplos de ello son Ramanuja (siglo XI), quien alineó el bhakti , "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, rechazando al mismo tiempo las ideas de Shankara, [ web 3 ] y la tradición Nath . [ 75 ]

Imperio Vijayanagara y Vidyaranya (siglo XIV): creación de vistas legendarias (hagiográficas)

Templo Vidyashankara en Sringeri Sharada Peetham , Shringeri
Adi Sankara Keerthi Sthampa Mandapam, Kalady, Kochi

En la época medieval, la posición del Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente comenzó a tomar forma, ya que los advaitins en el Imperio Vijayanagara competían por el patrocinio de la corte real e intentaban convertir a otros a su secta. [ 76 ] Es solo durante este período que se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedanta. [ 9 ] [ 11 ] [ 77 ] Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en el siglo XIV y después, como el ampliamente citado Śankara-vijaya de Vidyaranya . Vidyaranya , también conocido como Madhava, quien fue el 12.º Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 [ 78 ] y ministro en el Imperio Vijayanagara, [ 79 ] inspiró la recreación del Imperio Vijayanagara hindú del sur de la India. Esto pudo haber sido una respuesta a la devastación causada por el Sultanato islámico de Delhi , [ 9 ] [ 11 ] [ 77 ] [ 79 ] pero sus esfuerzos también se dirigieron a los grupos Sri Vaishnava, especialmente Visishtadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. [ 80 ] Además, las sectas competían por el patrocinio de la corte real e intentaban convertir a otros a su propio sistema sectario. [ 76 ] Vidyaranya y sus hermanos, señalan Paul Hacker y otros eruditos, [ 9 ] [ 11 ] escribieron extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria". [ 81 ] Vidyaranya fue un advaitin influyente y creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para alcanzar una popularidad generalizada, en un "héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal", véase más abajo) por toda la India como un conquistador victorioso". [ 81 ] [ 82 ] En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todas las visiones") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanascomo verdades parciales que convergieron en las enseñanzas de Shankara, que se consideraba el sistema más inclusivo. [ 83 ] [ 81 ] Las tradiciones vaishnavas de Dvaita y Visishtadvaita no se clasificaron como Vedanta, y se colocaron justo por encima del budismo y el jainismo, reflejando la amenaza que representaban para la lealtad advaita de Vidyaranya. [ 84 ] Bhedabheda no se mencionó en absoluto, "literalmente borrado de la historia de la filosofía india". [ 85 ] Tal fue la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha , que los primeros indólogos también consideraron el Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. [ 84 ] Y Vidyaranya fundó un matha , proclamando que había sido establecido por el propio Shankara. [ 81 ] [ 82 ] Vidyaranya gozó del apoyo real, [ 79 ] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer mathas para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta. [ 9 ]

Hagiografías: Digvijaya - "Las conquistas de Shankara" (siglos XIV-XVII)

Estatua de Shankara en su Samadhi Mandir, detrás del templo de Kedarnath , en Kedarnath , India.

La información fidedigna sobre la vida real de Shankara es escasa. [ 3 ] Sus biografías existentes no son documentos históricamente precisos, sino hagiografías con motivaciones políticas, escritas varios siglos después de su época y plagadas de leyendas y sucesos improbables, [ 50 ] creando la imagen popular de Shankara como "un líder religioso que armonizó las principales tradiciones hindúes, visitó varios templos y compuso himnos". [ 86 ]

Fuentes

Existen al menos catorce hagiografías diferentes conocidas sobre la vida de Adi Shankara. [ 39 ] Estas, así como otras obras hagiográficas sobre Shankara, fueron escritas muchos siglos o incluso mil años después de la muerte de Shankara, [ 87 ] en sánscrito y en lenguas no sánscritas, y las hagiografías están llenas de leyendas y ficción, a menudo contradictorias entre sí. [ 39 ] [ r ]

Muchas de estas se denominan Śankara Vijaya ('Las conquistas ( digvijaya ) de Shankara'), mientras que algunas se denominan Guruvijaya , Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita . De estas, la Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que la Sankaradigvijaya de Mādhava (siglo XVII) y la Sankaravijaya de Anandagiri son las más citadas. [ 3 ] [ 39 ] Otras hagiografías significativas son la Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c. entre los siglos XV y XVII) y la Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (de la región de Kerala, existente desde c. el siglo XVII). [ 88 ] [ 89 ]

Los estudiosos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas con el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocidas como Shankara, pero que probablemente se refieren a eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara, Sankara-misra y Sankara-nanda. [ 3 ] Algunas hagiografías probablemente fueron escritas por aquellos que buscaban crear una base histórica para sus rituales o teorías. [ 3 ] [ 87 ]

Primeros años de vida

Según las hagiografías más antiguas, Shankara nació en el estado sureño indio de Kerala , en una aldea llamada Kaladi [ 39 ] [ 90 ] a veces escrita como Kalati o Karati. [ 91 ] [ s ] Según la hagiografía de Anantanandagiri, Shankara nació en Chidambaram. [ 92 ] Según las narraciones, sus padres eran una pareja anciana y sin hijos que llevaba una vida devota de servicio a los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". [ 93 ] Su padre murió cuando Shankara era muy joven. [ 39 ] El upanayanam de Shankara , la iniciación a la vida estudiantil, tuvo que retrasarse debido a la muerte de su padre, y entonces fue realizado por su madre. [ 94 ]

Sannyasa

Las hagiografías de Shankara lo describen como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde temprana edad. Su madre desaprobaba. Una historia, que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , para bañarse, donde es atrapado por un cocodrilo. [ 95 ] Shankara clama a su madre para que le dé permiso para convertirse en un Sannyasin (un asceta religioso) , o de lo contrario el cocodrilo lo matará. La madre accede y Shankara es liberado, y deja su hogar para educarse. Llega a un santuario shaivita a orillas de un río en un estado del centro norte de la India, y se convierte en discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada . [ 95 ] [ 96 ] Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre el primer encuentro entre Shankara y su Gurú , el lugar donde se conocieron, así como lo que sucedió después. [ 95 ] Varios textos sugieren que la educación de Shankara con Govindapada tuvo lugar a lo largo del río Narmada en Omkareshwar , pero algunos la sitúan a lo largo del río Ganges en Kashi ( Varanasi ) y también en Badari ( Badrinath en el Himalaya). [ 96 ]

Las hagiografías varían en su descripción de los lugares que visitó, con quién se reunió y debatió, y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona que Shankara estudió los Vedas , los Upanishads y el Brahmasutra con Govindapada, y que escribió varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. [ 97 ] Fue con su maestro Govinda con quien Shankara estudió Gaudapadiya Karika, ya que Govinda también fue discípulo de Gaudapada. [ 39 ] La mayoría también menciona un encuentro con eruditos de la escuela Mimansa del hinduismo, a saber, Kumarila y Prabhakara, así como con Mandana y varios budistas, en Shastrartha (una tradición india de debates filosóficos públicos a los que asistía un gran número de personas, a veces con miembros de la realeza). [ 96 ]

Viajes ( Digvijaya ) y discípulos

Takht-i-Suleiman, Srinugger Srinagar," una foto de Samuel Bourne, década de 1860* (BL) La colina de Shankaracharya donde se dice que meditó durante su ciclo de viajes

Posteriormente, las hagiografías sobre Shankara varían significativamente. Los relatos de su vida, distintos y muy inconsistentes, incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, la instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India. [ 3 ] [ 96 ]

Aunque los detalles y la cronología varían, la mayoría de las hagiografías presentan a Shankara viajando extensamente por la India, desde Gujarat hasta Bengala, y participando en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú , así como con tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas y charvakas . [ 98 ] [ 99 ] Las hagiografías le atribuyen la fundación de varios matha (monasterios), pero esto es incierto. [ 98 ] Diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India se atribuyen generalmente a las escuelas sannyasin inspiradas en los viajes de Shankara , cada una con nociones advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri) , Sarasvati (Kanchi) , Tirtha y Asramin (Dvaraka) . [ 100 ] Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos nombres que se remontan al sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica. [ 100 ]

Shankara tuvo varios discípulos eruditos durante sus viajes, incluidos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha) , Sureśvaracharya , Totakacharya , Hastamalakacharya , Chitsukha, Prthividhara, Chidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y otros, quienes escribieron su propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta. [ 98 ] [ 101 ]

Lugares donde se han producido presuntas muertes

Según varias hagiografías, asociadas con los cuatro mathas cardinales, Adi Shankara murió en Kedarnath , un lugar de peregrinación hindú en el Himalaya, ubicado en el estado de Uttarakhand , al norte de la India . [ 18 ] [ 102 ] Una estatua de Shankara de 12 pies fue develada en 2021 en el samadhi sthal (lugar conmemorativo o tumba) reconstruido en su supuesto lugar de muerte en Kedarnath. [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]

Según las hagiografías relacionadas con el Kanchi Kamakoti Peetham , Adi Shankara alcanzó el siddhi en Kanchi. [ 107 ] [ 96 ] El cercano templo Kamakshi Amman de la tradición Shaktismo tiene un santuario dedicado a este supuesto lugar de descanso final de Adi Shankara. [ 108 ]

Pande también menciona a Kerala como un supuesto lugar de muerte. [ 96 ] Según el erudito budista tibetano Taranatha , Shankara terminó su vida ahogándose en el Ganges. [ 109 ]

Hagiografías: atribución de la tradición Mathas y Smarta (siglos XIV-XVII)

Tradicionalmente, Shankara es considerado el fundador de la Daśanāmi Sampradāya del monacato hindú , y del Panchayatana puja y Ṣaṇmata de la tradición Smarta .

Dashanami Sampradaya y Mathas

Adi Shankaracharya Math en el templo de Pashupatinath, Nepal

El Advaita Vedanta es conocido, al menos en Occidente, principalmente como un sistema filosófico. Pero también es una tradición de renuncia . Filosofía y renuncia están estrechamente relacionadas: [ web 4 ]

La mayoría de los autores notables de la tradición advaita fueron miembros de la tradición sannyasa, y ambas ramas de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [ web 4 ]

En el siglo XIV se creó una elaborada leyenda que presentaba a Shankara como una encarnación de Shiva para facilitar la adopción de sus enseñanzas por parte de los Mathas ( Maṭhas ) previamente orientados al Shaiva (Śaiva) en el Imperio Vijayanagara. [ d ] Desde el siglo XIV en adelante, las hagiografías comenzaron a presentar a Shankara como una encarnación de Shiva, retratándolo como el fundador del Daśanāmi Sampradaya , [ 110 ] organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación general de diez nombres. [ web 4 ] Sin embargo, varias otras tradiciones monásticas hindúes y Ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [ 111 ] [ 112 ]

Según la tradición, Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro mathas , con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. [ web 4 ] Cada matha estaba dirigido por uno de sus cuatro discípulos principales, quienes continúan la Vedanta Sampradaya.

Según Paul Hacker, el sistema pudo haber sido iniciado por Vidyaranya (siglo XIV), quien pudo haber fundado un matha , proclamando que había sido establecido por el propio Shankara, como parte de su campaña para propagar el Advaita Vedanta de Shankara. [ 81 ] [ 82 ] Vidyaranya gozó del apoyo real, [ 79 ] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedānta. [ 9 ]

Tradición Smarta

Tradicionalmente, Shankara es considerado el mayor maestro [ 113 ] [ 114 ] y reformador de la sampradaya smartista , que es una de las cuatro principales sampradayas del hinduismo . [ 115 ] [ 114 ] Según Alf Hiltebeitel , Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra angular de una tradición smarta revivida :

En la práctica, Shankara fomentó un acercamiento entre la ortodoxia Advaita y Smarta , que para entonces no solo seguía defendiendo la teoría del varnasramadharma como definitoria del camino del karma , sino que había desarrollado la práctica del pancayatanapuja ("culto a los cinco santuarios") como solución a las diversas y contradictorias prácticas devocionales. Así, se podía adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Shiva, Durga, Surya, Ganesha) como istadevata ("deidad de elección"). [ 116 ]

Panchayatana puja ( IAST Pañcāyatana pūjā ) es un sistema de puja (adoración) en la tradición Smarta. [ 117 ] Consiste en la adoración de cinco deidades dispuestas en un patrón de quincuncio , [ 118 ] siendo las cinco deidades Shiva , Vishnu , Devi , Surya y un Ishta Devata como Kartikeya , o Ganesha o cualquier dios personal de preferencia del devoto. [ 119 ] [ 120 ] A veces, el Ishta Devata es la sexta deidad en el mandala. [ 117 ] mientras que en el sistema Shanmata , [ 121 ] se agrega Skanda , también conocido como Kartikeya y Murugan . Panchayatana puja es una práctica que se popularizó en la India medieval, [ 117 ] y se ha atribuido a Adi Shankara. [ 122 ] Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es muy anterior al nacimiento de Adi Shankara. [ t ]

Neovedanta (siglos XIX-XX)

La posición de Shankara se consolidó aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo conductor teológico que unificó el hinduismo en una sola tradición religiosa" [ 124 ] y se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindúes", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [ 125 ] [ e ] [ f ]

Símbolo nacional de unidad (siglo XXI)

El BJP busca proyectar a Shankara como un ícono nacional de unidad y "integración cultural de Bharat ", [ 103 ] [ f ] y ha apoyado la construcción de grandes estatuas en honor a Shankara. [ 103 ] [ 126 ] [ u ] Una de ellas es una estatua de 12 pies de Shankara en el samadhi sthal (sitio conmemorativo o tumba) reconstruido dedicado a él en Kedarnath. [ 103 ] [ 104 ] [ v ] [ w ] La reconstrucción del samadhi, que resultó dañado en un diluvio en 2013, [ 105 ] fue supervisada por la oficina del Primer Ministro, [ 106 ] y develada por el Primer Ministro del BJP Narendra Modi . [ 105 ] [ 106 ] De manera similar, [ 103 ] [ 126 ] y a pesar de los déficits financieros [ 126 ] y la oposición local, [ 127 ] el gobierno de Madhya Pradesh, liderado por el BJP, construyó una estatua de 108 pies de Adi Shankara, la "Estatua de la Unidad", [ 127 ] cerca del Templo Omkareshwar en Madhya Pradesh , [ x ] como parte de un "proyecto de turismo de templos", y fue develada el 21 de septiembre de 2023 por el Ministro Principal del BJP, Shivraj Singh Chouhan . [ 128 ]

Obras

Adi Shankara es muy estimado en el Advaita Vedanta contemporáneo, y se le atribuyen más de 300 textos, incluyendo comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [ 18 ] [ 19 ] Sin embargo, la mayoría de estas no son obras auténticas de Shankara, y probablemente fueron escritas por sus admiradores o eruditos cuyo nombre también era Shankaracharya. [ 20 ] [ 21 ] Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Shankara, junto con cuestiones de autenticidad para la mayoría. [ 129 ]

Obras auténticas

Murti de Shankara en el Templo SAT en Santa Cruz, California.

Shankara es conocido principalmente por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( bhashyas ) sobre textos antiguos de la India. Su obra maestra es el Brahmasutrabhashya (literalmente, comentario sobre los Brahma Sutras ). Los Brahma Sutras son un texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo. [ 18 ] En sus comentarios, Shankara hace referencia o cita algunos pasajes de obras atribuidas a Gaudapada (el maestro del maestro de Shankara), revelando una línea de influencia. [ 130 ]

Según Flood, de los comentarios upanishádicos, solo sus comentarios sobre el Brihadaranyaka Upanishad y el Taittiriya Upanishad son auténticos. [ 131 ] Hacker y Mayeda también aceptan como auténticos los comentarios sobre el Chandogya Upanishad , el Aitareya Upanishad , el Kena Upanishad , [ y ] el Isha Upanishad , el Katha Upanishad y el Prashna Upanishad . [ 18 ] [ 20 ] [ 133 ] La autenticidad del comentario sobre el Mandukya Upanishad y el Gaudapadas Madukya-karika ha sido cuestionada. [ 134 ] [ 133 ]

Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [ 22 ] Su Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre los Yogasutras , así como los sobre Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Shankara. [ 134 ] [ 23 ] Entre los Stotra (obras poéticas), es probable que sean auténticos el Dakshinamurti Stotra , el Mohamudgara Stotra (Bhaja govindam) , el Shivanandalahari , el Carpata-panjarika , el Visnu-satpadi , el Harimide , el Dasha-shloki y el Krishna-staka . [ 134 ] [ 135 ]

Shankara también fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [ 23 ] [ 24 ] [ 24 ] De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan cinco y treinta y nueve obras respectivamente como auténticas. [ 136 ]

Entre los stotras de Shankara considerados auténticos se incluyen los dedicados a Krishna ( vaishnavismo ) y uno a Shiva ( shaivismo ), a menudo considerados dos sectas distintas dentro del hinduismo. Los estudiosos sugieren que estos stotras no son sectarios, sino esencialmente advaíticos, y buscan una visión universal unificada del Vedanta. [ 135 ]

El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin embargo, en dicho comentario menciona comentarios anteriores como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros, que se han perdido o aún no se han encontrado. [ 137 ]

Obras de dudosa autenticidad o no auténticas.

Los comentarios sobre los Upanishads Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. [ 20 ] [ 133 ] [ 138 ] De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y tardíos atribuidos a Shankara son rechazados por los eruditos [ 139 ] como obras suyas, y es probable que sean obras de eruditos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en el Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads al desarrollar sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos, junto con las importantes diferencias de estilo y contenido de los comentarios sobre los Upanishads posteriores, han llevado a los estudiosos a concluir que los comentarios sobre los Upanishads posteriores no fueron obra de Shankara. [ 133 ]

Se ha cuestionado la autenticidad de que Shankara sea el autor del Vivekacūḍāmaṇi [ 140 ] , [ 25 ] [ 26 ] aunque está "tan estrechamente entrelazado con la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [esta obra] sería incompleto". [ 26 ] [ z ] Según Grimes, "los estudiosos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarla". [ 141 ] Sin embargo, Grimes argumenta que "todavía existe la posibilidad de que Śaṅkara sea el autor del Vivekacūḍāmaṇi", [ 141 ] señalando que "difiere en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a una audiencia diferente y tiene un énfasis y propósito diferentes". [ 142 ]

El Aparokshanubhuti y el Atma bodha también se atribuyen a Shankara como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado ciertas reservas sobre si el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito completamente por Shankara, debido a diferencias de estilo e inconsistencias temáticas en algunas partes. [ 139 ] De manera similar, es dudoso que el Gayatri-bhasya sea obra de Shankara. [ 133 ] Otros comentarios que son muy improbables que sean obra de Shankara incluyen los de Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhita y Sandhya-bhasya . El comentario sobre la obra tántrica Lalita-trisati-bhasya atribuido a Shankara también es inauténtico. [ 133 ]

A Shankara se le atribuyen ampliamente comentarios sobre otras obras escriturales, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya , [ 143 ] pero ambos son considerados apócrifos por eruditos que han expresado dudas. [ 133 ] En la India también se cree ampliamente que el Hastamalakiya-bhasya es obra de Shankara y está incluido en la edición Samata de sus obras, pero algunos eruditos lo consideran obra de un discípulo de Shankara. [ 133 ]

Filosofía y práctica

Atma Shatakam (El canto del Ser) :

Yo soy Conciencia, yo soy Dicha , yo soy Shiva, yo soy Shiva. [ aa ]

Sin odio, sin enamoramiento, sin anhelo, sin codicia; ni arrogancia, ni vanidad, nunca celoso soy; ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy; soy Conciencia, soy Dicha, soy Shiva, soy Shiva.

Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin tristeza; ni mantra, ni rituales, ni peregrinación, ni Vedas; ni el que experimenta, ni experimentado, ni la experiencia soy yo, yo soy Conciencia, yo soy Dicha, yo soy Shiva, yo soy Shiva.

Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta; ni padre, ni madre, nunca he nacido; ni pariente, ni familiar, ni maestro, ni alumno soy; soy Conciencia, soy Dicha, soy Shiva, soy Shiva.

Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo; Vitalidad de todos los sentidos, en todo estoy yo; Ni apegado, ni liberado estoy yo; Soy Conciencia, soy Dicha, soy Shiva, soy Shiva.

— Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3–6 [ 145 ]

Según Koller, Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa a la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, transformando luego las ideas existentes, en particular reformando la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la "tradición espiritual" más importante de la India durante más de mil años. [ 146 ] [ ab ] Benedict Ashley atribuye a Adi Shankara la unificación de dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . [ 147 ]

Según Nakamura, Shankara no fue un pensador original, sino que sistematizó las obras de filósofos anteriores. [ 148 ] El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la identidad del Ser ( Ātman ) y Brahman . [ 24 ] [ 28 ] El Moksha se alcanza en esta vida al reconocer la identidad de Atman y Brahman , [ 24 ] como lo median los Mahavakyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Eso eres".

Contexto histórico

Shankara vivió en la época del gran "hinduismo clásico tardío" [ 149 ] , que abarcó desde el 650 hasta el 1100 d. C. [ 149 ] . Esta era se caracterizó por la inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII d. C. [ 150 ] . El poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos" [ 151 ] . Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los más grandes. "El gran rey era distante, exaltado y deificado" [ 151 ] , como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala [ 152 ] .

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. [ 153 ] [ ad ] Se fortalecieron los cultos y lenguas locales, y la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [ 153 ] disminuyó. [ 153 ] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra , [ 153 ] aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo en el comienzo de su desarrollo". [ 153 ] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales, [ 153 ] y el budismo , el jainismo , el islam y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] El budismo, en particular, había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India durante los primeros 700 años del primer milenio d. C., [ 150 ] [ 157 ] pero perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [ 153 ] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad suprema e imperial". [ ae ]

Sistematizador del Advaita

Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantistas y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien antes que Shankara". [ 158 ] Shankara "fue quien sintetizó el Advaita-vāda que ya existía antes que él". [ 158 ] Según Nakamura, tras la creciente influencia del budismo en el Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas de estas obras, [ 159 ] sintetizando y revitalizando la doctrina del Advaita. [ 160 ]

Según Koller, utilizando ideas de textos indios antiguos, Shankara sistematizó los fundamentos del Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana . [ 24 ] Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo del Vedānta, [ 159 ] aunque también observa que solo desde los elogios de Deussens , Shankara "ha sido considerado habitualmente como el mayor filósofo de la India". [ 2 ] [ af ] Mayeda señala además que Shankara se preocupaba principalmente por el moksha , "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [ 2 ] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [ 161 ] Lipner señala que el "enfoque literario principal de Shankara era comentativo y, por lo tanto, necesariamente inconexo en lugar de procedimentalmente sistemático [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Shankara". [ 162 ]

Se ha descrito a Shankara como influenciado por el shaivismo y el shaktismo, pero sus obras y filosofía sugieren una mayor superposición con el vaisnavismo, influencia de la escuela de yoga del hinduismo, pero expresan de manera más distintiva sus convicciones advaitinas con una visión monista de la espiritualidad, [ 24 ] [ 39 ] [ 163 ] y sus comentarios marcan un giro del realismo al idealismo. [ 164 ] [ 165 ]

Moksha - conocimiento liberador de Brahman

El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad del jivatman (yo individual) como Ātman - Brahman . [ 24 ] [ 28 ] [ ag ] Una de las principales preocupaciones de Shankara fue establecer los Upanishads como un medio independiente de conocimiento más allá de la exégesis Mimansa de los Vedas, orientada ritualmente . [ 31 ] [ 30 ] [ g ] [ h ]

Según Shankara, solo la entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. El objetivo principal de Shankara era explicar cómo se alcanza el moksha en esta vida al reconocer la verdadera identidad del jivatman como Atman-Brahman , [ 24 ] mediada por los Mahāvākyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Eso eres". El conocimiento correcto del jivatman y del Atman-Brahman es el logro de Brahman , la inmortalidad, [ 166 ] y conduce al moksha (liberación) del sufrimiento [ ah ] y del samsara , el ciclo de renacimiento. [ 167 ] Shankara lo afirma de la siguiente manera:

Soy más que nombre, forma y acción. ¡ Mi naturaleza es siempre libre! Soy el Ser, el Brahman supremo e incondicionado. Soy Conciencia pura, siempre no dual.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [ 167 ]

Pramanas - medios de conocimiento

Shankara reconoció los medios del conocimiento, [ 168 ] [ ai ] pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología , y dio por sentados los pramanas , [ 171 ] es decir, la epistemología o "medios para obtener conocimiento, métodos de razonamiento que permiten obtener conocimiento fiable". Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da una explicación sistemática de ellos", [ 171 ] tomando Atman-Brahman como autoevidente ( svapramanaka ) y autoestablecido ( svatahsiddha ), y "una investigación de los medios del conocimiento no es útil para alcanzar la liberación final". [ 171 ] Mayeda señala que los argumentos de Shankara son "sorprendentemente realistas y no idealistas", argumentando que el jnana se basa en cosas existentes ( vastutantra ), y "no en preceptos védicos ( codanatantra ) ni en el hombre ( purusatantra )". [ 171 ]

Según Michael Comans (también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba la percepción y la inferencia como el medio epistémico primario más fiable, y cuando estos medios de conocimiento ayudan a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo que es perjudicial", no hay necesidad ni sabiduría en recurrir a las escrituras. [ 172 ] En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría de escrituras como los Vedas y los Upanishads se vuelven importantes. [ 173 ]

Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como fuente de conocimiento al desarrollar sus tesis filosóficas, pero nunca basa su argumento únicamente en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis punto por punto utilizando los pramanas (medios de conocimiento) de la razón y la experiencia. [ 174 ] [ 175 ] Hacker y Phillips señalan que su comprensión de las reglas del razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es «sin duda una sugerencia» de Shankara en el Brahma-sutra-bhasya, una idea que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. [ 176 ]

Lógica versus revelación

En 1927, Stcherbatsky criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica a los budistas Madhyamika , mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. [ 32 ] [ aj ] En 1933, Sircar ofreció una perspectiva diferente y afirmó: «Sankara reconoce el valor de la ley de contrariedad y autoalienación desde el punto de vista de la lógica idealista; y, en consecuencia, le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad». [ 177 ]

Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación se basan en apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, dichos de los sabios, basándose en la palabra, testimonio de expertos confiables del pasado o del presente). [ 178 ] [ 179 ] Es parte de su fundamento epistemológico y del Advaita Vedanta. [ 178 ] La tradición Advaita Vedanta considera que dicho testimonio es epistémicamente válido, afirmando que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, solo puede aprender directamente una fracción de esos hechos y verdades. [ 180 ] Shankara consideraba las enseñanzas de los Vedas y los Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento. [ 178 ] Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo para combinar la lógica y la revelación para alcanzar el moksha en su texto Upadeshasahasri . [ 181 ] Anantanand Rambachan y otros afirman que Shankara no se basó exclusivamente en afirmaciones védicas, sino que también utilizó una variedad de métodos lógicos y metodología de razonamiento y otros pramanas . [ 182 ] [ 183 ]

Anubhava

Anantanand Rambachan resume la opinión generalizada sobre el papel de anubhava en la epistemología de Shankara de la siguiente manera, antes de criticarla:

Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara solo otorgó una validez provisional al conocimiento obtenido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no los consideró la única fuente ( pramana ) del Brahmajnana . Se argumenta que las afirmaciones de los Śruti deben ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ), y que, por lo tanto, la autoridad de los Śruti es solo secundaria. [ 22 ]

Yoga y ejercicios contemplativos

Shankara consideraba que la pureza y la estabilidad mental alcanzadas en el Yoga eran una ayuda para obtener el conocimiento del moksha , pero tal estado mental yóguico no puede, por sí mismo, dar lugar a tal conocimiento. [ 184 ] Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge únicamente de la indagación en las enseñanzas de los Upanishads. [ 185 ] El método de yoga, fomentado en las enseñanzas de Shankara, señala Comans, incluye el retiro de la mente de los objetos de los sentidos como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un "ejercicio meditativo de retiro de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, a saber, la Conciencia". [ 186 ] Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe:

El tipo de yoga que Sankara presenta aquí es un método para fusionar, por así decirlo, lo particular (visesa) con lo general (samanya). Por ejemplo, los diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que posee mayor generalidad en cuanto que el sentido del oído es el lugar de todos los sonidos. El sentido del oído se fusiona con la mente, cuya naturaleza consiste en pensar sobre las cosas, y la mente, a su vez, se fusiona con el intelecto, que Sankara luego dice que se convierte en «mera cognición» (vijnanamatra); es decir, todas las cogniciones particulares se resuelven en su universal, que es la cognición en sí misma, el pensamiento sin ningún objeto particular. Y esto, a su vez, se fusiona con su universal, la mera Conciencia (prajnafnaghana), de la cual depende en última instancia todo lo mencionado anteriormente. [ 186 ]

Shankara rechazó aquellas variantes del sistema de yoga que sugieren que la supresión total del pensamiento conduce a la liberación, así como la visión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo separado del conocimiento de la unidad del Ser. Shankara enseñó que solo el conocimiento y las comprensiones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas son lo que libera. Hizo gran hincapié en el estudio de los Upanishads, destacando que eran medios necesarios y suficientes para obtener el conocimiento liberador del Ser. Shankara también enfatizó la necesidad y el papel del Gurú (Acharya, maestro) para dicho conocimiento. [ 186 ]

Samanvayat Tatparya Linga

Shankara advirtió contra la selección arbitraria de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y señala en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o propósito) de cualquier tratado solo puede entenderse correctamente si uno presta atención al Samanvayat Tatparya Linga , es decir, seis características del texto en consideración: (1) lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (proposición única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6) Yukti (razonamiento verificable). [ 187 ] [ 188 ] Si bien esta metodología tiene sus raíces en las obras teóricas de la escuela Nyaya del hinduismo, Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar solo los significados que son compatibles con todas las características" y "excluir los significados que son incompatibles con alguna". [ 189 ] [ 190 ]

Los Mahāvākyas : su verdadera identidad como Ātman-Brahman

Moksha , liberación del sufrimiento y el renacimiento y obtención de la inmortalidad, se alcanza mediante la desidentificación del complejo cuerpo-mente y la obtención del autoconocimiento como ser en esencia Atman- Brahman . [ 167 ] [ 166 ] Según Shankara, el jivĀtman individual y Brahman parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es solo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. [ 191 ] El verdadero ser es Sat , "el Existente", es decir, Ātman-Brahman . [ 192 ] [ 193 ] [ ak ] Mientras que la diferencia entre Ātman y no-Ātman se considera evidente por sí misma, el conocimiento de la verdadera identidad de jivĀtman como Brahman se revela mediante la shruti , especialmente la declaración upanishádica tat tvam asi .

Mahāvākyas

Según Shankara, un gran número de afirmaciones upanishádicas revelan la verdadera identidad de jivĀtman como Brahman . En la tradición Advaita Vedānta, cuatro de esas afirmaciones, los Mahāvākyas , que se toman literalmente, a diferencia de otras afirmaciones, tienen una importancia especial para revelar esta identidad. [ 194 ] [ 195 ] Son:

Que tú eres

El capítulo más largo del Upadesasahasri de Shankara , el capítulo 18, "Ese eres tú", está dedicado a consideraciones sobre la comprensión "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya (gran frase) " tat tvam asi ", "ese eres tú". [ 208 ] [ 209 ] En esta afirmación, según Shankara, tat se refiere a Sat , [ 209 ] "el Existente" [ 199 ] [ 200 ] [ 210 ] [ 211 ] Existencia, Ser, [ 212 ] o Brahman, [ 213 ] lo Real, la "Raíz del mundo", [ 209 ] [ an ] la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. [ 200 ] [ 210 ] [ 212 ] "Tvam" se refiere al verdadero yo, pratyagatman o Ser interior, [ 214 ] el "Testigo directo dentro de todo", [ 215 ] "libre de casta, familia y ceremonias de purificación", [ 216 ] la esencia, Atman , que es el individuo en su núcleo. [ 217 ] [ 218 ] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :

Up.I.174: «Mediante oraciones como "Tú eres Eso", uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos». Up.I.18.190: «Mediante oraciones como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interior se hará más claro». Up.I.18.193-194: «En la oración "Tú eres Eso" [...] la palabra "Eso" significa Atman interior ». [ 219 ]

La afirmación "tat tvam asi" elimina la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman . [ 220 ] Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero ya la enseñó Sundarapandya" [ 221 ] ( c. 600 d. C. o antes). [ 28 ] Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al verso I.1.4 del Brahma Sutra :

Cuando el atman metafórico o falso no existe, [las ideas de mi] hijo, [mi] cuerpo son superadas. Por lo tanto, cuando se comprende que 'Yo soy el Brahman existente, atman ' , ¿cómo puede existir algún deber? [ 222 ]

A partir de esto, y de un gran número de otras coincidencias, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y el rejuvenecedor, así como un defensor, del saber antiguo". [ 223 ]

Meditación sobre el Mahāvākya

En el Upadesasahasri Shankara , Shankara es ambivalente respecto a la necesidad de meditar en el mahavyaka upanishádico . Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar" [ 29 ] y rechaza la meditación prasamcaksa o prasamkhyana , es decir, la meditación en el significado de las frases, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana [ 224 ] , separando el Atman de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables, así como el mérito y el demérito relacionados con ellos [225]. Sin embargo , Shankara concluye declarando que solo existe el Atman , afirmando que "todas las frases de los Upanishads relativas a la no dualidad del Atman deben ser contempladas plenamente". [ 226 ] Como afirma Mayeda, " no se sabe en qué se diferencian entre sí [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ]". [ 227 ]

Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, [ 228 ] el contemporáneo mayor de Shankara. [ 229 ] [ 7 ] [ p ] "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de producir brahmajnana . Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se hace directo solo mediante la meditación profunda ( prasamkhyana ). Esta última es una contemplación continua del significado de los mahavakyas . [ 230 ] Vācaspati Miśra , un discípulo de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. [ 231 ] En contraste, la escuela Vivarana fundada por Prakasatman ( c. 1200-1300 ) [ 232 ] sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de la adquisición de conocimiento. [ 233 ]

Renuncia al ritualismo

Shankara, en su texto Upadesasahasri , desaconseja el culto ritual, como las ofrendas a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interior es diferente del Brahman . [ g ] [ h ] La "doctrina de la diferencia" es errónea, afirma Shankara, porque "quien sabe que el Brahman es uno y él es otro, no conoce al Brahman". [ 235 ] [ 236 ] La falsa noción de que Atman es diferente del Brahman [ 220 ] está relacionada con la convicción del novicio de que ( Upadeshasahasri II.1.25)

...Yo soy uno [y] Él es otro; yo soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y soy un transmigrador [mientras que] él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblación, ofrendas, homenaje y semejantes a través de [la realización de] las acciones prescritas para [mi] clase y etapa de la vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. ¿Cómo soy yo él? [ 237 ]

El reconocimiento de uno mismo como "el Existente- Brahman ", mediado por las enseñanzas escriturales, se contrapone a la noción de "yo actúo", mediada por la percepción sensorial y similares. [ 238 ] Según Shankara, la afirmación "Tú eres Eso" "elimina la ilusión del oyente", [ 239 ] "así que a través de frases como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los órganos internos", [ 240 ] y no a través de ninguna acción. [ 241 ] [ ao ] Con esta realización, se prohíbe la práctica de rituales, "ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [del Atman ] con el Atman supremo ". [ 243 ]

Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se alcanza cuando la mente se purifica mediante una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no violencia ni daño a los demás en cuerpo, mente y pensamientos) y Niyamas . Los rituales y ritos como el yajna (un ritual de fuego), afirma Shankara, pueden ayudar a atraer y preparar la mente para el camino hacia el autoconocimiento. [ 244 ] Enfatiza la necesidad de la ética, como Akrodha y Yamas, durante el Brahmacharya , señalando que la falta de ética es una de las causas que impiden a los estudiantes alcanzar el conocimiento. [ 244 ] [ 245 ]

Īśvara

Shankara, si bien rechaza la realidad empírica debido a su postura de no dualidad, aún atribuye valor al universo en cuanto se identifica con Īśvara . A veces difumina la distinción entre Īśvara y Brahman , utilizando diversos términos para ambos. Sin embargo, generalmente separa a Īśvara , asociado con el universo y sus atributos, del Brahman absoluto y no dual. Basándose en los Upanishads, Shankara ve a Īśvara como la causa material e inteligente del universo, que emana a través del poder de maya , haciendo así que el universo sea sensible y autoconsciente. En relación con el Mandukya Upanishad , Shankara compara el estado inmanifestado del universo con Īśvara en un profundo estado cósmico sin sueños. [ 246 ]

La concepción de Shankara sobre Brahman como causa del mundo no invoca la creación en sentido literal, sino vivartta (multiplicidad sin transformación), distinta de satkaryavada (transformación real). Shankara sostiene que la materia insensible no puede actuar con propósito y rechaza cualquier transformación real de Brahman. [ 247 ]

Influencias del budismo Mahayana

El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana ; sus oponentes incluso lo han acusado de ser un "criptobudista", [ 35 ] [ 34 ] [ 36 ] [ i ] una calificación que la tradición Advaita Vedanta rechaza, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante entre el budismo Advaita y Mahayana radica en sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. [ 37 ] Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias. [ 248 ] [ 249 ] Suthren Hirst y otros también han señalado que el advaita de Shankara podría derivar de una tradición advaita vaishnava. [ 250 ]

Similitudes e influencias

A pesar de las críticas de Shankara a ciertas escuelas del budismo Mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista Mahayana que él ataca. [ 32 ] Según SN Dasgupta,

Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy similar al sunya de Nagarjuna [...]. La deuda de Shankara con la autoluminosidad del budismo Vijnanavada es incalculable. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Shankara por parte de Vijnana Bhiksu y otros, quienes afirmaban que él mismo era un budista oculto. Me inclino a pensar que la filosofía de Shankara es en gran medida una combinación del budismo Vijnanavada y Sunyavada , con la noción upanishádica de la permanencia del yo añadida. [ 33 ]

Según Mudgal, el Advaita de Shankara y la visión budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se alcanzan a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por lo tanto, que

...  la diferencia entre la filosofía Sunyavada (Mahayana) del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de naturaleza. [ 251 ]

Algunos eruditos hindúes criticaron el Advaita por sus similitudes doctrinales Maya y no teístas con el budismo. [ 252 ] [ 253 ] Ramanuja , fundador del Vishishtadvaita Vedānta, acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un "criptobudista", [ 34 ] [ 35 ] y alguien que estaba socavando el devocionalismo Bhakti teísta . [ 253 ] El erudito no advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, también alrededor del año 800 d. C., acusó al Advaita de Shankara de ser "este despreciable Mayavada roto que ha sido cantado por los budistas Mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos en la ortodoxia védica. [ 253 ]

Diferencias

La tradición Advaita Vedanta rechaza la calificación de "criptobudista", destacando sus respectivas visiones sobre Atman , Anatta y Brahman . [ 37 ] [ j ] Existen diferencias en los medios conceptuales de "liberación". Nirvana , término más utilizado en el budismo, es la liberación del anhelo, facilitada por la comprensión y aceptación de que no existe un Ser ( anatman ) como centro de la percepción, el anhelo y la ilusión. Moksha , término más común en el hinduismo, es la liberación similar del anhelo y la ignorancia, facilitada por la comprensión y aceptación de que el Ser interior no es un ego personal, sino un Ser Universal. [ 248 ] [ 254 ]

Películas

  • Shankaracharya (1927), película muda india sobre Shankara de Kali Prasad Ghosh. [ 255 ]
  • Jagadguru Shrimad Shankaracharya (1928), película muda india de Parshwanath Yeshwant Altekar. [ 255 ]
  • Jagadguru Shankaracharya (1955), película india hindi de Sheikh Fattelal. [ 255 ]
  • En 1977 se estrenó Jagadguru Aadisankaran , una película en malayalam dirigida por P. Bhaskaran en la que Murali Mohan interpreta el papel de Aadi Sankaran adulto y Master Raghu interpreta a su versión infantil.
  • En 1983 se estrenó una película dirigida por GV Iyer titulada Adi Shankaracharya , la primera película realizada íntegramente en sánscrito que recopilaba todas las obras de Adi Shankaracharya. La película recibió los Premios Nacionales de Cine de la India a la Mejor Película , Mejor Guion , Mejor Fotografía y Mejor Sonido . [ 256 ] [ 257 ]
  • El 15 de agosto de 2013, se estrenó Jagadguru Adi Shankara en una película biográfica india en idioma telugu escrita y dirigida por JK Bharavi, que posteriormente fue doblada al kannada con el mismo título, con Upendra como narrador de la versión doblada al kannada.

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 La erudición moderna sitúa a Shankara en la primera parte del siglo VIII d. C. (c. 700–750). ( Koller 2013 , p. 99, Comans 2000 , p. 163, Mayeda 2015 ) Generaciones anteriores de eruditos propusieron 788–820 d. C. ( Comans 2000 , p. 163, Mayeda 2015) Los cardenales Advaita matha asignan sus fechas tan pronto como 509–477 a. C.
  2. ↑ Adi significa "primero", para distinguirlo de los demás Shankaras.
  3. ↑ También se le conoce como Shankara Bhagavatpada ( Śaṅkara Bhagavatpāda ), Shankara Bhagavatpadacharya ( Śaṅkara Bhagavatpādācārya ) o Shankaracharya , a veces escrito Sankaracharya.
  4. 1 2 3 Vaishnava:
    • Mayeda 1992 , p.  4: "Pero su doctrina está muy alejada del shaivismo y el shaktismo. Se puede constatar por sus obras que tenía cierta fe en el vaisnavismo o era favorable a él.[13]" La nota 13 de la p. 8 se refiere a Nakamura, Vedanta Tetsugaku no Hatten, p. 531, y a Paul Hacker (1965), Relations of early Advaitins to Vaishnavism.
    • Clark 2006 , p.  148: "Sankara, a pesar de ser presentado como una encarnación de Siva en las hagiografías, era casi con toda seguridad un vaisnava, al igual que sus discípulos inmediatos."
    • Clark 2006 , p.  167: "...quizás la mejor manera de describirlo sea como un Pancaratrin o Bhagavata reformado, siendo Sankara-Bhagavat o Sankara-Bhagavatpada uno de los nombres que usa para describirse a sí mismo."
    • Clark 2006 , p.  169: «Es evidente que Sankara era un vaisnava que parece haber estado significativamente influenciado por el Pancaratra —al igual que Ramanuja y Madhva—, sin embargo, sus hagiógrafos lo presentan como un shaivita "ortodoxo" (védico). En el capítulo siguiente, se propone que las primeras hagiografías de Sankara lo proyectaron como un shaivita a imagen y semejanza de sus mecenas de Viayanagara, quienes, a partir de mediados del siglo XIV, patrocinaron lo que era esencialmente una tradición shaivita "reformada" y "ortodoxa" que incluía advaita saa matha-s y estudios védicos».
    • Nelson 2007 , pág.  313: "En efecto, como ha demostrado Hacker, existen buenas pruebas de que Shankara y sus primeros seguidores provenían de entornos vaisnavas sólidos."
    Véase también JG Suthren Hirst (2005), Advaita Vedanta de Samkara :
    • Suthren Hirst 2005 , pág.  28: "En este sentido, es significativo que Samkara utilice la relación de Vishnu con su imagen en diversos contextos, por ejemplo, para ilustrar el uso de Om en la meditación sobre Brahman, pero nunca mencione el lingam, la forma anicónica equivalente de Shiva. Se refiere específicamente al salagrama, la pequeña piedra redonda pulida del río Gandaki en la que se venera a Vishnu. También parece aprobar la asistencia al templo y otras actividades de culto practicadas por los Bhagavata Vaisnavas, aunque discrepa de la teología Pañcaratra que analiza junto a esto (BSBh 2.2.42–45). No se da tal aprobación a las prácticas Shaiva, cuya discusión sobre su teología es mucho más breve y está vinculada con la refutación de Vaisesika y puntos de vista similares (BSBh 2.2.37). Además, sus referencias a la liberación por etapas (kramamukti) tienen un trasfondo vaisnava que se remonta al comentarista anterior de los Brahma Sutras. Estos factores Esto sugiere, al menos, cierta familiaridad con el entorno vaisnava, algo que tendremos que tener en cuenta para comprender su pensamiento."
    • Suthren Hirst 2005 , p.  130: «...la frecuencia de las referencias de Samkara a Vishnu y sus imágenes no puede ignorarse, aunque su contexto debe considerarse cuidadosamente. Otras pistas vaisnavas se vinculan con citas del Katha Upanishad sobre el lugar más elevado de Vishnu, críticas moderadas a los Bhagavatas vaisnavas (que no se distinguen claramente de los Pañcaratras) y la ampliación de pasajes del Bhagavad Gita, que es en sí mismo un texto vaisnava. Por lo tanto, a continuación, no sostengo que Samkara esté explicando el Advaita para una comunidad vaisnava específica. Más bien, sugiero que se basa en su familiaridad con un entorno vaisnava para ayudar a sus discípulos a comprender la verdad de la no dualidad, una verdad a la que él mismo bien pudo haber llegado desde un punto de partida similar.»
  5. ^ Héroe popular y digvijana :
    • Sundaresan (2000 , p.  154): «Cabe señalar también que el enfoque más académico en Sankara como compositor de bhasyas se limita al núcleo de la tradición monástica. En la percepción popular, la fama de Sankara tiene más que ver con su reputación como líder religioso que armonizó las principales tradiciones hindúes, visitó diversos templos y compuso himnos».
    • Frank Whaling (1979), Sankara y el budismo , Journal of Indian Philosophy Vol. 7, No. 1 (MARZO de 1979), pp. 1-42: "Los hindúes de la corriente Advaita (y otros también) han visto en Sankara a aquel que restauró el dharma hindú contra los ataques de los budistas (y jainistas) y, en el proceso, ayudó a expulsar al budismo de la India."
    • King (2001 , pp.  129-130): «...incluso a nivel popular, los hindúes han sido educados para creer que Sankara fue una figura central en su historia cultural e intelectual. De este modo, el Advaita ha adquirido un grado significativo de influencia cultural generalizada en la India moderna como una representación icónica de la religión y la cultura hindúes, sin que ello implique necesariamente una adopción generalizada o una adhesión a su sistema de creencias o tradiciones fundamentales por parte de los hindúes».
    • Hacker (1995 , p.  29): "Mediante leyendas que él [Vidyaranya] creó, convirtió a Sankara, cuya filosofía seguía pero que nunca pudo ser popular con sus elevados y exigentes pensamientos, en un héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso, y a quien, por lo tanto, el hindú, en sus luchas contra el poderoso impulso del Islam, podía admirar."
    • Kulke y Rothermund (1998 , p.  177): «Su hermano Vidyaranya hizo hincapié en la filosofía de Shankara, que proporcionaba una ideología unificada del hinduismo. Es posible que inventara la historia del gran viaje de Shankara por la India y la fundación de los cuatro grandes monasterios en los cuatro puntos cardinales del país. Si no la inventó, al menos se aseguró de que se difundiera universalmente y de que los Shankaracharyas, como se llamaba a los abades de los monasterios, se erigieran como guardianes de la fe hindú. El hecho de que el monasterio de Vidyaranya en Sringeri fuera considerado uno de los cuatro establecimientos originales de Shankara, junto con su proximidad a la antigua capital Hoysala, fue sin duda de gran importancia para la legitimación de los nuevos gobernantes favorecidos por la bendición de Vidyaranya».
  6. 1 2 3 El BJP y Shankara:
    • Viswanathan (2022) : "El BJP dará un paso más hacia su plan de proyectar a Sankaracharya como un ícono de la integración cultural de Bharat [...] El BJP ve a Sankaracharya como alguien que unió a los hindúes y fue el expresidente del BJP, Amit Shah, quien impulsó el proceso al describirlo como alguien que "unió con éxito a los hindúes" en 2020."
    • Puniyani (2016) : «... ¿Por qué se intenta presentar a Shankar como el filósofo que representa a la India? [...] El RSS-BJP, que actualmente gobierna el país, tiene como objetivo convertir a la India en una nación hindú basada en el Hindutva. La ideología del Hindutva, a su vez, se construye en torno a los valores brahmánicos de jerarquía basados ​​en el nacimiento. Shankar es el principal defensor de los valores brahmánicos. La política en nombre de la religión busca mantener el statu quo de relaciones sociales crueles y explotadoras, y se opone a los valores de libertad, igualdad y fraternidad. Shankar proporciona el fundamento filosófico para este tipo de política.»
    • Shaji (2022) : "Cuando el primer ministro Narendra Modi visite el templo Adi Shankara Janmabhoomi en la aldea de Kalady, cerca del aeropuerto internacional de Cochin, el jueves 1 de septiembre, se producirá una apropiación casi total por parte del Sangh Parivar del rico legado del excepcional filósofo que propagó el ideal Advaita [...] Para el RSS-BJP, la conquista "digvijaya" de Shankara es una base sólida sobre la que desarrolla su proyecto nacionalista, donde la fe, la filosofía y la geografía se entrelazan [...] el BJP quiere que su renovado enfoque en Shankara ayude a fortalecer la ideología Hindutva a nivel nacional [...] Los ideólogos del Sangh Parivar creen que ninguna otra metáfora funcionará como Shankaracharya".
    • J. Nandakumar, " ideólogo del RSS y coordinador nacional de Prajna Pravah , un grupo de expertos del Sangh ", citado por Viswanathan (2022) : "Sri Adi Sankaracharya es el símbolo de la tradición intelectual india. Fue el gran unificador de Bharat e integró a toda la nación. Los cimientos espirituales establecidos por Adi Sankaracharya ayudaron a Bharat a sobrevivir a una serie de brutales invasiones. Por lo tanto, la visita del Primer Ministro al lugar de nacimiento de Adi Sankara en Kalady durante el Azadi Ka Amrit Mahotsav tiene relevancia histórica."
    • Shivraj Singh Chouhan , citado por Mohan J (2022b) : "Dotado de autoconocimiento, Acharya desempeñó un papel crucial en el resurgimiento del Sanatan Dharma, abogando por la filosofía del Advaita Vedanta y promoviendo la unidad cultural."
    Véase también:
    • Pattanaik (2020) , "¿Quién es un hindú? - Lo que no te cuentan sobre el Advaita"
    • Pattanaik (2024) , "¿Qué sabemos realmente sobre Adi Shankaracharya?", Deccan Herald
    • Arun Murthi (2025) , "Opinión: Cómo la investigación sobre Adi Shankaracharya ignora sus puntos de vista sectarios", The News Minute
  7. 1 2 3 El propio Shankara había renunciado a todos los actos rituales religiosos. [ 234 ] Para un ejemplo del razonamiento de Shankara sobre "por qué se deben abandonar los ritos y las acciones rituales", véase Karl Potter en la pág. 220;En otro lugar, el Bhasya de Shankara sobre varios Upanishads repite "abandonar los rituales y los ritos", véase, por ejemplo, el Bhasya de Shankara sobre el Brihadaranyaka Upanishad, págs. 348-350, 754-757
  8. 1 2 3 Compárese con Mookerji 2011 sobre Svādhyāya (aprendizaje védico). Mookerji (2011 , pp. 29–31) señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como infructuosa la mera recitación de los Ŗik (palabras) sin comprender su significado interno o esencia, el conocimiento del dharma y Parabrahman . Mookerji (2011 , pp. 29, 34) concluye que en la educación rigvédica de los mantras "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". Mookerji (2011 , p. 35) se refiere a Sayana afirmando que "el dominio de los textos, akshara-praptī , va seguido de artha - bodha , percepción de su significado". ( Artha también puede significar "meta, propósito o esencia", dependiendo del contexto. [ 259 ] [ 260 ] Según Mookerji (2011 , p. 36), "la realización de la Verdad " y el conocimiento de paramatman tal como se reveló a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no la mera recitación de textos.
  9. 1 2 King (1995 , p. 183): "Es bien sabido que Sankara fue criticado por los vedantistas (rivales) posteriores como un criptobudista ( pracchana bauddha ).
  10. 1 2 Atman versus anatman:
    • ( Isaeva 1993 , págs.  60, 145-154)
    • KN Jayatilleke (2010), Teoría budista temprana del conocimiento, ISBN 978-81-208-0619-1, págs. 246-249, desde la nota 385 en adelante
    • Steven Collins (1994), Religión y razón práctica (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5pág. 64: «Un aspecto central de la soteriología budista es la doctrina del no-yo (en pali: anattā, en sánscrito: anātman; la doctrina opuesta del Ātman es fundamental para el pensamiento brahmánico). En resumen, esta es la doctrina [budista] que sostiene que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable.»
    • Edward Roer (Traductor), Introducción a Shankara en Google Libros
    • Javanaud (2013) , "¿Es compatible la doctrina budista del 'no-yo' con la búsqueda del nirvana?", Philosophy Now
    • John C. Plott et al. (2000), Historia global de la filosofía: La era axial, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5, pág. 63: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inextirpable entre el hinduismo y el budismo".
  11. ↑ Los sucesivos líderes de Kanchi y de todos los demás monasterios importantes de la tradición Advaita hindú han sido llamados Shankaracharya, lo que ha generado cierta confusión, discrepancias y disputas académicas. La cronología establecida en los textos de Kanchi Matha reconoce a cinco Shankaras principales: Adi, Kripa, Ujjvala, Muka y Abhinava. Según la tradición de Kanchi Matha, es "Abhinava Shankara" quien la erudición occidental reconoce como el Shankara erudito Advaita, mientras que el monasterio continúa reconociendo su cronología de 509 a. C. [ 40 ] [ 41 ] Además, según los detalles astronómicos dados en los libros Shankara Satpatha, Shankara Vijaya, Brihat Shakara Vijaya y Prachina Shankara Vijaya, se cree que Shankaracharya nació en 509 a. C.Según Kanhi Peetham, habiendo establecido su misión divina, el incomparable Sankara alcanzó su BrahmTbhava (identidad con Brahman) en Kanchi, en los recintos de Sri Kamakshi, en su año 32, en 2625 Kali, en el año cíclico Raktakshi, correspondiente a 476 a. C. [ 42 ]
  12. ↑ Arun Kumar Upadhyay: "La placa de cobre del rey Sudhanwa, que se dice que fue entregada a Sankara y que ahora está en posesión del Gobierno en nombre de Dwärká Mutt, lleva la fecha de Yudhisthira Saka 2663, Åsvin Sukla 15. Esto nos da 476 a. C. como el año relevante de su muerte. La placa de cobre parece haber sido entregada a Sankara justo al final de su carrera. El rey Sudhanwa es mencionado no solo por Jinavijaya sino también por biógrafos como Madhava y Sadánanda." [ 44 ] El Brhat-Sankara Vijaya de Citsukha también nos da el año 2663 de Yudhi. Saka, es decir, 476 a. C., como el año del fallecimiento de Sankara. [ 45 ]
  13. ↑ Tiele basó esta datación en el tratado de Yajnesvara Sastri, Aryavidya-sudhakar ("La Luna del Conocimiento Noble"), quien a su vez citó la obra de Bhatta Nilakantha , Sankara-mandara-saurabha ("La fragancia del árbol del paraíso de Sankara"). [ 48 ]
  14. ↑ La fecha 788–820 también se encuentra entre las consideradas aceptables por Swami Tapasyananda , aunque plantea varias preguntas. [ 51 ]
  15. ↑ Koller 2013 , p. 99: "Los estudios más recientes sostienen que nació en el año 700 y murió en el 750 d. C."
  16. 1 2 King 2002 , p. 128: "Aunque es común encontrar a académicos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracharya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica."
  17. ↑ Potter (2006 , pp. 6–7): «...estos intérpretes modernos implican que la mayoría de los advaitins posteriores a la época de Samkara están confundidos y fundamentalmente equivocados, y que el 99% de la literatura interpretativa clásica existente sobre la filosofía de Samkara está desacertada. Esta es, sin duda, una conclusión notablemente radical. Sin embargo, hay buenas razones para pensar que bien podría ser cierta.»
  18. ↑ Las hagiografías de Shankara reflejan el patrón de síntesis de hechos, ficción y leyendas, al igual que otros eruditos indios de la antigüedad y la Edad Media. Algunos poemas hagiográficos presentan a Shankara como una reencarnación del dios Shiva , de forma similar a como otros eruditos indios son venerados como reencarnaciones de otras deidades; por ejemplo, Mandana-misra es representado como una encarnación del dios Brahma , Citsukha como la del dios Varuna , Anandagiri como la de Agni , entre otros. Véase Isaeva (1993 , pp. 69-72).
  19. ↑ Este podría ser el actual Kalady en el centro de Kerala. La casa donde nació todavía se conserva como Melpazhur Mana .
  20. ↑ Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que datan del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) se ha datado como perteneciente a la era del Imperio Kushan (anterior al 300 d. C.). [ 123 ] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [ 123 ] Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio d. C. incorporan la arquitectura panchayatana con mucha frecuencia, desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira ; y los templos que contienen deidades fusionadas como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) están dispuestos en el estilo de culto Panchayatana. [ 118 ]
  21. ↑ Según Jain (2021 , sinopsis del libro), estas y otras estatuas, de iconos hindúes, budistas, jainistas y seculares, son una expresión de fuerzas políticas y religiosas, una "materialización" de la interacción entre "nuevas tecnologías de la imagen, movimientos religiosos neoespirituales, política nacionalista hindú , globalización yverificaciones de igualdad y presencia de los dalit - bahujan ". Según Jain (2021 , p.2), estas estatuas "se han utilizado cada vez más en 'guerras de estatuas' en las que los políticos buscan superarse unos a otros en la construcción de estatuas espectaculares para sus circunscripciones electorales (conocidas en India como bancos de votos), a pesar de las inevitables críticas públicas por malgastar los limitados recursos estatales en tales proyectos simbólicos". Véase también:  
    • Prasad (2019) , "¿Por qué las estatuas gigantes de dioses y líderes hindúes ponen nerviosos a los musulmanes en la India?", The Conversation
    • Redacción de Outlook (2022) , "De sabios a políticos: por qué nos encanta erigir estatuas de figuras destacadas", Outlook India
    • Cómo las guerras de estatuas se convirtieron en un rasgo prominente del panorama político indio , OutlookIndia
    • La estatua más alta del mundo abre sus puertas en medio del auge de los megamonumentos en la India , según CNN.
    • Ambade (2025) , "Glorificando a mis dioses: política cultural de la creación de estatuas, simbolismo hindú e iconografía del poder", Cultural Trends, Volumen 34, 2025 - Número 5
  22. ↑ Estatua de 3,65 metros:
    • Ambade (2025 , págs.  724-727): "...el gobierno actual de la India pretende recrear la iconografía nacionalista hindú mediante la creación y celebración de iconos y símbolos hindúes que navegan por la identidad hindú [...] Tras el ascenso al poder del BJP en la India, las estatuas de deidades hindúes se han vuelto más prominentes en los espacios públicos [...] una estatua de 3,65 metros de altura de Adi Shankaracharya en su samadhi sthal (lugar de entierro) en Kedarnath, Uttarakhand, un estado gobernado por el BJP, fue develada por Modi en noviembre de 2021. La estatua honra al filósofo brahmán del siglo VIII que desempeñó un papel crucial en la consolidación de la doctrina Advaita Vedanta (Singh, 2021) [...] El BJP es conocido por su "nacionalismo hindú hindi" (Jaffelot, 2021  ; Rai, 2001). Desde su gobierno, ha empleado estatuas como aparatos políticos, culturales e ideológicos significativos. Sin embargo, el acto No se trata simplemente de crear una “conciencia hindú” (Jaffelot, 2021), sino de subvertir la iconografía secular del espacio público. Como observa Baru (2021), la política hindutva del BJP busca disimular las divisiones de casta, clase y nacionalismo hindú (Rai, 2001) para crear una conciencia hindú panindia y una base política (p. 10).
    • Viswanathan (2022) : "El BJP dará un paso más hacia su plan de proyectar a Sankaracharya como un ícono de la integración cultural de Bharat [...] El BJP ve a Sankaracharya como alguien que unió a los hindúes, y fue el expresidente del BJP, Amit Shah, quien impulsó el proceso al describirlo como alguien que "logró unir con éxito a los hindúes" en 2020. Posteriormente, el primer ministro Narendra Modi inauguró una estatua de 12 pies de altura de Sri Sankaracharya en Kedarnath, el lugar de samadhi del sabio, el 5 de noviembre de 2021."
  23. ↑ Kedarnath es uno de los supuestos lugares de muerte, según algunas hagiografías de los siglos XIV al XVII. [ 18 ] [ 102 ]
  24. ↑ Se dice que la visitó cuando tenía 12 años.
  25. ↑ El Kena Upanishad tiene dos comentarios que se atribuyen a Shankara: el Kenopnishad Vakyabhasya y el Kenopnishad Padabhasya; los estudiosos debaten si ambos son auténticos, y varios sugieren que es improbable que el Vakyabhasya sea auténtico. [ 132 ]
  26. ↑ Véase también IndiaDivine.org, Autoría de Vivekachudamani y arshabodha.org, Vivekachudamani de Sri Sankara , págs. 3-4, La cuestión de la autoría de Vivekachudamani
  27. ↑ Swami Vivekananda traduce Shivoham, Shivoham como "Yo soy él, yo soy él". [ 144 ]
  28. ↑ Esto incluye también las tradiciones dualistas Vaishna bhakti, que también han comentado los Upanishads y los Brahma Sutras, pero adoptan una postura diferente.
  29. ↑ Michaels (2004 , p. 41):
  30. ↑ McRae (2003) : Esto se asemeja al desarrollo del Chán chino durante la rebelión de An Lu-shan y el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979) , durante el cual el poder se descentralizó y surgieron nuevas escuelas Chán.
  31. ↑ Inden (1998 , p. 67): «Antes del siglo VIII, al Buda se le otorgaba la posición de deidad universal y las ceremonias mediante las cuales un rey alcanzaba el estatus imperial eran elaboradas ceremonias de donación que implicaban ofrendas a monjes budistas y la instalación de un Buda simbólico en una estupa... Este patrón cambió en el siglo VIII. El Buda fue reemplazado como deidad suprema e imperial por uno de los dioses hindúes (excepto bajo los Palas del este de la India, la tierra natal del Buda)... Anteriormente, al Buda se le había concedido un culto de estilo imperial (puja). Ahora que uno de los dioses hindúes reemplazó al Buda en el centro imperial y la cúspide del sistema cosmopolítico, la imagen o el símbolo del dios hindú pasa a ser albergado en un templo monumental y se le rinde un culto puja de estilo imperial cada vez más elaborado.»
  32. ↑ Según Isayeva (1993 , pp. 4-5), Paul Deussen (1845-1919) sentó las bases para el estudio de Shankara en Occidente. En 1883 publicó una visión general de las enseñanzas de Shankara, y en 1887 una traducción del Brahmasutrabhasya de Shankara . Posteriormente, otros autores realizaron estudios similares.
  33. ↑ Brahman no debe confundirse con la divinidad personalizada Brahma .
  34. ↑ El sufrimiento creado por el funcionamiento de la mente entrelazada con la realidad física.
  35. ↑ Mayeda se refiere a afirmaciones de Shankara sobre epistemología ( pramana-janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y en la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya. [ 169 ] [ 170 ] Nota: algunos manuscritos listan el verso 1.18.133 de Upadesasahasri como 2.18.133, mientras que Mayeda lo lista como 1.18.133, debido a la numeración de capítulos intercambiada. Véase Upadesa Sahasri: Mil enseñanzas, S. Jagadananda (traductor, 1949), ISBN 978-81-7120-059-7, Versículo 2.8.133, pág. 258; Karl H Potter (2014), The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volumen 3, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61486-1pág. 249
  36. ↑ Shcherbatsky 1927 , pp. 44–45: "Shankara los acusa de ignorar toda lógica y se niega a entrar en una controversia con ellos. La postura de Shankara es interesante porque, en el fondo, está completamente de acuerdo con los Madhyamikas, al menos en las líneas principales, ya que ambos sostienen la realidad del Uno sin segundo y el espejismo de la multiplicidad. Pero Shankara, como ferviente detractor del budismo, jamás lo confesaría. Por lo tanto, trata a los Madhyamikas con gran desprecio [...] bajo la acusación de que niegan la posibilidad de conocer el Absoluto mediante métodos lógicos (pramana). Vachaspati Mishra , en el Bhamati, interpreta correctamente este punto como una referencia a la opinión de los Madhyamikas de que la lógica es incapaz de resolver la cuestión de qué son realmente la existencia o la no existencia. Esta opinión la comparte el propio Shankara, como es bien sabido. No acepta la autoridad de la lógica. como medio para conocer lo Absoluto, pero considera un privilegio del vedantista prescindir de la lógica, puesto que puede recurrir a la Revelación. De todos sus oponentes, exige métodos lógicos estrictos.
  37. ↑ El yo superior:
    • Shankara, Upadesasahasri I.18.3: "Yo soy eternamente libre, el existente" ( Sat ). I.18.6: "Las dos nociones [contradictorias] "Yo soy el Existente- Brahman " y "Yo actúo" tienen al Atman como testigo. Se considera más razonable renunciar solo a [aquella] de las dos [nociones] que surge de la ignorancia. I.18.7: "La noción "Yo soy el Existente" surge de los medios correctos de conocimiento, [mientras que] la otra noción tiene su origen en medios falaces de conocimiento." [ 258 ]
    • Sivananda 1993 , p.  219: "Brahman (el Absoluto) es el único real; este mundo es irreal; y el Jiva o alma individual no es diferente de Brahman."
    • Deutsch 1973 , p.  54: "[El] estatus esencial [de la persona humana individual] es el de realidad incondicional, de identidad con el Absoluto [...] el yo ( jiva ) solo se percibe erróneamente: el yo es realmente Brahman."
    • Koller 2013 , pp.  100–101: "Atman, que es idéntico a Brahman, es en última instancia la única realidad y [...] la apariencia de pluralidad es enteramente obra de la ignorancia [...] el yo es en última instancia de la naturaleza de Atman/Brahman [...] Solo Brahman es en última instancia real."
    • Bowker 2000 : «Solo existe Brahman, que necesariamente es indiferenciado. De ello se deduce que no puede haber diferencia ni dualidad entre el sujeto humano, o el yo, y Brahman, pues Brahman debe ser ese mismo yo (ya que Brahman es la realidad subyacente a toda apariencia). Por consiguiente, el objetivo de la vida y la sabiduría humanas debe ser la comprensión de que el yo (ātman) es Brahman.»
    • Menon 2012 : "El yo que experimenta (jīva) y el yo trascendental del Universo (ātman) son en realidad idénticos (ambos son Brahman), aunque el yo individual parezca diferente, así como el espacio dentro de un contenedor parece diferente del espacio en sí. Estas doctrinas cardinales están representadas en el verso anónimo "brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah" (Brahman es el único Verdadero, y este mundo de pluralidad es un error; el yo individual no es diferente de Brahman)".
    Hacker (1995 , p.  88) señala que Shankara utiliza dos grupos de palabras para denotar 'atman': "Un grupo —principalmente jiva , vijnanatman y sarira— expresa el aspecto ilusorio del alma [...] Pero además están las dos expresiones atman y pratyagatman . Estas también designan el alma individual, pero en su aspecto real." Mayeda (1992 , pp.  11, 14) utiliza la palabra pratyagatman ; Sivananda (1993 , p.  219), Deutsch (1973 , p.  54) y Menon (2012) utilizan el término jiva cuando se refieren a la identidad de atman y Brahman .
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  41. ↑ Up.I.18.219: "La renuncia a todas las acciones se convierte en el medio para discernir el significado de la palabra "Tú", puesto que existe una enseñanza [upanisádica]: "Habiendo alcanzado la calma y el autocontrol [...], uno ve al Atman allí en sí mismo" (Bhr. Up. IV, 4, 23)." [ 242 ]

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