Iglesia católica en Escocia

El cristianismo pudo haber sido introducido en lo que hoy es Escocia por soldados de las legiones romanas estacionadas en el extremo norte de la provincia de Britania . ^{[ 12 ]} Incluso después de la retirada de las guarniciones romanas en 383 por Magnus Maximus , está bien documentado en fuentes sobre San Mungo , San Ninian y en obras compuestas localmente de la literatura temprana en lengua galesa , como Y Gododdin , el Libro de Taliesin y el Libro de Aneirin , que el cristianismo sobrevivió entre los reinos de habla protogalesa en Escocia, que todavía se denominan en galés moderno como Hen Ogledd (lit. "el Viejo Norte"). Sin embargo, al igual que sus fieles, el cristianismo fue empujado lentamente hacia el oeste con los refugiados de la invasión anglosajona de Britania . ^{[ 13 ]} Los pictos , anglosajones y gaélicos de la Escocia moderna, que tradicionalmente eran pueblos tribales, fueron principalmente evangelizados y convertidos entre los siglos V y VII por misioneros irlandeses como San Columba y San Baithéne , fundadores y los dos primeros abades de la abadía de Iona , San Donnán de Eigg y San Máel Ruba , un monje de la abadía de Bangor que se convirtió en el fundador de la abadía de Applecross en Wester Ross . Estos misioneros tendieron a fundar instituciones monásticas , que se expandieron para incluir escuelas, bibliotecas e iglesias colegiatas cuyos sacerdotes evangelizaron y sirvieron a grandes áreas. ^{[ 14 ]} En parte como resultado de estos factores, algunos estudiosos han identificado una Iglesia celta distintiva , de la cual católicos, protestantes, ortodoxos miafisitas y ortodoxos orientales , han reclamado en debates históricos ser los únicos herederos legítimos. En la Iglesia celta, las actitudes hacia el celibato clerical eran más relajadas, se utilizaba una forma diferente de tonsura monástica, el uso de cuentas de oración conocidas como el cordón del Pater Noster como medio de "oración sin cesar" precedió a la invención del rosario por Santo Domingo , y se utilizaba el método lunar para calcular la fecha de la Pascua . Durante la década de 1960,Frank O'Connor explicó que la razón por la cual, a ambos lados del mar de Irlanda , los abades solían ser más importantes que los obispos es porque una Iglesia gobernada por una política episcopal , "en una sociedad tribal, era una contradicción en sí misma. Ninguna tribu, por pequeña o débil que fuera, aceptaría la autoridad de un obispo de otra tribu; pero con una organización monástica, cada tribu podía tener su propio monasterio, y las más grandes podían tener tantos como desearan". ^{[ 15 ]}

Además, a pesar de una creencia compartida en la Presencia Real en la Eucaristía , la veneración de la Santísima Virgen y el uso compartido del lenguaje litúrgico latino eclesiástico , como lo documentan fuentes primarias como el Misal de Stowe , a menudo había diferencias significativas entre el Rito Celta y el Rito Romano mayoritario ^{[ 16 ] [ 17 ]} y la evidencia de una forma distintiva de canto celta en latín, que está más estrechamente relacionada con el canto galicano , también sobrevive en manuscritos de música litúrgica que datan del período. ^{[ 18 ]} Los Culdeos , una orden eremítica de la Irlanda gaélica , también se extendieron a Escocia, donde su presencia continuó al menos hasta el siglo XI. En su vida de Santa Margarita de Escocia , Turgot de Durham , obispo de St Andrews , escribió acerca de los Culdeos: «En aquel tiempo, en el Reino de los Escoceses, vivían muchos, encerrados en celdas en lugares apartados, con una vida de gran austeridad, en la carne pero no según la carne, comulgando, en efecto, con ángeles en la tierra». ^{[ 19 ]}

Al mismo tiempo, el sistema erenagh en la Irlanda gaélica de administración laica hereditaria de tierras de la Iglesia por ramas familiares designadas deliberadamente dentro del derbhfine de los jefes de clanes irlandeses locales condujo a abusos notorios; como monasterios que luchaban entre sí y el infame "abad real" irlandés de las abadías de Cork y Clonfert , Fedelmid mac Crimthainn , quien dirigió personalmente ejércitos en batalla contra otros clanes y abadías irlandesas y saqueó e incendió rutinariamente otros monasterios. ^{[ 20 ]} Debido a los estrechos lazos entre la Iglesia en ambos países, el sistema erenagh también se extendió a la Escocia gaélica , con al menos algunos resultados similares. Por ejemplo, durante el reinado del Gran Rey escocés Macbeth en el siglo XI , que más tarde fue novelado por William Shakespeare , el mayor enemigo interno del Gran Rey resultó ser, con diferencia, su propio tío, Crínán de Dunkeld , el guerrero-abad de la abadía de Dunkeld , Mormaer de Atholl , el padre legítimamente casado del difunto Gran Rey Duncan I , abuelo del rey Malcolm III de Escocia y progenitor de la Casa Real escocesa de Dunkeld . ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

A pesar de la continua persecución religiosa y la expulsión de sus monasterios y conventos de «romanistas» como San Mo Chota , quien se oponía a la forma en que la Iglesia celta había sido «absorbida por el sistema tribal» y había perdido su independencia del control de los gobernantes seculares locales , ^{[ 24 ]} al menos algunos de estos problemas se habían resuelto a ambos lados del Mar de Irlanda a mediados del siglo VII. ^{[ 16 ] [ 25 ]} Después de la conversión, la exitosa guerra por la independencia política de Noruega y la creciente gaelización de la Escocia escandinava y la Isla de Man bajo Somerled y sus herederos , la Diócesis de Rito Romano de las Islas, bajo obispos nombrados por la Santa Sede, se convirtió en la religión dominante. ^{[ 26 ]}

Durante el reinado del rey Malcolm III, la iglesia escocesa sufrió una serie de reformas y transformaciones. Bajo la influencia de su esposa de origen húngaro , Santa Margarita de Escocia , se desarrolló una jerarquía claramente definida de obispos diocesanos y una estructura parroquial para las iglesias locales, en consonancia con las experiencias de la reina en Europa continental. ^{[ 27 ]} Tras la extinción de la Casa Real de Dunkeld en 1286 y la posterior invasión de Escocia por Eduardo Piernas Largas , la purga política del clero escocés de la jerarquía, las órdenes religiosas y las parroquias, y su sustitución por el clero inglés, fue una de las causas fundamentales de las Guerras de Independencia de Escocia y es parte de la razón por la que tantos clérigos escoceses desafiaron la política proinglesa del Papa Juan XXII y firmaron la Declaración de Arbroath . Tras la batalla de Bannockburn , un gran número de nuevas fundaciones, que introdujeron formas continentales europeas de monacato reformado, comenzaron a predominar a medida que la iglesia escocesa restablecía su independencia de Inglaterra y desarrollaba una estructura diocesana más clara, convirtiéndose en una "hija especial de la sede de Roma" pero carente de liderazgo en forma de arzobispos. ^{[ 28 ]} Durante la Baja Edad Media , de forma similar a otros países europeos, la controversia de las investiduras y el Gran Cisma de Occidente permitieron a la Corona escocesa, como los jefes de clanes escoceses que utilizaban el sistema erenagh durante la época de la Iglesia celta , obtener mayor influencia sobre los nombramientos de alto rango en la jerarquía y, en consecuencia, se habían establecido dos arzobispados a finales del siglo XV. ^{[ 29 ]} Si bien algunos historiadores han discernido un declive del monacato en la Baja Edad Media, las órdenes mendicantes de frailes crecieron, particularmente en los burgos en expansión , para satisfacer las necesidades espirituales de la población. También proliferaron nuevos santos y cultos de devoción religiosa. A pesar de los problemas relacionados con el número y la calidad del clero tras la Peste Negra en el siglo XIV, y los esfuerzos del emisario husita Pavel Kravař por difundir doctrinas consideradas herejía , el Renacimiento en Escocia también vio una mayor disponibilidad de libros, incluidos los Clásicos y obras más recientes.La literatura escocesa de principios de la Edad Moderna , gracias a la introducción de la Revolución de Gutenberg en Escocia por Androw Myllar y Walter Chepman en 1507, experimentó un auge. La imprenta también contribuyó a la difusión del " Nuevo Aprendizaje ", conocido como humanismo renacentista , que fue adoptado y difundido por muchos clérigos católicos.

La tradición de los "abades laicos" nombrados por la Corona se reintrodujo durante el reinado de Jacobo III de Escocia , con resultados similares a los de la época de la Iglesia celta. El rey Jacobo V incluso nombró a cinco de sus hijos ilegítimos, con el consentimiento de la Santa Sede , para las abadías más ricas del Reino. Según George Scott-Moncrieff , "Estos hombres se oponían naturalmente a la reforma administrativa y, a la vez, se mostraban entusiastas ante una revolución que los convirtiera en poseedores absolutos de propiedades de las que, de otro modo, solo reclamarían el usufructo vitalicio...". Por esta y otras razones similares, muchos sacerdotes y monjes católicos escoceses, que también eran humanistas renacentistas, como el arzobispo Andrew Forman , Quintin Kennedy y Ninian Winzet , "sentían profundamente que sus compañeros clérigos no vivieran la vida que proclamaban" y abogaron por una restauración interna de la moral cristiana , que más tarde se conocería como la Contrarreforma . Críticas y llamamientos similares aparecen también en la poesía escocesa media de los poetas William Dunbar y Robert Henryson . ^{[ 30 ]} Por lo tanto, la Iglesia en Escocia se mantuvo relativamente fuerte y estable hasta la Reforma escocesa en el siglo XVI. ^{[ 29 ]}

Escocia siguió siendo un país católico hasta la llegada de la teología protestante en libros introducidos de contrabando desde el extranjero, a principios del siglo XVI. Como suele ocurrir en casos de persecución religiosa de cualquier tipo, los esfuerzos de la jerarquía eclesiástica por imponer el principio tradicional del derecho canónico de que « el error no tiene derechos» y tratar el protestantismo como un delito provocaron una fuerte reacción pública. En particular, debido a la mayor disponibilidad y accesibilidad del papel y los libros, los juicios y ejecuciones de mártires protestantes fueron ampliamente difundidos por la imprenta y contribuyeron a la propagación del protestantismo. En concreto, después de que fuera condenado a muerte por su creencia en el luteranismo tras un juicio eclesiástico presidido por el arzobispo James Beaton y quemado en la hoguera en St. Andrews en 1528, se decía que «el hedor [es decir, el humo] del maestro Patrick Hamilton infectaba a todos los que tocaba». ^{[ 31 ]} Otros casos similares tuvieron resultados muy parecidos.

A pesar de enfrentar también una considerable oposición popular, la Reforma escocesa se consumó efectivamente cuando el Parlamento escocés rompió con el papado y estableció una confesión calvinista por ley en 1560. En ese momento, se prohibió la celebración o asistencia a la Misa . ^{[ 32 ]} La posterior supresión de los monasterios , la prohibición de las órdenes religiosas y, sobre todo, la iconoclasia y la quema de libros en las bibliotecas monásticas que a menudo las acompañaban, han sido criticadas recientemente, incluso por historiadores no católicos, como la destrucción del patrimonio cultural de Escocia . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Aunque ilegal según la Ley de Jurisdicción Papal de 1560 y otras leyes similares, Escocia no se convirtió en "un estado teocrático al estilo de la Ginebra de Calvino " ^{[ 35 ]} , y una Iglesia Católica clandestina continuó sobreviviendo y gozando de la lealtad de al menos la mitad de la población escocesa. Según el historiador George Scott-Moncrieff , "El colapso del clero secular, muchos de cuyos miembros renunciaron a sus votos y se casaron , mientras que tres obispos apostataron y el resto se retiró en medio de la confusión, dejó solo a unos pocos que viajaban por el país disfrazados de laicos tratando de socorrer a quienes podían". ^{[ 36 ]}

En 1565, por ejemplo, John Knox relata que durante una hora y cuatro horas en dos días distintos, el sacerdote clandestino Sir James Tarbet fue atado a la Cruz del Mercado de Edimburgo y apedreado con huevos tras ser sorprendido celebrando la Misa Tridentina , que había sido criminalizada cinco años antes. ^{[ 37 ]}

Sin embargo, Jacobo VI y sus herederos pretendían que la Iglesia de Escocia («The Kirk») adoptara el orden religioso isabelino , el anglicanismo de alta iglesia , la supremacía real y la organización episcopal . Esto dio lugar a largas luchas internas entre las facciones episcopalianas y presbiterianas por el control de la Kirk, la persecución religiosa de la facción que perdiera el poder y, finalmente, la formación de una Iglesia Episcopal Escocesa independiente . No obstante, la persecución de los católicos continuó bajo ambos gobiernos, episcopaliano y presbiteriano.

Aun así, el clero doméstico restante desempeñó un papel relativamente pequeño y la iniciativa a menudo se dejaba en manos de los líderes laicos. Dondequiera que las familias nobles , los terratenientes locales o los jefes de clanes escoceses ofrecían ilegalmente tolerancia religiosa , el catolicismo continuó prosperando clandestinamente, como bajo el Clan Donald en Lochaber , Eigg y South Uist , bajo el Clan MacNeil en Barra , bajo los Chisholm y los Fraser de Strathglass , o en el noreste bajo el Clan Gordon . En estas áreas, los sacramentos católicos eran administrados por sacerdotes disfrazados y proscritos, pero con relativa apertura. ^{[ 38 ]} Se cree que los miembros de la nobleza, que a menudo estaban estrechamente emparentados, eran reacios a perseguirse entre sí por cuestiones de disidencia religiosa. Un informe inglés de 1600 también alegaba que un tercio de los nobles y la pequeña nobleza seguían siendo católicos. ^{[ 39 ]}

Por ejemplo, en sus esfuerzos por imponer el acuerdo religioso del rey como obispo de las Islas, John Leslie a veces se topó con la oposición de la nobleza escocesa local ( en gaélico escocés : flath ). Esto fue particularmente cierto durante los esfuerzos del obispo por cerrar la labor pastoral ilegal y clandestina en su diócesis, llevada a cabo por misioneros franciscanos enviados desde la Iglesia católica, también clandestina, en Irlanda durante las décadas de 1620 y 1630. ^{[ 40 ]}

El 9 de septiembre de 1630, el padre Patrick Hegarty, OFM, fue arrestado en South Uist por un grupo de cazadores de sacerdotes comandados personalmente por el obispo Leslie. Sin embargo, antes de que el obispo pudiera entregar al padre Hegarty para su juicio, Raghnall Mac Ailein 'ic Iain (Ranald MacDonald de Benbecula ), tío del entonces jefe del clan MacDonald de Clanranald y tatarabuelo del poeta nacional gaélico escocés Alasdair Mac Mhaighstir Alasdair , intervino y liberó al obispo y a su grupo del prisionero. El incidente enfureció al rey Carlos I , quien envió una carta airada al Consejo Privado de Escocia el 10 de diciembre de 1630, seguida de intentos infructuosos de convocar al noble de las Tierras Altas a Inveraray para su procesamiento penal. ^{[ 41 ]}

En la mayor parte de Escocia, el catolicismo se convirtió en una fe clandestina en hogares privados y comunidades parroquiales secretas, unidas por lazos de parentesco. Esta dependencia del hogar significó que las mujeres laicas escocesas a menudo adquirieran una importancia vital como defensoras y transmisoras de la fe, como en el caso de Lady Fernihurst en la región fronteriza. Transformaron sus hogares en centros de actividad religiosa y crearon refugios y capillas secretas para sacerdotes . ^{[ 38 ]}

Después de que la iglesia reformada se hiciera cargo de las estructuras y bienes existentes de la Iglesia, el derrocamiento de María Estuardo en 1567 y la derrota de los ejércitos que buscaban su restauración durante la década de 1570, el Vaticano reclasificó a Escocia como territorio misionero y, por lo tanto, sujeto a la Congregación para la Propaganda de la Fe . Las principales órdenes religiosas de la Contrarreforma , los dominicos y los recién fundados jesuitas , inicialmente mostraron relativamente poco interés en Escocia como objetivo de la labor misionera, y su eficacia se vio inicialmente gravemente perjudicada por la burocracia vaticana y, especialmente, por las rivalidades territoriales entre ellas, los sacerdotes seculares y otras órdenes religiosas. La iniciativa fue tomada por un pequeño grupo de escoceses vinculados a la familia Crichton , que había proporcionado obispos a Dunkeld . Se unieron a la orden jesuita y regresaron para intentar conversiones. Su enfoque inicial se centró principalmente en evangelizar a la nobleza y a los cortesanos, lo que los llevó a involucrarse en la búsqueda del fin de la persecución religiosa de la Iglesia mediante una serie de complejas conspiraciones para el cambio de régimen y enredos políticos, a los que Lord Burghley y Sir Francis Walsingham se opusieron secretamente desde Londres . Sin embargo, la mayoría de los laicos escoceses supervivientes fueron ignorados durante mucho tiempo. ^{[ 38 ]}

Algunos, incluidos miembros de la nobleza escocesa , se convirtieron abiertamente a la Iglesia Católica a pesar de los riesgos que esto conllevaba. Por ejemplo, el aristócrata de Banffshire , John Ogilvie (1580-1615), fue ordenado sacerdote de la Compañía de Jesús en 1610. Fue arrestado por el arzobispo anglocatólico de St. Andrews, John Spottiswoode , y, en un paralelismo profundamente irónico con la persecución religiosa de los Covenanters presbiterianos durante los acontecimientos posteriores conocidos como la Época de la Matanza , Ogilvie fue ahorcado por negarse a prestar el Juramento de Supremacía y declarar que el Rey era la Cabeza Suprema de la Iglesia en Glasgow Cross el 10 de marzo de 1615. Otra razón, según Thomas Wynne, fue que el arzobispo Spottiswoode, como muchos otros seguidores del laudianismo en ese momento, supuestamente había sido acusado de criptocatolicismo por sus enemigos tanto en la Iglesia de Escocia como en la Corte, y optó por utilizar el juicio y la ejecución de Ogilvie para demostrar la falsedad de las acusaciones. ^{[ 42 ]} A Ogilvie, canonizado por el Papa Pablo VI el 17 de octubre de 1976, se le suele considerar el único mártir católico escocés de la época de la Reforma. ^{[ 43 ]} Sin embargo, la larga duración de la ilegalidad de la Iglesia Católica tuvo un impacto devastador en el número de laicos. Aun así, una población católica considerablemente grande, atendida por sacerdotes clandestinos, ^{[ 44 ]} continuó existiendo. Esto fue especialmente cierto en el noreste de habla dórica y en las zonas más remotas de Gàidhealtachd de las Hébridas , las Tierras Altas del Noroeste y Galloway . ^{[ 45 ]}

Es probable que el número de miembros se redujera en el siglo XVII y que la organización se deteriorara. ^{[ 46 ]}

El Papa nombró a Thomas Nicolson como el primer Vicario Apostólico de la misión en 1694. ^{[ 47 ]} El país se organizó en distritos y para 1703 había treinta y tres clérigos católicos. ^{[ 48 ]} En 1733 se dividió en dos vicariatos, uno para las Tierras Altas y otro para las Tierras Bajas, cada uno bajo un obispo. En el Distrito de las Tierras Altas, que había sido atendido en gran medida por sacerdotes misioneros de habla irlandesa del Ulster , el obispo James Gordon fundó un seminario menor para formar sacerdotes nativos en Eilean Bàn en Loch Morar . Fue trasladado en 1716 a Scalan en Glenlivet , que se convirtió en el principal centro de educación clandestina para sacerdotes católicos en la zona. Era ilegal y fue incendiado en varias ocasiones por soldados enviados desde fuera de las Tierras Altas. ^{[ 49 ]} Más allá de Scalan, hubo seis intentos de fundar un seminario en las Highlands entre 1732 y 1838, todos ellos con dificultades financieras y debido a la ilegalidad del catolicismo. ^{[ 47 ]} El clero entró al país clandestinamente y, aunque los servicios religiosos eran ilegales, se mantuvieron. ^{[ 48 ]}

Según un informe posterior del obispo John Geddes , como clérigos proscritos de una denominación religiosa clandestina e ilegal, es comprensible que el obispo Hugh MacDonald , vicario general de las Tierras Altas entre 1731 y 1773, y los sacerdotes de su distrito se sintieran muy esperanzados con respecto al jacobitismo , debido a las promesas de la Casa de Estuardo de emancipación católica , libertad religiosa y derechos civiles para todos aquellos que practicaran su fe fuera de las Iglesias establecidas del reino. Es igualmente comprensible que los laicos católicos escoceses, que «estaban desanimados y muy expuestos a la opresión», desearan de igual manera «un acontecimiento que pudiera liberarlos y devolverles los privilegios de los ciudadanos libres». ^{[ 50 ]}

Aunque muchos presbiterianos y episcopalianos también lucharon como jacobitas, las consecuencias del levantamiento jacobita de 1745 aumentaron aún más la persecución que sufrían los católicos en Escocia. ^{[ 46 ]}

La represión fue particularmente intensa durante ( en gaélico escocés : Bliadhna nan Creach , literalmente " el año del saqueo ") ^{[ 51 ]} que siguió a la derrota del ejército jacobita en la batalla de Culloden . ^{[ 52 ]}

Según el obispo John Geddes , «Inmediatamente después de la batalla de Culloden , se emitieron órdenes para demoler todas las capillas católicas y apresar a los sacerdotes». ^{[ 53 ]} El historiador John Watts confirma que esta política fue seguida por las tropas gubernamentales y que, «Al hacerlo, parecen haber estado actuando bajo órdenes oficiales». ^{[ 54 ]} El biógrafo del «sacerdote de Heather», el padre Alexander Cameron, Thomas Wynne, alega que estas órdenes oficiales en realidad precedieron a Culloden: «El 6 de diciembre de 1745 se proclamó una ley que ponía en vigor ciertas leyes más o menos obsoletas: la Ley de la reina Isabel , cap. 27 , y la de Jacobo VI , cap. 3 , contra los jesuitas y los sacerdotes católicos. Se ofrecía una recompensa de 100 libras esterlinas a cada persona que, tras ser condenada, se encontrara en Londres , Westminster , Southwark y en un radio de diez millas de estos lugares». ^{[ 55 ]}

Las atrocidades hannoverianas que siguieron fueron motivadas por lo que el historiador de la Guerra Civil Estadounidense Thomas Lowry ha denominado "la tradición europea... de que a los vencedores les pertenecen los despojos, y los perdedores podían esperar saqueos y pillajes " ^{[ 56 ]} , y que los civiles enemigos son "maíz para los molinos de conquistadores más obstinados como Gengis Kan , Tamerlán e Iván el Terrible " ^{[ 57 ] .}

Asimismo, según el obispo John Geddes, «A principios de la primavera de 1746, algunos buques de guerra llegaron a la costa de la isla de Barra y desembarcaron a unos hombres que amenazaron con devastar toda la isla si no les entregaban al sacerdote. El padre James Grant , entonces misionero y posteriormente obispo, al ser informado de las amenazas en un refugio seguro en una pequeña isla, se entregó y fue llevado prisionero al castillo de Mingarry, en la costa occidental (es decir, Ardnamurchan ), donde permaneció detenido durante algunas semanas». ^{[ 58 ]}

Después de un largo y cruel encarcelamiento junto con otros sacerdotes católicos en la prisión de Inverness y en un pontón prisión anclado en el río Támesis , Grant fue deportado a los Países Bajos y advertido de no regresar jamás a las Islas Británicas . Al igual que los demás sacerdotes deportados con él, el padre Grant regresó a Escocia casi de inmediato. Su compañero de prisión, el padre Alexander Cameron , un sacerdote proscrito perteneciente al clan Fraser de Lovat y al clan Chisholm , antiguo capellán militar y hermano menor de Donald Cameron de Lochiel , jefe del clan Cameron , no tuvo tanta suerte. El padre Cameron murió a bordo del pontón prisión debido a las penurias de su encarcelamiento el 19 de octubre de 1746. ^{[ 52 ] [ 59 ]} Durante el siglo XXI, los Caballeros de San Columba de la Universidad de Glasgow lanzaron una campaña para canonizar al padre Cameron, «con la esperanza de que se convierta en un gran santo para Escocia y que nuestra nación merezca su intercesión». ^{[ 60 ]} Erigieron un pequeño libro de peticiones en su altar de San José en la Capilla Católica de la Universidad, Turnbull Hall. Es uno de los requisitos necesarios para la canonización en la Iglesia Católica que exista un culto de devoción al santo. ^{[ 60 ]}

Sin embargo, según el historiador Daniel Szechi, la reacción del gobierno tras la masacre de Culloden se centró en el clero y los laicos católicos del Distrito de las Tierras Altas, mientras que el Distrito de las Tierras Bajas, mucho más grande y mejor organizado, salió relativamente indemne. ^{[ 61 ]}

Según Marcus Tanner, «Mientras la Iglesia Reformada flaqueaba en las Tierras Bajas, urbanas y cada vez más industrializadas, el presbiterianismo logró su gran avance entre los montañeses gaélicos, rompiendo prácticamente los lazos culturales que los habían vinculado a Irlanda desde el señorío de Dalriada . Las Tierras Altas, salvo pequeños enclaves católicos como South Uist y Barra , adquirieron los contornos que han conservado desde entonces: una región marcada por una fuerte tradición sabatista y una aversión puritana a la música instrumental y la danza, que solo recientemente han recuperado la aceptación popular». ^{[ 62 ]}

El pionero folclorista y celtista de la época victoriana , John Francis Campbell de Islay ( en gaélico escocés : Iain Òg Ìle ), y sus numerosos ayudantes tenían razones muy diferentes para criticar lo que consideraban los excesos innecesarios de la calvinización de las Tierras Altas y las Islas . Al comienzo de su innovadora colección Cuentos populares de las Tierras Altas occidentales , Campbell y sus ayudantes se quejaron extensamente de que, debido al temor de disgustar a los ministros locales, ancianos y maestros de las escuelas parroquiales, se había vuelto casi imposible recopilar mitología o folclore escocés de los seanchaidhs en las regiones de habla gaélica que se habían convertido recientemente al presbiterianismo desde el catolicismo o la Iglesia Episcopal Escocesa . ^{[ 63 ]}

Las cifras exactas de comulgantes son inciertas, dado el estatus ilegal del catolicismo. En 1755 se estimó que había unos 16.500 comulgantes, principalmente en el norte y el oeste. ^{[ 48 ]} En 1764, "la población católica total en Escocia habría sido de unos 33.000 o el 2,6% de la población total. De estos, 23.000 estaban en las Highlands". ^{[ 64 ]} Otra estimación para 1764 habla de 13.166 católicos en las Highlands, de los cuales quizás una cuarta parte había emigrado para 1790, ^{[ 65 ]} y otra fuente estima que los católicos representaban quizás el 10% de la población. ^{[ 65 ]}

Aunque reconoce el papel de vital importancia que desempeñó la determinación de impedir que la aristocracia terrateniente nombrara y destituyera a los ministros de la Iglesia de Escocia durante los desalojos de las Tierras Altas y Bajas en la causa de la Disrupción de 1843 , Marcus Tanner también escribe: «La Disrupción y la Iglesia Libre han sido objeto de duras críticas, especialmente por parte de la izquierda política en los últimos años. Además de infligir a la población una versión peculiarmente censora y sombría del cristianismo, se les acusa de infundirles un pesimismo ultracalvinista y pasividad política, y de alentarlos a detenerse en puntos doctrinales triviales mientras sus comunidades eran devastadas por los terratenientes . Hay algo de cierto en la acusación. Pocos ministros de las Tierras Altas emularon al clero católico de Irlanda, que se apropió del movimiento de derogación en las décadas de 1830 y 1840 y de las campañas agrarias varias décadas después. El clero católico en condados irlandeses agitados como Tipperary lideró a los militantes agrarios desde el frente, lo que no se puede decir de la mayoría de los miembros de la Disrupción. clérigos o sus sucesores. El presbiterianismo evangélico aconsejaba la sumisión y la aceptación de la desgracia. Pero era una fe elegida voluntariamente por el pueblo y, si bien no logró convertirlos en rebeldes contra la injusticia, ciertamente les otorgó dignidad. ^{[ 66 ]}

Aunque la mayoría de los terratenientes responsables de los desalojos de las Tierras Altas no atacaron a las personas por motivos étnicos o religiosos, ^{[ 67 ]} hay evidencia de anticatolicismo entre algunos de ellos. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} En particular, un gran número de católicos emigraron de las Tierras Altas Occidentales en el período de 1770 a 1810 y hay evidencia de que el sentimiento anticatólico (junto con la hambruna, la pobreza y el alquiler abusivo ) fue un factor que contribuyó en ese período. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

En una carta de abril de 1787 de Moidart a la Congregación para la Propaganda en Roma, el padre Austin MacDonald escribió: «Debido a la emigración de los habitantes de Knoydart a Canadá, junto con su sacerdote, me correspondió en otoño atender a los que se quedaron, y durante el invierno también a los de Moydart. Aunque no menos de 600 católicos emigraron a América, aun así administré los sacramentos a más de 500 personas que permanecieron. La superpoblación de estas zonas, junto con la opresión de los terratenientes, son las principales causas de la partida de tantos, no solo entre los católicos, sino también entre los protestantes». ^{[ 77 ]}

En el condado de Glengarry , Alto Canadá , se estableció un asentamiento pionero de habla gaélica canadiense para católicos escoceses gracias a los esfuerzos del capellán militar del ejército británico y futuro obispo católico Alexander Macdonnell . Los habitantes del asentamiento eran miembros de los Glengarry Fencibles , una unidad católica disuelta del Highland Fencible Corps , y sus familias. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Además del obispo MacDonnell, hubo muchos otros "sacerdotes del brezal", como William Fraser , Angus Bernard MacEachern y Ranald Rankin, compositor del famoso villancico gaélico Tàladh Chrìosda , que también siguieron a sus feligreses desalojados y emigrados voluntarios a la diáspora escocesa durante los desalojos forzosos.

En 1879, un visitante de Escocia declaró con entusiasmo que el dialecto gaélico escocés de Glengarry se conservaba mejor, «con el acento más perfecto y con apenas ninguna mezcla de inglés», en el condado de Glengarry y en Cornwall, Ontario, que en el propio Lochaber . ^{[ 80 ]} Por razones muy similares, Odo Blundell comentó con pesar en 1909 que la lengua, las costumbres y la tradición oral de Strathglass, otrora densamente poblada y abrumadoramente católica, se conservaban mejor en Nueva Escocia que en Escocia. ^{[ 81 ]}

Tras recibir su cargo después de la Restauración de la Jerarquía en 1878 y durante la última década de los Desalojos, el obispo Angus MacDonald de la diócesis de Argyll y las Islas lideró con el ejemplo durante el apogeo de la agitación de la Liga Agraria de las Tierras Altas . El obispo y sus sacerdotes se convirtieron en activistas destacados e influyentes en defensa de los derechos de los arrendatarios , rentas justas, seguridad en la tenencia , elecciones libres y contra el caciquismo político , las rentas excesivas y la discriminación religiosa que mantenían a la mayoría de la población católica y protestante de las Tierras Altas y las Islas en una situación de extrema pobreza. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Según Roger Hutchinson, la hostilidad del obispo MacDonald y sus sacerdotes hacia el poder absoluto otorgado a los terratenientes por la ley de propiedad escocesa de la época, que Hutchinson denomina erróneamente Teología de la Liberación en lugar de Distributismo , se vio alimentada por una profunda indignación ante la aniquilación de la población católica del Gaeldom escocés durante los Desalojos de las Tierras Altas . Otra influencia fue el conocimiento de que las raíces de los Desalojos se encontraban en el liberalismo clásico predicado en La riqueza de las naciones de Adam Smith durante la Ilustración escocesa y en la hostilidad de esa ideología hacia la «intolerancia y la superstición», que, en la Escocia de los siglos XVIII y XIX, se utilizaban habitualmente como sinónimo de catolicismo romano . ^{[ 84 ]}

Roger Hutchinson escribe además que la decisión del obispo MacDonald de asignar sacerdotes de habla gaélica de la Escocia continental a parroquias en las Hébridas no fue, por consiguiente, casual. Por aquel entonces, cuando el obispo y sus sacerdotes lideraban acciones directas , huelgas de alquileres y otros actos de resistencia contra los terratenientes angloescoceses , el padre Michael MacDonald comentó: «Creo que una de las cosas que pudo haber influido en la audacia de los sacerdotes en aquel momento fue, sencillamente, que no tenían familiares en las islas a quienes el administrador de la finca u otros pudieran haber contactado ». ^{[ 85 ]}

Durante el siglo XIX, la inmigración irlandesa aumentó sustancialmente el número de católicos en el país, especialmente en Glasgow y sus alrededores, y otras comunidades industriales en las Tierras Bajas de Escocia, ^{[ 86 ]} pero también en muchas comunidades rurales, donde los inmigrantes irlandeses trabajaban como obreros y jornaleros agrícolas (véase Escándalo laboral de la patata de 1971 ). ^{[ 87 ]}

Inicialmente, los clérigos de los distritos disidentes del noreste de Escocia desempeñaron un papel importante en la prestación de apoyo. ^{[ 86 ]}

En Dumbarton , que en 1820 solo contaba con dos o tres familias católicas, la población aumentó gracias a la migración irlandesa y de las Tierras Altas hasta que se construyó la primera iglesia parroquial, dedicada a San Patricio, en 1830. Según el historiador local IMM MacPhail, «Antes de 1830, algunos católicos se reunían en las ruinas de la antigua iglesia parroquial de Cardross , anterior a la Reforma , en las propiedades de Levengrove y, más tarde, justo antes de que se construyera su iglesia, el reverendo John Gordon de Greenock celebraba servicios religiosos en una antigua tienda de College Street. En 1837, se estimaba que había 284 católicos en Dumbarton». ^{[ 88 ]}

La misma comunidad presenció brotes regulares de violencia en los pubs los días de pago de los obreros irlandeses locales y el primero de muchos disturbios antiirlandeses graves que afectaron negativamente la reputación de Dumbarton después de que los constructores navales protestantes escucharan un sermón del predicador y polemista anticatólico visitante John Sayers Orr en octubre de 1855. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Un disturbio muy similar había sido incitado previamente por Orr, a quien Tim Pat Coogan ha comparado con el reverendo Ian Paisley , en Greenock el 12 de julio de 1851. Cuando Orr fue encarcelado, sus seguidores también se amotinaron. ^{[ 91 ]} También se hicieron intentos de convertir a los inmigrantes irlandeses al presbiterianismo reclutando misioneros como el reverendo Patrick MacMenemy, hablante nativo de irlandés del Ulster de los valles de Antrim , pero cuya reputación ministerial se derrumbó tras acusaciones de mujeriego en 1885. ^{[ 92 ]}

La jerarquía católica fue restablecida en 1878 por el Papa León XIII y se crearon seis nuevas diócesis: cinco de ellas se organizaron en una sola provincia con el Arzobispo de St Andrews y Edimburgo como metropolitano; la Diócesis de Glasgow permaneció separada y directamente sujeta a la Sede Apostólica.

Sin embargo, a medida que la presencia católica en las Tierras Bajas aumentaba y se reavivaba, se producían casos frecuentes de conflicto entre los migrantes de las Tierras Altas y los inmigrantes irlandeses por diferencias culturales y el control de las parroquias, escuelas y barrios católicos. Los católicos irlandeses a menudo se quejaban ante la Santa Sede , particularmente después de la restauración de la Jerarquía escocesa en 1878, de que los sacerdotes irlandeses solo se utilizaban para organizar parroquias y escuelas y luego eran reemplazados inmediatamente por los obispos con pastores de habla dórica de Banffshire y otros distritos disidentes del noreste de Escocia. Aunque esto tenía como objetivo asimilar a los católicos de las Tierras Altas e irlandeses a la cultura escocesa de las Tierras Bajas lo más rápido posible, ^{[ 93 ]} el éxito de la Jerarquía en esta política resultó finalmente desigual. Los centros urbanos de las Tierras Bajas siguen teniendo ramas de Conradh na Gaeilge y siguen siendo centros de la lengua irlandesa fuera de Irlanda . Además, desde el reciente renacimiento del gaélico escocés y la creciente difusión de escuelas de inmersión lingüística , para dialectos nuevos y emergentes como el gaélico de Glasgow . Además, en 1928, la Legión de María , un movimiento mariano recientemente organizado para el servicio voluntario por Frank Duff en Dublín , estableció su primer praesidium (sucursal) en el extranjero, en Escocia.

Tras la migración de católicos irlandeses a Escocia, los católicos escoceses nativos, como los disidentes , apoyaron los esfuerzos educativos para «desnacionalizar» a los irlandeses, mientras que el clero católico nacido en Escocia también se dedicó a reprimir el radicalismo irlandés. Otros escoceses nativos, como los conversos y los ultramontanos escoceses, trabajaron para fomentar un « cuerpo católico británico más próspero, productivo y respetable ». ^{[ 94 ]}

Posteriormente, la llegada de inmigrantes italianos, polacos y lituanos aumentó aún más la población. Tras la Segunda Guerra Mundial, la llegada de un gran número de desplazados ucranianos propició la fundación en 1965 de la primera parroquia escocesa de las Iglesias Católicas Orientales : la Iglesia Católica Ucraniana de San Andrés en Leith , Edimburgo .

La inmigración masiva a Escocia propició el surgimiento de tensiones sectarias. Si bien la comunidad católica escocesa de entreguerras era mayoritariamente obrera y se vio amenazada por la pobreza y las crisis económicas, logró sobrellevar la Gran Depresión . ^{[ 95 ]} Esta relativa inmunidad se debió a la Ley de Educación (Escocia) de 1918 , que convirtió las escuelas católicas en totalmente financiadas por el Estado. Michael John Rosie sostiene que, además de la educación financiada por el Estado, fue la naturaleza del catolicismo escocés lo que «lo hizo menos vulnerable a la inestabilidad económica».

Podría decirse que la Iglesia Católica fue la denominación mejor preparada para afrontar los efectos adversos de la depresión económica, y no parece haber sufrido pérdidas importantes derivadas de los períodos de recesión. A menudo se considera que la fe católica se fortaleció gracias a la combinación de la pobreza y la discriminación; los sacerdotes solían provenir de las clases trabajadoras y empatizaban bien con las dificultades económicas de sus feligreses. Si bien durante este período los católicos se incorporaron cada vez más a empleos cualificados y de oficina, la comunidad católica mantuvo una homogeneidad que impidió que surgiera una gran división social entre una burguesía católica practicante y un proletariado alejado de la fe.

Esta relativa estabilidad económica permitió a la comunidad católica integrarse en la vida política y social de Escocia, provocando indignación entre los círculos anticatólicos y unionistas, especialmente la Gran Logia de la Orden de Orange . La violencia sectaria en Escocia alcanzó su punto álgido a finales de la década de 1920 y principios de la de 1930, y las procesiones religiosas católicas fueron atacadas con frecuencia por turbas anticatólicas y miembros de la Orden de Orange . Esta última también organizó con frecuencia y deliberadamente marchas provocadoras por barrios católicos.

La escalada de violencia y los enfrentamientos, en particular entre las bandas de Glasgow , tanto procatólicas como anticatólicas , tuvieron un profundo impacto en Escocia en su conjunto. Rosie comentó que «el nivel y la magnitud de la violencia desplegada entre 1931 y 1935 fueron mucho más graves y coordinados que en cualquier otro período desde la reintroducción de los desfiles de la Orden de Orange en la década de 1870». ^{[ 96 ]} La violencia sectaria fue tan severa que provocó mayores costos policiales, y los ayuntamientos se vieron tentados a prohibir por completo todas las «procesiones religiosas y pseudorreligiosas». Si bien finalmente no se llegó a implementar tal prohibición, se introdujeron restricciones más estrictas para minimizar la violencia anticatólica. ^{[ 97 ]}

En 1923, la Iglesia de Escocia publicó un informe (posteriormente repudiado) titulado « La amenaza de la raza irlandesa para nuestra nacionalidad escocesa» , en el que acusaba a la población católica, mayoritariamente inmigrante, de subvertir los valores presbiterianos y de propagar la embriaguez, la delincuencia y la imprudencia financiera. El reverendo John White , miembro destacado de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia en aquel entonces, abogó por una Escocia «racialmente pura», declarando: «Hoy existe un movimiento en todo el mundo hacia el rechazo de los no nativos y la cristalización de la vida nacional a partir de elementos nativos». ^{[ 98 ]}

Estas actitudes oficialmente hostiles comenzaron a disminuir considerablemente a partir de las décadas de 1930 y 1940, especialmente cuando los líderes de la Iglesia de Escocia se enteraron de lo que estaba sucediendo en la Alemania nazi, obsesionada con la eugenesia , y de los peligros que implicaba en la práctica crear una iglesia nacional "racialmente pura" ; particularmente, después de que los alemanes con ascendencia, incluso parcial, eslava, romaní o judía , o que eran seguidores de la Iglesia Confesante Protestante tradicionalista, dejaran de ser considerados miembros "verdaderos" de la Volksgemeinschaft . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

El nivel de violencia sectaria de aquella época no se volvió a ver hasta los atentados con bomba en pubs de Glasgow , un desbordamiento de los Disturbios en Irlanda del Norte , perpetrados por la Fuerza Voluntaria del Ulster contra pubs frecuentados por católicos el 17 de febrero de 1979. La unidad de servicio activo de la UVF con base en Glasgow, responsable de los atentados, fue arrestada, condenada y encarcelada. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} Los expertos creen ahora que solo el veto de la dirección del Ejército Republicano Irlandés Provisional a las operaciones de atentados con bomba en Escocia, consideradas contraproducentes para muchas otras operaciones encubiertas útiles en el país, impidió que los Disturbios siguieran extendiéndose y escalando aún más. ^{[ 104 ]}

En 1986, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia repudió expresamente las secciones de la Confesión de Westminster que atacaban directamente a la Iglesia Católica. ^{[ 105 ]} En 1990, tanto la Iglesia de Escocia como la Iglesia Católica fueron miembros fundadores de los organismos ecuménicos Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda y Acción de Iglesias Unidas en Escocia ; las relaciones entre los líderes confesionales son ahora muy cordiales. Sin embargo, a diferencia de la relación entre las jerarquías de las diferentes iglesias, persisten algunas tensiones comunitarias.

La asociación entre el fútbol y las muestras de comportamiento sectario por parte de algunos aficionados ha sido motivo de vergüenza y preocupación para la directiva de ciertos clubes. La amarga rivalidad entre el Celtic y el Rangers en Glasgow, conocida como el Old Firm , es mundialmente famosa por su dimensión sectaria. El Celtic fue fundado por inmigrantes católicos irlandeses y el Rangers ha contado tradicionalmente con el apoyo de unionistas y protestantes. Las tensiones sectarias aún pueden ser muy reales, aunque quizás disminuidas en comparación con décadas pasadas. Tal vez el mayor avance psicológico se produjo cuando el Rangers fichó a Mo Johnston (católico) en 1989. El Celtic, por otro lado, nunca ha tenido una política de no fichar jugadores por su religión, y algunas de las figuras más importantes del club han sido protestantes. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Desde la década de 1980, el gobierno del Reino Unido aprobó varias leyes que contenían disposiciones relativas a la violencia sectaria. Estas incluyeron la Ley de Orden Público de 1986 , que introdujo delitos relacionados con la incitación al odio racial, y la Ley de Delincuencia y Desorden de 1998 , que introdujo delitos de conducta agravada por motivos raciales que constituyen acoso a una persona. La Ley de 1998 también exigió que los tribunales tuvieran en cuenta los delitos con motivación racial al determinar la sentencia. En el siglo XXI, el Parlamento escocés legisló contra el sectarismo. Esto incluyó disposiciones para delitos con agravantes religiosos en la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003. La Ley de Justicia Penal y Licencias (Escocia) de 2010 reforzó los agravantes legales para los delitos de odio con motivación racial y religiosa . La Ley de 2012 sobre Comportamiento Ofensivo en el Fútbol y Comunicaciones Amenazantes (Escocia) tipificó como delito cualquier comportamiento amenazante, odioso u ofensivo en un partido de fútbol reglamentado, incluyendo cánticos o consignas ofensivas. También tipificó como delito la comunicación de amenazas de violencia grave y amenazas destinadas a incitar al odio religioso. ^{[ 108 ]}

El 57% de la comunidad católica pertenece a la clase trabajadora manual . ^{[ 109 ]} Aunque la desventaja estructural se había reducido en gran medida para la década de 1980, los católicos escoceses tienen más probabilidades de experimentar pobreza y privación que sus homólogos protestantes. ^{[ 110 ]} Muchos más católicos se encuentran ahora en lo que se denominaban las profesiones, algunos ocupando puestos en el poder judicial o en la política nacional. En 1999, el Muy Honorable John Reid, miembro del Parlamento, se convirtió en el primer católico en ocupar el cargo de Secretario de Estado para Escocia . Su sucesión por la Muy Honorable Helen Liddell, miembro del Parlamento, en 2001 atrajo mucha más atención mediática por ser la primera mujer en ocupar el cargo que por ser la segunda católica. También fue notable el nombramiento de Louise Richardson como rectora y vicerrectora de la Universidad de St. Andrews . St. Andrews es la tercera universidad más antigua del mundo angloparlante . Richardson, católica, nació en Irlanda y es ciudadana estadounidense naturalizada. Es la primera mujer en ocupar ese cargo y la primera católica en ocuparlo desde la Reforma escocesa. ^{[ 111 ]}

La Iglesia Católica reconoce las identidades separadas de Escocia e Inglaterra y Gales . La Iglesia en Escocia se rige por su propia jerarquía y conferencia episcopal, no bajo el control de los obispos ingleses. En años más recientes, por ejemplo, ha habido ocasiones en que fueron especialmente los obispos escoceses quienes tomaron la palabra en el Reino Unido para defender la doctrina social y moral católica. Los presidentes de las conferencias episcopales de Inglaterra y Gales, Escocia e Irlanda se reúnen formalmente para discutir "intereses comunes", aunque son entidades nacionales separadas. "Una cooperación más estrecha entre los presidentes solo puede ayudar a la labor de la Iglesia", señaló un portavoz. ^{[ 112 ]}

Los católicos escoceses apoyaron firmemente al Partido Laborista en el pasado, y los políticos laboristas cortejaron abiertamente a los votantes católicos y acusaron a sus oponentes, como el Partido Nacional Escocés, de oponerse a la existencia de escuelas católicas . Aunque los católicos de ascendencia indígena permanecieron profundamente comprometidos con la nación escocesa dentro del estado británico, ^{[ 94 ]} la población más amplia de católicos escoceses comenzó a identificarse cada vez más con el nacionalismo escocés en las décadas de 1970 y 1980, y cambió al SNP como su partido preferido. ^{[ 110 ]} Los católicos escoceses de origen irlandés emergieron como un grupo firmemente proindependentista: según una encuesta de 2020, el 70% de los escoceses de origen católico irlandés apoyaban la independencia de Escocia . ^{[ 110 ]} En 2013, el sociólogo escocés Michael Rosie señaló que "los católicos eran en realidad el subgrupo religioso con más probabilidades de apoyar una Escocia independiente en 1999. Esto sigue siendo cierto en 2012". ^{[ 113 ]} Los católicos escoceses también son más propensos a estar a favor de la independencia de Escocia y a apoyar al SNP que los votantes no religiosos. ^{[ 113 ]}

• El catolicismo en las Islas Occidentales
• Jerarquía de la Iglesia Católica
• Lista de iglesias católicas en Escocia
• Lista de casas monásticas en Escocia

• Breviario de Aberdeen
• Reseña de Innes
• Observador católico escocés
• El Geddes Burns
• El mundo, la carne y el padre Smith , una novela de 1944 de Bruce Marshall sobre la vida de un sacerdote católico escocés destinado a una parroquia en un barrio marginal urbano.
• Y Gododdin

• Juan Negro (mártir)
• San Blathmac
• San Donnán de Eigg
• George Douglas (mártir)
• William Gibson (mártir)
• Juan Ingram (mártir)
• San Máel Ruba
• Mártires de Iona
• San Juan Ogilvie
• Patrick Primrose

• Gruta de Carfin
• Clachan Comar, Glen Cannich
• Cruz de Glasgow
• Abadía de Iona
• Iglesia parroquial de la Inmaculada Concepción, Stratherrick
• Isla Maree

• Adomnán de Iona (1995), Vida de San Columba , traducido y editado por Richard Sharpe , Penguin Classics .
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