Una estatua del 23.º tirthankara Parshvanatha en un templo jainista en Mysore, que representa la iconografía Śvetāmbara. El Śvetāmbara ( / ʃ w ɛ ˈ t ʌ m b ə r ə / ; también escr...
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Una estatua del 23.º tirthankara Parshvanatha en un templo jainista en Mysore, que representa la iconografía Śvetāmbara.
El Śvetāmbara ( / ʃ w ɛ ˈ t ʌ m b ə r ə / ; también escrito Shwetambara , Shvetambara , Svetambara o Swetambara ) es una de las dos ramas principales del jainismo , siendo la otra el Digambara . Śvetāmbara en sánscrito significa "vestido de blanco" y se refiere a la práctica de sus ascetas de vestir ropas blancas, lo que lo distingue de los Digambara o jainistas "vestidos del cielo", cuyos practicantes ascéticos van desnudos. Los Śvetāmbara no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. [ 1 ]
Las tradiciones Śvetāmbara y Digambara han tenido diferencias históricas que abarcan desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, la actitud hacia las monjas jainistas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Las comunidades jainistas Śvetāmbara se encuentran actualmente principalmente en Gujarat , Rajastán y las regiones costeras de Maharashtra . [ 5 ] [ 4 ] Según Jeffery D. Long , un estudioso de los estudios hindúes y jainistas, aproximadamente cuatro quintas partes de todos los jainistas en la India son Śvetāmbaras. [ 6 ]
Historia y linaje
Los Śvetāmbaras se consideran los seguidores originales de Mahavira y creen que la secta Digambara surgió en el año 82 d. C. como resultado de una rebelión de un monje llamado Sivabhuti , discípulo de Arya Krishnasuri. Este relato se encuentra en el texto Śvetāmbara del siglo V, Viśeśāvaśyaka Bhaśya [ 7 ] , escrito por Jinabhadra . Este es también el primer reconocimiento formal del cisma entre las dos sectas. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Los Śvetāmbaras poseen varios pattavalis que mencionan el linaje histórico de sus monjes principales ( un charya ) , comenzando con el 24.º Tirthankara, Mahavira . El más popular de los pattavalis es el que se menciona en el Kalpa Sūtra , una escritura canónica de los Śvetāmbaras. Según el linaje mencionado en el Kalpa Sūtra , Sthulabhadra fue, inequívocamente, el sucesor de Bhadrabāhu . Los Śvetāmbaras también creen que ambos eran monjes vestidos de blanco. Estas creencias son completamente rechazadas por la secta Digambara. [ 11 ]
Ídolo de Ārya Sthūlabhadra del siglo XIV en el templo jaina Khaḍākhoṭadī no Pāḍo en Patan.
Para gestionar el gran número de seguidores de la secta murtipujaka , se crearon Gacchas (subdivisiones administrativas). Cada gaccha tiene su propio pattavali. Uno de los 84 gacchas fue el Upkeśa Gaccha . Mientras que todos los demás pattavalis (incluido el mencionado en el Kalpa Sūtra ) remontan su linaje al 24.º Tirthankara Mahavira , el pattavali del Upkeśa Gaccha remonta su linaje al 23.º Tirthankara Parshvanatha . Kesiswami , uno de los principales discípulos de Parshvanatha , Acharya Ratnaprabhasuri , fundador de la comunidad Oswal , así como Acharya Swayamprabhasuri , fundador de la comunidad Porwal , pertenecieron a este gaccha . Existió hasta la década de 1930, cuando se extinguió. [ 12 ] [ 13 ]
La mayoría de los Śvetāmbaras son murtipujakas , es decir, ofrecen activamente puja devocional en templos, adoran ante las imágenes o ídolos de Tirthankaras e importantes semidioses y semidiosas jainistas. [ 14 ] Históricamente, esta es la subtradición más antigua de los Śvetāmbaras y todas las demás sectas anicónicas surgieron en el siglo XIV y posteriormente. [ 14 ]
La secta Śvetāmbara murtipujaka (de adoración de ídolos) es la más grande de todas las sectas y subsectas del jainismo y cuenta con el mayor número de seguidores y monjes. Para gestionar a sus numerosos seguidores, se crearon gacchas (subdivisiones administrativas). Hasta la fecha, han existido 84 gacchas , la mayoría de las cuales ya no existen. Solo cuatro sobreviven hoy en día: Tapa Gaccha , Kharatara Gaccha , Parshvachandra Gaccha y Achal Gaccha . De estas, Tapa Gaccha es la más grande, con el mayor número de monjes y seguidores. [ 12 ] [ 15 ]
La literatura Śvetāmbara se puede clasificar en dos categorías principales : canónica y no canónica. Las escrituras canónicas exponen la cosmología y la filosofía jainistas , así como los aspectos fundamentales para comprender el jainismo . También rigen la conducta de monjes, monjas y laicos. [ 16 ] Las escrituras no canónicas incluyen, entre otras, comentarios sobre las escrituras canónicas, biografías de los Śalākāpuruṣas (como en el Trisasti-shalakapurusa-caritra de Hemachandra ), [ 17 ] mitología jainista , tratados y extensiones de las escrituras canónicas, listas de palabras raras y poco comunes, bases de conocimiento y diccionarios para el prakrit ardhamagadhi , el prakrit maharashtri y el sánscrito , himnos devocionales ( stavan, stuti, sajjhay o mantra ) y escrituras misceláneas. [ 18 ]
Desde un punto de vista lingüístico, las escrituras canónicas Śvetāmbara son las más antiguas de toda la literatura jainista . Se considera que el Ācārāṅga Sūtra , el Uttaradhyayana Sutra y el Sthananga Sutra del canon Śvetāmbara fueron creados entre los siglos V y IV a. C. [ 21 ] A continuación se presenta una lista de las 45 escrituras canónicas seguidas por los Śvetāmbara:
Doce Angās (extremidades)
Āyāraṃga ( Jain Prakrit ; Sánscrito: Ācāranga , que significa: 'Sobre la conducta monástica')
Sūyagaḍa ( Sūtrakṛtāṅga , 'Sobre sistemas y puntos de vista heréticos')
Ṭhāṇaṃga ( Sthānāṅga , 'Sobre diferentes puntos [de la enseñanza]')
La lista anterior suma 46, pero el último, a ngā Driśtivāda, es considerado perdido por ambas sectas. Fue esta escritura la que contenía los 14 purvas (14 escrituras que contienen un conocimiento extenso) del jainismo .
Literatura no canónica
Todos los textos o obras literarias escritas por monjes Śvetāmbara, excepto las mencionadas anteriormente, se consideran no canónicas. A continuación se presentan algunos ejemplos populares. Sin embargo, la lista completa es incompleta, ya que la secta Śvetāmbara siempre ha tenido más monjes que la secta Digambara:
Existen grandes diferencias entre las prácticas de los Śvetāmbaras y los Digambaras, aunque con algunas coincidencias fundamentales. Las escrituras Śvetāmbara dividen la Sangha Jain en cuatro partes, y la congregación se conoce popularmente como chaturvidha sangha (una sangha compuesta por cuatro partes). Estas cuatro partes son : monjes, monjas, laicos varones (también conocidos como śrāvakas ) y laicas (también conocidas como śrāvikās ). Las prácticas religiosas de la secta Śvetāmbara difieren para cada sección (monjes y laicos) de la sangha . [ 30 ]
Monacato
Preparación para la iniciación
Justo antes de la iniciación, el aspirante a asceta realiza su puja final a los ídolos de los Tirthankaras . A los monjes y monjas no se les permite realizar la puja a los ídolos porque no se les permite bañarse durante toda su vida, y las escrituras Śvetāmbara solo permiten que una persona con el cuerpo limpio y que, después de bañarse, pueda realizar la puja a los ídolos. Antes de la iniciación, se realiza una donación ceremonial de todas las posesiones mundanas. [ 31 ]
Iniciación
Al iniciarse, un monje o una monja renuncia a todas las posesiones y relaciones mundanas, toma los Cinco Votos y se arranca el cabello. El preceptor (que siempre es un acharya ) le entrega ceremonialmente el rajoharan al monje o la monja recién iniciado . A diferencia de la secta Digambara, donde los monjes y las monjas no tienen prohibido tocarse entre sí ni con los laicos del sexo opuesto, los monjes y las monjas de la secta Śvetāmbara no tocan a personas del sexo opuesto (ni mendicantes ni laicos del sexo opuesto) y observan un celibato extremo durante toda su vida. [ 31 ]
Posesiones monásticas ( Āvaśyakas )
Los monjes y monjas de la secta Śvetāmbara visten túnicas blancas sin costuras y llevan un rajoharan (escoba de lana para despejar su camino de insectos y pequeños animales), un cuenco para limosnas, un bastón largo y escrituras. Todos los monjes y monjas poseen únicamente estos objetos. Además, solo pueden tomar lo que se les da y lo que se encuentra dentro de las posesiones permitidas (los objetos mencionados anteriormente). No se les permite tomar nada que no les haya sido dado por el dueño de dicho objeto. [ 32 ]
Un panel en relieve de un tanque de agua de los siglos I al II d. C. que muestra a dos monjes jainistas ardhaphalaka portando tela colapatta en su mano izquierda, hallado en las ruinas de Mathura ( Museo de Brooklyn 87.188.5). [ 33 ] Esta tradición de portar tela para cubrir los genitales por parte de los antiguos monjes jainistas se asemeja en principio a las creencias de la subtradición Śvetāmbara y ahora extinta Yapaniya. [ 34 ]
Mendigar
A diferencia de los ascetas de la secta Digambara, los ascetas de la secta Śvetāmbara mendigan limosna de varios hogares, ya que el Sutra Ācārāṅga describe cómo mendigar limosna para una comida completa de un solo hogar no se considera alimento libre de defectos que los monjes jainistas deben consumir, pues podría ofender al cabeza de familia de quien aceptan la comida. Convertirse en el instrumento del resentimiento de un cabeza de familia es inaceptable según la conducta de un mendicante. Se describen 42 defectos en los alimentos que un monje o una monja debe evaluar antes de aceptarlos como limosna. Solo pueden consumir alimentos libres de los 42 defectos (como se describe en el Sutra Ācārāṅga ) y agua hervida entre los 48 minutos posteriores al amanecer y los 48 minutos previos al atardecer. Sin embargo, los monjes y monjas de la secta Śvetāmbara realizan activamente el ayuno, lo promueven e inspiran a los laicos a practicarlo para obtener control sobre los sentidos. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
Errante
Los mendicantes vagan constantemente durante 8 meses al año (excepto los 4 meses del chaturmasya ) a pie. La razón por la que deben vagar es para regular su sentido de posesión y difundir la palabra del jainismo . El Ācārāṅga Sūtra describe que para un mendicante, permanecer en un mismo lugar por un período superior a un mes no está permitido. La razón es regular la posesión. Un mendicante que permanece en un lugar por períodos prolongados podría desarrollar apego al lugar, y tales apegos deben evitarse y, si se desarrollan, abandonarse. Sin embargo, durante los 4 meses del chaturmasya , se esperan lluvias y aumenta la cantidad de insectos en el suelo. Los mendicantes no deben pisar insectos para practicar ahimsa y, por lo tanto, deben permanecer en un mismo lugar durante esos 4 meses. No está permitido pisar hierba, agua o tierra mojada debido a su tendencia a tener vida. La mayoría de los mendicantes predican sermones religiosos y difunden la palabra del jainismo allá donde van. Actualmente, varios templos jainistas suelen tener espacios de uso general que los mendicantes pueden utilizar tras obtener permiso de la administración del templo. Esto es especialmente importante, ya que si el espacio fue construido para alojar mendicantes, incluso temporalmente, se vuelve inadecuado para su uso. Esto se debe a que deja de estar «libre de defectos», puesto que los mendicantes se convierten en un instrumento de violencia y posesión. Este tema se trata extensamente en el Sutra Ācārāṅga . [ 38 ]
Clases de monjes
Los monjes de la secta Śvetāmbara se clasifican según las clases descritas en el Namokar Mantra . Cada monje recién iniciado es un sadhu (la quinta clase descrita en la quinta línea del Namokar Mantra ). Tras adquirir suficiente conocimiento espiritual y escritural, junto con experiencia en la vida monástica, un sadhu puede ascender al rango de upadhyaya (la cuarta clase descrita en la cuarta línea del Namokar Mantra ). Finalmente, tras una formación espiritual suficiente, un monje asciende al rango de acharya .
Los Acharyas son jefes espirituales de dicha orden monástica. Por lo general, cada uno de los 4 g acchas tiene un preceptor espiritual de primer orden y a quien se le conoce como el gacchadhipati de dicho gaccha . Un gacchadhipati es un acharya . Cada uno de Kharata Gaccha , Achal Gaccha y Parshvachandra Gaccha tiene un gacchadhipati cada uno. Sin embargo, Tapa Gaccha tiene 21 gacchadhipatis ya que se subdivide en varios samudaays (secciones más pequeñas de un gaccha ). Algunos de los principales samudaays de Tapa Gaccha son: Buddhisagarsuri Samudaay , Sagaranand (o Anandsagar) Samudaay , Kalapurnasuri Samudaay , Bhuvanbhanusuri Samudaay , etc. Otra clase de monjes son los ganivarya, que son jefes espirituales de una pequeña subsección de monjes en un samudaay .otras clases de monjes, como los panyaas y los upapanyaas .
Otras funciones
Los monjes Śvetāmbara también desempeñan otras funciones y deberes diversos. Algunos de ellos se describen a continuación:
El canon Śvetāmbara define algunas directrices y deberes que los seguidores laicos ( śrāvakas y śrāvikās ) del jainismo deben cumplir. Algunos de ellos se resumen a continuación:
12 votos de los cabezas de familia
Las escrituras describen 12 votos que un cabeza de familia debe tomar para minimizar su karma . Estos 12 votos también los toman los seguidores laicos de la secta Digambara, así como las ramas anicónicas de la secta Śvetāmbara. Son uno de los pocos puntos en los que ambas sectas coinciden. Resumen casi todos los deberes que un cabeza de familia debe cumplir como parte de la sangha jainista . Se clasifican en 3 categorías. A continuación se presenta una lista de los 12 votos de un cabeza de familia:
5 Aṇuvratas [ 44 ]
Sthūla Prāṇātipāta Viramaṇ Vrat : Una versión atenuada del Ahimsa M ahāvrat que siguen los mendicantes. Se acepta la violencia mínima e inevitable por parte de los jefes de familia, quienes no están obligados a practicar la ahimsa (no violencia) como lo hacen los mendicantes.
Sthūla Mṛṣāvāda Viramaṇ Vrat : Esta es una versión atenuada del Satya Mahāvrat que siguen los mendicantes. Se les indica a los jefes de familia que eviten decir mentiras.
Sthūla Adattādāna Viramaṇ Vrat : Esta es una forma más suave del Achaurya Mahāvrat que siguen los monjes y las monjas. Se desaconseja a los jefes de familia robar cualquier cosa que no les pertenezca o que no les haya sido entregada.
Sthūla Maithuna Viramaṇ Vrat : Esta es una versión atenuada del Brahmacharya Mahāvrat que siguen los mendicantes. Se desaconseja a los jefes de familia cometer adulterio con cualquier persona que no sea su pareja, bajo cualquier circunstancia.
Sthūla Parigrah Viramaṇ Vrat : Esta es una forma más suave del Aparigrah Mahāvrat de los mendicantes . Se desaconseja a los jefes de familia que posean bienes que superen sus necesidades. Estar demasiado involucrado en los placeres mundanos y materialistas es un obstáculo para alcanzar el moksha .
3 Guṇavratas [ 44 ]
Sthūla Dik Parimāṇa Vrat : Este voto se realiza para reducir el movimiento en cada dirección estableciendo un límite específico. Esto se hace para asegurar que se realicen los mínimos desplazamientos, lo que conlleva que se acumule menos karma en el alma.
Sthūla Bhogopabhoga Viramaṇ Vrat : Este voto se realiza para limitar el uso de objetos materiales. Al tomar este voto, un laico puede reducir su apego a los objetos materiales.
Sthūla Anarthadaṇḍa Viramaṇ Vrat : Este voto se toma para renunciar por completo a las actividades inútiles e infructuosas. Cualquier acción realizada sin motivo constituye un pecado. Por lo tanto, este voto ordena al laico que reduzca o deje de realizar acciones y actividades inútiles.
4 Śikṣāvratas [ 44 ]
Voto Sāmāyika : Este voto puede ser realizado por un monje mendicante, un laico que ya lo haya hecho o por uno mismo. Dura 48 minutos y se anima a los laicos a estudiar las escrituras y profundizar en su conocimiento de la religión durante este tiempo. Durante estos 48 minutos, el laico se comporta como un monje mendicante y debe seguir los Cinco Votos como ellos. Quien realiza este voto se desapega de las actividades mundanas y abraza la ecuanimidad durante 48 minutos seguidos. En términos generales, la ecuanimidad (indiferencia ante lo positivo y lo negativo que nos rodea) es el objetivo supremo del jainismo, ya que conduce a la ausencia de karma ligado al alma. [ 45 ]
Voto Pauṣadha : Este voto se realiza por un período de tiempo específico y solo lo imparte un monje mendicante. Durante este tiempo, el laico se convierte en un monje mendicante y debe practicar los Cinco Votos como él. Además, debe pedir limosna y seguir todas las reglas, ritos y rituales propios de un monje mendicante.
Atithi Saṃvibhāga Vrat : Este voto fomenta la caridad entre los fieles laicos, animándolos a donar sus pertenencias a monjes, monjas y otras personas necesitadas. Se cree que este voto, si se toma y se sigue con seriedad, reduce el apego a los placeres mundanos y materiales.
6 Āvaśyakas (Observancias Esenciales) de los Jefes de Familia
Se han considerado seis observancias esenciales necesarias para que un seguidor laico practique regularmente en ambas sectas. [ 46 ] Sin embargo, las observancias son diferentes en cada secta. Los mendicantes también las observan regularmente y se cree que estas observancias esenciales ayudan a mantener la disciplina, así como a atar menos y liberar más karma . [ 47 ] A continuación se presentan las seis observancias esenciales de los śrāvakas y śrāvikās de la secta Śvetāmbara: - [ 48 ]
Sāmāyika : Este concepto se considera tan importante que aparece en los 12 votos, así como en 6 observancias esenciales. También ha sido objeto de gran debate en el Sutra Uttaradhyayana, una escritura canónica . Un laico practica la ecuanimidad durante 48 minutos, y así es como se produce la purificación del alma. [ 45 ]
Chaturvimsati-stava : Esto se refiere a ensalzar y apreciar las cualidades de los tirthankaras y orarles como seres supremos para la purificación del alma. A través de esto, un seguidor laico alcanza el ratnatraya y, finalmente , el samyaktva (conocimiento, creencia y conducta verdaderos y correctos). El canon Śvetāmbara define el Logassa Sutra y el Namutthunam Sutra para ensalzar las cualidades de los 24 tirthankaras . Está escrito en Ardhamagadhi Prakrit . [ 47 ]
Vandanā : Se refiere a la práctica de mostrar reverencia hacia el preceptor mendicante (monje/monja). También significa que uno debe entregarse a su gurú y aceptar su palabra tal como es. Prestar servicio al preceptor y respetarlo es uno de los deberes primordiales de los cabezas de familia. [ 45 ] [ 46 ]
Pratikramana : El despojarse del karma negativoes el objetivo principal del jainismo, y esta práctica permite lograrlo directamente. Implica realizar penitencia, arrepentirse conscientemente y buscar el perdón por las malas acciones. Consiste en una larga secuencia de himnos, oraciones y rituales. El objetivo principal es buscar el perdón por las acciones negativas. Incluye el primero, el segundo y el quinto Āvaśyakas como parte de los rituales. [ 45 ] [ 47 ]
Kāyotsarga : Esta práctica se centra en la concentración en el desapego. Puede realizarse de pie o sentado, y durante este tiempo, el practicante no debe pensar en ningún apego, incluido el cuerpo. Según la escritura canónica Sthananga Sutra , el practicante entra en shukladhyan (meditación pura) durante kayotsarga . Generalmente, durante kayotsarga se realiza Chaturvimsati-stava Āvaśyaka a través de Logassa Sutra . [ 45 ] [ 47 ]
Pratyākhyāna : Por último de todos los Āvaśyakas, incluye hacer votos y limitar todas las acciones para realizar un karma mínimo . Un seguidor laico hace pratyākhyāna (voto) antes de comenzar los ayunos . De manera similar, un seguidor laico hace pratyākhyāna para limitar la ingesta de alimentos y otras cosas materiales para tener un mejor autocontrol. Según el 24.º tirthankara Mahavira en el Uttaradhyayana Sutra , el alma de un seguidor se purifica al hacer pratyākhyāna y renunciar a ciertas acciones y objetos durante un período de tiempo determinado. [ 45 ] [ 47 ]
Jinpūjā y Caityavandan (Culto a los ídolos)
El canon Śvetāmbara respalda inequívocamente la adoración de ídolos de tirthankaras por todas las secciones del Chaturvidha Sangha . El motivo principal de dicha adoración no es un asunto mundano, sino la veneración de sus cualidades. [ 49 ] La mayoría de los seguidores laicos Śvetāmbara realizan la adoración de ídolos en tres formatos principales:
Aṅga Pūjā (Adoración mediante la unción de varias partes del ídolo): Esta adoración se realiza ungiendo varias partes del ídolo con diversos objetos de culto, como agua, azafrán mezclado con pasta de sándalo, [ 50 ] Vāsakṣepa (polvo de sándalo), Yakṣakardama (un ungüento fragante), etc. Según las escrituras, esta adoración se realiza únicamente con ' uttam dravya ' (objetos de culto excelentes y posiblemente costosos).Un seguidor laico de Śvetāmbara realiza el 'Anga Puja' de la estatua de Kesariyaji ungiéndola con una mezcla de azafrán y sándalo según los antiguos rituales del templo de Kesariyaji y de la secta Śvetāmbara.A los mendicantes no se les permite realizar actos de adoración con tales objetos, ya que no poseen objetos materiales y los han renunciado. Además, la violencia que se puede infligir a las criaturas y seres pequeños durante dicha adoración es inaceptable según la conducta del mendicante descrita en las escrituras. Los cabezas de familia no deben seguir tales niveles de no violencia y deben realizar la adoración de ídolos, ya que tiene más méritos (exaltar las cualidades de los tirthankaras y eventualmente alcanzar dicho estado) que deméritos, como se describe en el canon. Otra forma de dicha adoración es Aṅga Rachanā o Āṅgī , que se refiere a la adoración devocional del ídolo decorándolo con una armadura diseñada con devoción, hecha de objetos vibrantes como piedras, telas y otros objetos coloridos obtenidos mediante métodos y fuentes puras. [ 51 ]Anga Rachana de una estatua de Mahavira Swami, el 24º Tirthankara, utilizando láminas de plata y oro puras y preparadas sin violencia. en Shri Mahavira Swami Jinalaya en Risala Bazar, DeesaAnga Rachana (decoración de ídolos de Tirthankara con materiales puros) utilizando únicamente flores puras en Vasupujya Swami Derasar, Goregaon, Mumbai.
Agra Pūjā (adoración del ídolo sin tocarlo): Esta adoración se realiza colocando objetos de culto frente al ídolo y recitando oraciones en prácrito o sánscrito , o cantando himnos devocionales. Los objetos de culto incluyen Dhūp (incienso), Dīpa (lámpara), Akṣata (granos de arroz crudo), Fal (frutas) y Naivedya (dulces). Cada objeto de culto tiene su propio significado y razón. Estos 5, en combinación con Jal Pūjā (bañar el ídolo con agua), Kesar Pūjā (adorar el ídolo ungiéndolo con una mezcla de pasta de sándalo y azafrán) y Kusum Pūjā (adorar el ídolo colocando flores en sus partes) se conocen colectivamente como Aṣṭaprakāri Pūjā . Los mendicantes no pueden realizar esta forma de culto, ya que el material utilizado puede provocar violencia contra criaturas pequeñas y un mendicante debe seguir estrictamente los Cinco Votos , siendo la no violencia el primero. Sin embargo, los cabezas de familia sí pueden realizar este culto, ya que los votos que siguen no implican practicar este nivel tan específico de no violencia. [ 52 ] [ 53 ]Puja de Agra con arroz, dulces y frutas frente a una estatua de Mahavira Swami, el 24º Tirthankara, en el Centro Jainista del Sur de California, Buena Park, California.
Bhāva Pūjā (adoración del ídolo a través de las emociones sin usar objetos de culto): Esta forma de adoración incluye cantar stavans y stutis (himnos devocionales) que ensalzan la vida y las cualidades de un tirthankara . Una secuencia de varias oraciones en prácrito y algunas en sánscrito que ensalzan a un tirthankara en posiciones de asiento particulares se conoce como Caityavandan . [ 54 ] Caityavandan se realiza generalmente en dos posturas : Yogamudrā y Muktāśuktimudrā . También incluye 2 kayotsargas y al menos 3 himnos y una recitación de los principales himnos y oraciones jainistas, incluidos Namokar Mantra , Uvasaggaharam Stotra y Logassa Sutra . Se considera una forma estándar de Bhāva Pūjā entre los laicos Śvetāmbara. Los Digambaras no tienen estrictamente esa forma de adoración a sus ídolos. El Bhāva Pūjā no incluye el uso de objetos materiales de culto y, por lo tanto, puede ser realizado por los mendicantes. De hecho, los himnos devocionales suelen ser escritos por los mendicantes Śvetāmbara, razón por la cual la secta Śvetāmbara posee una extensa y rica literatura sobre el culto devocional a los tirthankaras . [ 53 ]
Existen varias otras formas de veneración de los ídolos. Una de las más populares es Snātra Pūjā , un ritual extenso que incluye la imitación del baño ritual de un tirthankara en el Monte Meru por el semidiós Indra . [ 55 ] [ 56 ] Otro baño ritual popular es Śakrastava Abhiṣeka , que se realiza paralelamente a la recitación del himno del mismo nombre escrito por Acharya Siddhasenadiwakarsuri . [ 57 ] [ 26 ] Por lo general, se realiza una purificación regular de templos e iconos, cuyo ritual incluye 18 Abhiṣeka , un baño ritual de los ídolos con 18 objetos excelentes de alta fragancia y valor devocional. [ 58 ]
Vyākhyāna y Guruvandan (Interacción con los mendicantes)
La Chaturvidha Sangha tiene cuatro pilares, y los śrāvakas y śrāvikās (seguidores laicos) obtienen su conocimiento de la religión y sus prácticas de los otros dos pilares: los mendicantes (monjes y monjas). Vyākhyāna se refiere a los sermones religiosos que imparten los mendicantes. Es a través de estos sermones que el jainismo se propaga entre los seguidores laicos. Dado que leer las escrituras sin el permiso del preceptor se considera un pecado grave, los seguidores laicos (cabezas de familia) obtienen todo su conocimiento de la religión y las escrituras, así como sus deberes y responsabilidades, de los vyākhyānas de los mendicantes . Por lo tanto, aunque asistir a los vyākhyānas no es esencial según las escrituras, se anima a los seguidores laicos a asistir regularmente para aprender los principios del jainismo. [ 59 ] Un procedimiento formal para saludar al preceptor recitando dos antiguas oraciones en prácrito —el Icchakāra Sutra y el Abbhuthio Sutra— y cuatro Khamāsamaṉas en una secuencia particular se conoce como Guruvandan . La práctica del Guruvandan solo la realizan los cabezas de familia de la secta Śvetāmbara.
fiestas religiosas
Existen algunos festivales que son celebrados exclusivamente por la secta Śvetāmbara y que no son reconocidos ni celebrados por la secta Digambara. A continuación, se presenta una lista de algunos de esos festivales:
Paryuṣaṇa
Es uno de los festivales jainistas más populares. Se celebra durante la quincena luminosa del mes de Bhadrapada del calendario lunar . Durante este festival de ocho días, los fieles laicos intensifican su espiritualidad y realizan un ayuno riguroso . Algunos ayunan durante los ocho días consumiendo solo agua hervida o nada en absoluto (este ayuno se conoce como atthai ). Es durante estos ocho días que los monjes y monjas leen la sagrada escritura canónica, el Kalpa Sūtra . La mayor parte de la lectura se realiza en privado, excepto el capítulo que describe el nacimiento de Mahavira , que tradicionalmente se lee y celebra públicamente el quinto día de los ocho. El octavo día se conoce como samvatsari y es considerado uno de los días más sagrados por los seguidores laicos Śvetāmbara, quienes realizan pratikramana y buscan el perdón por los pecados cometidos durante el año anterior diciendo " Michchhāmi Dukkaḍaṃ " a las personas que conocen. Los Digambaras, por su parte, celebran el Das Lakshana, un festival de 10 días de duración con un propósito diferente al de Paryuṣaṇa. [ 60 ]
Śāśvata Navpad Oli
Este es un festival de 9 días que ocurre dos veces al año, una vez en el mes de Chaitra y otra en el mes de Ashvin del calendario lunar . Esta es una de las dos celebraciones principales según las escrituras Śvetāmbara, la otra es Paryuṣaṇa . Durante este festival, los Śvetāmbaras adoran a las 9 entidades supremas, a saber, Arihant , Siddhā , Ācārya , Upādhyāya , Sādhu , Samyak Darśana , Samyak Jñāna , Samyak Cāritra y Samyak Tap , un día para cada una de estas entidades. [ 61 ] El jainismo cree que estas 9 entidades no fueron creadas ni pueden ser destruidas. Cree en la existencia eterna de estas 'categorías' o padas que propagan el dharma . Por lo tanto, los Śvetāmbaras consideran que este festival es śāśvata (lo que significa que ha existido desde la eternidad y seguirá existiendo para siempre).
Durante estos 9 días, los seguidores laicos Śvetāmbara realizan Ayambil , una forma de ayuno en la que no se consumen aceite, productos lácteos ni especias. Se cree que esta forma de ayuno mejora el control sobre el sentido del gusto. [ 62 ] También veneran al Siddhachakra durante estos 9 días. Las prácticas espirituales se intensifican durante estos días, al igual que durante el Paryuṣaṇa . Una de las leyendas más populares asociadas con este festival es la de Śrīpāla y Mayaṇasundarī . [ 63 ] Mahavir Janma Kalyanak cae el séptimo día del Navpad Oli que ocurre durante el mes de Chaitra . Aunque los Digambaras creen en la leyenda de Śrīpāla y Mayaṇasundarī , no realizan Ayambil y sus prácticas son muy diferentes a las de los Śvetāmbaras. [ 64 ] [ 65 ]
Jñāna Pañcamī
Se celebra el quinto día de la quincena luminosa del mes de Kārtika del calendario lunar . Este festival se celebra para venerar el Samyak Jñāna (conocimiento correcto). Los rituales incluyen visitar un templo jainista, colocar objetos de conocimiento (como pluma, lápiz, papel, libros, etc.) en una plataforma y venerar el objeto con Vāsakṣepa (polvo de sándalo) y recitar himnos en honor a la semidiosa Saraswati . En el jainismo , el conocimiento eterno del camino hacia el moksha está registrado en la palabra de los tirthankaras y se conoce como jinvāṇī . Esto es lo que representa Saraswati . Por lo tanto, en el jainismo , no se la venera como en el hinduismo , sino como la palabra de los tirthankaras . El jainismo reconoce la existencia de cinco tipos de conocimiento : Mati Jñāna , Śrut Jñāna , Avadhi Jñāna , Manaḥparyaya Jñāna y Kevala Jñāna . Todas estas formas de conocimiento son altamente veneradas y adoradas en la secta Śvetāmbara. Los seguidores laicos de la secta Śvetāmbara también realizan penitencia y ayuno para celebrar este día. La mayoría de los seguidores, si no ayunan, se abstienen de consumir alimentos después de la puesta del sol. [ 66 ]
Maun Ekādaśī
Este festival se celebra el undécimo día de la quincena luminosa del mes de Maargashirsha del calendario lunar . Las leyendas Śvetāmbara dicen que si un devoto realiza penitencia guardando silencio en este día cada año durante un período de 11 años y 11 meses, alcanza el moksha . La palabra " maun " significa silencio. La penitencia más importante de este día es no hablar ni comunicarse durante todo el día, hasta la mañana siguiente. Se cree que esta forma de penitencia mejora el control sobre la mente y la lengua. Según las leyendas Śvetāmbara, un total de 150 kalyāṇakas de los panch kalyanakas de los tirthankaras de los ciclos pasados, presentes y futuros ocurren en este único día. Por lo tanto, tiene gran importancia y auspiciosidad en la secta Śvetāmbara. La mayoría de los seguidores laicos inician nuevas empresas y veneran ídolos de tirthankaras , además de realizar la penitencia de guardar silencio en este día. Varias leyendas, incluidas las de Neminatha y Krishna y la de Suvrat Shetha , están asociadas con este día. [ 67 ] [ 68 ]
Phālguṇa Pherī
Este festival se celebra el día 13 de la quincena luminosa del mes de Phalguna según el calendario lunar y está directamente asociado con Palitana , uno de los lugares de peregrinación más importantes para los Śvetāmbaras. Las leyendas Śvetāmbara afirman que los hijos de Krishna, Pradyumna y Shyaambh, junto con 85 millones de mendigos, alcanzaron la liberación del Dungar de Bhadva en las colinas de Palitana en este día. Los seguidores laicos Śvetāmbara visitan los templos de Palitana en gran número cada año en este día y circunvalan toda la región de las colinas de Palitana en un solo día. La caminata tiene una longitud de 15 a 18 km a lo largo de un terreno montañoso. Esta caminata también se conoce como el 6-Gau Yaatra (caminata de visita a 6 aldeas). [ 69 ]
Los devotos primero ascienden la colina hasta llegar a la puerta de Ram Pol , y luego toman una ruta diferente a la habitual, que solo se abre este día cada año para que los devotos circunvalen la colina. Esta ruta lleva a los devotos a través de varias regiones "ocultas" de los templos de Palitana , que normalmente son inaccesibles. Los santuarios que recorre este paseo se pueden resumir de la siguiente manera:
El santuario de los 6 hijos de Devaki — Según la versión jainista del Mahabharata , Devaki dio a luz a otros 6 hijos antes de dar a luz a Krishna . Estos 6 hijos fueron iniciados en la sangha jainista por Neminatha . La leyenda cuenta que los 6 alcanzaron la liberación en el lugar donde hoy se encuentra este santuario. [ 70 ]
Ulkā Jal Deri — Se cree que es el lugar donde se recoge el agua que se utiliza en el baño ritual de la estatua de Rishabhanatha . [ 71 ]
Chandan Talavdi — La leyenda cuenta que este lago fue establecido por Chillan Muni , discípulo de Ganadhar Pundarik Swami , quien a su vez fue uno de los principales discípulos de Rishabhanatha . Se dice que usó sus poderes mágicos y creó el lago para que los devotos pudieran saciar su sed al ascender la colina. Las orillas del lago son importantes, ya que los Śvetāmbaras creen que varios mendicantes realizaron penitencia en la postura de kayotsarga en este punto y finalmente alcanzaron la liberación. Varios devotos realizan kayotsarga aquí y recitan el himno Logassa . [ 70 ] [ 71 ]
Ajitnath - Shantinath Deri — Estos son dos santuarios dedicados al segundo Tirthankara, Ajitanatha, y al decimosexto Tirthankara, Shantinatha, respectivamente. Los santuarios dedicados a estos dos tirthankaras fueron construidos porque se cree que ellos dos dieron sermones religiosos en dicha área. La leyenda dice que durante el período del vigésimo segundo tirthankara, Neminatha , estos dos santuarios estaban uno frente al otro y cuando un devoto oraba en uno de ellos, daba la espalda al otro. Sin embargo, dar la espalda a las imágenes de los tirthankaras se considera un pecado. Nandisena, un mendigo en ese entonces, se sentó en medio de ambos santuarios y compuso el Ajit-Śānti Stava , un himno en el que versos alternos exaltan a Ajitanatha y Shantinatha . [ 72 ] La leyenda cuenta que al final de su recitación de la composición, los dos santuarios quedaron uno al lado del otro. Hoy, ambos santuarios se encuentran uno junto al otro. [ 73 ] [ 71 ]
Siddhshila — Según las leyendas, este lugar ha presenciado la mayor cantidad de almas que alcanzaron el moksha que cualquier otro lugar en las colinas de Palitana . [ 69 ] [ 71 ]
El Dungar de Bhadva : Se cree que este es el lugar donde los hijos de Krishna, Pradyumna y Shyaambh, alcanzaron el moksha junto con otros 85 millones de mendigos. Se cree que este lugar inspiró toda la caminata de aproximadamente 15 a 18 km. [ 69 ] [ 71 ]
Siddha Vad — Este es un viejo árbol baniano . Se cree que varias almas alcanzaron el moksha mientras realizaban penitencia bajo este árbol. [ 69 ] [ 71 ]
Juni Taleti — Este santuario es el antiguo punto de partida del ascenso a la colina principal. Este es el punto donde termina el Phālguṇa Pherī . [ 69 ] [ 71 ]
Dhvajā Mahotsava
Es un nombre genérico que se le da a diversas observancias y celebraciones en diferentes templos jainistas. Se refiere al cambio de la bandera que se iza en la parte superior del śikhara (la parte más alta de la estructura) de un templo jainista y se celebra anualmente en todos los templos jainistas. Se sigue un ritual común en el que los devotos pujan para tener la oportunidad de cambiar la bandera. El mejor postor realiza una puja devocional según un ritual descrito en las escrituras y cambia el dhvaj (bandera) izado en el śikhara cada año durante toda su vida, transmitiéndose de generación en generación. Cada templo jainista tiene un día diferente para la ceremonia y se celebra en el aniversario del templo. Se organiza un svāmi-vātsalya (almuerzo comunitario) como parte de la ceremonia. [ 74 ] [ 75 ]
Akshaya Tritiya
En el jainismo , Akshaya Tritiya es una festividad importante, ya que conmemora al primer Tirthankara , Rishabhanatha , quien finalizó su ayuno de 400 días consumiendo jugo de caña de azúcar vertido en sus manos ahuecadas. Los jainistas Śvetāmbara realizan un ayuno similar (pero consumen alimentos en días alternos) que dura 400 días. Esta práctica se conoce popularmente como Varshitapa . [ 76 ] Rishabhanatha renunció a los placeres mundanos y se convirtió en monje. Posteriormente, ayunó durante 400 días. No aceptó comida de los laicos, ya que cada vez que se le ofrecía comida, esta no estaba «libre de defectos», como debería estar para un monje jainista. Los 42 defectos que puede tener la comida que se le da a un monje jainista se discuten extensamente en el antiguo texto Śvetāmbara Ācārāṅga Sūtra . [ 77 ]
Una minoría de los Śvetāmbaras se divide en otras tradiciones donde se construyen templos y salas jainistas, pero la puja es una práctica secundaria, o donde se desaconseja y evita activamente la construcción y el uso de templos, imágenes e ídolos. Estas subtradiciones surgieron entre los siglos XIV y XVIII y no son consideradas auténticas por ninguno de los principales monjes ni escrituras Śvetāmbara. [ 14 ]
Un laico que se opuso a los templos devocionales, las imágenes y los ídolos fue Lonka Shah (c. 1476 d. C.), responsable de iniciar la subtradición Sthānakavāsī . Bhikshu fue iniciado como monje Sthānakavāsī , pero creía que sus enseñanzas eran inapropiadas. Como resultado, inició la subtradición Terapanth tras criticar las creencias de la subtradición Sthanakvasi . [ 78 ] [ 79 ] Observadores de la época colonial temprana y algunos escritores jainistas de principios del siglo XX, como Malvaniya, plantearon la hipótesis de que este movimiento contra la adoración de ídolos podría ser el impacto del islam en el jainismo, pero estudios posteriores afirman que las subtradiciones surgieron de una disputa interna y un debate sobre el principio de Ahimsa (no violencia). [ 14 ] [ 80 ] Las subtradiciones más recientes solo aceptan 32 de las 45 escrituras del canon Śvetāmbara original. En las 32 que han aceptado, varias partes han sido modificadas y secciones importantes de su canon difieren del canon original seguido por la secta más antigua de los murtipujakas . [ 79 ]
Estas subtradiciones no son reconocidas por la secta original Śvetāmbara de los adoradores de ídolos ( murtipujakas ), quienes consideran que fueron creadas como resultado de una grave mala interpretación de las escrituras canónicas. [ 81 ] Los murtipujaka Śvetāmbaras no permiten que los laicos lean las escrituras, ya que una mala interpretación del canon se considera un pecado grave. Las subtradiciones posteriores han hecho que su canon sea de acceso público. Ambas subtradiciones más recientes tienen varias subtradiciones en su interior que no coinciden en varios aspectos del canon debido al acceso abierto al mismo y a la eventual mala interpretación. [ 82 ]
Conferencia Shri Jain Shwetambar
La Conferencia Shri Jain Shwetambar (en gujarati: શ્રી જૈન શ્વેતાંબર પરિષદ), establecida formalmente en 1902, fue una destacada organización cultural y de reforma comunitaria dentro de la secta Shwetambar Murtipujak del jainismo. Surgió durante un período de efervescencia social y religiosa a finales del siglo XIX en la India, influenciada por movimientos de reforma más amplios y el deseo de los jainistas de organizarse para el progreso colectivo. [ 83 ] [ 84 ]
Orígenes y formación (1893–1902)
La idea de una conferencia surgió ya en 1893 bajo la influencia del reformador y monje jainista Acharya Vijayanandsuri (también conocido como Atmaramji), con el apoyo de líderes laicos como Gulabchandji Dhaddha y Kunwarji Anandji. La primera reunión informal tuvo lugar en Ahmedabad ese mismo año, pero los desacuerdos retrasaron su formalización. Una década después, en 1902, se celebró la primera sesión oficial en Phalodi, Rajastán, marcando la fundación institucional de la Conferencia. [ 83 ] [ 85 ]
Objetivos y alcance
La Conferencia tenía como objetivo modernizar la sociedad jainista manteniendo las prácticas religiosas fundamentales. Sus objetivos incluían promover la educación (en particular entre los jóvenes y las mujeres), restaurar templos y lugares de peregrinación, revivir las antiguas escrituras jainistas (Granthaoddhar), desalentar costumbres sociales perjudiciales como el matrimonio infantil y los banquetes extravagantes, y preservar las tradiciones de culto a las imágenes, centrales para la secta Murtipujak. [ 83 ] [ 86 ]
Actividades e hitos
Desde 1902 hasta la década de 1950, la Conferencia celebró grandes sesiones anuales o bienales en ciudades como Bombay, Baroda, Patan y Bhavnagar. Entre las resoluciones más destacadas se incluyen:
Promoción de la educación en lenguas vernáculas y la filosofía jainista.
Promoción de la restauración de templos (Tirtha Raksha) y la preservación de manuscritos.
Reformas éticas que incluyen el desaliento de la dote, la poligamia y los rituales superfluos.
Campañas para proteger lugares sagrados como el Monte Shatrunjaya y los templos de Dilwara.
La IX Conferencia en Sujangadh (1915) es particularmente notable por aprobar 15 resoluciones sobre reforma social, educación, bienestar animal y administración de templos. [ 84 ] [ 85 ]
La Conferencia también publicó mensualmente en inglés el Jain Shwetambar Conference Herald y, posteriormente, la revista Jain Yug , que documentaba sus actas y discursos académicos. [ 83 ] [ 87 ]
Impacto institucional
La Conferencia desempeñó un papel fundamental en la creación y el apoyo de:
Juntas educativas jainistas y gurukuls
Bibliotecas y albergues religiosos (por ejemplo, Mahavir Jain Vidyalayas)
Patronatos del templo y comités de reforma
Divisiones de mujeres y jóvenes dentro de la comunidad
Al modelar un liderazgo laico democrático y organizado, ayudó a modernizar la sociedad civil jainista. [ 84 ]
Diferencias con los Digambaras
Además de rechazar o aceptar diferentes textos jainistas antiguos, los Digambaras y los Śvetāmbara difieren en otros aspectos importantes, como por ejemplo:
Los Śvetāmbaras creen que Parshvanatha, el 23.º tirthankara , enseñó solo Cuatro restricciones (una afirmación que, según los estudiosos, está confirmada por los antiguos textos budistas que tratan sobre la vida monástica jainista). Mahāvīra enseñó Cinco votos. [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] La secta Digambara discrepa de las interpretaciones de los Śvetāmbaras, [ 91 ] y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. [ 89 ] Sin embargo, tanto los Digambaras como los Śvetāmbaras siguen los Cinco votos tal como los enseñó Mahavira . La diferencia es solo que los Śvetāmbaras creen que Parshvanatha enseñó un voto menos (los Cuatro votos excepto Brahmacharya ) que Mahavira . Sin embargo, los monjes de la secta Śvetāmbara también siguen los 5 votos tal como se afirma en el Ācārāṅga Sūtra . [ 92 ]
Los Digambaras creen que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que los Śvetāmbara creen que el 23.º y el 24.º tirthankara sí se casaron. Según la versión Śvetāmbara, Parshvanāth se casó con Prabhavati, [ 93 ] y Mahāvīraswāmi se casó con Yashoda, quien le dio una hija llamada Priyadarshana. [ 94 ] [ 95 ] Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala , la madre de Mahāvīra, [ 94 ] así como en los detalles de las biografías de los Tirthankaras, como la cantidad de sueños auspiciosos que tuvieron sus madres cuando estaban en el vientre materno. Los Digambaras creen que son 16 sueños, mientras que los Śvetāmbaras creen que son 14. [ 96 ]
Los Śvetāmbaras poseen un conjunto de escrituras más completo, ya que cuentan con un canon con información extensa, respaldado por literatura no canónica. La literatura Digambara es mucho menos extensa y sus escrituras son más recientes que las de los Śvetāmbaras. [ 97 ]
Los Śvetāmbara creen que el canon jainista aún se conserva, mientras que los Digambara creen que se perdió unos 200 años después del nirvana de Mahāvīra. [ 97 ] Los Śvetāmbara también poseen una literatura no canónica más rica. [ 98 ]
Los Digambara creen que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia estando sentados, mientras que los demás tirthankaras estaban de pie en postura ascética. Por el contrario, los Śvetāmbara creen que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra quienes estaban sentados. [ 99 ]
Según los textos jainistas Śvetāmbara, desde la época de Rishabhanatha hasta la actualidad, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (monjas que monjes). En Tapa Gacch , en la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es de aproximadamente 3,5 a 1. [ 100 ] En contraste con Śvetāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. [ 101 ]
En la tradición Digambara, el ser humano varón se considera el más cercano a la cúspide, con el potencial de alcanzar la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombres, y solo entonces pueden alcanzar la liberación espiritual en la secta Digambara del jainismo. [ 102 ] [ 103 ] Los Śvetāmbaras discrepan rotundamente con los Digambaras, pues creen que las mujeres también pueden alcanzar la liberación del samsara mediante prácticas ascéticas. [ 103 ] [ 104 ]
Los Śvetāmbaras afirman que el 19.º Tirthankara, Māllīnātha, era mujer. [ 105 ] Sin embargo, los Digambara rechazan esto y veneran a Mallinatha como hombre. [ 106 ]
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