Articulo de referencia

Rubaiyat de Omar Khayyam

Una colección de postales con pinturas del Rubaiyat de Omar Khayyam , del artista indio MV Dhurandhar. El Rubáiyát de Omar Khayyám es una traducción del persa al inglés realizad...

Una colección de postales con pinturas del Rubaiyat de Omar Khayyam , del artista indio MV Dhurandhar.

El Rubáiyát de Omar Khayyám es una traducción del persa al inglés realizada en 1859 por Edward FitzGerald de una selección de cuartetas ( rubāʿiyāt ) atribuidas a Omar Khayyam (1048–1131), apodado "el astrónomo-poeta de Persia".

Aunque inicialmente no tuvo éxito comercial, la obra de FitzGerald fue popularizada a partir de 1861 por Whitley Stokes , y llegó a ser muy admirada por los prerrafaelitas en Inglaterra. FitzGerald publicó una tercera edición en 1872, lo que aumentó el interés por la obra en Estados Unidos . Para la década de 1880, el libro era extremadamente popular en todo el mundo angloparlante, hasta el punto de que se formaron numerosos «clubes de Omar Khayyam» y surgió un « culto finisecular al Rubaiyat». [ 1 ]

La obra de FitzGerald se ha publicado en varios cientos de ediciones y ha inspirado esfuerzos de traducción similares en inglés, hindi y muchos otros idiomas.

Fuentes

Página de manuscrito caligráfico con tres versos del Rubaiyat de FitzGerald, escritos por William Morris e ilustrados por Edward Burne-Jones (década de 1870).
Ilustración de Adelaide Hanscom (c. 1910).

La primera fuente de FitzGerald fue el manuscrito Bodleiano, cuya transcripción le fue entregada en 1856 por su amigo Edward B. Cowell , con 158 cuartetos. [ 2 ] Su segunda fuente fue una transcripción de un manuscrito que Cowell encontró en 1857 en la biblioteca de la Real Sociedad Asiática de Bengala en Calcuta. [ 3 ]

FitzGerald completó su primer borrador en 1857 y lo envió a la revista Fraser's Magazine en enero de 1858. Realizó una revisión en enero de 1859, de la cual imprimió privadamente 250 ejemplares. Esta primera edición se volvió extremadamente codiciada en la década de 1890, cuando "se habían vendido más de dos millones de ejemplares en doscientas ediciones". [ 4 ]

A.J. Arberry, en su obra Romance of the Rubaiyat (Londres: Allen and Unwin, 1959), proporcionó las fuentes persas de cada una de las 75 cuartetas que FitzGerald tradujo en su primera edición. Demostró que unas 40 eran traducciones libres de una sola estrofa de los manuscritos de la Biblioteca Bodleiana o de Calcuta, mientras que otras eran fragmentos resultantes de la fusión de dos cuartetas.

Juan Cole amplía los hallazgos de Arberry en una serie de entradas de blog que también explican los conceptos y personalidades persas que se encuentran en la poesía: "El Rubáiyát de Omar Khayyám de FitzGerald: Comentario de Juan Cole con el persa original" [ 5 ].

La autenticidad de la poesía atribuida a Omar Khayyam es muy incierta. Khayyam fue famoso en vida no como poeta, sino como astrónomo y matemático. La primera referencia a que escribiera poesía se encuentra en su biografía de al-Isfahani , escrita 43 años después de su muerte. Esta opinión se ve reforzada por otros historiadores medievales como Shahrazuri (1201) y Al-Qifti (1255). Fragmentos del Rubaiyat aparecen como citas incidentales de Omar en obras biográficas y antologías tempranas. Entre ellas se incluyen obras de Razi (ca. 1160-1210), Daya (1230), Juvayni (ca. 1226-1283) y Jajarmi (1340). [ 6 ] : 92 [ 7 ] : 434 Además, cinco cuartetas atribuidas a Khayyam en fuentes algo posteriores aparecen en el Sindbad-Nameh de Zahiri Samarqandi (antes de 1160) sin atribución. [ 8 ] : 34

El número de cuartetas que se le atribuyen en colecciones más recientes varía de aproximadamente 1200 (según Saeed Nafisi ) a más de 2000. Los estudiosos escépticos señalan que toda la tradición podría ser pseudoepigráfica . [ 8 ] : 11 Los manuscritos existentes que contienen colecciones atribuidas a Omar están fechados demasiado tarde para permitir una reconstrucción de un conjunto de versos auténticos.

En la década de 1930, eruditos iraníes, en particular Mohammad-Ali Foroughi , intentaron reconstruir un núcleo de versos auténticos a partir de citas dispersas de autores de los siglos XIII y XIV, ignorando la tradición manuscrita posterior. Tras la Segunda Guerra Mundial, los esfuerzos de reconstrucción se retrasaron considerablemente debido a dos falsificaciones ingeniosas. De Blois (2004) se muestra pesimista, sugiriendo que la investigación contemporánea no ha avanzado más allá de la situación de la década de 1930, cuando Hans Heinrich Schaeder comentó que el nombre de Omar Khayyam «debe ser borrado de la historia de la literatura persa». [ 9 ]

Una característica de las colecciones más recientes es la falta de homogeneidad lingüística y continuidad de ideas. Sadegh Hedayat comentó que "si un hombre hubiera vivido cien años y hubiera cambiado de religión, filosofía y creencias dos veces al día, difícilmente habría podido expresar tal variedad de ideas". [ 8 ] : 34 El veredicto final de Hedayat fue que 14 cuartetas podían atribuirse a Khayyam con certeza. [ 10 ] Se han empleado varias pruebas para reducir las cuartetas atribuibles a Omar a unas 100. [ 7 ] : 434 Arthur Christensen afirma que "de más de 1200 ruba'is conocidos que se atribuyen a Omar, solo 121 podrían considerarse razonablemente auténticos". [ 11 ] : 663 Foroughi acepta 178 cuartetas como auténticas, mientras que Ali Dashti acepta 36 de ellas. [ 7 ] : 96

Debate entre escepticismo y sufismo

La enorme popularidad de la obra de FitzGerald dio lugar a un prolongado debate sobre la interpretación correcta de la filosofía subyacente a los poemas. FitzGerald hizo hincapié en el escepticismo religioso que encontró en Omar Khayyam. [ 12 ] En el prefacio del Rubaiyat , describe la filosofía de Omar como epicúrea y afirma que Omar era «odiado y temido por los sufíes , cuya práctica ridiculizaba y cuya fe, despojada del misticismo y el reconocimiento formal del islamismo, no era más que la suya propia , bajo la cual Omar no se escondía». [ 13 ] Richard Nelson Frye también subraya que Khayyam era despreciado por varios sufíes contemporáneos prominentes. Entre ellos se encuentran figuras como Shams Tabrizi , Najm al-Din Daya , Al-Ghazali y Attar , quienes «veían a Khayyam no como un compañero místico, sino como un científico de pensamiento libre». [ 11 ] : 663–664 La interpretación escéptica está respaldada por el historiador medieval Al-Qifti ( c. 1172–1248 ), quien en La historia de los hombres sabios informa que los poemas de Omar solo eran externamente de estilo sufí, pero fueron escritos con una agenda antirreligiosa. También menciona que Khayyam fue acusado de impiedad y emprendió una peregrinación para evitar el castigo. [ 14 ]

Por otro lado, los críticos de FitzGerald han acusado al traductor de tergiversar el misticismo de la poesía sufí mediante una interpretación demasiado literal. Así, la visión de Omar Khayyam como sufí fue defendida por Bjerregaard (1915). [ 15 ] Dougan (1991) afirma asimismo que atribuir hedonismo a Omar se debe a las deficiencias de la traducción de FitzGerald, argumentando que la poesía debe entenderse como «profundamente esotérica». [ 16 ] Idries Shah (1999) sostiene de manera similar que FitzGerald malinterpretó la poesía de Omar. [ 17 ]

La interpretación sufí es la opinión de una minoría de eruditos. [ 18 ] Henry Beveridge afirma que «los sufíes han presionado inexplicablemente a este escritor [Khayyam] para que les sirva; justifican algunas de sus blasfemias con interpretaciones forzadas, y otras las presentan como libertades y reproches inocentes». [ 19 ] Aminrazavi (2007) afirma que «la interpretación sufí de Khayyam solo es posible leyendo su Rubaiyat extensamente y adaptando su contenido a la doctrina sufí clásica». [ 6 ] : 128

Los estudiosos modernos aún defienden la lectura "escéptica" de FitzGerald sobre la poesía. Sadegh Hedayat ( El búho ciego , 1936) fue el defensor moderno más destacado de la filosofía de Khayyam como escepticismo agnóstico. En su ensayo introductorio a la segunda edición de las Cuartetas del filósofo Omar Khayyam (1922), Hedayat afirma que "si bien Khayyam cree en la transmutación y transformación del cuerpo humano, no cree en un alma separada; si tenemos suerte, nuestras partículas corporales se usarían para hacer una jarra de vino". [ 20 ] Concluye que "la religión ha demostrado ser incapaz de superar sus temores inherentes; por lo tanto, Khayyam se encuentra solo e inseguro en un universo del que su conocimiento es nulo". En su obra posterior ( Las cuartetas de Khayyam , 1935), Hedayat sostiene además que el uso que hace Khayyam de la terminología sufí, como "vino", es literal, y que "Khayyam se refugió en el vino para alejar la amargura y atenuar el filo de sus pensamientos". [ 10 ]

Ediciones

Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la Cuarteta 11 de la Primera Versión de FitzGerald.
Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la cuarteta 12 de la primera versión de FitzGerald.
Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la cuarteta 51 de la primera versión de FitzGerald.

El texto de FitzGerald se publicó en cinco ediciones, con revisiones sustanciales:

  • 1.ª edición – 1859 [75 cuartetas]
  • 2da edición – 1868 [110 cuartetas]
  • 3.ª edición – 1872 [101 cuartetas]
    • 1878, "primera edición americana", reimpresión de la 3.ª ed.
  • 4ª edición – 1879 [101 cuartetas]
  • 5ª edición – 1889 [101 cuartetas]

De las cinco ediciones publicadas, cuatro se publicaron bajo la supervisión del autor FitzGerald. La quinta edición, que contenía solo cambios menores con respecto a la cuarta, fue editada póstumamente a partir de las revisiones manuscritas que FitzGerald había dejado.

Tras 1889 se publicaron numerosas ediciones posteriores, entre las que destaca una con ilustraciones de Willy Pogany, publicada por primera vez en 1909 (George G. Harrap, Londres). Se reeditó en numerosas ocasiones. Esta edición combinaba los textos de FitzGerald de la primera y la cuarta edición y llevaba el subtítulo de «Primera y cuarta versiones en verso inglés».

Una bibliografía de ediciones compilada en 1929 enumeraba más de 300 ediciones distintas. [ 21 ] Desde entonces se han publicado muchas más. [ 22 ]

Las ediciones notables de finales del siglo XIX y principios del XX incluyen: Houghton, Mifflin & Co. (1887, 1888, 1894); Doxey, At the Sign of the Lark (1898, 1900), ilustraciones de Florence Lundborg ; The Macmillan Company (1899); Methuen (1900) con un comentario de HM Batson y una introducción biográfica de ED Ross; Little, Brown, and Company (1900), con las versiones de EH Whinfield y Justin Huntly McCart; Bell (1901); Routledge (1904); Foulis (1905, 1909); Essex House Press (1905); Dodge Publishing Company (1905); Duckworth & Co. (1908); Hodder and Stoughton (1909), ilustraciones de Edmund Dulac ; Tauchnitz (1910); East Anglian Daily Times (1909), recuerdo de las celebraciones del centenario; Warner (1913); The Roycrofters (1913); Hodder & Stoughton (1913), ilustraciones de René Bull ; Dodge Publishing Company (1914), ilustraciones de Adelaide Hanscom . Sully y Kleinteich (1920).

Decker (1997) [ 23 ] y Arberry (2016) [ 24 ] han publicado ediciones críticas.

Carácter de la traducción

La traducción de FitzGerald es rimada y métrica, y bastante libre . Muchos de los versos son paráfrasis, y algunos no se pueden rastrear con certeza hasta su material original. [ 25 ] Michael Kearney afirmó que FitzGerald describió su obra como una «teselación». [ 26 ] En gran medida, el Rubaiyat puede considerarse poesía original de FitzGerald basada libremente en las cuartetas de Omar, más que una «traducción» en sentido estricto.

FitzGerald fue sincero sobre las libertades que se había tomado con su material de origen:

Mi traducción les resultará interesante por su forma y, en muchos aspectos, por sus detalles: es muy poco literal. Muchos cuartetos están mezclados, y dudo que se haya perdido algo de la sencillez de Omar, que es una de sus mayores virtudes. (Carta a EB Cowell, 3/9/58)

Supongo que muy pocas personas se han esmerado tanto en la traducción como yo, aunque ciertamente no para ser literal. Pero a toda costa, algo debe perdurar: incluso con una transfusión de la propia vida, por imperfecta que sea, si no se pueden conservar mejor los originales. Mejor un gorrión vivo que un águila disecada. (Carta a EB Cowell, 27/04/1959)

A modo de comparación, aquí hay dos versiones de la misma cuarteta de FitzGerald, de las ediciones de 1859 y 1889:

Esta cuarteta tiene una estrecha correspondencia con dos de las cuartetas del manuscrito de la Biblioteca Bodleiana , números 149 y 155. En la traducción literal en prosa de Edward Heron-Allen (1898): [ 28 ]

Otras traducciones

Inglés

Edición multilingüe , publicada en 1955 por Tahrir Iran Co./Kashani Bros.

Dos ediciones en inglés de Edward Henry Whinfield (1836-1922) constaban de 253 cuartetos en 1882 y 500 en 1883. Esta traducción fue revisada por completo y algunos casos traducidos de nuevo por Ali Salami y publicada por Mehrandish Books.

La traducción de Whinfield es, si cabe, incluso más libre que la de FitzGerald; la cuarteta 84 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba) dice:

En la dulce primavera busqué una orilla cubierta de hierba y allí traje vino y una bella hurí ; y, aunque la gente me llamó perro sin gracia, ¡ no pensé ni un segundo más en el Paraíso !

John Leslie Garner publicó una traducción al inglés de 152 cuartetas en 1888. La suya también era una traducción libre y rimada. Cuarteta I. 20 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Sí, amado mío, cuando sopla la Fuente Risueña, contigo a mi lado y la Copa rebosante, paso el día en este Prado Ondulante, y sueño mientras tanto, sin pensar en el Cielo que me lo concede.

Justin Huntly McCarthy (1859–1936) (miembro del Parlamento por Newry ) publicó traducciones en prosa de 466 cuartetas en 1889. [ 29 ] Cuarteta 177 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indicó anteriormente):

En primavera me encanta sentarme en el prado con una amante perfecta como una hurí y una buena jarra de vino, y aunque se me pueda culpar por ello, que me consideren inferior a un perro si alguna vez sueño con el Paraíso.

Richard Le Gallienne (1866–1947) realizó una paráfrasis en 1897. Le Gallienne desconocía el persa y basó su paráfrasis en traducciones anteriores, exagerando las decisiones de los traductores previos para hacer que Khayyam pareciera más irreligioso. Por ejemplo, inventó un verso en el que Khayyam dice «el incrédulo conoce mejor su Corán», y reescribió otro para describir a los hipócritas piadosos como «una pandilla fanática, hambrienta y de mente estrecha», en lugar del persa original que enfatiza su ignorancia religiosa. En lugar de un símbolo de sabiduría gnóstica, el vino se convierte para Le Gallienne en una imagen directa del libertinaje . [ 30 ] A continuación se presentan algunos ejemplos de cuartetas:

No mires arriba, allí no hay respuesta; no ores, pues nadie escucha tu oración; cerca está tan cerca de Dios como lejos, y aquí hay el mismo engaño que allá. (#78, pág. 44) "¿Acaso Dios hizo crecer las uvas, crees, y al mismo tiempo hizo que beberlas fuera pecado? ¡ Den gracias a Aquel que lo predestinó así! ¡Seguro que le encanta oír el tintineo de las copas!" (#91, pág. 48)

Edward Heron-Allen (1861–1943) publicó una traducción en prosa en 1898. También escribió una introducción a una edición de la traducción de Frederick Rolfe (Barón Corvo) al inglés a partir de la traducción francesa de Nicolas. A continuación se muestra la cuarteta 17 traducida por EH al inglés: [ 31 ]

Este desgastado caravasar que se llama el mundo es el lugar de descanso del caballo pío de la noche y del día; es un pabellón que ha sido abandonado por cien Jamshyds; es un palacio que es el lugar de descanso de cien Bahrams.

La novelista y orientalista inglesa Jessie Cadell (1844-1884) consultó varios manuscritos del Rubaiyat con la intención de producir una edición autorizada. Su traducción de 150 cuartetas se publicó póstumamente en 1899. [ 32 ]

En 1949 y 1952, A.J. Arberry realizó traducciones de dos supuestos manuscritos del siglo XIII adquiridos poco antes por la Biblioteca Chester Beatty y la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . Sin embargo, pronto se comprobó que, sin que Arberry ni las bibliotecas lo supieran, los manuscritos eran falsificaciones recientes. [ 33 ] [ 34 ] Si bien el trabajo de Arberry fue erróneo, se publicó de buena fe.

La traducción del Rubáiyat realizada en 1967 por Robert Graves y Omar Ali-Shah provocó un escándalo. Los autores afirmaron que se basaba en un manuscrito del siglo XII hallado en Afganistán, donde supuestamente se utilizaba como documento de enseñanza sufí. Sin embargo, el manuscrito nunca se presentó, y expertos británicos en literatura persa pudieron demostrar fácilmente que la traducción se basaba, de hecho, en el análisis de Edward Heron Allen sobre las posibles fuentes de la obra de FitzGerald. [ 34 ] [ 6 ] : 155

Cuartetas 11 y 12 (el equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Si nuestra ración diaria fuera un pan de molde, una pierna de cordero y una calabaza de vino, preparadas para nosotros dos solos en la vasta llanura, ninguna generosidad de sultán podría evocar tal alegría. Una calabaza de vino tinto y un manojo de poemas —una mera subsistencia, medio pan, no más— nos abastecía a nosotros dos solos en el desierto libre: ¿qué sultán podríamos envidiar en su trono?

John Charles Edward Bowen (1909-1989) fue un poeta y traductor británico de poesía persa. Es conocido principalmente por su traducción del Rubaiyat, titulada « Una nueva selección del Rubaiyat de Omar Khayyam». A Bowen también se le atribuye ser uno de los primeros eruditos en cuestionar la traducción del Rubaiyat realizada por Robert Graves y Omar Ali-Shah. [ 35 ]

En 1979, Peter Avery y John Heath-Stubbs publicaron una versión moderna de 235 cuartetas, que pretendía ser «una versión inglesa de los originales persas lo más literal posible, dentro de los límites de legibilidad e inteligibilidad». Su edición ofrece dos versiones de la cuarteta temática; la primera (98) fue considerada por el escritor persa Sadeq Hedayat como una atribución apócrifa. [ 36 ]

98. Necesito una jarra de vino y un libro de poesía, medio pan para picar, entonces tú y yo, sentados en un lugar desierto, tendremos más riqueza que el reino de un sultán.

234. Si el azar proveyera una hogaza de pan blanco, dos barriles de vino y una pierna de cordero, en el rincón de un jardín con una muchacha de mejillas color tulipán, habría un disfrute que ningún sultán podría superar.

En 1988, el Rubaiyat fue traducido por primera vez por un iraní. [ 37 ] La traducción del Rubaiyat de Karim Emami se publicó en París con el título El vino de Nishapour . El vino de Nishapour es la colección de poesía de Khayyam de Shahrokh Golestan, que incluye imágenes de Golestan al frente de cada poema. [ 38 ] Ejemplo de cuarteta 160 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indicó anteriormente):

En primavera, si una amada semejante a una hurí me da una copa de vino al borde de un verde campo de maíz, aunque para el vulgar esto sería una blasfemia, si mencionara cualquier otro paraíso, sería peor que un perro.

En 1991, Ahmad Saidi (1904-1994) realizó una traducción al inglés de 165 cuartetas agrupadas en 10 temas. Nacido y criado en Irán, Saidi se trasladó a Estados Unidos en 1931, donde cursó estudios universitarios. Durante la Segunda Guerra Mundial, dirigió la sección de publicaciones en persa de la Oficina de Información de Guerra de Estados Unidos, inauguró la emisora ​​Voice of America en Irán y elaboró ​​un diccionario militar inglés- persa para el Departamento de Defensa . Sus cuartetas incluyen los versos originales en persa como referencia, junto con sus traducciones al inglés. Su objetivo era transmitir fielmente, con menos licencias poéticas, los temas religiosos, místicos e históricos originales de Khayyam en persa, tanto a través de los versos como de sus extensas anotaciones. A continuación, se presentan dos ejemplos de cuartetas:

Cuarteta 16 (equivalente a la cuarteta XII de FitzGerald en su quinta edición, como se indica arriba):

¡Ah, si hubiera una hogaza de pan como alimento, una pierna de cordero, una jarra de vino añejo excepcional, y tú y yo acampados en el desierto! Ningún placer de sultán podría compararse con el nuestro.

Cuarteta 75:

La esfera en la que los mortales vamos y venimos, no tiene principio ni fin que conozcamos; y nadie allí puede decirnos con toda verdad: de dónde venimos y adónde vamos.

Vino del Místico

La Self-Realization Fellowship publicó en 1994 una interpretación espiritual, titulada «El vino del místico», de Paramahansa Yogananda (1893-1952), de la primera traducción de Edward Fitzgerald del Rubaiyat de Omar Khayyam. Esta obra se publicó originalmente por entregas en la revista Inner Culture de la Self-Realization Fellowship (ahora conocida como Self-Realization). La serie se publicó entre 1937 y 1944. Una versión ampliada, con material adicional que no se incluyó en la publicación original, apareció en la revista Self-Realization entre 1971 y 1990. La introducción y el prólogo ofrecen contexto sobre la interpretación espiritual de Paramahansa Yogananda, sobre Omar Khayyam y su vida, y sobre Edward Fitzgerald.

El prólogo aborda una comparación entre el yoga y el misticismo sufí, citando diversas fuentes. También analiza ambas posturas en torno a si Fitzgerald había conservado realmente el espíritu de Omar Khayyam. De hecho, la controversia parecía girar no tanto en torno a la exactitud de la traducción de Fitzgerald, sino a si tenía razón al concluir que Omar no era sufí.

La interpretación de Yogananda contiene un glosario que desvela el significado espiritual detrás de la simbología de los rubais, o cuartetos, seguido de una interpretación espiritual y, posteriormente, aplicaciones prácticas para cada verso. [ 39 ]

Hacia el final de la introducción a El Vino del Místico, Yogananda afirma:

Omar afirma claramente que el vino simboliza la embriaguez del amor y la alegría divinos. Muchas de sus estrofas son tan puramente espirituales que apenas se pueden extraer significados materiales de ellas, como por ejemplo en las cuartetas XLIV, LX y LXVI. Con la ayuda de un erudito persa, traduje el Rubaiyat original al inglés. Sin embargo, descubrí que, aunque la traducción era literal, carecía del espíritu apasionado del original de Khayyam. Tras comparar esa traducción con la de FitzGerald, comprendí que FitzGerald había sido divinamente inspirado para captar con exactitud, en gloriosas palabras inglesas de gran musicalidad, el alma de los escritos de Omar.

Yogananda concluye la introducción con:

Mientras trabajaba en la interpretación espiritual del Rubaiyat , me adentré en un laberinto infinito de verdad, hasta quedar extasiado y maravillado. El velo que revela la filosofía metafísica y práctica de Khayyam en estos versos me recuerda a la «Revelación de San Juan el Divino». El Rubaiyat bien podría llamarse «La Revelación de Omar Khayyam».

El prólogo afirma: «El texto persa del original de Khayyam aparece encima de cada una de las cuartetas de FitzGerald. Dado que al compilar su traducción, FitzGerald a menudo combinaba versos de más de una obra de Omar (además de introducir frases de otras fuentes), el texto persa no será una copia exacta del inglés. Basándonos en la investigación de varios eruditos persas, hemos presentado la cuarteta de Omar que más se corresponde con cada una de las de FitzGerald». A continuación, se incluye un fragmento de la cuarteta XLIV de El vino del místico (mencionada al final de la introducción):

El poderoso Mahmud, el Señor victorioso,

Que toda la Horda negra y descreída

De miedos y tristezas que infestan el alma

Dispersa y mata con su espada encantada.

Glosario— Mahmud : Rey guerrero del siglo X. Señor victorioso : El devoto que ha vencido las tentaciones de los sentidos y es señor y amo de su propia mente y sus inclinaciones. Horda negra y de incredulidad : Ignorancia, que produce oscuridad o error en el alma, causando duda de la existencia de Dios y de la superioridad del bien sobre el mal. Dispersa y mata : La sabiduría primero dispersa a los soldados de la oscuridad de las fortalezas del alma, y ​​luego los destruye. A través de la sabiduría, todas las debilidades psicológicas son expulsadas primero, y finalmente las raíces de todos los males que afligen al alma son completamente destruidas. Espada encantada : Sabiduría, del poder conquistador de la discriminación reveladora del alma, que llega al devoto a través de la meditación.

Interpretación espiritual:

Como un guerrero victorioso, quien domina su ser es un poderoso conquistador de los sentidos. Usando la espada de la sabiduría, imbuida del éxtasis divino, ese devoto exaltado ahuyenta temporalmente y, finalmente, destruye a los soldados de la oscuridad que generan dudas: los miedos, las tristezas y las preocupaciones que invaden el alma.

Aplicación práctica:

El reino de la felicidad humana es codiciado tanto por los cruzados celestiales de la sabiduría como por los soldados de las sórdidas pasiones sensoriales. A menudo, el imperio de la serenidad interior se convierte en el campo de batalla de los batallones opuestos del bien y del mal. El Príncipe de la Paz no debe permanecer inerte ni inactivo ante esta contienda, sino que debe entrenar a su ejército de discernimiento en el arte de combatir las hordas invasoras de tentaciones indeseables. Así, sostenido por el discernimiento, el hombre mentalmente fuerte debe alejar los miedos y las penas que paralizan su voluntad e invaden la paz de su alma. Debe recordar que si el Emperador del Mal usurpa su reino de serenidad, este será destruido por completo. Pero si el Rey de la Virtud triunfa, la paz en su reino de felicidad será eterna.

Esta estrofa de Khayyam no puede tener otro significado que espiritual. La verdad literal se revela claramente: el propósito subyacente de Omar al revestir sus pensamientos espirituales con el atractivo manto de las imágenes materiales.

Para mayor contexto, también se incluyen a continuación las cuartetas LX y LXVI, respectivamente, pero solo con un glosario según la interpretación de Paramahansa Yogananda. Cuarteta LX:

Y, curiosamente, entre los habitantes de la Tierra

Algunos podían expresarse con claridad, mientras que otros no:

Y de repente otro impaciente gritó:

"¿Quién es el alfarero, dime, y quién la olla?"

Glosario— Lote terrenal : Innumerables individuos nacidos en la tierra. Algunos podían articular : Algunas personas pueden hablar con sabiduría. Otros no : Otros viven en la oscura ignorancia. Uno más impaciente : Alguien impulsado por la introspección y el hambre espiritual. El Alfarero : El Creador de los seres humanos. La vasija : El recipiente corporal.

Cuarteta LXVI:

Así que mientras los Vasos hablaban uno por uno,

Alguien divisó la pequeña media luna que todos buscaban:

Y luego se animaron mutuamente diciendo: "¡Hermano, hermano!"

¡Oíd el crujido del nudo del hombro del portero!

Glosario— Los vasos : Seres humanos reflexivos; los receptáculos corporales de almas omniscientes. Estaban hablando : Introspeccionando. Uno divisó la pequeña media luna: Uno percibió en profunda interiorización el ojo espiritual omnisciente de la luz astral. Todos estaban buscando : Todos los que desean la realización de la verdad están buscando, consciente o inconscientemente, el ojo espiritual de la sabiduría con su percepción intuitiva que todo lo sabe. Hark : Escuchar con profunda atención. El nudo del hombro del Portero : Dios, el Transportador Divino que carga sobre sus hombros todos los vasos humanos, que Él ha ensartado y entrelazado con la vida universal vibratoria. Un crujido : El sonido de la Vibración Cósmica , el poder creativo de Dios y la vida cósmica responsable de la creación universal y el sustento de las vidas humanas.


Juan Cole publicó en 2020 una traducción poética contemporánea al inglés, parcialmente en verso libre con algunos versos blancos, del manuscrito Bodleiano. [ 40 ]

Cuarteta 40:

¡No culpes a las estrellas por sus virtudes ni por sus defectos, ni por la alegría y la tristeza que el destino les depara! Porque la ciencia sostiene que los planetas son mil veces más indefensos que nosotros.

En 2022, Akbar Golrang, nacido en Abadán , Irán , en 1945, publicó su traducción al inglés de 123 rubaiyat. [ 41 ]

Alemán

Adolf Friedrich von Schack (1815-1894) publicó una traducción al alemán en 1878.

Cuarteta 151 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Gönnt mir, mit dem Liebchen im Gartenrund Zu weilen bei süßem Rebengetränke, Und nennt mich schlimmer als einen Hund, Wenn ferner an's Paradies ich denke!

Friedrich Martinus von Bodenstedt (1819–1892) publicó una traducción al alemán en 1881. La traducción finalmente constó de 395 cuartetos.

Cuarteta IX, 59 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Im Frühling mag ich gern im Grüne weilen Und Einsamkeit mit einer Freundin teilen Und einem Kruge Wein. Mag man mich schelten: Ich lasse keinen andern Himmel gelten.

Francés

La primera traducción al francés, de 464 cuartetos en prosa, fue realizada por J.B. Nicolas, intérprete jefe de la embajada francesa en Persia en 1867.

Estrofa en prosa (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Au printemps j'aime à m'asseoir au bord d'une prairie, avec une idole semblable à une houri et une cruche de vin, s'il y en a, et bien que tout cela soit généralement blâmé, je veux être pire qu'un chien si jamais je songe au paradis.

La versión más conocida en francés es la edición en verso libre de Franz Toussaint (1879-1955), publicada en 1924. Esta traducción, que consta de 170 cuartetos, se realizó a partir del texto original en persa, mientras que la mayoría de las demás traducciones francesas eran, a su vez, traducciones de la obra de FitzGerald. La editorial Éditions d'art Henri Piazza publicó el libro prácticamente sin cambios entre 1924 y 1979. La traducción de Toussaint ha servido de base para traducciones posteriores a otros idiomas, pero Toussaint no llegó a presenciar la influencia que esta obra ha tenido.

Cuarteta XXV (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como se indica arriba):

Au printemps, je vais quelquefois m'asseoir à la lisière d'un champ fleuri. Lorsqu'une belle jeune fille m'apporte une coupe de vin, je ne pense guère à mon salut. Si j'avais cette préoccupation, je vaudrais moins qu'un chien.

ruso

Se han realizado numerosas traducciones al ruso , lo que refleja la popularidad del Rubaiyat en Rusia desde finales del siglo XIX y la creciente tradición de utilizarlo con fines bibliománticos . La primera traducción en verso (de Vasily Velichko ) se publicó en 1891. La versión de Osip Rumer, publicada en 1914, es una traducción de la versión de FitzGerald. Posteriormente, Rumer publicó una versión de 304 rubaiyat traducida directamente del persa. También se realizaron muchas traducciones poéticas (algunas basadas en traducciones literales a prosa de otros autores) por German Plisetsky , Konstantin Bal'mont , Cecilia Banu , Il Tkhorzhevsky ( ru ), L. Pen'kovsky y otros.

Otros idiomas

  • Afrikáans : el poeta Cornelis Jacobus Langenhoven (1873-1932, autor de " Die Stem van Suid-Afrika ") produjo la primera traducción al afrikáans . Herman Charles Bosman escribió una traducción al afrikáans publicada en 1948.
  • Albanés : Fan Noli realizó una traducción en 1927, cuya melodía y poética son muy apreciadas.
  • Árabe : La primera traducción al árabe de la obra de FitzGerald en inglés, en forma de septetos (suba'iyat), fue realizada por Wadi' al-Bustani en 1911. Ahmed Rami , un famoso poeta egipcio fallecido, tradujo la obra al árabe.Su traducción fue cantada por Umm Kulthum .
  • Armenio :El poeta armenio Kevork Emin ha traducido varios versos del Rubaiyat.
  • Asirio : (véase Siríaco más abajo).
  • Bielorruso : Ryhor Baradulin tradujo 172 rubaiyaten 1989.
  • Bengalí : Satyendranath Dutta Kantichandra Ghosh, Muhammad Shahidullah (en 1942), Kazi Nazrul Islam (en 1958), Shakti Chattopadhyay (en 1978) y Hemendra Kumar Roy realizaron traducciones al bengalí .
  • Catalán : Ramon Vives Pastor publicó una traducción en verso (1907) de la francesa de Nicolas y la de Fitzgerald; en 2010 se publicaron dos traducciones directas del persa: una rítmica de Àlex Queraltó y otra de Ramon Gaja, en verso y manteniendo la rima original.
  • Chino : Kerson Huang basó una versión china en la versión de FitzGerald.
  • Córnico : En 1990, Jowann Richards realizó una traducción al córnico.
  • Checo : El primer traductor checo fue Josef Štýbr . Inicialmente tradujo del inglés (de las "traducciones" de FitzGerald) (1922), y posteriormente del idioma original (1931). La traducción del original se puede encontrar en la wiki checa (770 poemas). Los traductores posteriores se mencionan aquí .
  • Holandés : El poeta JH Leopold (1865–1925) tradujo varios rubaiyat al holandés.
  • Estonio : Haljand Udam realizó una traducción al estonio .
  • Amárico : መልከዐ ዑመር o Melk'ea Umer, traducido por el Prof. Tesfaye Gessesse en 1986 EC
  • Finlandés : las primeras traducciones fueron realizadas por Toivo Lyy en 1929. Más recientemente, Jaakko Hämeen-Anttila (1999 y 2008) y Kiamars Baghban con Leevi Lehto (2009) han traducido Khayyam al finlandés.
  • Gallego : Xabier Correa Corredoira publicó una traducción al gallego en 2010. [ 42 ]
  • Griego : Christos Marketis tradujo 120 rubaiyat al griego en 1975.
  • Hindi : Maithili Sharan Gupt y Harivanshrai Bachchan tradujeron el libro al hindi en 1959.
  • Húngaro : La primera traducción al húngaro consistió en unas pocas estrofas tomadas de la versión francesa de Nicolás, realizada por Béla Erődi en 1919-20. Lőrinc Szabó finalizó su traducción de la versión de FitzGerald en 1943.
  • Islandés : Eyjólfur J. Melan tradujo el Rubaiyat en 1921 (Ferhendur Omars Khayyam), el mismo año que Einar Benediktsson (Ferhendur tjaldarans), Magnús Ásgeirsson tradujo el Rubaiyat en 1935. Jochum M. Eggertsson (Skuggi) publicó una traducción en 1946 y Helgi Hálfdánarson en 1953. Todas las traducciones son de la versión de FitzGerald, Helgi tradujo de la versión más reciente.
  • Irlandés : Tadhg Ó Donnchadha (Torna) tradujo el Rubaiyat del inglés al irlandés en 1920.
  • Italiano : Francesco Gabrieli produjo una traducción al italiano ( Le Rubaiyyàt di Omar Khayyàm ) en 1944. Alessandro Zazzaretta produjo una traducción en 1960, y Alessandro Bausani produjo otra traducción en 1965.
  • Japonés : En 1910, Kakise Hikozo tradujo 110 poemas de la quinta edición de la traducción de FitzGerald. [ 43 ] La primera traducción del persa al japonés clásico fue realizada por el lingüista Shigeru Araki en 1920. [ 43 ] Entre varias otras traducciones, Ogawa valora mucho la de Ryo Mori ( ja:森亮), producida en 1931. [ 43 ] En Japón , hasta 1949, más de 10 poetas y/o eruditos hicieron traducciones al japonés . [ 43 ] La primera traducción completa del persa al japonés moderno fue realizada por Ryosaku Ogawa en 1949, que sigue siendo popular y ha sido publicada por Iwanami Shoten (ahora es de dominio público y también está disponible gratuitamente en Aozora Bunko ). [ 44 ] Históricamente, el primer intento fueron seis poemas traducidos por Kambara Ariake en 1908. [ 43 ]
  • Jèrriais : Fraînque Le Maistre produjo una versión de Jèrriais (basada en la primera edición de FitzGerald) durante la ocupación alemana de las Islas del Canal (1940-1945).
  • Kannada : DV Gundappa tradujo la obra al kannada como una colección de poemas titulada Umarana Osage en 1952.
  • Kurdo : El poeta kurdo Hajar tradujo el Rubaiyat en su Chwar Parchakani Xayam .
  • Letón : Fue traducido al letón por Andrejs Kurcijs en 1970.
  • Malayalam : G. Sankara Kurup realizó una traducción al malayalam (1932). Thirunalloor Karunakaran tradujo el Rubaiyat en 1989.
  • Odia : Gopal Chandra Kanungo ilustró y tradujo el libro de FitzGerald al odia en 1954. Devdas Chhotray adaptó la obra de Edward FitzGerald al odia y la grabó en forma musical en 2011. Radha Mohan Gadanayak también tradujo el Rubaiyat al odia en las décadas de 1950 o 1960. [ 45 ] Nandakishore Satapathy y Haraprasad Das tradujeron el libro en 2007 y 2008.
  • Polaco : Han aparecido varias colecciones de Rubaiyat , incluidas las del profesor Andrzej Gawroński (1933, 1969), consideradas como las mejores.
  • Rumano : En 2015 fue traducido al rumano por primera vez por el filólogo orientalista Gheorghe Iorga.
  • Sánscrito : Srimadajjada Adibhatla Narayana Das (1864-1945) tradujo las cuartetas persas originales y las traducciones al inglés de Edward FitzGerald al sánscrito y al telugu puro. Pandit Narayana Das afirmó que su traducción era más literal que la de FitzGerald. (Véase Ajjada Adibhatla Narayana Dasu ).
  • Escocés :El poeta escocés Rab Wilson publicó una versión en escocés en 2004.
  • Serbocroata : La primera traducción de nueve poemas cortos al serbocroata se publicó en 1920 y fue obra de Safvet beg Bašagić . En 1932, Jelena Skerlić Ćorović reeditó estos nueve poemas, junto con otros 75. En 1964, el reconocido orientalista Fehim Bajraktarević publicó su traducción del Rubaiyat. [ 46 ]
  • Esloveno : El primer traductor al esloveno fue Alojz Gradnik , cuya traducción se publicó en 1955. Fue traducida nuevamente por el traductor y poeta esloveno Bert Pribac en 2007 a partir de la edición francesa de Toussaint. [ 46 ]
  • Idioma español. El general Eduardo Hay tradujo el Rubaiyat al español. La tercera edición se publicó en 1938. Título: Rúbaiyát de Omar Khayyam, versión de Eduardo Hay.
  • Sureth : El autor asirio Eshaya Elisha Khinno tradujo el Rubaiyat al Sureth (neoarameo asirio) en 2012 [ 47 ] [ 48 ]
  • Suajili : Robert Bin Shaaban produjo una versión en suajili (fechada en 1948, publicada en 1952).
  • Sueco : Eric Hermelin tradujo el Rubaiyat al sueco en 1928.
  • Siríaco : Elperiodista y poeta asirio Naum Faiq tradujo el Rubaiyat al siríaco.
  • Tagalo : El poeta y lingüista Ildefonso Santos publicó su traducción al tagalo en 1953.
  • Telugu : Duvvoori Ramireddy tradujo el Rubaiyat al telugu en 1935. Srimadajjada Adibhatla Narayana Das (1864-1945) tradujo las cuartetas persas originales y las traducciones al inglés de Edward FitzGerald al sánscrito y al telugu puro.
  • Tailandés . Existen al menos cuatro versiones en tailandés. Estas traducciones se realizaron a partir del texto de FitzGerald. Sus respectivos autores son Su Alteza Real el Príncipe Narathip Prapanpong, Rainan Aroonrungsee (seudónimo: Naan Gitirungsi), Pimarn Jamjarus (seudónimo: Kaen Sungkeet) y Suriyachat Chaimongkol.
  • Galés : Sir John Morris-Jones tradujo directamente del persa al galés en 1928. Thomas Ifor Rees realizó una traducción al galés, publicada en Ciudad de México en 1939.
  • Vietnamita : Hồ Thượng Tuy tradujo del inglés al vietnamita (de la primera edición de FitzGerald) en 1990. Nguyễn Viết Thắng realizó una traducción al vietnamita de 487 rubaiyat, traducida del inglés y el ruso en 1995 y publicada en Hanoi en 2003.

Véase también

Referencias

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  14. Los sufíes comprendieron sus poemas superficialmente y los consideraron parte de su tradición mística. En sus sesiones y reuniones, los poemas de Khayyam se convirtieron en tema de conversación y debate. Sin embargo, en su interior, sus poemas son como serpientes que muerden la sharia [ley islámica] y representan cadenas y grilletes para la religión. Una vez que la gente de su tiempo conoció su fe, sus secretos fueron revelados. Khayyam temió por su vida, se retiró de la escritura, la oratoria y demás actividades, y viajó a La Meca . Al llegar a Bagdad , miembros de la tradición sufí y creyentes en las ciencias primarias se acercaron a él y lo cortejaron. Él los rechazó y, tras realizar la peregrinación, regresó a su tierra natal, guardó sus secretos para sí mismo y se dedicó a promover el culto y el seguimiento de los creyentes. (Citado de Aminrazavi, 2007)
  15. «Los escritos de Omar Khayyam son buenos ejemplos del sufismo , pero no se valoran en Occidente como deberían, y la mayoría de los angloparlantes lo conocen solo a través de los poemas de Edward Fitzgerald . Es lamentable porque Fitzgerald no es fiel a su maestro y modelo, y en ocasiones pone palabras blasfemas en boca del sufí. Tal escandaloso lenguaje es el de la octogésima primera estrofa, por ejemplo. Fitzgerald es doblemente culpable porque era más sufí de lo que estaba dispuesto a admitir.» CHA Bjerregaard, Sufismo: Omar Khayyam y E. Fitzgerald , The Sufi Publishing Society (1915), p. 3
  16. «Cada verso del Rubaiyat tiene más significado que casi cualquier cosa que puedas leer en la literatura sufí». Abdullah Dougan, ¿ Quién es el alfarero?, Gnostic Press, 1991 ISBN 0-473-01064-X
  17. «El propio FitzGerald estaba confundido acerca de Omar. A veces pensaba que era un sufí, a veces no». Idries Shah, Los sufíes , Octagon Press (1999), págs. 165-166.
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  • William Mason, Sandra Martin, El arte de Omar Khayyam: Ilustrando el Rubaiyat de FitzGerald (2007).

Lecturas adicionales

  • Arberry, AJ (2018). El romance del Rubaiyat . Routledge. ISBN 978-1138210370.
  • Cole, Juan (2020). El Rubaiyat de Omar Khayyam . IB Tauris. ISBN 978-0470601600.
  • Martin, William; Mason, Sandra (2013). El Rubáiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald: Un poema famoso y su influencia . Anthem. ISBN 978-1783080717.
  • Poole, Adrian (2012). El Rubáiyát de Omar Khayyám de FitzGerald: Popularidad y olvido . Anthem. ISBN 978-0857287700.
FitzGerald
  • Rubaiyat de Omar Khayyam en Standard Ebooks
  • Proyecto Gutenberg : etexto n.º 246 (traducción de Edward FitzGerald)
  • El Rubaiyat de Omar Khayyam, audiolibro de dominio público en LibriVox.
  • El Rubaiyat de Omar Khayyam en Faded Page (Canadá)
  • Bibliografía de ediciones (omarkhayyamnederland.com) Archivada el 18 de septiembre de 2017 en Wayback Machine
  • Lista de ediciones ( WorldCat )
  • El Rubaiyat ilustrado de Omar Khayyam , traducido por Edward Fitzgerald, en Internet Archive .
Otro
  • Base de datos de manuscritos del Rubaiyat de Omar Khayyam (cam.ac.uk)
  • Graves y Ali-Shah.
  • Rubaiyat de Omar Khayyam , una colección de rubaiyat en persa , acompañada de varias traducciones al inglés y al alemán.
  • Una comparación entre las traducciones de Heron-Allen y Talbot.
  • El Centro de Investigación de Colecciones Especiales de la Universidad de Syracuse tiene en su colección de libros raros más de 300 ediciones diferentes del Rubaiyat.
  • El Centro Harry Ransom, archivado el 15 de junio de 2011 en la Wayback Machine de la Universidad de Texas en Austin, conserva más de 1500 artículos relacionados con el Rubaiyat , incluyendo dos copias de la primera edición, cientos de ediciones, traducciones y parodias, varios manuscritos persas que contienen rubaiyat, y efímeros, manuscritos y correspondencia que documentan el fenómeno de "Omariana".
  • Traducción de Toussaint (en francés)
  • Cuarteta XXV («Por qué, todos los santos y sabios que discutían...»), musicalizada
  • Un extracto gratuito de la traducción de Akbar Golrang