Theravada

La escuela Theravāda desciende de la Vibhajjavāda , una división dentro de la Sthāvira nikāya , una de las dos principales órdenes que surgieron tras el primer cisma en la comunidad budista india. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Las fuentes Theravāda remontan su tradición al Tercer Concilio Budista, cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu , una obra importante que expone la posición doctrinal de la Vibhajjavāda. ^{[ 20 ]}

Con el apoyo de reyes mauryas como Ashoka , esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda . En Sri Lanka, se la conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins), con sede en el Gran Vihara (Mahavihara) de Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). ^{[ 21 ]} Según fuentes Theravāda, otra de las misiones de Ashoka también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que podría referirse al sudeste asiático. ^{[ 22 ]}

En el siglo I a. C., el budismo Theravāda estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura . ^{[ 23 ]} El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, fue puesto por escrito en el siglo I a. C. ^{[ 24 ]} A lo largo de la historia de la antigua y medieval Sri Lanka, el Theravāda fue la principal religión del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka , quienes se consideraban protectores de la religión. ^{[ 25 ]}

Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, la Abhayagiri y la Jetavana . ^{[ 27 ]} Mientras que la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana , así como del canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas nuevas escrituras. ^{[ 28 ]} En cambio, los eruditos Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras Pali y en el Abhidhamma . Estas subsectas Theravāda a ​​menudo entraron en conflicto entre sí por el patrocinio real. ^{[ 29 ]} El reinado de Parākramabāhu I (1153–1186) vio una extensa reforma de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una sangha unificada que llegó a estar dominada por la secta Mahāvihāra. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos del sudeste asiático de Sri Ksetra y Dvaravati desde aproximadamente el siglo V d. C. en adelante. ^{[ 32 ]} Los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali son placas de oro encontradas en Sri Ksetra, datadas entre los siglos V y VI. ^{[ 33 ]} Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, el Mahāyāna, el Vajrayāna y el hinduismo también eran prominentes. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravāda y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravādin Mahavihara . ^{[ 36 ]} El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng ( floreció a finales del siglo XIII) fue fundamental para el auge del budismo Theravāda como religión predominante de Birmania y Tailandia. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

Los reyes birmanos y tailandeses se veían a sí mismos como reyes del Dhamma y protectores de la fe Theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron la erudición, las ordenaciones monásticas y las obras misioneras, además de intentar eliminar ciertas prácticas no budistas como los sacrificios de animales. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Durante los siglos XV y XVI, Theravāda también se estableció como religión de estado en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahāyāna, entre los que destacan Angkor Wat y Angkor Thom , se transformaron en monasterios theravādin. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías, religiones y la ciencia moderna occidentales. Las diversas respuestas a este encuentro se han denominado " modernismo budista ". ^{[ 45 ]} En las colonias británicas de Ceilán (actual Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como principales proveedoras de educación (un papel que a menudo desempeñaban las escuelas cristianas). ^{[ 46 ]} En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y proporcionar una educación budista. ^{[ 47 ]} Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros conversos occidentales estadounidenses al budismo) fueron algunas de las figuras principales del renacimiento budista de Sri Lanka. ^{[ 48 ]} En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas: la Amarapura Nikāya y la Rāmañña Nikāya . ^{[ 49 ]}

En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808-1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripitaka en la Pagoda Kuthodaw (aún el libro más grande del mundo) con la intención de preservar el Dharma de Buda. Birmania también vio el crecimiento del " movimiento Vipassana ", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal . Ledi Sayadaw (1846-1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. ^{[ 50 ]} Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto Concilio Budista ( Vesak de 1954 a Vesak de 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pali , que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana continuó creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Entre los maestros de meditación más influyentes de la era posterior a la independencia se encuentran U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka.

Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que conservó su independencia durante la era colonial), la religión se centralizó, burocratizó y controló mucho más por el estado después de una serie de reformas promovidas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri . El rey Mongkut (r. 1851–1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868–1910) estuvieron especialmente involucrados en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el máximo órgano de la sangha tailandesa. ^{[ 51 ]} Mongkut también dirigió la creación de una nueva orden monástica, la Dhammayuttika Nikaya, que mantenía una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche). ^{[ 52 ] [ 53 ]} El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. ^{[ 54 ]} Bajo el liderazgo del príncipe Wachirayan Warorot , se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses. ^{[ 55 ]}

El siglo XX también fue testigo del auge de las «tradiciones forestales», centradas en la vida en el bosque y la estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la Tradición Forestal de Sri Lanka y la Tradición Forestal de Tailandia , fundadas por Ajahn Mun (1870-1949) y sus discípulos. ^{[ 56 ]}

El budismo Theravāda en Camboya y Laos experimentó vivencias similares en la era moderna. Ambos sufrieron el colonialismo francés, guerras civiles devastadoras y gobiernos comunistas opresivos. Bajo el dominio francés , indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, estableciendo instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la École de Pali, fundada en Phnom Penh en 1914. [ ^{57 ] Si} bien los Jemeres Rojos destruyeron de manera efectiva las instituciones budistas de Camboya, tras el fin del régimen comunista, la Sangha camboyana fue restablecida por monjes que habían regresado del exilio. ^{[ 58 ]} En contraste, el régimen comunista en Laos fue menos destructivo, ya que el Pathet Lao buscó utilizar la sangha con fines políticos imponiendo el control directo del Estado. ^{[ 59 ]} A finales de los años 1980 y durante los años 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de actividades budistas tradicionales como la obtención de méritos y el estudio doctrinal.

La era moderna también fue testigo de la expansión del budismo Theravāda por todo el mundo y del resurgimiento de la religión en lugares donde aún es una fe minoritaria. Algunos de los principales acontecimientos de la expansión del Theravāda moderno incluyen:

• El movimiento Theravāda nepalés del siglo XX, que introdujo el budismo Theravāda en Nepal , fue liderado por figuras prominentes como Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda y Dhammalok Mahasthavir . ^{[ 60 ]}
• El establecimiento de algunos de los primeros Viharas Theravāda en el mundo occidental, como el Vihara Budista de Londres (1926), Das Buddhistische Haus en Berlín (1957) y el Vihara Budista de Washington en Washington, DC (1965).
• La fundación de la Asociación Budista de Bengala (1892) y del Dharmankur Vihar (1900) en Calcuta por el monje bengalí Kripasaran Mahasthavir, que fueron eventos clave en el renacimiento del Theravāda bengalí. ^{[ 61 ]}
• La fundación de la Maha Bodhi Society en 1891 por Anagarika Dharmapala , que se centró en la conservación y restauración de importantes sitios budistas indios, como Bodh Gaya y Sarnath . ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• La introducción del Theravāda en otras naciones del sudeste asiático como Singapur, Indonesia y Malasia , especialmente gracias a los esfuerzos misioneros del Venerable K. Sri Dhammananda entre las comunidades chinas de habla inglesa. Además, el establecimiento de la Theravāda Saṅgha de Indonesia en 1976 y del Consejo Budista Theravāda de Malasia en 2012 también marcó el resurgimiento del Theravāda en ambos países. ^{[ 64 ] [ 65 ]}
• El regreso de monjes Theravādin occidentales formados en la Tradición Forestal Tailandesa a países occidentales y la posterior fundación de monasterios dirigidos por monjes occidentales, como el Monasterio Budista Abhayagiri , el Monasterio Budista Chithurst , el Monasterio Forestal Metta , el Monasterio Budista Amaravati , el Monasterio Budista Forestal Birken , el Monasterio Bodhinyana y Santacittarama .
• La difusión del movimiento Vipassana por todo el mundo gracias a los esfuerzos de personas como la Madre Sayamagyi , SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma y Ruth Denison .
• El movimiento vietnamita Theravāda, liderado por figuras como Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita). ^{[ 66 ]}

According to Kate Crosby, for Theravāda, the Pāli Tipiṭaka, also known as the Pāli Canon is "the highest authority on what constitutes the Dhamma (the truth or teaching of the Buddha) and the organization of the Sangha (the community of monks and nuns)."^[67]

The language of the Tipiṭaka, Pāli, is a middle-Indic language which is the main religious and scholarly language in Theravāda. This language may have evolved out of various Indian dialects, and is related to, but not the same as, the ancient language of Magadha.^[68]

An early form of the Tipiṭaka may have been transmitted to Sri Lanka during the reign of Ashoka, which saw a period of Buddhist missionary activity. After being orally transmitted (as was the custom for religious texts in those days) for some centuries, the texts were finally committed to writing in the 1st century BCE. Theravāda is one of the first Buddhist schools to commit its Tipiṭaka to writing.^[69] The recension of the Tipiṭaka which survives today is that of the Sri Lankan Mahavihara sect.^[70]

The oldest manuscripts of the Tipiṭaka from Sri Lanka and Southeast Asia date to the 15th Century, and they are incomplete.^[71] Complete manuscripts of the four Nikayas are only available from the 17th Century onwards.^[72] However, fragments of the Tipiṭaka have been found in inscriptions from Southeast Asia, the earliest of which have been dated to the 3rd or 4th century.^[71][73] According to Alexander Wynne, "they agree almost exactly with extant Pāli manuscripts. This means that the Pāli Tipiṭaka has been transmitted with a high degree of accuracy for well over 1,500 years."^[73]

There are numerous editions of the Tipiṭaka, some of the major modern editions include the Pali Text Society edition (published in Roman script), the Burmese Sixth Council edition (in Burmese script, 1954–56) and the Thai Tipiṭaka edited and published in Thai script after the council held during the reign of Rama VII (1925–35). There is also a Khmer edition, published in Phnom Penh (1931–69).^[74][75][76]

El Tipitaka en pali consta de tres partes: el Vinaya Pitaka , el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka . De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, cuya composición data de alrededor del siglo III a. C. en adelante. ^{[ 77 ]} El Abhidhamma en pali no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección Menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente c. siglo III a I a. C.) y el Buddhavaṃsa (c. siglo I y II a. C.). ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas porciones del Vinaya muestran una considerable superposición de contenido con los Agamas , las colecciones paralelas utilizadas por las escuelas no Theravāda en la India, que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito , prácrito y tibetano , así como con los diversos Vinayas no Theravāda. Sobre esta base, los estudiosos modernos consideran que estos textos budistas tempranos (es decir, los Nikayas y partes del Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo presectario . ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Gran parte del material de las primeras secciones no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela conservaron del cuerpo original de enseñanzas no sectarias. Según Peter Harvey , si bien los Theravādans pudieron haber añadido textos a su Tipiṭaka (como los textos Abhidhamma, etc.), generalmente no alteraron el material anterior. ^{[ 82 ]}

Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos y enseñanzas distintivas que son únicas de la escuela Theravāda y a menudo difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras escuelas budistas tempranas . ^{[ 83 ]} Por ejemplo, mientras que el Vinaya Theravāda contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus , el Vinaya Dharmaguptaka (utilizado en el budismo de Asia Oriental ) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). ^{[ 84 ]} Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monacato en los siglos posteriores a la muerte de Buda. ^{[ 85 ]}

El Abhidhamma-pitaka contiene "una reformulación de la doctrina del Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un sistema filosófico único y coherente (a diferencia de los suttas, que presentan numerosas enseñanzas impartidas por el Buda a individuos particulares según sus necesidades). ^{[ 86 ]} Debido a que el Abhidhamma se centra en el análisis de la experiencia interna vivida de los seres y la estructura intencional de la conciencia, a menudo ha sido comparado con una especie de psicología fenomenológica por numerosos eruditos modernos como Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky . ^{[ 87 ]}

La escuela Theravāda ha sostenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el Abhidhamma Pitaka canónico fue enseñado por el propio Buda. ^{[ 88 ]} En contraste, la erudición moderna ha sostenido generalmente que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. ^{[ 89 ]} Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner , también sostienen que los primeros textos del Abhidhamma se desarrollaron a partir de trabajos exegéticos y catequéticos que utilizaban listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Existen numerosas obras Theravāda importantes para la tradición, aunque no formen parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes, aparte del Tipiṭaka, sean las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV-V d. C.), conocido por sus comentarios en pali (basados ​​en antiguos comentarios de Sri Lanka de la tradición Mahavihara). También es autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga . ^{[ 92 ]} Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. ^{[ 93 ]} Si bien estos textos no tienen la misma autoridad escritural en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.

Un género importante de la literatura Theravādin son los manuales y resúmenes más breves, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más amplios. Dos de los resúmenes más influyentes son el Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen del comentario Vinaya de Buddhaghosa y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (un "Manual de Abhidhamma"). ^{[ 94 ]}

A lo largo de la historia del Theravāda, los monjes Theravāda también produjeron otras obras de literatura Pāli, como crónicas históricas (como el Dipavamsa y el Mahavamsa ), hagiografías , poesía, gramáticas Pāli y " subcomentarios " (es decir, comentarios sobre los comentarios).

Si bien los textos en pali son importantes simbólica y ritualmente para muchos theravādins, la mayoría de las personas probablemente acceden a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y las representaciones, así como las películas y los medios de comunicación de Internet. ^{[ 95 ]} Según Kate Crosby, «existe un volumen mucho mayor de literatura theravāda en lenguas vernáculas que en pali». ^{[ 96 ]}

Un género importante de la literatura Theravādin, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos Jataka , historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases sociales y se presentan en una amplia variedad de formatos, desde dibujos animados hasta alta literatura. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares. ^{[ 97 ]}

La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras budistas Mahāyāna son apócrifas , lo que significa que no son palabras auténticas del Buda. ^{[ 98 ]} En consecuencia, los Theravādin generalmente no reconocen la existencia de muchos Budas y bodhisattvas en los que creía la escuela Mahāyāna , como Amitābha y Vairocana , porque no se encuentran en las escrituras canónicas. ^{[ 10 ]}

El núcleo de la doctrina budista Theravāda se encuentra en el Canon Pāli, la única colección completa de textos budistas antiguos que sobrevive en una lengua índica clásica . ^{[ 99 ]} Los fundamentos del budismo Theravada son compartidos por las otras escuelas budistas antiguas y las tradiciones Mahayana . Incluyen conceptos centrales como: ^{[ 100 ]}

• Una doctrina de la acción ( karma ) —que se basa en la intención ( cetanā )— y una doctrina relacionada del renacimiento , que sostiene que después de la muerte, los seres sensibles (aunque incompletamente despiertos) transmigrarán a otro cuerpo, posiblemente en otro reino . El tipo de reino en el que un ser renace está determinado por su karma pasado, que define una realidad fundamental impulsada por un ciclo de nacimiento y muerte ( saṃsāra ).
• Rechazo de otras doctrinas y prácticas propias de religiones brahmánicas como el hinduismo , incluyendo la noción de que los Vedas son una autoridad divina. Cualquier forma de sacrificio a los dioses (incluidos los sacrificios de animales ) y la purificación ritual mediante baños se consideran inútiles y espiritualmente corruptas. ^{[ 101 ]} Los textos pali también rechazan la idea de que las castas sean de origen divino.
• Un conjunto de enseñanzas principales llamadas bodhipakkhiyādhammā (factores que propician el despertar).
• Descripciones de varias prácticas o estados meditativos, a saber, los cuatro jhanas (absorciones meditativas) y las dimensiones sin forma ( arupāyatana ).
• Formación ética ( sila ), que incluye las diez líneas de acción sana y los cinco preceptos .
• Nirvana (Pali: nibbana ), el estado final y más elevado del bien en el budismo Theravāda. Es el fin completo y definitivo del sufrimiento, un estado de perfección. Es también el fin de todo renacimiento, pero no es una aniquilación ( uccheda ). ^{[ 102 ]}
• Las corrupciones o influjos ( asava s), como la corrupción de los placeres sensuales ( kāmāsava ), la corrupción de la existencia ( bhavāsava ) y la corrupción de la ignorancia ( avijjāsava ).
• La doctrina de la impermanencia ( anicca ), que sostiene que todos los fenómenos físicos y mentales son transitorios, inestables e inconstantes. ^{[ 103 ]}
• La doctrina de la no-identidad ( Anattā ), que sostiene que todos los constituyentes de una persona, a saber, los cinco agregados ( forma física , sentimientos , percepciones , intenciones y conciencia ), carecen de un yo ( atta ), puesto que son impermanentes y no siempre están bajo nuestro control. Por lo tanto, no existe una sustancia inmutable, un yo permanente, un alma o una esencia. ^{[ 104 ] [ 105 ]}
• Los cinco obstáculos ( pañca nīvaraṇāni ), que son impedimentos para la meditación: (1) el deseo de los sentidos, (2) la hostilidad, (3) la pereza y el letargo, (4) la inquietud y la preocupación, y (5) la duda.
• Las Cuatro Moradas Divinas ( brahmavihārā ), también conocidas como las cuatro inconmensurables ( appamaññā ).
• Las Cuatro Nobles Verdades , que establecen, en resumen: (1) existe dukkha (sufrimiento, malestar); (2) existe una causa de dukkha , principalmente el anhelo ( taṇhā ); (3) la eliminación del anhelo conduce al fin ( nirodha ) del sufrimiento; y (4) existe un camino ( magga ) a seguir para lograr esto. ^{[ 106 ]}
• El marco del origen dependiente ( paṭiccasamuppāda ), que explica cómo surge el sufrimiento (comenzando con la ignorancia y terminando en el nacimiento, la vejez y la muerte) y cómo se puede poner fin al sufrimiento. ^{[ 107 ]}
• El Camino Medio , que se considera que tiene dos facetas principales. Primero, es un camino intermedio entre el ascetismo extremo y la indulgencia sensual. También se considera una visión intermedia entre la idea de que al morir los seres son aniquilados y que existe un yo eterno (Pali: atta ).
• El Noble Óctuple Sendero , uno de los principales esquemas de los caminos budistas hacia la liberación . Los ocho factores son: Visión Recta, Intención Recta, Habla Recta, Conducta Recta, Sustento Recto, Esfuerzo Recto, Atención Plena Recta y Samadhi Recto .
• La práctica de tomar refugio en las Tres Joyas: el Buda , el Dhamma y la Sangha .
• Los Siete Factores del Despertar ( sata bojjhaṅgā ): atención plena ( sati ), investigación ( dhamma vicaya ), energía ( viriya ), dicha ( pīti ) , relajación ( passaddhi ), samādhi y ecuanimidad ( upekkha ).
• Las seis bases de los sentidos ( saḷāyatana ) y una teoría correspondiente de la impresión sensorial ( phassa ) y la conciencia ( viññana ). ^{[ 108 ]}
• Diversos marcos para la práctica de la atención plena ( sati ), principalmente los cuatro satipatthana (establecimientos de la atención plena) y los 16 elementos de anapanasati (atención plena a la respiración).

Los puntos de vista ortodoxos del Theravāda en comparación con otras denominaciones budistas se presentan en el Kathavatthu (Puntos de controversia), así como en otras obras de comentaristas como Buddhaghosa .

Tradicionalmente, Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los theravādins están de acuerdo con los puntos de vista tradicionales: ^{[ 109 ] [ 110 ]}

• En cuanto a la filosofía del tiempo , la tradición Theravāda sigue el presentismo filosófico —la visión de que solo existen los fenómenos del momento presente ( dhamma )— en lugar de la visión eternalista de la tradición Sarvāstivādin , que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente y futuro.
• El arahant nunca es un laico, pues ha abandonado las ataduras de un laico, incluyendo la vida matrimonial, el uso del dinero, etc.
• El poder ( bala ) de un Buda es único y no común a los discípulos ( savaka ) o arahant s.
• El Theravāda Abhidhamma sostiene que un solo pensamiento ( citta ) no puede durar tanto como un día.
• El Theravāda Abhidhamma sostiene que la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades se produce instantáneamente ( khaṇa ), en lugar de gradualmente ( anupubba ), como sostenía Sarvastivada . Las impurezas ( kilesa ) también se abandonan instantáneamente, no gradualmente.
• El Abhidhamma Theravāda tradicionalmente rechaza la idea de que exista un estado intermedio o de transición ( antarabhāva ) entre renacimientos, sosteniendo en cambio que el renacimiento ocurre instantáneamente. ^{[ 111 ]} Sin embargo, como han señalado varios eruditos modernos (por ejemplo, Bhikkhu Sujato ), existen pasajes canónicos que apoyan la idea de un estado intermedio (como el Kutuhalasāla Sutta ). ^{[ 112 ]} Algunos eruditos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya Thero ) han defendido la idea de un estado intermedio. También es una creencia extendida entre algunos monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde comúnmente se le conoce como gandhabba o antarabhāva ). ^{[ 113 ]}
• El Theravāda no acepta la noción Mahāyāna de que existen dos formas de nirvana : un nirvana inferior "localizado" o "permanente" ( pratiṣṭhita ) y un nirvana no permanente ( apratiṣṭhita ) . Esta teoría dual del nirvana está ausente en los sutras . ^{[ 114 ]} Según el Kathāvatthu , no puede haber una línea divisoria que separe el elemento incondicionado, y no hay superioridad ni inferioridad en la unidad del nirvana . ^{[ 115 ]}
• Las obras exegéticas Theravāda consideran que el nibbana es una existencia real en lugar de una existencia conceptual o nominal ( prajñapti ), refiriéndose a la mera destrucción ( khayamatta ) de las impurezas o la no existencia de los cinco agregados, como sostenían algunos en la escuela Sautrāntika , por ejemplo. ^{[ 116 ]} En la escolástica Theravāda, el nibbana se define como el cese ( nirodha ) de la no aparición y existe independientemente de la mera destrucción de la pasión, el odio y la ilusión. ^{[ 117 ]}
• En las obras exegéticas Theravāda, los fenómenos mentales duran breve o instantáneamente ( khaṇa ), pero los fenómenos físicos no.
• El Theravāda sostiene que el Buda residió en el reino humano ( manussa-loka ). Rechaza la visión docetista del Mahāyāna según la cual el cuerpo físico del Buda era una manifestación incorpórea, emanación o creación mágica ( nirmāṇa ) de un ser trascendental, y por lo tanto, que su nacimiento y muerte fueron una ilusión. ^{[ 118 ]} Asimismo, la escuela Theravāda rechaza la idea de que actualmente existan numerosos Budas en todas las direcciones.
• La escuela Theravāda sostiene que existe un nivel básico de conciencia llamado bhavaṅga , que condiciona la conciencia del renacimiento.
• Theravāda rechaza la doctrina Pudgalavada del pudgala ("persona" o "entidad personal") por ser más que una designación conceptual atribuida a los cinco agregados. ^{[ 119 ] [ 120 ]}
• Theravāda rechaza la visión de las escuelas Lokottaravāda de que todos los actos realizados por el Buda (incluyendo hablar, defecar y orinar, etc.) eran supramundanos o trascendentales ( lokuttara ). ^{[ 121 ]} En Theravāda, un Buda no tiene el poder de impedir que algo que ya ha surgido deje de existir; no puede impedir que un ser envejezca, enferme o muera, y no puede crear algo permanente (como una flor que no muere).
• Tradicionalmente, Theravāda defiende la idea de que el propio Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka . ^{[ 122 ]} Esto está siendo cuestionado ahora por algunos theravādins modernos a la luz de los estudios budistas modernos.
• En Theravāda, el nibbana es el único fenómeno no construido ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). A diferencia de la escuela Sarvastivada , el espacio ( akasa ) se considera un dhamma construido en Theravāda. Incluso las cuatro nobles verdades no son fenómenos no construidos, ni tampoco lo es el dominio de la cesación ( nirodhasamapatti ). La "esencia" ( tathatā ) también es un fenómeno construido. Según el Dhammasangani , el nibbana , el elemento no construido, es "sin condición" ( appaccaya ) y es diferente de los cinco agregados, que son "con condición" ( sappaccaya ). ^{[ 123 ]}
• En el Theravāda, el camino del bodhisattva es adecuado solo para unas pocas personas excepcionales (como Sakyamuni y Metteya). ^{[ 124 ]} El Theravāda también define a un bodhisattva como alguien que ha hecho un voto frente a un Buda viviente. ^{[ 125 ]}
• En Theravāda, un órgano sensorial físico ( indriya ) condiciona la conciencia mental ( manovinñāna ) y es el soporte material de la conciencia. Algunas obras posteriores de Theravāda, como el Visuddhimagga, sitúan esta base física de la conciencia en el corazón ( hadaya-vatthu ); el Canon Pali no se pronuncia sobre este tema. ^{[ 126 ] [ 127 ]} Algunos eruditos modernos de Theravāda proponen nociones alternativas. Por ejemplo, Suwanda HJ ​​Sugunasiri propone que la base de la conciencia es todo el organismo físico, que vincula con el concepto canónico de jīvitindriya o facultad de la vida. ^{[ 126 ]} Mientras tanto, WF Jayasuriya argumenta que " hadaya " no se entiende literalmente (también puede significar "esencia", "núcleo"), sino que se refiere a todo el sistema nervioso (incluido el cerebro), que depende del corazón y la sangre. ^{[ 127 ]}
• Los theravādins generalmente rechazan los sutras mahayana como Buddhavacana (palabra del Buda) y no estudian ni consideran estos textos (o doctrinas mahayana) como fuentes fiables. Rechazan la opinión de que el Tipitaka sea incompleto o inferior (es decir, " Hinayana ") y que los textos mahayana sean de alguna manera más avanzados. ^{[ 128 ]}
• Los theravādins creen tradicionalmente que un arahant iluminado posee una «naturaleza incorruptible» y, por lo tanto, es moralmente perfecto. ^{[ 129 ]} No tienen ignorancia ni dudas. Según la doctrina theravāda, los arahants (y los otros tres ariyas menores: los que entran en la corriente, etc.) no pueden retroceder ni regresar de su estado. ^{[ 130 ]}

Los escolásticos Theravāda desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma . En los Nikayas en pali, el Buda enseña mediante un método analítico en el que la experiencia se explica utilizando diversas agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales llamadas "dhammas". Ejemplos de listas de dhammas enseñadas por el Buda incluyen las doce "esferas" de los sentidos o ayatanas , los cinco agregados o khandha y los dieciocho elementos de la cognición o dhatus . ^{[ 131 ]}

El Theravāda se promociona tradicionalmente como la "enseñanza del análisis" Vibhajjavāda y como heredero del método analítico del Buda. Ampliando este modelo, la escolástica Abhidhamma del Theravāda se ocupó del análisis de la " verdad última " ( paramattha-sacca ), que considera compuesta por todos los dhammas posibles y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce así como la " teoría del dhamma ". ^{[ 132 ] [ 133 ]} "Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" ( Nyanaponika Thera ). ^{[ 134 ] [ 6 ]}

Según el erudito de Sri Lanka Y. Karunadasa , un dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites últimos". ^{[ 132 ]} Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan "solo con fines descriptivos". ^{[ 135 ]} Noa Ronkin define los dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los 'bloques de construcción' irreductibles que conforman el mundo de uno, aunque no son contenidos mentales estáticos y ciertamente no son sustancias". ^{[ 136 ]} Así, mientras que en el Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no se consideran sustancias , esencias o particulares independientes, ya que están vacíos ( suñña ) de un yo ( attā ) y condicionados. ^{[ 137 ]} Esto se explica en el Patisambhidhamagga , que afirma que los dhammas están vacíos de svabhava ( sabhavena suññam ). ^{[ 138 ]}

Según Ronkin, el Abhidhamma canónico en pali sigue siendo pragmático y psicológico, y «no muestra mucho interés en la ontología », a diferencia de la tradición Sarvastivada . Paul Williams también señala que el Abhidhamma se centra en los aspectos prácticos de la meditación de introspección y deja la ontología «relativamente inexplorada». ^{[ 139 ]} Ronkin observa, sin embargo, que los subcomentarios posteriores del Theravāda ( ṭīkā ) sí muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico , alejándose de las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores. ^{[ 140 ]}

Por otro lado, Y. Karunadasa sostiene que la tradición del realismo se remonta a los primeros discursos, en contraposición a haberse desarrollado únicamente en subcomentarios posteriores del Theravāda:

Si nos basamos en los Pali Nikayas, entonces nos vemos obligados a concluir que el budismo es realista. No hay ninguna negación explícita del mundo externo en ningún lugar. Tampoco hay evidencia positiva que demuestre que el mundo sea una creación mental o simplemente una proyección de pensamientos subjetivos. Que el budismo reconoce la existencia extramental de la materia y del mundo externo queda claramente sugerido por los textos. A lo largo de los discursos, se encuentra el lenguaje del realismo. Toda la doctrina y disciplina práctica budista, cuyo objetivo final es alcanzar el Nirvana, se basa en el reconocimiento del mundo material y de los seres conscientes que lo habitan. ^{[ 141 ]}

El Abhidhamma Theravāda sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de los cuales son condicionados ( sankhata ), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana . Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres grandes categorías: conciencia ( citta ), mentalidad asociada ( cetasika ) y materialidad o fenómenos físicos ( rupa ). ^{[ 142 ]} Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de conciencia, conocido como citta , surge asociado ( sampayutta ) con al menos siete factores mentales ( cetasikas ) . ^{[ 143 ]} En el Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se consideran caracterizados por la intencionalidad y nunca existen de forma aislada. ^{[ 142 ]} Gran parte de la filosofía del Abhidhamma trata de categorizar las diferentes conciencias y sus factores mentales acompañantes, así como sus relaciones condicionadas ( paccaya ). ^{[ 143 ]}

El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia ( bhava ) en los que los seres sensibles pueden renacer según sus acciones pasadas. Las buenas acciones conducen a los reinos superiores, y las malas a los inferiores. ^{[ 144 ] [ 145 ]} Sin embargo, incluso para los dioses ( devas ) de los reinos superiores, como Indra , existe la muerte, la pérdida y el sufrimiento. ^{[ 146 ]}

Las principales categorías de los planos de existencia son: ^{[ 144 ] [ 145 ]}

• Arūpa-bhava, the formless or incorporeal plane. These are associated with the four formless meditations: infinite space, infinite consciousness, infinite nothingness, and neither perception nor non-perception. Beings in these realms live extremely long lives (thousands of kappas).
• Kāma-bhava, the spiritual plane of desires. This includes numerous realms of existence such as: various hells (niraya) which are devoid of happiness, the realms of animals, the hungry ghosts (peta), the realm of humans, and various heaven realms where the devas live (such as Tavatimsa and Tusita).
• Rūpa-bhava, the plane of form. The realms in this plane are associated with the four meditative absorptions (jhanas), and those who attain these meditations are reborn in these divine realms.

These various planes of existence can be found in countless world systems (loka-dhatu), which are born, expand, contract, and are destroyed in a cyclical nature across vast expanses of time (measures in kappas). This cosmology is similar to other ancient Indian systems, such as the Jain cosmology.^[145] This entire cyclical multiverse of constant birth and death is called samsara. Outside of this system of samsara is nibbana (lit.'vanishing, quenching, blowing out'), a deathless (amata) and transcendent reality, which is a total and final release (vimutti) from all suffering (dukkha) and rebirth.^[147]

According to Theravāda doctrine, release from suffering (i.e. nibbana) is attained in four stages of awakening (bodhi):^{[web 2][web 3]}

1. Stream-Enterers: Those who have destroyed the first three fetters (the false view of self, doubt/indecision, and clinging to ethics and vows);^{[web 4][web 5]}
2. Once-Returners: Those who have destroyed the first three fetters and have weakened the fetters of desire and ill-will;
3. Non-Returners: Those who have destroyed the five lower fetters, which bind beings to the world of the senses;^[148]
4. Arahants (lit. "honorables" o "dignos"): Aquellos que han alcanzado el Nibbana y están libres de toda impureza. Han abandonado toda ignorancia, afán de existencia, inquietud ( uddhacca ) y orgullo sutil ( māna ). ^{[ 148 ]}

En el budismo Theravāda, un Buda es un ser sensible que ha descubierto por sí mismo el camino para salir del samsara, ha alcanzado el Nirvana y luego pone ese camino a disposición de otros mediante la enseñanza (conocida como "hacer girar la rueda del Dharma"). También se cree que un Buda posee poderes y habilidades extraordinarias ( abhiññā ), como la capacidad de leer la mente y volar por el aire. ^{[ 149 ]}

El canon Theravāda describe a Gautama Buddha como el Buda más reciente en una línea de Budas anteriores que se remonta a eones. También mencionan al Buda futuro, llamado Metteyya . ^{[ 150 ]} Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que pueda haber numerosos Budas activos en el mundo simultáneamente. ^{[ 151 ]}

Respecto a cómo un ser sensible se convierte en Buda, la escuela Theravāda también presenta este camino. De hecho, según Buddhaghosa , existen tres caminos soteriológicos principales: el camino de los Budas ( buddhayāna ); el camino de los Budas individuales ( paccekabuddhayāna ); y el camino de los discípulos ( sāvakayāna ). ^{[ 152 ]}

Sin embargo, a diferencia del budismo Mahāyāna, el Theravāda sostiene que el camino del Buda no es para todos y que los seres en el camino del Buda ( bodhisattas ) son bastante raros. ^{[ 153 ]} Mientras que en el Mahāyāna, bodhisattas se refiere a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en Budas , el Theravāda (al igual que otras escuelas budistas tempranas) define a un bodhisatta como alguien que ha resuelto ( abhinīhāra ) convertirse en Buda frente a un Buda viviente, y que también ha recibido la confirmación de ese Buda de que alcanzará la Budeidad. ^{[ 154 ]} El Cariyāpiṭaka es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y el Buddhavaṃsa también son textos Theravāda que tratan sobre el camino del Buda. ^{[ 154 ]}

La era moderna presenció nuevos desarrollos en los estudios Theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:

Although monastic education is still grounded in the study of Buddhist texts, doctrine, and the Pali language, the curricula of monastic colleges and universities also reflect subject matter and disciplines associated with Western education.^[155]

Buddhist modernist trends can be traced to figures like Anagarika Dhammapala, King Mongkut, and the first prime minister of Burma U Nu.^[156] They promoted a form of Buddhism that was compatible with rationalism and science, and opposed to superstition and certain folk practices. Walpola Rahula's What the Buddha Taught is seen by scholars as an introduction to modernist Buddhist thought, and the book continues to be widely used in universities.^[155]

Another modern phenomenon is Buddhist philosophers who received an education in the West, such as K. N. Jayatilleke (a student of Wittgenstein at Cambridge) and Hammalawa Saddhatissa (who received his Phd at Edinburgh), going on to write modern works on Buddhist philosophy (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 and Buddhist Ethics, 1987 respectively). Henepola Gunaratana is another modern Theravāda scholar who studied philosophy in the West (at the American University). The modern encounter with Christian missionaries also led to new debates (such as the Panadura debate) and doctrinal works written in defense of Buddhism or attacking Christian ideas, such as Gunapala Dharmasiri's A Buddhist critique of the Christian concept of God (1988).

There have also been several modern Theravāda scholars who have taken a historical-critical perspective on Theravāda literature and doctrine, attempting to understand its historical development. Some of these figures, such as David Kalupahana, Buddhadasa, and Bhikkhu Sujato, have criticized traditional Theravāda commentators like Buddhaghosa for their doctrinal innovations which differ in significant ways from the early Buddhist texts.^{[157][158][159]}

La era moderna también vio surgir nuevas obras budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista . Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva escribieron sobre estos temas. La erudición moderna en lenguas occidentales, realizada por monjes budistas occidentales como Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi y Analayo , es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.

En el Canon Pāli , el camino ( magga ) o vía ( patipada ) de la práctica budista se describe de diversas maneras ; uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero :

El Bienaventurado dijo: «Ahora bien, monjes, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero? Visión recta, intención recta, palabra recta, acción recta, sustento recto, esfuerzo recto, atención plena recta, concentración recta». ^{[ web 6 ]}

El Noble Óctuple Sendero también puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas de sīla (conducta moral o disciplina), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría). ^{[ web 7 ] [ 160 ] [ web 8 ]}

La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación descritas en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga , una suma doctrinal Theravāda en cingalés escrita en el siglo V por Buddhaghosa , se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII, y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. ^{[ 92 ]} Presenta la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:

• La primera sección (parte 1) explica las reglas de disciplina y el método para encontrar un templo adecuado para practicar, o cómo encontrar un buen maestro .
• La segunda sección (parte 2) describe la práctica de Samatha (calma), objeto por objeto (véase Kammaṭṭhāna para la lista de los cuarenta objetos tradicionales). Menciona diferentes etapas de Samādhi .
• La tercera sección (partes 3-7) describe los cinco khandhas , los ayatanas , las Cuatro Nobles Verdades , el origen dependiente y la práctica de Vipassanā (visión profunda) mediante el desarrollo de la sabiduría. Enfatiza las diferentes formas de conocimiento que surgen gracias a esta práctica. Esta parte muestra un gran esfuerzo analítico específico de la filosofía budista .

Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en comprender las tres características de la existencia , lo cual elimina la ignorancia . La comprensión destruye las diez ataduras y conduce al Nirvana .

Los theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de alcanzar su propio despertar y liberación, siendo cada uno responsable de su propio karma (acciones y consecuencias). Se hace mayor hincapié en la aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal que en las creencias sobre la naturaleza de la realidad revelada por el Buda.

Dar (Dana) es una virtud budista importante. La comunidad monástica se considera el ámbito más meritorio para la fecundidad kármica.

Sīla , que significa conducta moral, se define principalmente como habla correcta , acción correcta y sustento correcto . Se entiende principalmente a través de la doctrina del karma . En Theravāda, las acciones intencionales previas de una persona influyen fuertemente en su experiencia presente. Cualquier acción intencional que se lleve a cabo tendrá consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. ^{[ 161 ]} La intención es central en la idea de karma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no tendrán consecuencias kármicas negativas.

Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales ( sikkhāpada ) guían la acción correcta. Después de tomar Refugio en las Tres Joyas, los budistas laicos Theravādin tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) en presencia de la Sangha. ^{[ 162 ]} Los laicos también toman a veces un conjunto extendido de Ocho preceptos , que incluye la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha .

Realizar buenas obras es otra característica importante de la ética budista Theravādin. Se dice que hacerlo genera "mérito" ( puñña ), lo que resulta en un mejor renacimiento. Las "diez acciones virtuosas" son una lista común de buenas obras: ^{[ 163 ]}

1. Generosidad (Dāna); esto generalmente implica proporcionar a los monjes "los cuatro requisitos": comida, ropa, refugio y medicinas; sin embargo, dar a la caridad y a los necesitados también se considera dāna.
2. Conducta moral (Sīla); Cumplir los cinco preceptos y, en general, abstenerse de hacer daño.
3. Meditación (Bhāvanā).
4. Ofrenda de mérito; realizar buenas obras en nombre de alguien que ha fallecido o en nombre de todos los seres sintientes.
5. Alegrarse por los méritos de las buenas acciones realizadas por otros es algo común en las actividades comunitarias.
6. Prestar servicio a los demás; cuidar de los demás o de los necesitados.
7. Honrar a los demás; mostrar la debida deferencia, en particular al Buda, al Dhamma y a la Sangha, así como a los mayores y a los padres. Generalmente se hace juntando las manos en Añjali Mudrā y, a veces, haciendo una reverencia.
8. Predicar o compartir el Dhamma ; el don del Dhamma se considera una forma del don supremo. (Dhammapada 354)
9. Escuchando el Dhamma
10. Tener la visión correcta o Sammādiṭṭhi; principalmente las Cuatro Nobles Verdades y las tres marcas de la existencia .

La meditación (en pali: Bhāvanā, literalmente "hacer que algo se convierta" o cultivo) significa el cultivo positivo de la mente.

Objetivos de la meditación

Tradicionalmente, el objetivo último de la práctica es alcanzar la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la comprensión de las tres características de la existencia . ^{[ web 3 ]} El desarrollo de esta comprensión conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos; estas experiencias consisten en una aprehensión directa del Nirvana. ^{[ web 11 ]} La sabiduría supramundana ( lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara . ^{[ web 11 ]}

Además del nibbana , existen diversas razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, entre ellas un buen renacimiento , poderes sobrenaturales , la lucha contra el miedo y la prevención del peligro. Los Theravādins modernistas recientes se han centrado en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico . ^{[ 184 ]}

Desarrollo histórico y fuentes

La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exegeta Buddhaghosa del siglo V , quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndola en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como " kammaṭṭhānas ", "lugares de trabajo") en su obra magna, el Visuddhimagga . ^{[ 185 ] [ 186 ]} Este texto ha permanecido central para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el Satipatthana sutta ("Fundamentos del discurso de la atención plena"), así como el texto fuente mismo, son también otra fuente importante para la meditación en esta tradición. ^{[ 187 ]} El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los suttas Pali, así como en el Abhidhamma Pali . Kate Crosby señala que la obra de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales secretos de meditación, pero no a su contenido". ^{[ 187 ]}

Respecto a la meditación Theravāda posterior a Visuddhimagga, según Kate Crosby,

Entre el período comprendido entre el Visuddhimagga y la actualidad, se han publicado numerosos textos sobre meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos hallados en colecciones de manuscritos tratan sobre meditación, algunos sobre un tema sencillo, como el recuerdo de las cualidades del Buda, y otros sobre temas más complejos. Se ha investigado poco sobre su diversidad. Una dificultad reside en que los manuales de meditación suelen estar escritos en una mezcla de una lengua clásica, el pali, y una lengua vernácula que puede o no ser de uso común. Además, los manuales suelen contener indicaciones o recordatorios en lugar de una explicación detallada. En los últimos años, se ha descubierto que aún existe un número relativamente alto de manuales y textos relacionados con un sistema de meditación denominado, entre otros nombres, borān kammaṭṭhāna o yogāvacara. Su texto central, el Mūla-kammaṭṭhāna, que significa "práctica de meditación original, fundamental o básica", circuló bajo diversos títulos, o sin título alguno, por todo el mundo budista tai-lao-khmer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, parecen estar completamente de acuerdo con los textos del Visuddhimagga o del Theravāda Abhidhamma. Otras versiones contienen extensas narraciones, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas implicadas en la práctica, lo que deja claro que se trata de técnicas de práctica no descritas en el Canon ni en el Visuddhimagga. ^{[ 187 ]}

Según Crosby, la tradición esotérica de meditación borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación implicaba una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravāda mediante su incorporación en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". ^{[ 188 ]} A pesar de los elementos novedosos de esta tradición de meditación, un estudio minucioso de los textos borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente relacionados con el Theravāda Abhidhamma y las obras de Buddhaghosa. ^{[ 189 ]} Las reformas modernistas, que enfatizaron el estudio del Canon Pali, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina, llevaron al declive de esta tradición, y ahora solo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses. ^{[ 190 ]}

Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda experimentó un resurgimiento modernista y una reinvención de la práctica de la meditación, como lo ejemplifica el movimiento Vipassana birmano. ^{[ 191 ] [ 192 ]} Según Buswell , la vipassana "parece haber caído en desuso" hacia el siglo X, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . ^{[ 193 ]} La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la meditación vipassana y desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta , el Visuddhimagga y otros textos, haciendo hincapié en satipatthana y la visión pura. ^{[ 191 ] [ 192 ]} Estas técnicas fueron popularizadas mundialmente por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.

Movimientos de resurgimiento similares se desarrollaron en Tailandia , como la tradición forestal tailandesa y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las formas más antiguas de borān kammaṭṭhāna. ^{[ 194 ]} Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir la antigua tradición de meditación "borān kammaṭṭhāna". ^{[ 195 ]} En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de los Nikāyas Amarapura y Rāmañña desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en los Pali Suttas, el Visuddhimagga y otros manuales, mientras que el borān kammaṭṭhāna prácticamente desapareció a finales del siglo XIX. ^{[ 196 ]}

Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países Theravāda tradicionales entre los laicos, como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en la vida de la mayoría de los monjes Theravāda". ^{[ 197 ] [ 198 ] [ web 1 ]} La meditación es especialmente popular entre los laicos, ^{[ 199 ]} especialmente durante las festividades religiosas especiales o en su vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. ^{[ 198 ]} Los modernistas budistas tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado la forma en que se ha enseñado y presentado la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a minimizar los elementos no empíricos más antiguos del Theravāda, asociados con la " superstición ". ^{[ 200 ]} Aún existen corrientes de meditación Theravāda más antiguas y tradicionales conocidas como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha sido eclipsada en gran medida por los movimientos de meditación budista modernistas . ^{[ 190 ]}

Los laicos y los monjes también realizan diversos tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las festividades budistas . Una de ellas consiste en mantener un altar budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en el hogar, imitando los grandes altares de los templos. ^{[ 201 ]} Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos altares. ^{[ 201 ]} También se realizan gestos de respeto frente a las imágenes y altares de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos ( añjalikamma ) y la postración de cinco extremidades ( pañc'anga-vandana ). ^{[ 201 ]}

Las formas budistas de canto también son ampliamente practicadas tanto por monjes como por laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio , el Metta Sutta y el Mangala Sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica de la recogimiento ( anussati ), que se refiere a la contemplación de diversos temas como las sublimes cualidades del Buda , el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recuerdo diario . ^{[ 201 ]} Esto puede hacerse como parte de un ritual de puja diario.

Otra práctica religiosa importante para los devotos es la observancia de festividades religiosas especiales conocidas como Uposatha , que se basan en un calendario lunar. Los laicos suelen tomar los ocho preceptos al visitar un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la práctica budista durante el día. ^{[ 201 ]}

El estudio ( ganthadhura ) de los textos budistas y escuchar las charlas de Dhamma impartidas por monjes o maestros también son prácticas importantes.

Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, existía un conjunto separado de prácticas para monjas). Si bien el Theravāda no descarta por completo la posibilidad de un logro significativo por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición menos prominente que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna , donde la vida monástica es aclamada como un método superior para alcanzar el Nibbana . ^{[ 202 ]} Sin embargo, la opinión de que el Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica ha sido cuestionada.

Algunos eruditos occidentales han intentado, erróneamente, afirmar que el Mahāyāna es principalmente una religión para laicos y el Theravāda una religión principalmente monástica. Tanto el Mahāyāna como el Theravāda tienen como fundamento sólidas comunidades monásticas, cuyas normas son prácticamente idénticas. Las escuelas del budismo Mahāyāna que carecen de comunidades monásticas de monjes y monjas plenamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados ​​en consideraciones culturales e históricas más que en diferencias doctrinales fundamentales. Tanto el Mahāyāna como el Theravāda también ofrecieron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.

Esta distinción entre monjes ordenados y laicos  —así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pali y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes—  ha motivado a algunos estudiosos a considerar que el budismo Theravāda se compone de múltiples tradiciones separadas, que se superponen pero aún conservan su propia identidad. El antropólogo Melford Spiro , en su obra Budismo y Sociedad, dividió el budismo Theravāda birmano en tres grupos: el budismo apotropaico (que busca la protección contra los espíritus malignos), el budismo kámtico (que busca acumular méritos para un futuro nacimiento) y el budismo nibbánico (que busca alcanzar la liberación del Nirvana , tal como se describe en el Tipitaka). Spiro subraya que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pali. Estas categorías no son aceptadas por todos los estudiosos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no excluyentes.

Tradicionalmente, el papel de los laicos se ha centrado principalmente en actividades que se denominan méritos (categorizadas como budismo kármico por Spiro). Estas actividades incluyen ofrecer alimentos y otros artículos de primera necesidad a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante imágenes de Buda, recitar versos protectores o escriturales del Canon Pali , construir caminos y puentes, practicar la caridad con los necesitados y proporcionar agua potable a los transeúntes. Algunos laicos siempre han optado por participar más activamente en los asuntos religiosos, manteniendo su condición de laicos. Hombres y mujeres laicos devotos a veces actúan como administradores o custodios de sus templos, participando en la planificación financiera y la gestión del templo. Otros dedican una cantidad considerable de tiempo como voluntarios para atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.). El estudio de las escrituras pali y la práctica de la meditación eran menos comunes entre la comunidad laica en el pasado, aunque en el siglo XX estas áreas se han vuelto más populares entre la comunidad laica, especialmente en Tailandia.

Varios monjes de alto rango de la Tradición del Bosque Tailandés, entre ellos Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro , han comenzado a impartir retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho , discípulo de Ajahn Chah , fundó el Monasterio Budista Amaravati en Hertfordshire, que cuenta con un centro de retiros específicamente para laicos. Sumedho extendió este centro a Harnham, en Northumberland, bajo el nombre de Aruna Ratanagiri, actualmente dirigido por Ajahn Munindo , otro discípulo de Ajahn Chah.

En pali, la palabra para devoto laico varón es Upasaka y para devota femenina es Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, según las enseñanzas del Buda, es velar por las necesidades de los monjes y monjas. Deben asegurarse de que no les falten las cuatro necesidades básicas: alimento, vestimenta, vivienda y medicinas. Dado que ni los monjes ni las monjas tienen permitido trabajar, dependen completamente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven una vida ejemplar.

En Myanmar y Tailandia, el monasterio fue y sigue siendo considerado un centro de aprendizaje. Los monasterios Theravādin han brindado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, hoy en día cerca de la mitad de las escuelas primarias en Tailandia se encuentran en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se celebran en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, la gente acude a los monjes en busca de consejo, y estos suelen asumir el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de alto rango pronuncia un sermón cuatro veces al mes : durante las fases de luna creciente y menguante, y el día anterior a la luna nueva y la luna llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender meditación con los monjes durante estos momentos.

También es posible que un discípulo laico alcance la iluminación. Como señala Bhikkhu Bodhi : «Los Suttas y comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzan la meta final del Nirvana. Sin embargo, estos discípulos o bien alcanzan el estado de Arahant al borde de la muerte o ingresan en la orden monástica poco después de alcanzarlo. No permanecen en casa como cabezas de familia Arahant, pues la residencia en el hogar es incompatible con el estado de quien ha superado todo apego». ^{[ 204 ]}

En la era moderna, es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso busquen la iluminación. El impulso para esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu , quien estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon . ^{[ 205 ]} Maestros laicos modernos como U Ba Khin (quien también fue Contador General de la Unión de Birmania ) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de un laico. ^{[ 205 ]} Según Donald K Swearer, otro desarrollo en el Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio". ^{[ 205 ]} Estas incluyen organizaciones de servicio social y activistas como la Asociación Budista de Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, el Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha. ^{[ 206 ]}

Las fuentes Theravāda que datan de la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X d. C.), como el Mahavamsa , muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se veían como polarizados entre los monjes urbanos ( cingalés : khaamawaasii , pali: gāmavasī ) por un lado y los monjes rurales del bosque ( cingalés : aranyawaasii , pali: araññavasi, nagaravasi , también conocidos como Tapassin ) por el otro. ^{[ 207 ]} Los monjes centrados en el ascetismo eran conocidos con los nombres de Pamsukulikas (los que visten túnicas de trapo) y Araññikas (los que habitan el bosque). ^{[ 208 ]}

El Mahavamsa menciona monjes del bosque asociados con el Mahavihara . El comentario del Dhammapada en pali menciona otra división basada en el "deber del estudio" y el "deber de la contemplación". ^{[ 209 ]} Esta segunda división se ha visto tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad-bosque, donde los monjes de la ciudad se centraban en la vocación de los libros ( ganthadhura ) o el aprendizaje ( pariyatti ), mientras que los monjes del bosque se inclinaban más hacia la meditación ( vipassanadhura ) y la práctica ( patipatti ). ^{[ 21 ]} Sin embargo, esta oposición no es consistente, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades forestales también han producido excelentes eruditos, como la Ermita de la Isla de Nyanatiloka . ^{[ 21 ]}

Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino del estudio y la preservación de la literatura pali del Theravāda . ^{[ 210 ]} Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas del Theravāda y también tienden a centrarse en el ascetismo ( dhutanga ) y la praxis meditativa. ^{[ 211 ]} Se consideran a sí mismos más cercanos al ideal establecido por el Buda, y a menudo son percibidos como tales por los laicos, mientras que al mismo tiempo suelen estar en los márgenes de la institución budista y en la periferia del orden social. ^{[ 212 ]}

Aunque esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, no fue hasta el siglo X que se menciona un monasterio específicamente dedicado a los monjes del bosque, ubicado cerca de Anuradhapura , llamado "Tapavana". ^{[ 213 ]} Esta división se extendió luego al resto del sudeste asiático a medida que se difundía el Theravāda.

Hoy en día existen tradiciones basadas en el bosque en la mayoría de los países Theravāda, incluyendo la Tradición Forestal de Sri Lanka , la Tradición Forestal de Tailandia , así como tradiciones basadas en el bosque menos conocidas en Birmania y Laos, como los monasterios forestales birmanos ( taw"yar ) del Pa Auk Sayadaw . ^{[ 214 ]} En Tailandia, los monjes forestales son conocidos como phra thudong (monjes ascetas errantes) o phra thudong kammathan (meditadores ascetas errantes). ^{[ 215 ]}

La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, contados desde la concepción. Quienes sean menores de esta edad pueden realizar ceremonias tradicionales como el shinbyu , en Myanmar, para ordenarse como novicios ( sāmaṇera ). Los novicios se afeitan la cabeza, visten túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Si bien las escrituras no establecen una edad mínima explícita para los novicios, tradicionalmente se acepta que niños de tan solo siete años pueden ser ordenados. Esta tradición evoca la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a los siete años. Tanto monjes como monjas deben adherirse a un código de disciplina específico, del cual los monjes siguen 227 reglas y las monjas 311.

En la mayoría de los países Theravāda, es práctica común que los jóvenes se ordenen monjes por un período fijo. En Tailandia y Myanmar, los jóvenes suelen ordenarse para el retiro durante Vassa , la temporada de monzones de tres meses, aunque no son raros los períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que habían recibido su ordenación inicial como jóvenes, los hombres laosianos podían ordenarse temporalmente de nuevo en cualquier momento, aunque los casados ​​debían pedir permiso a sus esposas. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado a abandonar la vida monástica. Los monjes suelen dejar los hábitos tras obtener una educación o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o problemas de salud.

La ordenación como monje, incluso por un corto período, se considera una práctica virtuosa. En muchas culturas del sudeste asiático, se ve como una forma de que un joven agradezca a sus padres el esfuerzo y la dedicación que le brindaron al criarlo, ya que el mérito de su ordenación se consagra a su bienestar. Las mujeres tailandesas pueden considerar a los hombres ordenados como monjes más maduros y adecuados como esposos, y se refieren a ellos con un término coloquial que significa "maduro" para indicar que están más preparados para el matrimonio. Particularmente en las zonas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes tradicionalmente ofrecía a los jóvenes campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en escuelas de templos, con patrocinio y alojamiento.

En Sri Lanka, la ordenación temporal no se practica, y si bien no se condena a un monje que abandona la orden, esto no se ve con malos ojos. La persistente influencia del sistema de castas en Sri Lanka contribuye al tabú que existe contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka suelen organizarse según el sistema de castas, los hombres que se ordenan como monjes quedan temporalmente fuera de este sistema convencional y, por lo tanto, durante su tiempo como monjes, pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no se ajuste a los deberes y privilegios esperados de su casta.

Para quienes nacieron en países occidentales y desean convertirse en monjes o monjas budistas, es posible adoptar este estilo de vida en sus países de origen, junto con otros monjes y monjas budistas occidentales, o viajar y residir en un monasterio budista en países asiáticos como Sri Lanka o Tailandia. En países donde el budismo está profundamente arraigado, suele ser más fácil adaptarse al estilo de vida de un monje o una monja, ya que requiere una disciplina considerable para vivir con éxito según las normas y regulaciones no seculares que caracterizan las prácticas budistas. Por ejemplo, los monjes y monjas Theravāda generalmente deben abstenerse de actividades como trabajar, manejar dinero, escuchar música y cocinar. Estas obligaciones pueden ser especialmente difíciles en sociedades no budistas.

Algunos de los monjes Theravādin más conocidos son Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya y Bhikkhu Analayo .

Las prácticas suelen variar en las distintas subescuelas y monasterios del Theravāda. Sin embargo, en los monasterios forestales más ortodoxos, el monje suele modelar su práctica y estilo de vida según el de Buda y su primera generación de discípulos, viviendo en contacto directo con la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios forestales aún conservan las antiguas tradiciones siguiendo al pie de la letra el código de disciplina monástica budista y cultivando la meditación en bosques apartados.

En la rutina diaria típica del monasterio durante el período de vassa de tres meses, el monje se despierta antes del amanecer y comienza el día con cánticos grupales y meditación. Al amanecer, los monjes salen descalzos a las aldeas circundantes para pedir limosna y toman la única comida del día antes del mediodía, comiendo directamente del cuenco. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio del Dharma y la meditación. A veces, el abad o un monje de alto rango da una charla sobre el Dharma a los visitantes. Los laicos que se hospedan en el monasterio deben cumplir con los ocho preceptos budistas tradicionales .

La vida del monje o la monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes pasan horas cada día atendiendo las necesidades de los laicos, como predicar bana, ^{[ 216 ]} aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar dhamma a adultos y niños además de proporcionar servicios sociales a la comunidad.

Tras finalizar el periodo de Vassa, muchos monjes se alejan del monasterio en busca de un lugar apartado (generalmente en el bosque) donde puedan instalar sus tiendas de campaña y donde encuentren un entorno propicio para su desarrollo personal. Durante sus viajes, caminan descalzos y van adonde les apetece. Solo llevan consigo lo indispensable: un cuenco, tres túnicas, una toalla de baño, una tienda de campaña, un mosquitero, una tetera con agua, un filtro de agua, una maquinilla de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y un farol.

Los monjes no fijan horarios para sus caminatas y meditación sentada, pues en cuanto tienen tiempo libre, simplemente comienzan a meditar; tampoco determinan cuánto tiempo lo harán. Algunos caminan desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que otros caminan entre dos y siete horas. Algunos deciden ayunar durante días o permanecer en lugares peligrosos habitados por animales feroces para facilitar su meditación.

Aquellos monjes que hayan logrado un alto nivel de realización espiritual podrán guiar a los monjes más jóvenes y a los budistas laicos hacia los cuatro grados de realización espiritual.

Pocos años después de la llegada de Mahinda , la bhikkhu Saṅghamittā , de quien también se cree que fue hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ella ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a petición del emperador de China, monjas de Anuradhapura fueron enviadas a China para establecer allí la orden, que posteriormente se extendió por Asia Oriental. El prātimokṣa de la orden de monjas en el budismo de Asia Oriental es el Dharmaguptaka , que es diferente del prātimokṣa de la escuela Theravāda actual; se desconoce la ordenación específica de la primera Sangha en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también tuvo su origen en el Sthāvirīya.

La orden de monjas desapareció posteriormente en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya había desaparecido alrededor del siglo X en otras zonas Theravādin. La ordenación de novicias también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que desean vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni laicas ni formalmente ordenadas, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero ni el estatus del que gozan los hombres budistas en sus países. Estas "poseedoras de preceptos" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo rector del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en la época moderna, aunque algunos monjes birmanos discrepan. Japón es un caso especial, ya que, aunque no tiene ni la ordenación de bhikkhunis ni la de novicias, las monjas poseedoras de preceptos que viven allí gozan de un estatus más elevado y una mejor educación que sus hermanas poseedoras de preceptos en otros lugares, e incluso pueden llegar a ser sacerdotisas zen. ^{[ 217 ]} En el Tíbet, actualmente no existe la ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en las tradiciones que tienen dicha ordenación.

En 1996, once mujeres ceilandesas seleccionadas fueron ordenadas como bhikkhunis Theravāda por un equipo de monjes Theravāda en colaboración con un grupo de monjas coreanas en la India. Existe desacuerdo entre las autoridades del Theravāda Vinaya sobre la validez de dichas ordenaciones. La sección de Dambulla del Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en ese momento, declarando específicamente que su proceso de ordenación era un proceso Theravādin válido, a diferencia de la otra sesión de ordenación. ^{[ 218 ]} Esta sección ha realizado ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. Esto ha sido criticado por figuras destacadas del Siam Nikaya y el Amarapura Nikaya , y el consejo rector del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en la época moderna, aunque algunos monjes birmanos discrepan de esta afirmación. ^{[ 219 ]}

En 1997, la venerable Gotami de Tailandia, que entonces era una monja de los 10 preceptos, fundó el Dhamma Cetiya Vihara en Boston. Cuando recibió la ordenación completa en el año 2000, su residencia se convirtió en el primer vihara budista Theravāda de Estados Unidos dedicado a las bhikkhunis.

Una monja maechee budista tailandesa de 55 años de edad, con túnica blanca y ocho preceptos, Varanggana Vanavichayen, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. ^{[ 220 ]} El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación de bhikkhuni como monja Theravāda. ^{[ 221 ]} Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka. ^{[ 222 ]} El Senado tailandés revisó y revocó la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación completa de mujeres en el budismo por ser inconstitucional al ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres plenamente ordenadas en sus filas.

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación de bhikkhuni como monjas Theravāda, siendo la primera vez que se realizaba tal ordenación en Australia. ^{[ 223 ]} Se llevó a cabo en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama, junto con las venerables Nirodha, Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunis mediante un acto dual de la Sangha de bhikkhus y bhikkhunis en plena conformidad con el Vinaya Pāli. ^{[ 224 ]}

En 2010, en Estados Unidos, cuatro novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni según la tradición Theravāda tailandesa, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. ^{[ 225 ]}

La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la mujer alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. ^{[ 226 ]}

En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental . ^{[ 227 ]} Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia, y Jenti Bhikkhuni de Australia. ^{[ 227 ]}

Los monjes Theravāda suelen pertenecer a una nikaya particular , conocida también como orden monástica o fraternidad. Estas órdenes no suelen desarrollar doctrinas propias, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Representan linajes de ordenación, cuyo origen generalmente se remonta a un grupo específico de monjes que estableció una nueva tradición de ordenación en un país o área geográfica determinada.

En Myanmar, todas las órdenes monásticas se denominan gaing ( ဂိုဏ်း ) o gaṇa ( ဂဏ ) en lugar de nikāya, aunque algunas incluyen Nikāya ( နိကာယ ) además de Gaing en sus nombres. Actualmente, la ley prohíbe establecer otros gaing que no sean los nueve principales autorizados en 1980. Otras órdenes y sectas monásticas deben fusionarse con estos nueve gaing, mientras que algunas sectas están totalmente prohibidas.

En Sri Lanka, el sistema de castas desempeña un papel fundamental en la división en nikayas. Algunos países budistas Theravāda nombran o eligen a un sangharaja , o Patriarca Supremo de la Sangha, como el monje de mayor rango o antigüedad en una zona determinada o perteneciente a un nikaya específico. La desaparición de las monarquías ha conllevado la suspensión de estos cargos en algunos países, pero en Tailandia se siguen nombrando patriarcas. Camboya interrumpió la práctica de nombrar un sangharaja durante un tiempo, pero posteriormente se restableció el cargo, aunque volvió a suspenderse.

• Bangladesh :
  • Mahasthabir Nikaya
  • Sangharaj Nikaya
• Myanmar :
  • Thudhamma Gaing
  • Shwegyin Nikāya Shwegyin Gaing
  • Dhammānudhamma Mahādvāra Nikāya Gaing
  • Dhammavinayānuloma Mūladvāra Nikāya Gaing
  • Anaukchaung Dvāra Gaing
  • Veḷuvan Nikāya Gaing
  • Catubhummika Mahāsatipaṭṭhāna Hngettwin Gaing
  • Gaṇavimut Kudo Gaing
  • Dhammayutti Nikāya Mahā Yin Gaing
• Sri Lanka :
  • Amarapura Nikaya tiene muchos subórdenes que incluyen
    • Dharmarakshitha
    • Kanduboda (o Swejin Nikaya)
    • Tapovana (o Kalyanavamsa)
  • Ramañña Nikaya
    • Delduwa
    • Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición Galduwa')
  • Siam Nikaya
    • Asgiriya
    • Malwaththa
    • Rohana
    • Waturawila (o Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
• Tailandia y Camboya
  • Dhammayuttika Nikaya
  • Maha Nikaya