La estela pictórica Lilbjärs III muestra a una mujer con casco recibiendo a un hombre con un cuerno de hidromiel. En las estelas pictóricas, el motivo recurrente de una mujer re...
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La estela pictórica Lilbjärs III muestra a una mujer con casco recibiendo a un hombre con un cuerno de hidromiel. En las estelas pictóricas, el motivo recurrente de una mujer recibiendo a un hombre con un cuerno se interpreta generalmente como un hombre muerto siendo recibido por una valquiria en el Valhalla.La "valquiria de Hårby" , figurilla de plata dorada que representa una figura femenina con espada y escudo, a menudo interpretada como una valquiria.
En la mitología nórdica , una valquiria ( / ˈ v æ l k ɪ r i / VAL -kirr-ee o / v æ l ˈ k ɪər i / val- KEER -ee ; [ 1 ] [ 2 ] del nórdico antiguo : valkyrja , lit. ' elegidora de los caídos ' ) es una de las muchas figuras femeninas que guían las almas de los muertos al salón del dios Odín , Valhalla . Allí, los guerreros fallecidos se convierten en einherjar ('combatientes solitarios' o 'combatientes una vez'). [ 3 ] Cuando los einherjar no se están preparando para los eventos cataclísmicos del Ragnarök , las valquirias les traen hidromiel . Las valquirias también aparecen como amantes de héroes y otros mortales, donde a veces se las describe como hijas de la realeza, a veces acompañadas de cuervos y a veces relacionadas con cisnes , jabalíes o lobos .
El término cognado en inglés antiguo wælcyrge aparece en varios manuscritos en inglés antiguo, y los estudiosos han explorado si el término aparece en inglés antiguo por influencia nórdica o si refleja una tradición también propia de los paganos anglosajones . Se han propuesto teorías académicas sobre la relación entre las valquirias, las Nornas y los dísir , figuras sobrenaturales asociadas al destino. Las excavaciones arqueológicas en toda Escandinavia han desenterrado amuletos que, según las teorías, representan valquirias. En la cultura moderna, las valquirias han sido tema de obras de arte, obras musicales, cómics, videojuegos y poesía.
Etimología
La palabra valquiria deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural valkyrjur ), que se compone de dos palabras: el sustantivo valr (que se refiere a los caídos en el campo de batalla) y el verbo kjósa (que significa "elegir"). Juntos, significan "el que elige a los caídos". El nórdico antiguo valkyrja es cognado del inglés antiguo wælcyrge . [ 4 ] A partir de las formas del inglés antiguo y del nórdico antiguo, el filólogo Vladimir Orel reconstruye la forma protogermánica * walakuzjǭ . [ 5 ] Sin embargo, el término puede haber sido tomado prestado del nórdico antiguo al inglés antiguo: véase la discusión en la sección de atestancias del inglés antiguo más adelante.
Otros términos para valquirias en fuentes del nórdico antiguo incluyen óskmey ("doncella de los deseos"), que aparece en el poema Oddrúnargrátr , y Óðins meyjar (" doncellas de Odín "), que aparece en el Nafnaþulur . Óskmey puede estar relacionado con el nombre odínico Óski (que significa aproximadamente "cumplidor de deseos"), en referencia al hecho de que Odín recibe a los guerreros caídos en el Valhalla. [ 6 ]
El nombre Randalín , con el que se llama a Aslaug en la saga loðbrókar de Ragnar , cuando se une a sus hijos para vengar a sus hermanos Agnarr y Eric en Suecia, probablemente proviene de Randa- Hlín , que significa "diosa escudo", es decir, un término que significa "valquiria". [ 7 ]
Las valquirias Hildr, Þrúðr y Hlökk llevando cerveza en Valhalla (1895) de Lorenz Frølich
En la estrofa 30 del poema Völuspá , una völva (una vidente viajera en la sociedad nórdica) le dice a Odín que "vio" valquirias que venían de lejos, listas para cabalgar hacia "el reino de los dioses". La völva continúa con una lista de seis valquirias: Skuld (en nórdico antiguo, posiblemente "deuda" o "futuro") que "portaba un escudo", Skögul ("agitadora"), Gunnr ("guerra"), Hildr ("batalla"), Göndul (" portadora de varita ") y Geirskögul ("Skögul de la lanza"). Después, la völva le dice que ha enumerado a las "damas del Señor de la Guerra, listas para cabalgar, valquirias, sobre la tierra". [ 8 ]
En el poema Grímnismál , Odín (disfrazado de Grímnir ), torturado, hambriento y sediento, le dice al joven Agnar que desea que las valquirias Hrist ("agitador") y Mist ("nube") le "traigan un cuerno [para beber] ", y luego proporciona una lista de 11 valquirias más que, según él, "traen cerveza a los einherjar ": Skeggjöld ("era del hacha"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("poder"), Hlökk ("ruido" o "batalla"), Herfjötur ("encadenante de la hueste"), Göll ("tumulto"), Geirahöð ("lucha de lanzas"), Randgríð ("tregua del escudo"), Ráðgríð ("tregua del consejo") y Reginleif ("tregua del poder"). [ 9 ]
Si bien la mayoría de las fuentes escritas detalladas sobre las valquirias se recopilaron en el siglo XIII, después de la cristianización, se basaron en tradiciones orales más antiguas y en la poesía escalda de la época precristiana.
Las Valquirias, de Johann Georg HeckSiniestros "Demonios de la Muerte": En las creencias más antiguas, las valquirias eran vistas como espíritus de la matanza, similares a las Keres griegas. Un vívido poema de la Saga de Njáls (probablemente basado en un poema oral más antiguo) describe a doce valquirias en un telar, tejiendo el destino de los guerreros con entrañas humanas como hilo, cabezas cortadas como pesas y espadas y flechas como herramientas de tejido. Contemplar una de ellas se comparaba con "mirar fijamente a una llama".
Guerreras a caballo: Se las describía consistentemente como mujeres poderosas que empuñaban lanzas, a menudo con cascos y cotas de malla, y que cabalgaban hacia la batalla. A veces se creía que la aurora boreal era el reflejo de su armadura mientras surcaban el cielo.
Asociadas con cuervos y lobos: Como espíritus asociados con Odín (el dios de la batalla y la muerte), las valquirias solían vincularse con los cuervos, las aves carroñeras del campo de batalla. Algunas interpretaciones sugieren que sus "caballos" en los mitos más antiguos eran en realidad lobos, y que las valquirias mismas se asemejaban a cuervos volando por encima.
Doncellas cisne y cambiaformas: Algunos poemas, como los de la Edda poética , retratan a las valquirias como "doncellas cisne" que podían transformarse en aves usando capas mágicas de plumas. En estas historias, a veces conviven con héroes mortales durante un tiempo antes de partir volando a la batalla.
Los hallazgos arqueológicos de la época vikinga respaldan la imagen de figuras femeninas armadas. Pequeños amuletos de plata estilizados, hallados en Escandinavia, como la figurilla de Hårby (c. 800 d. C.), representan mujeres con vestidos largos y coletas, armadas con espada y escudo. Estas representaciones se interpretan comúnmente como representaciones de valquirias. La piedra con la imagen de Tjängvide, procedente de Gotland, Suecia, muestra una figura femenina sosteniendo un cuerno para beber, dando la bienvenida a un jinete en un caballo de ocho patas (probablemente Sleipnir de Odín o un guerrero fallecido) al Valhalla. Una imagen similar aparece en la Piedra de Sigurd, del siglo XI.
Una introducción en prosa en el poema Völundarkviða relata que los hermanos Slagfiðr , Egil y Völund habitaban en una casa ubicada en un lugar llamado Úlfdalir ("valles del lobo"). Allí, una mañana temprano, los hermanos encuentran a tres mujeres hilando lino en la orilla del lago Úlfsjár ("lago del lobo"), y "cerca de ellas estaban sus vestimentas de cisne ; eran valquirias". Dos hijas del rey Hlödvér se llaman Hlaðguðr svanhvít ("blanca como el cisne") y Hervör alvitr (posiblemente significa "todo sabio" o "criatura extraña" [ 10 ] ); la tercera, hija de Kjárr de Valland , se llama Ölrún (posiblemente significa " runa de cerveza " [ 11 ] ). Los hermanos llevan a las tres mujeres de vuelta a su salón: Egil lleva a Ölrún, Slagfiðr a Hlaðguðr svanhvít y Völund a Hervör alvitr. Viven juntos durante siete inviernos, hasta que las mujeres parten volando a una batalla y no regresan. Egil sale con raquetas de nieve en busca de Ölrún, Slagfiðr va en busca de Hlaðguðr svanhvít y Völund se sienta en Úlfdalir. [ 12 ]
En el poema Helgakviða Hjörvarðssonar , una narración en prosa dice que un joven anónimo y silencioso, hijo del rey noruego Hjörvarðr y Sigrlinn de Sváfaland, ve pasar a nueve valquirias mientras está sentado sobre un túmulo funerario . Una de ellas le llama especialmente la atención; esta valquiria es descrita más adelante en una narración en prosa como Sváva , hija del rey Eylimi, quien "a menudo lo protegía en las batallas". La valquiria le habla al hombre anónimo y le da el nombre de Helgi (que significa "el santo " [ 13 ] ). El hasta entonces silencioso Helgi habla; se refiere a la valquiria como "dama de rostro brillante" y le pregunta qué don recibirá con el nombre que le ha otorgado, pero no lo aceptará si no puede tenerla también a ella. La valquiria le dice que conoce un tesoro de espadas en Sigarsholm, y que una de ellas es de particular importancia, la cual describe con detalle. [ 14 ] Más adelante en el poema, Atli vuela con la giganta Hrímgerðr . Mientras vuela con Atli, Hrímgerðr dice que había visto 27 valquirias alrededor de Helgi, pero una valquiria particularmente hermosa lideraba el grupo:
Tres veces nueve muchachas , pero una muchacha cabalgaba delante, de piel blanca bajo su casco; los caballos temblaban, de sus crines caía rocío en los valles profundos, granizo en los bosques altos; de allí viene la buena fortuna a los hombres; todo lo que vi me resultó odioso. [ 15 ]
Después de que Hrímgerðr se convierte en piedra al amanecer, una narración en prosa continúa diciendo que Helgi, ahora rey, va al padre de Sváva, el rey Eylimi, y le pide a su hija. Helgi y Sváva se comprometen y se aman profundamente. Sváva se queda en casa con el rey Eylimi, y Helgi sale a saquear; a esto la narración añade que Sváva "era una valquiria como antes". [ 16 ] El poema continúa y, entre otros acontecimientos, Helgi muere a causa de una herida recibida en batalla. Una narración al final del poema dice que Helgi y su esposa valquiria Sváva "se dice que se reencarnan". [ 17 ]
En el poema Helgakviða Hundingsbana I , el héroe Helgi Hundingsbane se sienta en el campo de batalla de Logafjöll, cubierto de cadáveres. Una luz brilla desde la colina , y de esa luz brotan relámpagos. Volando por el cielo, aparecen valquirias con casco. Sus cotas de malla, que les llegan hasta la cintura , están empapadas de sangre; sus lanzas brillan intensamente:
Entonces la luz brilló desde Logafell, y de ese resplandor surgieron relámpagos; con cascos en Himingvani [llegaron las valquirias]. Sus armaduras estaban empapadas en sangre; y rayos brillaban desde sus lanzas. [ 18 ]
En la estrofa que sigue, Helgi pregunta a las valquirias (a quienes se refiere como "diosas del sur") si les gustaría regresar a casa con los guerreros al caer la noche (mientras las flechas volaban). Terminada la batalla, la valquiria Sigrún (" runa de la victoria " [ 19 ] ), le informa desde su caballo que su padre Högni la ha prometido a Höðbroddr , hijo del rey Granmar del clan Hniflung , a quien Sigrún considera indigno. Helgi reúne un ejército inmenso para cabalgar a librar la batalla en Frekastein contra el clan Hniflung para ayudar a Sigrún en su apuro para evitar su compromiso. [ 20 ] Más adelante en el poema, el héroe Sinfjötli vuela con Guðmundr . Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido mujer y se burla diciendo que Guðmundr era "una bruja, horrible, antinatural, entre las valquirias de Odín", añadiendo que todos los einherjar "tuvieron que luchar, mujer testaruda, por tu culpa". [ 21 ] Más adelante en el poema, la frase "el mar etéreo de la valquiria" se usa para " niebla ". [ 22 ]
Hacia el final del poema, las valquirias descienden de nuevo del cielo, esta vez para proteger a Helgi en medio de la batalla de Frekastein. Tras la batalla, todas las valquirias se marchan volando, pero Sigrún y los lobos (a los que se refiere como "la montura de la trol ") consumen los cadáveres.
Valquirias con casco descendieron del cielo —el ruido de las lanzas se hizo fuerte— protegieron al príncipe; entonces dijo Sigrun— las valquirias que causaban heridas volaron, la montura de la trol -mujer se daba un festín con el forraje de los cuervos: [ 23 ]
Tras ganar la batalla, Sigrún le dice a Helgi que se convertirá en un gran gobernante y le jura lealtad. [ 24 ]
Al comienzo del poema Helgakviða Hundingsbana II , una narración en prosa dice que el rey Sigmund (hijo de Völsung ) y su esposa Borghild (de Brálund) tienen un hijo llamado Helgi, a quien nombraron en honor a Helgi Hjörvarðsson (el protagonista del anterior Helgakviða Hjörvarðssonar ). [ 25 ] Después de que Helgi mata al rey Hunding en la estrofa 4, una narración en prosa dice que Helgi escapa, consume la carne cruda del ganado que ha sacrificado en una playa y se encuentra con Sigrún. Sigrún, hija del rey Högni, es "una valquiria y cabalgó por el aire y el mar", y es la valquiria Sváva reencarnada. [ 26 ] En la estrofa 7, Sigrún usa la frase "alimentó al ganso de las hermanas de Gunn". Gunnr y sus hermanas son valquirias, y estos gansitos son cuervos que se alimentan de los cadáveres que dejan los guerreros en el campo de batalla. [ 27 ]
Después de la estrofa 18, una narración en prosa relata que Helgi y su inmensa flota de barcos se dirigen a Frekastein, pero se encuentran con una gran tormenta. Un rayo cae sobre uno de los barcos. La flota ve nueve valquirias volando por el aire, entre las cuales reconocen a Sigrún. La tormenta amaina y las flotas llegan a salvo a tierra. [ 28 ] Helgi muere en batalla, pero regresa para visitar a Sigrún desde Valhalla una vez en un túmulo funerario, y al final del poema, un epílogo en prosa explica que Sigrún muere más tarde de pena. El epílogo detalla que "había una creencia en la religión pagana, que ahora consideramos [que es] un cuento de viejas, de que las personas podían reencarnarse" y que "se pensaba que Helgi y Sigrún habían renacido" como otra pareja de Helgi y valquiria; Helgi como Helgi Haddingjaskaði y Sigrún como la hija de Halfdan ; la valquiria Kára . El epílogo detalla que se puede encontrar más información sobre ambas en la obra (ahora perdida) Káruljóð . [ 29 ]
En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña, Sigurd ve una gran luz, "como si ardiera fuego, que resplandecía hacia el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg con un estandarte ondeando sobre él. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. La coraza de la mujer está tan ajustada que parece haberse fusionado con su cuerpo. Sigurd usa su espada Gram para cortar la coraza, comenzando desde el cuello hacia abajo, continúa cortando por sus mangas y finalmente se la quita. [ 30 ]
La mujer despierta, se incorpora, mira a Sigurd y ambos conversan en dos estrofas. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le lanzó un hechizo de sueño que no pudo romper, y que debido a él ha estado dormida durante mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre, y la mujer le da un cuerno de hidromiel para ayudarle a recordar sus palabras. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. [ 31 ]
Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que dos reyes luchaban entre sí. Odín le había prometido la victoria a uno de ellos, Hjalmgunnar, pero ella lo había derrotado. En consecuencia, Odín la pinchó con una espina dormida, le dijo que jamás volvería a luchar victoriosamente y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había jurado solemnemente que jamás se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd conocimientos sobre la inscripción de runas , sabiduría mística y profecía. [ 32 ]
En la Edda en prosa , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , las valquirias se mencionan por primera vez en el capítulo 36 del libro Gylfaginning , donde la figura entronizada de High informa a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) sobre las actividades de las valquirias y menciona a algunas diosas. High dice: «Hay otras cuyo deber es servir en el Valhalla. Traen la bebida y se encargan de la mesa y las copas de cerveza». A continuación, High cita una estrofa del poema Grímnismál que contiene una lista de valquirias. High dice: «Estas mujeres se llaman valquirias, y son enviadas por Odín a cada batalla, donde eligen qué hombres morirán y determinan quién tiene la victoria». High añade que Gunnr ("guerra" [ 19 ] ), Róta y Skuld —a la última de las tres se refiere como "la norn más joven "— "siempre cabalgan para elegir a los caídos y decidir el resultado de la batalla". [ 33 ] En el capítulo 49, High describe que cuando Odín y su esposa Frigg llegaron al funeral de su hijo Baldr , llegaron con ellos las valquirias y también los cuervos de Odín . [ 34 ]
En el libro Skáldskaparmál , que ofrece información sobre la poesía escalda, aparecen referencias a las valquirias . En el capítulo 2, se cita la obra Húsdrápa del escaldo Úlfr Uggason , del siglo X. En el poema, Úlfr describe escenas mitológicas representadas en un salón recién construido, incluyendo valquirias y cuervos que acompañan a Odín en el banquete funerario de Baldr.
Allí percibo valquirias y cuervos, acompañando al sabio árbol de la victoria [Odín] a la bebida de la ofrenda sagrada [el banquete funerario de Baldr]. Dentro han aparecido estos motivos. [ 35 ]
Más adelante, en el capítulo 2, se incluye una cita del poema anónimo del siglo X Eiríksmál (véase la sección Fagrskinna a continuación para obtener más detalles sobre el poema y otra traducción):
¿Qué clase de sueño es ese, Odín? Soñé que me levantaba antes del amanecer para limpiar el Valhalla de los caídos. Desperté a los Einheriar, les ordené que se levantaran para esparcir los bancos, limpiar las copas de cerveza, y a las valquirias que sirvieran vino para la llegada de un príncipe. [ 36 ]
En el capítulo 31, se dan términos poéticos para referirse a una mujer, incluyendo "[a] una mujer también se la menciona en términos de todas las Asyniur o valquirias o nornas o dísir ". [ 37 ] En el capítulo 41, mientras el héroe Sigurd cabalga sobre su caballo Grani , encuentra un edificio en una montaña. Dentro de este edificio, Sigurd encuentra a una mujer dormida que lleva un casco y una cota de malla . Sigurd le quita la malla y ella despierta. Le dice que se llama Hildr y que "es conocida como Brynhildr y era una valquiria". [ 38 ]
En el capítulo 48, los términos poéticos para "batalla" incluyen "tiempo de armas o escudos, o de Odín o valquiria o reyes de la guerra o su choque o ruido", seguidos de ejemplos de composiciones de varios escaldos que han usado el nombre de las valquirias de esa manera ( Þorbjörn Hornklofi usa "el estruendo de Skögul" para "campo de batalla", Bersi Skáldtorfuson usa "el fuego de Gunnr" para "espada" y "la nieve de Hlökk" para "batalla", Einarr Skúlason usa "la vela de Hildr" para "escudo" y "el viento aplastante de Göndul" para "batalla" y Einarr skálaglamm usa "el estruendo de Göndul"). El capítulo 49 ofrece información similar al referirse a armas y armaduras (aunque aquí se utiliza el término «doncellas de la muerte» —en nórdico antiguo valmeyjar— en lugar de «valquirias»), con más ejemplos. [ 39 ] En el capítulo 57, dentro de una lista de nombres de ásynjur (y después de que se proporcionen nombres alternativos para la diosa Freyja ), una sección adicional contiene una lista de «doncellas de Odín»; valquirias: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Y luego cuatro nombres más; Hrund, Eir , Hrist y Skuld. La sección añade que «se las llama nornas que dan forma a la necesidad». [ 40 ]
Algunos manuscritos de la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál contienen una lista ampliada de 29 nombres de valquirias (enumerados como las "valquirias de Viðrir ", un nombre de Odín). La primera estrofa enumera: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul y Randgníð. La segunda estrofa enumera: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld. [ 41 ]
Hrafnsmál
Una valquiria habla con un cuervo en un grabado en madera de Joseph Swain, basado en una obra de Frederick Sandys , 1862.
El poema escaldo fragmentario Hrafnsmál (generalmente atribuido al escaldo noruego del siglo IX Þorbjörn Hornklofi ) presenta una conversación entre una valquiria y un cuervo, que consiste principalmente en la vida y las hazañas de Harald I de Noruega . El poema comienza con una petición de silencio entre los nobles para que el escaldo pueda contar las hazañas de Harald Cabellera Hermosa. El narrador afirma que una vez oyeron a una doncella "de mente noble", "de cabello dorado" y "de brazos blancos" hablando con un "cuervo de pico brillante". La valquiria se considera sabia, entiende el lenguaje de los pájaros, se la describe además con garganta blanca y ojos brillantes, y no siente placer por los hombres.
Sabia se creía la valquiria; los hombres nunca eran bienvenidos a la de ojos brillantes, aquella que conocía bien el lenguaje de los pájaros. Saludó la doncella de pestañas claras, la mujer de garganta de lirio, el hendedor de cráneos de hymir mientras estaba posado en el acantilado.
La valquiria, descrita previamente como bella y hermosa, habla entonces con el cuervo cubierto de sangre y que apesta a cadáver:
«¿Cómo es posible, cuervos? ¿De dónde venís ahora con los picos ensangrentados, al amanecer? Lleváis hedor a carroña, y vuestras garras están manchadas de sangre. ¿ Estuvisteis cerca, de noche, donde sabíais que había cadáveres?» [ 42 ]
El cuervo negro se sacude y responde que él y el resto de los cuervos han seguido a Harald desde que nacieron. El cuervo expresa sorpresa de que la valquiria parezca desconocer las hazañas de Harald y se las relata durante varias estrofas. En la estrofa 15, comienza un diálogo en el que la valquiria le pregunta al cuervo sobre Harald, y este responde a su vez. Esto continúa hasta que el poema termina abruptamente. [ 43 ]
La saga de Njál
La cabalgata de las valquirias (alrededor de 1890) de Henry De Groux
En el capítulo 156 de la saga de Njál , un hombre llamado Dörruð presencia cómo doce personas cabalgan juntas hacia una cabaña de piedra el Viernes Santo en Caithness . Los doce entran en la cabaña y Dörruð ya no puede verlos. Dörruð se acerca a la cabaña y mira a través de una grieta en la pared. Ve que hay mujeres dentro y que han instalado un telar particular ; las cabezas de los hombres son las pesas, las entrañas de los hombres son la urdimbre y la trama , una espada es la lanzadera y los carretes están compuestos de flechas. Las mujeres cantan una canción llamada Darraðarljóð , que Dörruð memoriza. [ 44 ]
La canción consta de 11 estrofas, y en ella las valquirias tejen y eligen quién será asesinado en la Batalla de Clontarf (librada en las afueras de Dublín en 1014 d. C. ). De las 12 valquirias que tejen, seis tienen sus nombres mencionados en la canción: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr y Göndul. La estrofa 9 de la canción dice:
Ahora es terrible estar sin él, mientras el atasco rojo sangre se precipita sobre nuestras cabezas; el cielo está ensangrentado con la sangre de los guerreros mientras nosotras, las valquirias, cantábamos canciones de guerra. [ 45 ]
Al final del poema, las valquirias cantan: «¡Partimos velozmente con corceles sin silla, y de ahí a la batalla con espadas blandidas!» [ 45 ] La narración en prosa se reanuda y dice que las valquirias desmontan su telar y lo hacen pedazos. Cada valquiria se aferra a lo que tiene en sus manos. Dörruð sale por la grieta en la pared y regresa a casa, y las mujeres montan sus caballos y se alejan; seis hacia el sur y seis hacia el norte. [ 44 ]
Al final de la saga Heimskringla Hákonar saga góða , se presenta el poema Hákonarmál del escaldo del siglo X Eyvindr skáldaspillir . La saga relata que el rey Haakon I de Noruega murió en batalla y, aunque era cristiano, pidió que, puesto que había muerto «entre paganos, me dieran el lugar de sepultura que les pareciera más apropiado». La saga cuenta que poco después de que Haakon muriera en la misma losa de roca donde nació, fue llorado profundamente tanto por amigos como por enemigos, y que sus amigos trasladaron su cuerpo hacia el norte, a Sæheim, en Hordaland Septentrional . Haakon fue enterrado allí en un gran túmulo funerario, con su armadura completa y sus mejores vestiduras, pero sin otros objetos de valor. Además, «se pronunciaron palabras sobre su tumba según la costumbre de los paganos, y lo encaminaron hacia el Valhalla». A continuación, se presenta el poema Hákonarmál . [ 46 ]
En Hákonarmál , Odín envía a las dos valquirias Göndul y Skögul para «elegir entre los parientes de los reyes» y quién, en batalla, morará con Odín en el Valhalla. Se libra una batalla con gran matanza, y parte de la descripción emplea la metáfora «tormenta de Skögul» para referirse a la «batalla». Haakon y sus hombres mueren en la batalla, y ven a la valquiria Göndul apoyada en el asta de una lanza. Göndul comenta que «ahora crece el séquito de los dioses, puesto que Hákon ha sido recibido con un ejército tan bien recibido en casa con las santas divinidades». Haakon oye «lo que dijeron las valquirias», y se describe a las valquirias sentadas «con el corazón noble a caballo», con cascos, portando escudos y que los caballos las llevaban sabiamente. [ 47 ] A continuación, se produce un breve intercambio entre Haakon y la valquiria Skögul:
Hákon dijo: "¿Por qué Geirskogul nos envidió la victoria, si éramos dignos de que los dioses nos la concedieran?" Skogul dijo: "Gracias a nosotros se ganó la batalla y vuestros enemigos huyeron." [ 48 ]
Skögul dice que ahora cabalgarán hacia las "verdes moradas de los dioses" para anunciar a Odín que el rey vendrá al Valhalla. El poema continúa, y Haakon se convierte en parte de los einherjar en el Valhalla, esperando para luchar contra el monstruoso lobo Fenrir . [ 49 ]
Fagrskinna
Ilustración de las valquirias encontrándose con el dios Heimdallr mientras llevan a un hombre muerto al Valhalla (1906) de Lorenz Frølich.Valhalla (1905) de Emil Doepler
En el capítulo 8 de Fagrskinna , una narración en prosa afirma que, tras la muerte de su esposo Eric Hacha Sangrienta , Gunnhild, Madre de Reyes, mandó componer un poema sobre él. La composición es de un autor anónimo del siglo X y se conoce como Eiríksmál . Describe a Eric Hacha Sangrienta y a otros cinco reyes llegando al Valhalla después de su muerte. El poema comienza con comentarios de Odín (como en nórdico antiguo Óðinn ):
«¿Qué clase de sueño es este —dijo Odín—, en el que, justo antes del amanecer, creí despejar el Valhǫll para la llegada de los hombres muertos? Desperté a los Einherjar, ordené a las valquirias que se alzaran para esparcir el banco y fregar los vasos, para llevar vino, como si esperara la llegada de un rey; aquí, a mí, espero la llegada de héroes del mundo, de ciertos grandes; mi corazón se llena de alegría. » [ 50 ]
El dios Bragi pregunta de dónde proviene un sonido atronador y dice que los bancos del Valhalla crujen —como si el dios Baldr hubiera regresado al Valhalla— y que suena como el movimiento de mil. Odín responde que Bragi sabe bien que los sonidos son para Eric Hacha Sangrienta, quien pronto llegará al Valhalla. Odín ordena a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten para saludar a Eric e invitarlo al salón, si es que realmente es él. [ 51 ]
El encanto de Ragnhild Tregagás
Un juicio por brujería celebrado en 1324 en Bergen , Noruega , registra un hechizo utilizado por la acusada Ragnhild Tregagás para poner fin al matrimonio de su antiguo amante, un hombre llamado Bárd. El conjuro contiene una mención de la valquiria Göndul siendo "enviada".
Envío de mí a los espíritus de (la valquiria) Gondul. Que el primero te muerda la espalda. Que el segundo te muerda el pecho. Que el tercero te traiga odio y envidia. [ 52 ]
El término inglés antiguo wælcyrge aparece varias veces en manuscritos en inglés antiguo, generalmente para traducir conceptos extranjeros al inglés antiguo. Se utiliza en el sermón Sermo Lupi ad Anglos , donde se cree que aparece como una palabra para una "hechicera" humana. [ 53 ] Un manuscrito de principios del siglo XI de De laudis virginitatis de Aldhelm (Oxford, biblioteca Bodleiana, Digby 146) glosa ueneris con wælcyrge (con gydene que significa "diosa"). wælcyrge se utiliza para traducir los nombres de las furias clásicas en dos manuscritos ( Cotton Cleopatra A. iii y el antiguo Corpus Glossary ). En el manuscrito Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge también se utiliza para glosar a la diosa romana Bellona . Una descripción de un cuervo volando sobre el ejército egipcio aparece como wonn wælceaseg (que significa "el oscuro que elige a los caídos"). Las teorías académicas debaten si estas atestaciones apuntan a una creencia indígena entre los anglosajones compartida con los nórdicos, o si fueron resultado de una influencia nórdica posterior (véase la sección siguiente). [ 53 ]
Registro arqueológico
Figuras femeninas, copas y portadoras de cuernos
Joyas de la época vikinga que se cree representan valquirias. A la izquierda de la fotografía se ve una figura femenina a caballo con una lanza de caballería alada sujeta bajo la pierna y una espada en la mano. Otra figura femenina, que porta un escudo, la saluda. A la derecha de la fotografía se encuentra una de las numerosas figuras femeninas de plata que suelen describirse en museos y libros como valquirias (derecha).
Se han descubierto en toda Escandinavia amuletos de plata estilizados de la época vikinga que representan a mujeres con túnicas largas, el cabello recogido en una coleta y, a veces, con cuernos para beber . Estas figuras se consideran comúnmente valquirias o dísir. [ 54 ] Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, los amuletos aparecen en tumbas de la época vikinga y presumiblemente se colocaron allí porque "se creía que tenían poderes protectores". [ 52 ]
La piedra con la imagen de Tjängvide, procedente de la isla báltica de Gotland , Suecia, muestra a un jinete sobre un caballo de ocho patas, que podría ser Sleipnir , el caballo de ocho patas de Odín , siendo recibido por una figura femenina, que podría ser una valquiria en el Valhalla. [ 55 ] La piedra rúnica U 1163 del siglo XI presenta una talla de una figura femenina que porta un cuerno, interpretada como la valquiria Sigrdrífa entregando un cuerno para beber al héroe Sigurd (también representado en la piedra). [ 56 ]
En 2013, tres arqueólogos aficionados descubrieron en Hårby , Dinamarca , una pequeña figura datada alrededor del año 800 d. C. La figurilla representa a una mujer con el cabello largo recogido en una coleta, vestida con un vestido largo sin mangas y con un chaleco en la parte superior. Sobre el vestido lleva un delantal bordado. Su vestimenta deja los brazos libres para que pueda luchar con la espada y el escudo que sostiene. Al comentar sobre la figura, el arqueólogo Mogens Bo Henriksen afirmó que «difícilmente cabe duda de que la figura representa a una de las valquirias de Odín, tal como las conocemos por las sagas y por las piedras con imágenes suecas de alrededor del año 700 d. C.». [ 57 ]
Figura plateada de una mujer sosteniendo un cuerno para beber encontrada en Birka , Björkö , Uppland , Suecia .
Ambas figuras son de plata: una figura femenina se toca el cabello mientras mira hacia adelante (izquierda) y una figura con una lanza "alada" sujeta bajo la pierna y una espada en la mano está sentada sobre un caballo, frente a otra figura femenina que lleva un escudo (derecha).
Que contamos el duodécimo, donde el caballo de la Valquiria [literalmente "el caballo de Gunnr "] ve comida en el campo de batalla, donde yacen veinte reyes. [ 58 ]
Entre las inscripciones de Bryggen halladas en Bergen , Noruega , se encuentra el "bastón de valquiria" de finales del siglo XIV. El bastón presenta una inscripción rúnica destinada a ser un amuleto. La inscripción dice: "Corté runas de curación" y también "runas de ayuda", una vez contra elfos , dos veces contra trolls , tres veces contra thurs y luego aparece una mención a una valquiria.
Contra la dañina skag -valquiria, para que jamás, aunque jamás lo haría —¡mujer malvada!— dañe (?) tu vida. [ 59 ]
A esto le sigue: «Te envío, te miro, perversión lobuna y deseo insoportable, que la angustia descienda sobre ti y la ira de Jölun . Jamás te sentarás, jamás dormirás... (que) me ames como a ti misma». Según Mindy MacLeod y Bernard Mees, la inscripción «parece comenzar como una formulación benévola antes de cambiar abruptamente a la infligencia de angustia y miseria, presumiblemente sobre la destinataria del conjuro en lugar de la funesta valquiria», y postulan que la última línea parece «constituir una especie de conjuro bastante rencoroso destinado a asegurar el amor de una mujer». [ 60 ]
MacLeod y Mees afirman que los versos iniciales del conjuro corresponden al poema Sigrdrífumál de la Edda poética , donde la valquiria Sigrdrífa ofrece consejos rúnicos, y que el significado del término skag no está claro, pero existe un cognado en Helgakviða Hundingsbana I, donde Sinfjötli acusa a Guðmundr de haber sido una vez una " valquiria skass ". MacLeod y Mees creen que la palabra significa algo así como "envío sobrenatural", y que esto apunta a una conexión con el conjuro Tregagás de Ragnhild, donde una valquiria también es "enviada". [ 60 ]
Nombres de valquirias
Los poemas nórdicos antiguos Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð y la sección Nafnaþulur del libro Skáldskaparmál de la Edda en prosa , proporcionan listas de nombres de valquirias. Además, algunos nombres de valquirias aparecen únicamente fuera de estas listas, como Sigrún (que se menciona en los poemas Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II ). Muchos nombres de valquirias enfatizan las asociaciones con la batalla y, en muchos casos, con la lanza, un arma fuertemente asociada con el dios Odín. [ 61 ] Algunos estudiosos proponen que los nombres de las valquirias en sí mismos no contienen individualidad, sino que son más bien descriptivos de los rasgos y la naturaleza de las diosas de la guerra, y posiblemente sean creaciones descriptivas de los escaldos . [ 62 ]
Richard North afirma que la descripción de un cuervo volando sobre el ejército inglés (glosada como wonn wælceaseg ) puede haber estado directamente influenciada por el concepto nórdico antiguo de Valhalla, el uso de wælcyrge en De laudibus virginitatis puede representar un préstamo o una traducción literal del nórdico antiguo valkyrja , pero los casos de Cotton Cleopatra A. iii y del Corpus Glossary "parecen mostrar una concepción anglosajona de wælcyrge que era independiente de la influencia escandinava contemporánea ". [ 53 ]
Dos conjuros del inglés antiguo mencionan figuras que se cree que representan una noción anglosajona de valquirias o seres femeninos similares a las valquirias; Wið færstice , un conjuro para curar un dolor repentino o punzadas, y For a Swarm of Bees , un conjuro para evitar que las abejas melíferas enjambren . En Wið færstice , un dolor repentino se atribuye a una pequeña lanza "chillona" arrojada con fuerza sobrenatural ( mægen ) por "feroces" y ruidosas "mujeres poderosas" ( mihtigan wif ) que han cabalgado sobre un túmulo funerario:
Eran ruidosas, sí, ruidosas, cuando cabalgaban sobre el túmulo (de entierro); eran feroces cuando cabalgaban por la tierra. Protégete ahora, puedes sobrevivir a esta lucha. Fuera, pequeña lanza, si es que hay alguna aquí dentro. Estaba debajo/detrás de madera de tilo (es decir, un escudo), bajo un escudo de color claro/ligero, donde esas poderosas mujeres reunieron sus poderes y enviaron lanzas aullantes. [ 66 ]
Se han propuesto teorías que relacionan estas figuras con las valquirias. [ 67 ] Richard North afirma que «aunque no está claro qué considera el poeta que son estas mujeres, su sexo femenino, el hecho de que vuelen y lancen lanzas sugieren que en Inglaterra se las imaginaba como mujeres análogas a las posteriores valquirias nórdicas ». [ 68 ] Hilda Ellis Davidson plantea la teoría de que Wið færstice era originalmente un conjuro de batalla que, con el tiempo, se había reducido a evocar «un cosquilleo prosaico en el costado». [ 69 ] Hacia el final de Para un enjambre de abejas , a las abejas del enjambre se las denomina «mujeres de la victoria» (en inglés antiguo sigewif ):
Tranquilízate, mujer victoriosa, no te vuelvas salvaje ni huyas al bosque. Ten tan presente mi bienestar como cualquier hombre el de comer y el de su hogar. [ 70 ]
Se ha teorizado que el término «mujeres de la victoria» alude a las valquirias. Esta teoría no es universalmente aceptada, y también se ha planteado la cuestión de que se trate de una simple metáfora de la «espada victoriosa» (el aguijón) de las abejas. [ 70 ]
Merseburg Incantación, grilletes, dísir , idisi y nornas
Una vez los Idisi se sentaron, se sentaron aquí y allá, algunos ataron grilletes, otros obstaculizaron al ejército, otros desataron grilletes: Escapad de los grilletes, huid de los enemigos. [ 71 ]
Las Idisi mencionadas en el encantamiento se consideran generalmente valquirias. Rudolf Simek afirma que «estas Idisi son obviamente una especie de valquiria, ya que también tienen el poder de obstaculizar a los enemigos en la mitología nórdica» y señala una conexión con el nombre de valquiria Herfjötur (en nórdico antiguo, «grillete del ejército»). [ 71 ] Hilda R. Davidson compara el encantamiento con el antiguo conjuro inglés Wið færstice charm y teoriza sobre una función similar para ambos. [ 69 ]
Simek afirma que el término germánico occidental Idisi ( sajón antiguo : idis , alto alemán antiguo : itis , inglés antiguo : ides ) se refiere a una «mujer digna y respetada (casada o soltera), posiblemente un término para cualquier mujer, y por lo tanto glosa exactamente el latín matrona » y que es razonable suponer, aunque no indiscutible, una conexión con el término germánico septentrional dísir . También es notable el topónimo Idisiaviso (que significa «llanura de las Idisi») donde las fuerzas comandadas por Arminio lucharon contra las comandadas por Germánico en la batalla del río Weser en el año 16 d. C. Simek señala una conexión entre el nombre Idisiaviso , el papel de las Idisi en uno de los dos encantamientos de Merseburg y las valquirias. [ 71 ]
En cuanto a dísir , Simek afirma que el término nórdico antiguo dís aparece comúnmente simplemente como un término para "mujer", al igual que el alto alemán antiguo itis , el sajón antiguo idis y el inglés antiguo ides , y que también puede haberse utilizado para denotar un tipo de diosa. Según Simek, «varias fuentes éddicas podrían llevarnos a concluir que las dísir eran guardianas de los muertos parecidas a las valquirias, y de hecho en Guðrúnarkviða I 19 las valquirias son incluso llamadas Herjans dísir, "las dísir de Odín ". Las dísir son explícitamente llamadas mujeres muertas en Atlamál 28 y una creencia secundaria de que las dísir eran las almas de mujeres muertas (véase fylgjur ) también subyace a las landdísir del folclore islandés . [ 72 ] Simek dice que «como la función de las matronas también era extremadamente variada —diosa de la fertilidad, guardianas personales, pero también diosas guerreras— la creencia en las dísir , al igual que la creencia en las valquirias, las nornas y las matronas, puede considerarse como diferentes manifestaciones de una creencia en varias diosas (¿semi?) femeninas». [ 72 ]
Jacob Grimm afirma que, si bien las nornas y las valquirias son similares en naturaleza, existe una diferencia fundamental entre ambas. Grimm declara que un dís puede ser tanto una norna como una valquiria, «pero sus funciones son distintas y, por lo general, las personas. Las nornas deben pronunciar el fatum [destino], se sientan en sus tronos o vagan por el campo entre los mortales, atando sus hilos. En ningún lugar se dice que cabalguen. Las valquirias cabalgan a la guerra, deciden los resultados de la batalla y conducen a los caídos al cielo; su cabalgata es como la de los héroes y los dioses». [ 73 ]
Se han propuesto diversas teorías sobre los orígenes y el desarrollo de las valquirias, desde el paganismo germánico hasta la mitología nórdica posterior. Rudolf Simek sugiere que probablemente las valquirias fueron vistas originalmente como "demonios de los muertos a quienes pertenecían los guerreros caídos en el campo de batalla", y que un cambio en la interpretación de las valquirias pudo haber ocurrido "cuando el concepto de Valhalla pasó de ser un campo de batalla a un paraíso para guerreros". Simek afirma que este concepto original fue "superado por las guerreras escuderas —guerreras irlandesas que perduraban como los einherjar en Valhalla". Simek señala que las valquirias estaban estrechamente asociadas con Odín, y que esta conexión existía en su papel anterior como "demonios de la muerte". Simek afirma que, debido a este cambio conceptual, las valquirias se convirtieron en figuras populares en la poesía heroica , y durante esta transición fueron despojadas de sus "características demoníacas y se humanizaron, volviéndose así capaces de enamorarse de mortales [...]". Simek afirma que la mayoría de los nombres de las valquirias apuntan a una función bélica, que la mayoría de los nombres de las valquirias no parecen ser muy antiguos y que los nombres "provienen principalmente de la creatividad poética más que de creencias populares reales". [ 74 ]
MacLeod y Mees teorizan que "el papel de las valquirias que elegían los cadáveres se fue confundiendo cada vez más en la mitología nórdica posterior con el de las Nornas , las mujeres sobrenaturales responsables de determinar el destino humano [...]". [ 75 ]
Hilda Ellis Davidson afirma que, con respecto a las valquirias, «evidentemente, generaciones de poetas y narradores han construido una elaborada imagen literaria en la que se pueden discernir varias concepciones. Reconocemos algo similar a las Nornas, espíritus que deciden el destino de los hombres; a las videntes , que podían proteger a los hombres en la batalla con sus hechizos; a los poderosos espíritus guardianes femeninos ligados a ciertas familias, que traían buena fortuna a los jóvenes bajo su protección; incluso a ciertas mujeres que se armaban y luchaban como hombres, de las que existen algunas evidencias históricas en las regiones que rodean el Mar Negro ». Añade que también podría existir en esto un recuerdo de una «sacerdotisa del dios de la guerra, mujer que oficiaba en los ritos sacrificiales cuando los cautivos eran ejecutados tras la batalla». [ 76 ]
Davidson pone énfasis en el hecho de que valquiria significa literalmente "elegidora de los muertos". Compara la mención que hace Wulfstan de una "elegidora de los muertos" en su sermón Sermo Lupi ad Anglos , que aparece entre "una lista negra de pecadores, brujas y malhechores", con "todas las demás clases que él [Wulfstan] menciona", y concluye que, dado que "son humanas, parece improbable que también haya introducido figuras mitológicas". Davidson señala que el relato detallado del viajero árabe Ibn Fadlan sobre el funeral de un barco ruso del siglo X en el río Volga presenta a una "anciana huna , enorme y de aspecto sombrío" (a quien Fadlan se refiere como el "Ángel de la Muerte") que organiza el asesinato de la esclava, y tiene con ella a otras dos mujeres a las que Fadlan se refiere como sus hijas. Davidson afirma que «no sería sorprendente que surgieran extrañas leyendas sobre tales mujeres, que debían de ser apartadas de su especie debido a sus espantosos deberes. Dado que a menudo se decidía por sorteo qué prisioneros debían ser asesinados, la idea de que el dios “elegía” a sus víctimas, a través de las sacerdotisas, debía ser familiar, además de la obvia suposición de que algunos eran elegidos para caer en la guerra». Davidson dice que parece que desde «tiempos remotos» los pueblos germánicos «creían en feroces espíritus femeninos que cumplían las órdenes del dios de la guerra, sembrando el desorden, participando en la batalla, apoderándose y quizás devorando a los caídos». [ 77 ]
Se ha teorizado que la diosa Freyja y su campo de inframundo, Fólkvangr , donde recibe a la mitad de los caídos, están relacionados con las valquirias. Britt-Mari Näsström señala la descripción en Gylfaginning donde se dice de Freyja: «Siempre que cabalga hacia la batalla, toma la mitad de los caídos», e interpreta Fólkvangr como «el campo de los guerreros». Näsström observa que, al igual que Odín, Freyja recibe a los héroes caídos en el campo de batalla, y que su morada es Sessrumnir (que ella traduce como «llena de muchos asientos»), una morada que Näsström postula que probablemente cumple la misma función que el Valhalla. Näsström comenta que «aún debemos preguntarnos por qué existen dos paraísos heroicos en la visión nórdica antigua del más allá. Posiblemente sea consecuencia de diferentes formas de iniciación de los guerreros, donde una parte parecía pertenecer a Odín y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valquiria, literalmente "la que elige a los caídos"». [ 78 ]
Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como la que elige a la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte, Fólkvangr, la diosa Freyja emerge, sin embargo, como el modelo mitológico para las Valquirias [ sic ] y las dísir". [ 79 ]
Las valquirias han sido el tema de diversos poemas, cuentos, obras de arte visual, obras musicales, películas, series de televisión, dibujos animados, cómics y videojuegos.
En poesía, las valquirias aparecen en « Die Walküren » de H. Heine (publicada en Romanzero , 1847), « Die Walküren » (1864) de H. v. Linge y « Sköldmon » (publicada en Gömda Land , 1904). [ 74 ] En música, aparecen en «Die Walküre » de Richard Wagner (1870), cuyo tema más conocido es « La cabalgata de las valquirias ». En literatura, las valquirias aparecen en el cuento de hadas de Hans Christian Andersen «La hija del rey del pantano».
Works of visual art depicting valkyries include Die Walküren (sketch, 1818) by J. G. Sandberg, Reitende Walküre (fresco), previously located in Munich palace but now destroyed, 1865–66 by M. Echter, Valkyrien and Valkyriens død (paintings, both from 1860), Walkürenritt (etching, 1871) by A. Welti, Walkürenritt (woodcut, 1871) by T. Pixis, Walkürenritt (1872) by A. Becker (reproduced in 1873 with the same title by A. v. Heyde), Die Walkyren (charcoal, 1880) and Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (painting, 1882) and Walkyrenschlacht (oil painting, 1884) by K. Ehrenberg, Walkürenritt (oil painting, 1888, and etching, 1890) by A. Welti, Walküre (statue) by H. Günther, Walkürenritt (oil painting) by H. Hendrich, Walkürenritt (painting) by F. Leeke, Einherier (painting, from around 1900), by K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (painting, from around 1900) by J. C. Dollman, Valkyrie (statue, 1910) and Walhalla-freeze (located in the Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhagen, 1886–87), Walkyrien (print, 1915) by A. Kolb, and Valkyrier (drawing, 1925) by E. Hansen.[80]
Valkyries are also referenced in modern books. A selection of female characters in the popular book series, A Court of Thorns and Roses[81], are elevated to the status of Valkyrie after completing a rigorous physical training program and subsequently revive the lost Valkyrie community. In comic books, a valkyrie is featured in the form of the eponymous Marvel Comics character Valkyrie (1972–onwards).
Daena , diosa zoroástrica de la Conciencia, guía a las almas buenas y puras a través del Puente Chinvat hacia la Casa del Canto, el paraíso zoroástrico.
Apsara , tipo de espíritu femenino de las nubes y las aguas en la cultura hindú y budista.
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Ambas figuras son de plata: una figura femenina se toca el cabello mientras mira hacia adelante (izquierda) y una figura con una lanza "alada" sujeta bajo la pierna y una espada en la mano está sentada sobre un caballo, frente a otra figura femenina que lleva un escudo (derecha).
En la estela iconográfica de Tjängvide, en Suecia, una figura femenina sostiene un cuerno frente a un jinete montado en un caballo de ocho patas .
Una figura femenina con un cuerno en la piedra rúnica U 1163 .
