Vaishnavismo

El origen antiguo del vaisnavismo no está claro, con evidencia inconsistente y escasa. ^{[ 32 ]} En el Rig Veda, Vishnu es "una deidad solar benévola", ^{[ 33 ] [ 34 ]} que se menciona en solo unos pocos himnos, ^{[ 34 ] [ 35 ]} y alcanzó prominencia a mediados del siglo I a. C. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ nota 1 ]} El sincretismo de varias tradiciones y deidades locales (Vasudeva-Krishna, Narayana, Krishna-Gopala) con Vishnu dio como resultado el vaisnavismo. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ] [ 39 ]}

Según Bhandarkar , el vaisnavismo se formó en el período puránico a través de la identificación de Vishnu con Narayana y con Vasudeva-Krishna , tras su elevación como el "Espíritu Supremo". Sugiere que esta elevación parece estar vinculada a la reverencia por el "tercer paso" de Vishnu o por su "lugar más elevado" ( paramam pada ), descrito en el Rig Veda como "visto por los sabios" y posteriormente reinterpretado en el Katha Upanishad como la meta final del alma. ^{[ 38 ] [ nota 1 ]} Sin embargo, según Jan Gonda, esta interpretación es insuficiente para explicar el ascenso de Vishnu en los tiempos posvédicos. ^{[ 40 ]} Gonda argumenta que los poetas védicos no dieron una descripción completa de sus cualidades, y que pudo haber tenido un mayor atractivo entre las "masas" arias y no arias de los primeros tiempos védicos de lo que se refleja en los Vedas. ^{[ 41 ]} Gonda concluye que, para el pueblo védico, los poderes complejos que se experimentaban como "la presencia y la actividad de una personalidad divina llamada Vishnu pueden describirse mejor como la 'idea' de penetración o omnipresencia universal, como el axis mundi y de otra manera, de la omnipresencia de una energía poderosa y benéfica, en la que moran todos los seres". ^{[ 42 ]}

Según Dandekar , lo que hoy se entiende como vaisnavismo no se originó en el vedismo, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares tras el declive del brahmanismo al final del período védico, poco antes de la segunda urbanización del norte de la India, entre los siglos VII y IV a. C. ^{[ nota 2 ]}

Según Dandekar, el vaisnavismo se formó inicialmente como vasudevismo en torno a Vāsudeva , un líder deificado de los Vrishnis y uno de los héroes Vrishni . ^{[ 6 ]} Posteriormente, Vāsudeva se fusionó con Krishna , "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas", ^{[ 6 ] [ 7 ]} para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna , ^{[ 6 ]} debido a la estrecha relación entre las tribus de los Vrishnis y los Yadavas. ^{[ 6 ]} A esto le siguió una fusión con el culto de Gopala-Krishna de la comunidad de pastores de vacas de los Abhıras ^{[ 6 ]} en el siglo IV d. C. ^{[ 8 ]} El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. ^{[ 43 ]} Según Dandekar, tales fusiones posicionaron al krishnaísmo entre el movimiento heterodoxo sramana y la religión védica ortodoxa. ^{[ 6 ]} El "Gran Krishnaísmo", afirma Dandekar, adoptó entonces al Vishnu del Rigveda como deidad suprema para atraer a los elementos ortodoxos. ^{[ 6 ]}

Según Klostermaier , el vaisnavismo se origina en los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C., con el culto del heroico Vāsudeva, un miembro destacado de los héroes Vrishni , que luego se fusionó con Krishna , héroe de los Yadavas , y aún varios siglos después con el "niño divino" Bala Krishna de las tradiciones Gopala . ^{[ nota 3 ]} Según Klostermaier, "En algunos libros Krishna es presentado como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata ". ^{[ 44 ]} Según Dalal, "El término Bhagavata parece haberse desarrollado a partir del concepto de la deidad védica Bhaga , e inicialmente parece haber sido una secta monoteísta, independiente del panteón brahmánico". ^{[ 45 ]}

El desarrollo de las tradiciones de Krishna fue seguido por un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata , afiliándose así al vedismo para ser aceptable para la ortodoxia establecida. El Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. ^{[ 7 ]} La aparición de Krishna como uno de los avatares de Vishnu se remonta al período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos de nuestra era. El Bhagavad Gita —inicialmente una escritura krishnaíta, según Friedhelm Hardy— fue incorporado al Mahabharata como un texto clave del krishnaísmo. ^{[ 4 ] [ 46 ]}

Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, lo que brahmanizó aún más el vaisnavismo. ^{[ 47 ]} Los adoradores de Nara-Narayana podrían haberse originado en Badari, una cordillera septentrional del Hindu Kush, y haber sido absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. ^{[ 47 ]} Purusa Narayana podría haberse transformado posteriormente en Arjuna y Krishna. ^{[ 47 ]}

En los textos védicos tardíos (aproximadamente del 1000 al 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico cobró mayor relevancia. La tradición vaisnava consideraba a Vishnu idéntico a Brahman, al igual que el shaivismo y el shaktismo consideran a Shiva y Devi como Brahman, respectivamente. ^{[ 48 ]}

Esta compleja historia se refleja en las dos principales denominaciones tempranas del vaisnavismo: los Bhagavats , que adoran a Vāsudeva-Krishna ^{[ 49 ]} y siguen el vaisnavismo brahmánico, y los Panchratris, que consideran a Narayana como su fundador y siguen el vaisnavismo tántrico. ^{[ 47 ] [ 50 ]}

S. Krishnaswami Aiyangar afirma que los Alvars vaishnavas vivieron en la primera mitad del siglo XII, y que sus obras florecieron aproximadamente en la época del resurgimiento del brahmanismo y el hinduismo en el norte. Especula que el vaishnavismo podría haberse extendido al sur ya en el siglo I d. C. ^{[ 51 ]} La literatura secular también atribuye la tradición en el sur al siglo III d. C. UV Swaminatha Iyer , un erudito de la literatura tamil, publicó el Paripatal ( período Sangam ), que contiene siete poemas en alabanza de Vishnu, incluyendo referencias a Krishna y Balarama. Aiyangar señala una invasión del sur por los Mauryas en algunos de los poemas más antiguos del Sangam, lo que sugiere que la oposición a la conquista del norte puede tener un componente religioso, con el brahmanismo ortodoxo resistiendo la expansión del budismo bajo Ashoka . La literatura tamil de este período también registra el asentamiento de colonias brahmánicas en el sur y muestra una considerable influencia brahmánica. ^{[ 52 ]}

La dinastía Pallava de Tamilakam patrocinó el vaisnavismo. Mahendra Varman construyó santuarios tanto de Vishnu como de Shiva, y varios de sus templos rupestres exhibían santuarios dedicados a Brahma, Vishnu y Shiva. En la era de la dominación Pallava, que siguió inmediatamente, tanto el vaisnavismo como el shaivismo florecieron, combatiendo a los budistas y jainistas insurgentes. ^{[ 53 ]} Los Pallavas también fueron la primera de varias dinastías que ofrecieron tierras y riquezas al templo de Venkatesvara en Tirumala, que pronto se convertiría en el sitio religioso más venerado del sur de la India. Se le atribuye al acharya Sri Vaishnava Ramanuja la conversión del rey Hoysala Vishnuvardhana (originalmente llamado Bittideva) del jainismo al vaisnavismo, consolidando la fe en Karnataka. ^{[ 54 ]} Los Chalukyas y sus rivales, los Pallavas, parecen haber empleado el vaisnavismo como una afirmación de realeza divina; uno de ellos se proclamó emanaciones terrenales de Vishnu, mientras que el otro adoptó rápidamente el shaivismo como su tradición predilecta, sin que ninguno de ellos otorgara mucha importancia a la deidad del otro. ^{[ 55 ]} La sampradaya Sri Vaishnava de Ramanuja prevalecería en el sur; la denominación Vadakalai se adhirió a la filosofía Vedanta y la Tenkalai a las liturgias regionales conocidas como Prabandham. ^{[ 56 ]}

Según Hardy , ^{[ nota 4 ]} hay evidencia de un "krishnaísmo sureño" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. ^{[ 57 ]} Los textos del sur de la India, incluidos el Manimekalai y el Cilappatikaram , muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopis, posteriormente extendidas en los textos e imágenes del norte de la India. ^{[ 59 ]} Hardy sostiene que el Bhagavata Purana sánscrito es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamiles . ^{[ 60 ]}

La devoción al Mal del sur de la India ( Perumal ) puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran medida como Krishna con algunos elementos de Vishnu. ^{[ 61 ]} Los Alvars , cuyo nombre puede traducirse como "sumergidos", eran devotos de Perumal. Codificaron el canon vaishnava del sur con su liturgia más significativa, el Naalayira Divya Prabandham , que se remonta al siglo X como una compilación de Nathamuni. ^{[ 62 ]} Sus poemas muestran una marcada orientación hacia el lado vaishnava, y a menudo krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los avatares . ^{[ 61 ]} Sin embargo, según Hardy, el término "mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon. ^{[ 57 ]} Los primeros Alvars glorificaron la devoción a Vishnu , pero también expresaron simpatía por la devoción a Shiva , a veces incluso describiendo a Shiva y Vishnu como uno solo, aunque reconocen su forma unida como Vishnu. ^{[ 63 ]}

El término « krishnaísmo » ( Kṛṣṇaism ) ha sido utilizado por los estudiosos para describir un amplio grupo de tradiciones independientes ( sampradayas ) dentro del vaisnavismo que consideran a Krishna como el Dios Supremo, mientras que «visnuismo» puede usarse para sectas que se centran en Vishnu y ven a Krishna como un avatar en lugar de un Ser Supremo trascendido. ^{[ 100 ] [ 5 ]} Si bien la mayoría de las tradiciones vaisnavas reconocen a Krishna como un avatar de Vishnu, solo las tradiciones centradas en Krishna identifican al Ser Supremo ( Svayam Bhagavan , Brahman , la fuente de la Trimurti) con Krishna y sus formas ( Radha Krishna , Vithoba y otras). Esta es su diferencia con respecto a grupos como el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. ^{[ 4 ] [ 101 ]}

En las sectas centradas en Vishnu , Vishnu ( Narayana ) es considerado el único Dios supremo. Textos como las Epopeyas y los Puranas describen a Vishnu como la fuente de muchas encarnaciones (avatares), a través de las cuales se expresa su supremacía. Otras deidades como Shiva , Ganesha , Surya o Durga son reconocidas, pero se entienden como subordinadas. ^{[ 102 ]} Para los devotos de Sri Vaishnava Sampradaya , "El Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda la existencia". ^{[ 103 ]} Lakshmi, su consorte, es descrita como la mediadora entre Vishnu y sus devotos, interviniendo para ofrecer su gracia y perdón. ^{[ 102 ] [ 104 ]} Según Vedanta Desika , la pareja divina Lakshmi Narayana impregna y trasciende el universo, que se describe como su cuerpo. Se describe que sustentan toda la vida, tanto material como espiritual. ^{[ 105 ]} En esta teología, Lakshmi es concebida como la madre suprema y Narayana como el padre supremo de la creación. ^{[ 106 ]}

En las tradiciones vaisnavistas centradas en Krishna, como la Nimbarka Sampradaya (la primera Sampradaya krishnaíta atribuida a Nimbarka ), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavismo , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaisnava-Sahajiya y Warkari , Krishna es adorado como la única forma suprema de Dios y fuente de todos los avatares. Svayam Bhagavan . ^{[ 4 ] [ 108 ]}

El krishnaísmo también se denomina a menudo bhagavatismo, quizás el movimiento krishnita más antiguo centrado en Krishna- Vasudeva (alrededor del siglo II a. C.). ^{[ 49 ]} El Bhagavata Purana afirma a Krishna como "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , etc. ^{[ 109 ]}

Krishna suele ser descrito como de piel oscura y representado como un joven pastor tocando la flauta o como un príncipe joven que ofrece orientación y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . ^{[ 110 ]} Sus historias aparecen en una amplia gama de tradiciones hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos en muchas formas diferentes, según sus deseos particulares. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. Krishna es a menudo llamado Svayam Bhagavan en la teología Gaudiya Vaishnavismo y Radha es la potencia interna de Krishna y su amada suprema. ^{[ 113 ]} Junto con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, pues se dice que lo controla con su amor. ^{[ 114 ]} Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todos. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente. En la región de la India llamada Braj, Radha y Krishna son adorados juntos, y su separación es inconcebible. Y algunas comunidades le atribuyen mayor significado devocional a Radha. ^{[ 117 ]}

Aunque existen referencias mucho más antiguas al culto de esta forma de Dios, es desde que Jayadeva escribió el poema Gita Govinda en el siglo XII d. C. que el tema del amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha se convirtió en un tema celebrado en toda la India. ^{[ 118 ]} Se cree que Krishna abandonó el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha se revelan y se ocultan en el verso que describe este incidente en el Bhagavata Purana . ^{[ 119 ]} También se cree que Radha no es solo una pastora, sino el origen de todas las gopis , o personalidades divinas que participan en la danza rasa . ^{[ 120 ]}

Según el Bhagavata Purana, existen veintidós avatares de Vishnu, entre ellos Rama y Krishna . El Dashavatara es un concepto posterior. ^{[ 47 ]}

Los pancaratrins siguen la doctrina de los vyuhas , que afirma que Dios tiene cuatro manifestaciones ( vyuhas ), a saber: Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el Ser Supremo, el ser individual, la mente y el egoísmo". ^{[ 47 ]}

El vaisnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera los Vedas como la autoridad escritural. ^{[ 127 ] [ 128 ]} Todas las tradiciones dentro del vaisnavismo consideran los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads integrados en los cuatro Vedas como Sruti , mientras que los Smritis, que incluyen todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, se consideran "literatura exegética o expositiva" de los textos védicos. ^{[ 128 ]}

Las escuelas Vedanta de la filosofía hindú , que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra , proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaisnavismo. Debido al lenguaje antiguo y arcaico de los textos védicos, las interpretaciones variaron entre las diferentes escuelas, lo que dio lugar a diferencias entre las denominaciones (sampradayas) del vaisnavismo. ^{[ 129 ]} Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaisnavismo, desde el Vedanta dualista ( Dvaita ) de Madhvacharya , ^{[ 130 ]} hasta el Vedanta no dualista ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . ^{[ 131 ]}

El Bhagavad Gita es un texto central en el vaisnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaisnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. ^{[ 159 ] [ 160 ]} Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de filosofía hindú , y ha sido central para todas las sampradayas del vaisnavismo. ^{[ 159 ] [ 161 ]}

El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta el Bhakti, el Jnana y el Karma yoga como caminos alternativos hacia la liberación espiritual, dejando la elección al individuo. ^{[ 159 ]} El texto analiza el dharma y su búsqueda como deber sin anhelo por los frutos de las propias acciones, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. ^{[ 162 ]} El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología vaishnava: que todo el universo existe dentro de Vishnu, y que todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino, sino la divinidad misma. ^{[ 163 ]} Bhakti, en el Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interior y exterior. ^{[ 163 ]}

El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente asociado con el Bhagavata y tradiciones relacionadas del vaisnavismo. ^{[ 164 ] [ 165 ]} El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaisnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya en la época medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja , así como en movimientos vaisnavas del siglo XX, como el movimiento Hare Krishna de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^{[ 166 ]}

El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu se presenta como Narayana y Vasudeva, y este género de textos vaishnavas también se conoce como los Agamas vaishnavas . ^{[ 23 ] [ 24 ]} Sus doctrinas se encuentran integradas en las historias de la sección Narayaniya del Mahabharata . ^{[ 167 ]} Narayana se presenta como la verdad y realidad suprema e inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones. ^{[ 167 ] [ 168 ]}

Los textos de Pancaratra presentan la teoría Vyuhas de los avatares para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en la forma material de la realidad siempre cambiante (avatar de Vishnu). ^{[ 167 ] [ 169 ]} Vasudeva, afirman los textos de Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares suyos. Esta teoría de la formación de avatares integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de la filosofía hindú. ^{[ 170 ] [ 169 ]} Estos textos también presentan cosmología, métodos de culto, tantra, yoga y principios detrás del diseño y construcción de templos vaishnavas ( mandira nirmana ). ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]} Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias de los templos en muchas comunidades vaishnavas, particularmente en el sur de la India. ^{[ 170 ]}

Los Pancaratra Samhitas tienen un énfasis tántrico y constituyen la base de tradiciones tántricas vaishnavas como la tradición Sri Vaishnava. ^{[ 173 ] [ 174 ]} Complementan y compiten con las tradiciones védicas vaishnavas como la tradición Bhagavata, que enfatizan los textos védicos más antiguos, la gramática ritual y los procedimientos. ^{[ 173 ] [ 172 ]} Si bien las prácticas varían, la filosofía de Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaishnavas son Paushkara Samhita , Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita . ^{[ 170 ] [ 177 ]} Otros textos importantes de Pancaratra incluyen Lakshmi Tantra y Ahirbudhnya Samhita . ^{[ 24 ] [ 178 ]} Los estudiosos sitúan el inicio de este género de textos alrededor del siglo VII u VIII d. C., y posteriormente. ^{[ 170 ] [ 179 ]}

Las dos epopeyas indias , el Mahabharata y el Ramayana, presentan la filosofía y la cultura vaisnavas incrustadas en leyendas y diálogos. ^{[ 180 ]} Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. ^{[ 181 ]} El Ramayana describe la historia de Rama , un avatar de Vishnu, y se considera una historia del "rey ideal", basada en los principios del dharma , la moral y la ética. ^{[ 182 ]} La esposa de Rama , Sita , su hermano Lakshman , junto con su devoto y seguidor Hanuman, desempeñan papeles clave dentro de la tradición vaisnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento vaisnava. Ravana , el rey malvado y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma , desempeñando el papel opuesto de cómo no comportarse. ^{[ 183 ]}

El Mahabharata se centra en Krishna , presentándolo como el avatar del ser supremo trascendental. ^{[ 184 ]} La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada bando representado por dos familias de primos con riqueza y poder, una representada como impulsada por virtudes y valores, mientras que la otra por el vicio y el engaño, con Krishna desempeñando un papel fundamental en el drama. ^{[ 185 ]} El punto culminante filosófico de la obra es el Bhagavad Gita. ^{[ 186 ] [ 127 ]}

Los Puranas son una fuente importante de narraciones e historias entretenidas, afirma Mahony, que están impregnadas de "modos de experiencia y expresión filosóficos, teológicos y místicos", así como de "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas. ^{[ 189 ]}

En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica, ^{[ 190 ] [ 191 ]} e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones, ^{[ 192 ]} templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} Los Puranas eran un género vivo de textos porque se revisaban rutinariamente, ^{[ 196 ]} su contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que a su vez son inconsistentes. ^{[ 197 ] [ 198 ]} Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente obra de muchos autores a lo largo de los siglos. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados ​​en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de ellos son, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados ​​a lo largo de su historia. ^{[ 199 ]} Algunos fueron revisados ​​en tratados vaishnavas, como el Brahma Vaivarta Purana , que se originó como un texto puránico dedicado a Surya (dios Sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV/XVI d. C., pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes del Brahma Vaivarta Purana están ahora orientados al bhakti vaishnava (Krishna). ^{[ 200 ]} De los manuscritos existentes, los principales Puranas vaishnavas son Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana y Varaha Purana . ^{[ 201 ]} El Brahmanda Purana es notable por el Adhyatma-ramayana , un texto incrustado centrado en Rama, que intenta filosóficamente sintetizar Bhakti en el dios Rama con Shaktismo y Advaita Vedanta . ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaishnavismo, estos textos también incluyen capítulos que veneran a Shiva, Shakti (poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes. ^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}

La filosofía y las enseñanzas de los Puranas Vaishnavas están orientadas al bhakti (a menudo a Krishna, aunque Rama aparece en algunos), pero muestran una ausencia de un «espíritu estrecho y sectario». En cuanto a sus ideas de bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas del Samkhya , el Yoga y el Advaita Vedanta . ^{[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}

En Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya y Nimbarka Sampradaya , se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y la fuente de todos los avatares en el Bhagavata Purana. ^{[ 211 ]} El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en los que sus devotos piensan constantemente en él, sienten dolor y anhelo cuando Krishna es llamado a partir en una misión heroica. ^{[ 212 ]}

Los Bhagavats fueron los primeros adoradores de Krishna, los seguidores de Bhagavat , el Señor, en la persona de Krishna , Vasudeva , Vishnu o Bhagavan . ^{[ 253 ]} El término bhagavata puede haber denotado una tradición religiosa general o una actitud de culto teísta que prevaleció hasta el siglo XI, y no una secta específica, ^{[ 243 ] [ 254 ]} y es más conocido como una designación para los devotos de Vishnu. ^{[ 254 ]} La evidencia escritural más antigua de los bhagavats vaishnavas es una inscripción del 115 a. C., en la que Heliodoro , embajador del rey greco-bactriano Amtalikita, dice que es un bhagavata de Vasudeva. ^{[ 255 ]} Fue apoyado por los Guptas, lo que sugiere un atractivo generalizado, en contraste con las sectas específicas. ^{[ 253 ]}

El Pāñcarātra es la tradición del culto a Narayana. ^{[ 167 ]} El término pāñcarātra significa "cinco noches", de pañca , "cinco", y rātra , "noches", ^{[ 256 ] [ 167 ]} y puede derivarse del "sacrificio de cinco noches" descrito en el Satapatha Brahmana , que narra cómo Purusa-Narayana pretende convertirse en el ser supremo realizando un sacrificio que dura cinco noches. ^{[ 167 ]}

La sección Narayaniya del Mahabharata describe las ideas de los Pāñcarātras . ^{[ 167 ]} Es característica la descripción de la manifestación del Absoluto a través de una serie de manifestaciones, desde las manifestaciones vyuha de Vasudeva y la creación pura, pasando por los tattvas de la creación mixta hasta la creación impura o material. ^{[ 23 ]}

Los Pāñcarātra Samhitas se desarrollaron a partir del siglo VII u VIII y pertenecen a los Agámicos o Tantras, ^{[ 257 ] [ 170 ]} lo que los pone en conflicto con la ortodoxia védica. ^{[ 173 ]} Los adoradores de Vishnu en el sur de la India todavía siguen el sistema de culto Pancharatra tal como se describe en estos textos. ^{[ 170 ]}

Aunque el Pāñcarātra se originó en el norte de la India, tuvo una fuerte influencia en el sur, donde está estrechamente relacionado con la tradición Sri Vaishnava. Según Welbon, « la teoría y la práctica cosmológicas y rituales del Pāñcarātra se combinan con la singular poesía devocional vernácula de los Alvars, y Ramanuja, fundador de la tradición Sri Vaishnava, propagó las ideas del Pāñcarātra ». ^{[ 258 ]} Ramananda también fue influenciado por las ideas del Pāñcarātra a través del Sri Vaishnavismo, lo que permitió que el Pāñcarātra volviera a entrar en el norte de la India. ^{[ 258 ]}

Los Vaikhanasas están asociados con el Pāñcarātra , pero se consideran una secta védica ortodoxa. ^{[ 243 ] [ 259 ]} Los Vaikhanasas modernos rechazan elementos del Pāñcarātra y de la tradición Sri Vaishnava , pero la relación histórica con el Vaikhanasa ortodoxo del sur de la India no está clara. Es posible que los Vaikhanasas se hayan resistido a la incorporación de los elementos devocionales de la tradición Alvar, mientras que los Pāñcarātras estaban abiertos a esta incorporación. ^{[ 258 ]}

Los Vaikhanasas tienen su propio texto fundacional, el Vaikhanasasmarta Sutra , que describe una mezcla de culto ritual védico y no védico. ^{[ 243 ]} Los Vaikhanasas se convirtieron en sacerdotes principales en muchos templos del sur de la India, donde aún conservan su influencia. ^{[ 243 ]}

La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. ^{[ 260 ] [ 261 ]} Según Flood, el Smartismo se desarrolló y expandió con el género literario de los Puranas . ^{[ 262 ]} Para la época de Adi Shankara, ^{[ 260 ]} había desarrollado el pancayatanapuja , la adoración de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales, a saber, Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya y Devi (Shakti), ^{[ 262 ]} "como una solución a las prácticas devocionales variadas y conflictivas". ^{[ 260 ]}

Tradicionalmente, Sri Adi Shankaracharya (siglo VIII) es considerado el mayor maestro y reformador del Smarta. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Según Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra angular de una tradición smarta revitalizada . ^{[ 260 ] [ nota 10 ]}

Los Alvars, "aquellos inmersos en dios", fueron doce ^{[ 217 ]} poetas-santos tamiles del sur de la India que profesaban bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu o a su avatar Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. ^{[ 265 ]} Los Alvars aparecieron entre el siglo V y el siglo X d. C., aunque la tradición vaishnava considera que los Alvars vivieron entre el 4200 a. C. y el 2700 a. C.

Los escritos devocionales de los Alvars, compuestos durante el período altomedieval de la historia tamil , son textos clave del movimiento bhakti . En ellos se alababan los Divya Desams , 108 "moradas" (templos) de las deidades vaishnavas. ^{[ 266 ]} La colección de sus himnos se conoce como Divya Prabandha . Sus poemas bhakti contribuyeron al establecimiento y mantenimiento de una cultura que se oponía a la religión védica, centrada en los rituales, y que se arraigaba en la devoción como único camino hacia la salvación. ^{[ 267 ]}

La tradición Nimbarka Sampradaya, también llamada Kumara Sampradaya, es una de las cuatro tradiciones vaisnavitas auténticas. Adora a Krishna con su consorte principal, Radha . Esta tradición fue fundada por Nimbarkacharya entre los siglos VII y VIII o XII y XIV d. C. La postura filosófica de Nimbarka es el monismo dualista, y centró toda su devoción en la forma unificada de la pareja divina Radha Krishna en Sakhya bhav. ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

El shri vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del vaishnavismo que se originó en el sur de la India , adoptando el prefijo Sri como homenaje a la consorte de Vishnu, Lakshmi . ^{[ 271 ]} La comunidad shri vaishnava está compuesta tanto por brahmanes como por no brahmanes. ^{[ 272 ]} Existía junto con un grupo más amplio de adoradores brahmánicos de Vishnu basados ​​en los Puranas, y grupos no brahmánicos que adoraban y también veneraban a deidades aldeanas no Vishnu. ^{[ 272 ]} El movimiento shri vaishnavismo creció con su inclusividad social, donde la devoción emocional al dios personal (Vishnu) ha estado abierta sin limitación de género o casta. ^{[ 80 ] [ nota 11 ]}

La diferencia más notable entre los Sri Vaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan a las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc., como idénticas a sus contrapartes puránicas, los Sri Vaishnavas las consideran nombres, roles o formas diferentes de Narayana , afirmando que todo el Veda está dedicado exclusivamente al culto de Vishnu. Los Sri Vaishnavas han remodelado los Pancharatra homas, como el Sudarshana homa, para incluir Suktas védicos, dándoles así una perspectiva védica.

El sri vaishnavismo se desarrolló en Tamilakam en el siglo X. ^{[ 274 ]} Incorporó dos tradiciones diferentes, a saber, la tradición tántrica Pancaratra y el culto puránico a Vishnu del norte de la India con su teología vedántica abstracta, y la tradición bhakti del sur de los Alvars de Tamil Nadu con su devoción personal. ^{[ 274 ] [ 80 ]} La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien junto con Yamunacharya , combinó las dos tradiciones y le dio legitimidad recurriendo a los Alvars. ^{[ 246 ]} Su líder más influyente fue Ramanuja (1017-1137), quien desarrolló la filosofía Vishistadvaita ("no dualismo cualificado"). ^{[ 275 ]} Ramanuja desafió la interpretación dominante entonces del Advaita Vedanta de los Upanishads y los Vedas, al formular los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita para el Sri Vaishnavismo a partir del Vedanta. ^{[ 80 ]}

Sri Vaishnava incluye el ritual y la vida del templo en las tradiciones tántricas de Pancharatra , la devoción emocional a Vishnu y la forma contemplativa bhakti , en el contexto de los deberes sociales y religiosos del cabeza de familia. ^{[ 80 ]} Los rituales tántricos se refieren a técnicas y textos recitados durante la adoración, y estos incluyen textos sánscritos y tamiles en la tradición Sri Vaishnava del sur de la India. ^{[ 273 ]} Según la teología del Sri Vaishnavismo, el moksha se puede alcanzar mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza el moksha , el ciclo de reencarnación se rompe y el alma se une a Vishnu después de la muerte, aunque manteniendo sus distinciones en Vaikuntha , la morada de Vishnu. ^{[ 276 ]} El moksha también se puede alcanzar mediante la entrega total y saranagati , un acto de gracia del Señor. ^{[ 277 ]} El Sri Vaishnavismo de Ramanuja se adhiere a la videhamukti (liberación en la otra vida), en contraste con la jivanmukti (liberación en esta vida) que se encuentra en otras tradiciones dentro del hinduismo, como las tradiciones Smarta y Shaiva. ^{[ 278 ]}

Doscientos años después de Ramanuja, la tradición Sri Vaishnava se dividió en las sectas Vadakalai (arte del norte) y Tenkalai (arte del sur). Los Vadakalai consideran los Vedas como la mayor fuente de autoridad religiosa, enfatizando el bhakti a través de la devoción a los iconos de los templos, mientras que los Tenkalai se basan más en las escrituras tamiles y la entrega total a Dios. ^{[ 277 ]} La filosofía del Sri Vaishnavismo es seguida y difundida por la comunidad Iyengar . ^{[ 279 ]}

El Sadh Vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del Vaishnavismo que se originó en Karnataka , en el sur de la India , adoptando el prefijo Sadh que significa "verdadero". Madhvacharya denominó a su Vaishnavismo como Sadh Vaishnavismo para distinguirlo del Sri Vaishnavismo de Ramanuja. El Sadh Vaishnavismo fue fundado por el filósofo del siglo XIII Madhvacharya . ^{[ 280 ] [ 281 ]} Es un movimiento dentro del hinduismo que se desarrolló durante su período clásico alrededor del comienzo de la Era Común. Filosóficamente, el Sadh Vaishnavismo está alineado con el Dvaita Vedanta y considera a Madhvacharya como su fundador o reformador. ^{[ 282 ]} La tradición remonta sus raíces a los antiguos Vedas y textos Pancharatra . El Sadh Vaishnavismo o Madhva Sampradaya también se conoce como Brahma Sampradaya , en referencia a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurús) que se originaron a partir de Brahma . ^{[ 283 ]}

En el Sadh Vaishnavismo, el creador es superior a la creación, y por lo tanto, el moksha proviene solo de la gracia de Vishnu , pero no del esfuerzo solo. ^{[ 284 ]} Comparado con otras escuelas Vaishnava que enfatizan solo en Bhakti, el Sadh Vaishnavismo considera Jnana , Bhakti y Vairagya como pasos necesarios para el moksha. Así, en el Sadh Vaishnavismo , Jnana Yoga , Bhakti Yoga y Karma Yoga son igualmente importantes para alcanzar la liberación. El movimiento Haridasa , un movimiento bhakti originado en Karnataka, es una subrama del Sadh Vaishnavismo. ^{[ 285 ]} El Sadh Vaishnavismo venera a Vishnu como la deidad hindú suprema y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. ^{[ 286 ]} El madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y a Hanuman , Bhima y Madhvacharya como sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los roles de Hanuman en el Ramayana y de Bhima en el Mahabharata , y Madhvacharya es particularmente venerado. ^{[ 287 ]} Madhva muestra a Vayu de manera prominente en innumerables textos. ^{[ 288 ] [ 289 ]}

La diferencia más notable entre los Sadh Vaishnavas y otros grupos Vaishnava radica en su interpretación de los Vedas y su forma de culto. Mientras que otros grupos Vaishnava niegan el culto a deidades védicas como Rudra, Indra, etc., los Sadh Vaishnavas veneran a todos los devatas, incluyendo a Lakshmi, Brahma, Vayu, Saraswati, Shiva (Rudra), Parvati, Indra, Subrahmanya y Ganesha, según el "Taratamya". De hecho, Madhvacharya, en su Tantra Sara Sangraha, explicó claramente cómo venerar a todos los devatas. En muchas de sus obras, Madhvacharya también explicó el Shiva Tattva, el procedimiento para venerar a Panchamukha Shiva (Rudra), el Panchakshari Mantra e incluso explicó claramente por qué todos deberían venerar a Shiva. Muchos santos y eruditos prominentes del Sadh Vaishnavismo, como Vyasatirtha, compusieron "Laghu Shiva Stuti", Narayana Panditacharya compuso Shiva Stuti y Satyadharma Tirtha escribió un comentario sobre Sri Rudram (Namaka Chamaka) en alabanza de Shiva. El indólogo BNK Sharma dice que estas son pruebas positivas del hecho de que los Madhvas no son fanáticos que se oponen al culto de Shiva. ^{[ 290 ]} Sharma dice, el Sadh Vaishnavismo es más tolerante y comprensivo con el culto de otros dioses como Shiva , Parvati , Ganesha , Subrahmanya y otros del panteón hindú en comparación con otras tradiciones Vaishnava. Esta es la razón por la cual Kanaka Dasa, aunque bajo la influencia de Tathacharya en su juventud, no se adhirió completamente a los dogmas del Sri Vaishnavismo contra el culto de Shiva , etc., y más tarde se convirtió en discípulo de Vyasatirtha . ^{[ 291 ]}

La influencia del Sadh Vaishnavismo fue más prominente en la escuela Chaitanya del Vaishnavismo de Bengala , cuyos devotos posteriormente iniciaron el movimiento devocional en el culto a Krishna como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ) - conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna . Se afirma que Chaitanya Mahaprabhu (1496–1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469–1539), de la Sadh Vaishnava Sampradaya de Madhvacharya. ^{[ 292 ]} La escuela de pensamiento Madhva también tuvo un gran impacto en la cultura Vaishnava de Gujarat. ^{[ 293 ]} El famoso santo bhakti de Vallabha Sampradaya, Swami Haridas fue discípulo directo de Purandara Dasa del Vaishnavismo Madhva. Por lo tanto, el vaisnavismo de Sadh también tuvo cierta influencia en el vaisnavismo de Vallabha. ^{[ 294 ]}

El vaisnavismo gaudiya, también conocido como vaisnavismo chaitanya ^{[ 295 ]} y hare krishna, fue fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en la India. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauḍa (actual Bengala / Bangladesh ), mientras que vaisnavismo significa "la adoración de Vishnu o Krishna ". Su base filosófica se fundamenta principalmente en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana .

El enfoque del vaisnavismo gaudiya es la devoción ( bhakti ) a Radha y Krishna , y sus múltiples encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios , Svayam Bhagavan . Esta devoción se manifiesta principalmente a través del canto de los nombres sagrados de Radha y Krishna , como "Hare", "Krishna" y "Rama", sobre todo en forma del mantra Hare Krishna , también conocido como kirtan . Considera las diversas formas de Vishnu o Krishna como expansiones o encarnaciones del único Dios Supremo.

Tras su declive en los siglos XVIII y XIX, resurgió a principios del siglo XX gracias a los esfuerzos de Bhaktivinoda Thakur . Su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, fundó sesenta y cuatro monasterios Gaudiya Matha en India, Birmania y Europa. ^{[ 296 ]} El discípulo de Thakura, Srila Prabhupada, viajó a Occidente y difundió el vaisnavismo Gaudiya a través de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

El vaisnavismo manipurí es una variante regional del vaisnavismo gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo meitei en el estado nororiental indio de Manipur . ^{[ 297 ]} Allí, tras un breve período de penetración del ramaísmo , el vaisnavismo gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente desde el comienzo de su segundo cuarto. El raja Gharib Nawaz (Pamheiba) fue iniciado en la tradición chaitanya. El gobernante y propagandista más devoto del vaisnavismo gaudiya, bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura , fue el raja Bhagyachandra , quien visitó el lugar sagrado de los chaitanyaitas Nabadwip . ^{[ 298 ]}

El vaisnavismo gaudiya también ha influido en las tradiciones religiosas de la comunidad manipurí bishnupriya de Assam , Tripura y Manipur . Históricamente, esta comunidad adoptó el vaisnavismo y desarrolló tradiciones devocionales centradas en el culto a Krishna, el kirtan y la literatura religiosa vaisnava. ^{[ 299 ] [ 300 ]}

La tradición Warkari es una tradición bhakti no brahmánica ^{[ nota 12 ]} que venera a Vithoba , también conocido como Vitthal, considerado una forma de Krishna/Vishnu. A menudo se representa a Vithoba como un joven moreno, de pie con las manos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal, Rakhumai (nombre regional de Rukmini , la esposa de Krishna ). La tradición Warkari está geográficamente asociada con el estado indio de Maharashtra . ^{[ 301 ]}

El movimiento Warkari incluye un enfoque de la vida basado en el deber, que enfatiza el comportamiento moral y la estricta abstención de alcohol y tabaco , la adopción de una dieta lactovegetariana estricta y el ayuno en el día de Ekadashi (dos veces al mes), la autodisciplina ( brahmacharya ) durante la vida estudiantil , la igualdad y la humanidad para todos, rechazando la discriminación basada en el sistema de castas o la riqueza, la lectura de textos hindúes , la recitación del Haripath todos los días y la práctica regular de bhajan y kirtan . Los festivales más importantes de Vithoba se celebran el undécimo día ( ekadashi ) de los meses lunares: Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik . ^{[ 301 ]}

Los poetas-santos Warkari son conocidos por sus letras devocionales, el abhang , dedicado a Vithoba y compuesto en marathi . Otra literatura devocional incluye los himnos en kannada de los Haridasa y versiones en marathi de las canciones aarti genéricas asociadas con los rituales de ofrenda de luz a la deidad. Entre los santos y gurús notables de los Warkari se encuentran Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath y Tukaram , a quienes se les otorga el título de Sant .

Aunque los orígenes de su culto y de su templo principal son objeto de debate, existen pruebas claras de que ya existían en el siglo XIII. Diversos indólogos han propuesto una prehistoria para el culto a Vithoba en la que fue una piedra heroica , una deidad pastoral, una manifestación de Shiva , un santo jainista , o incluso todas estas cosas a la vez para distintos devotos.

La Ramanandi Sampradaya, también conocida como Ramayats o Ramavats, ^{[ 302 ]} es una de las sectas hindúes más grandes e igualitarias de la India, alrededor de la llanura del Ganges y Nepal en la actualidad. ^{[ 303 ]} Enfatiza principalmente la adoración de Rama , ^{[ 302 ]} así como de Vishnu directamente y otras encarnaciones. ^{[ 304 ]} La mayoría de los Ramanandis se consideran seguidores de Ramananda , un santo vaishnava de la India medieval. ^{[ 305 ]} Filosóficamente, pertenecen a la tradición Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ). ^{[ 302 ]}

Su rama ascética constituye la mayor orden monástica vaishnava y posiblemente sea la mayor orden monástica de toda la India. ^{[ 306 ]} Los ascetas rāmānandī se basan en la meditación y en prácticas ascéticas estrictas y creen que la gracia de Dios es necesaria para que alcancen la liberación.

Kabir fue un poeta místico y santo indio del siglo XV , cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti , pero cuyos versos también se encuentran en la escritura del sijismo, el Adi Granth . ^{[ 249 ] [ 307 ] [ 308 ]} Su infancia transcurrió en una familia musulmana, pero fue fuertemente influenciado por su maestro, el líder hindú del bhakti Ramananda , convirtiéndose en un vaisnava con inclinaciones universalistas. Sus seguidores formaron el Kabir panth . ^{[ 249 ] [ 3 ] [ 309 ] [ 307 ] [ 310 ]}

Dadu Dayal (1544-1603) fue un poeta-santo de Gujarat , un reformador religioso que se manifestó en contra del formalismo y el sacerdocio. Un grupo de sus seguidores cerca de Jaipur , Rajastán, formó una denominación vaisnava que llegó a ser conocida como el Dadu Panth. ^{[ 3 ] [ 311 ]}