Wampanoag

Los wampanoag , también escritos como wôpanâak , son un pueblo nativo americano de los bosques del noreste que actualmente se asienta en el sureste de Massachusetts y antiguamente formaba parte del este de Rhode Island . ^{[ 3 ]} Su territorio histórico incluye las islas de Martha's Vineyard y Nantucket .

Dos tribus Wampanoag están reconocidas a nivel federal :

• Tribu Mashpee Wampanoag
• Tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) . ^{[ 5 ]}

La lengua wampanoag , también conocida como massachusett , es una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra . ^{[ 4 ]}

Antes del contacto con los ingleses en el siglo XVII, los Wampanoag contaban con hasta 40 000 personas que vivían en 67 aldeas que conformaban la Nación Wampanoag. ^{[ 6 ]} Estas aldeas abarcaban el territorio a lo largo de la costa este hasta Wessagusset (hoy llamado Weymouth ), todo lo que ahora es Cape Cod y las islas de Natocket y Noepe (ahora llamadas Nantucket y Martha's Vineyard ), y al sureste hasta Pokanocket (ahora Bristol y Warren , Rhode Island ). ^{[ 6 ]} Los Wampanoag vivieron en estas tierras durante más de 12 000 años. ^{[ 7 ]}

Entre 1615 y 1619, una epidemia de leptospirosis transmitida por roedores que llegaban en barcos europeos redujo drásticamente la población de los Wampanoag y las tribus vecinas. Esta drástica despoblación facilitó la colonización de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . ^{[ 8 ]} Más de 50 años después, el jefe Wampanoag Sachem Metacom y sus aliados libraron la Guerra del Rey Felipe (1675-1676) contra los colonos. La guerra resultó en la muerte del 40 por ciento de los Wampanoag sobrevivientes. Los colonos de Nueva Inglaterra vendieron a muchos hombres Wampanoag como esclavos en las Bermudas , las Indias Occidentales o en plantaciones y granjas de América del Norte.

El pueblo Wampanoag continúa viviendo en tierras ancestrales históricas y mantiene aspectos centrales de su cultura. Las tradiciones orales, las ceremonias, el canto y la danza, las reuniones sociales, la caza y la pesca siguen siendo formas de vida tradicionales importantes para los Wampanoag. ^{[ 6 ]} En 2015, el gobierno federal declaró 150 acres de tierra en Mashpee y 170 acres de tierra en Taunton como la reserva inicial de la Tribu Wampanoag de Mashpee , en la cual la Tribu puede ejercer sus plenos derechos de soberanía tribal. ^{[ 7 ]} La tribu Mashpee tiene actualmente aproximadamente 3200 ciudadanos inscritos. ^{[ 7 ]} La Tribu Wampanoag de Gay Head tiene actualmente 901 ciudadanos inscritos. ^{[ 9 ]} Las estimaciones de población de principios del siglo XXI indicaban un total de 4500 descendientes Wampanoag. ^{[ 10 ]} Los activistas Wampanoag han estado reviviendo el idioma Wampanoag; La escuela secundaria Mashpee comenzó un curso de enseñanza del idioma en 2018. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Wampanoag probablemente deriva de Wapanoos , documentado por primera vez en el mapa de Adriaen Block de 1614, que fue la primera representación europea del territorio Wampanoag. Los Wampanoag traducen esta palabra como "Gente de la Primera Luz". ^{[ 6 ] [ 7 ]} Increase Mather la registró por primera vez en 1676 para describir la alianza de tribus que lucharon contra los ingleses en la Guerra del Rey Felipe.

En 1616, John Smith se refirió a una de las tribus Wampanoag como los Pokanoket . Los primeros registros e informes coloniales usaban Pokanoket como el nombre de la tribu cuyos líderes (el Massasoit Ousemequin hasta 1661, su hijo Wamsutta de 1661 a 1662, y Metacomet de 1662 a 1676) dirigieron la confederación Wampanoag cuando los ingleses comenzaron a colonizar el sureste de Nueva Inglaterra. Los Pokanoket tenían su base en Sowams, cerca de donde se desarrolló Warren, Rhode Island , y en la península donde surgió Bristol, Rhode Island, después de la Guerra del Rey Felipe . El Sede de Metacomet, o Sede del Rey Felipe, en Mount Hope Bay ^{[ 13 ]} en Bristol, Rhode Island, se convirtió en el centro político desde el cual Metacomet inició la Guerra del Rey Felipe, la primera guerra intertribal de resistencia nativa americana al asentamiento inglés en América del Norte.

El pueblo Wampanoag era semi-sedentario (es decir, parcialmente nómada), con movimientos estacionales entre sitios en el sur de Nueva Inglaterra . ^{[ 17 ]} Los hombres a menudo viajaban lejos hacia el norte y el sur a lo largo de la costa este para expediciones de pesca estacionales, y a veces permanecían en esos lugares distantes durante semanas y meses. Las mujeres cultivaban variedades de las " tres hermanas " (maíz, frijoles trepadores y calabaza) como alimentos básicos de su dieta, complementados con pescado y caza capturados por los hombres. ^{[ 17 ]} Cada comunidad tenía autoridad sobre un territorio bien definido del cual las personas obtenían su sustento a través de un ciclo estacional de pesca, siembra, cosecha y caza. El sur de Nueva Inglaterra estaba poblado por varias tribus, por lo que los terrenos de caza tenían límites estrictamente definidos.

Los wampanoag tenían un sistema matrilineal , como otros pueblos indígenas de los bosques del noreste , en el que las mujeres poseían propiedades y el estatus hereditario se transmitía por línea materna. También eran matrifocales ; cuando una pareja joven se casaba, vivía con la familia de la mujer. Las ancianas podían aprobar la selección de jefes o sachems . Los hombres desempeñaban la mayoría de los roles políticos en las relaciones con otras bandas y tribus, así como en la guerra. Las mujeres legaban parcelas de tierra a sus descendientes femeninas, independientemente de su estado civil. ^{[ 18 ]}

La producción de alimentos entre los Wampanoag era similar a la de muchas sociedades indígenas americanas, y los hábitos alimenticios estaban divididos según el género. Hombres y mujeres tenían tareas específicas. Las mujeres desempeñaban un papel activo en muchas de las etapas de la producción y el procesamiento de alimentos, por lo que tenían importantes roles sociopolíticos, económicos y espirituales en sus comunidades. ^{[ 19 ]} Los hombres Wampanoag eran los principales responsables de la caza y la pesca, mientras que las mujeres se encargaban de la agricultura y la recolección de frutas silvestres, nueces, bayas y mariscos. ^{[ 20 ]} Las mujeres eran responsables de hasta el 75 por ciento de toda la producción de alimentos en las sociedades Wampanoag. ^{[ 21 ] [ 17 ]}

Los wampanoag estaban organizados en una confederación en la que un jefe sachem presidía sobre otros sachems. Los colonos a menudo se referían a él como "rey", pero el cargo de sachem difería en muchos aspectos del de un rey. Eran elegidos por ancianas y estaban obligados a consultar a sus propios consejeros dentro de su tribu, así como a cualquier "sachem menor" de la región. ^{[ 22 ]} También eran responsables de establecer privilegios comerciales, así como de proteger a sus aliados a cambio de tributos materiales. ^{[ 23 ]} Tanto hombres como mujeres podían ocupar el cargo de sachem, y a veces se elegía a mujeres por encima de parientes varones cercanos. ^{[ 24 ]}

La experimentación sexual prematrimonial era aceptada, aunque los Wampanoag esperaban fidelidad dentro de las uniones después del matrimonio. Roger Williams (1603–1683) dijo que «la fornicación simple no la consideran pecado, pero después del matrimonio... consideran atroz que cualquiera de ellos sea infiel». ^{[ 25 ]} La poligamia se practicaba entre los Wampanoag, aunque la monogamia era la norma. Algunos hombres de la élite podían tomar varias esposas por razones políticas o sociales, y tener varias esposas era un símbolo de riqueza. Las mujeres eran las productoras y distribuidoras de maíz y otros productos alimenticios. El matrimonio y las uniones conyugales no eran tan importantes como los lazos de clan y parentesco.

Los wampanoag originalmente hablaban wôpanâak, un dialecto del idioma massachusett , que pertenece a la familia de lenguas algonquinas . ^{[ 4 ]} La primera Biblia publicada en América fue una traducción al wampanoag de 1663 realizada por el misionero John Eliot . Creó una ortografía que enseñó a los wampanoag. Muchos aprendieron a leer y escribir, utilizando el wampanoag para cartas, escrituras y documentos históricos. ^{[ 12 ]}

El rápido declive de los hablantes de wampanoag comenzó después de la Revolución Americana . Neal Salisbury y Colin G. Calloway sugieren que las comunidades indígenas de Nueva Inglaterra sufrieron desequilibrios de género en ese momento debido a la muerte prematura de los hombres, especialmente a causa de la guerra y su trabajo en los peligrosos oficios de la caza de ballenas y el transporte marítimo. Sostienen que muchas mujeres wampanoag se casaron fuera de sus grupos lingüísticos, lo que les dificultó mantener los diversos dialectos wampanoag. ^{[ 26 ]}

Jessie Little Doe Baird , miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, fundó el Proyecto de Recuperación del Idioma Wôpanâak en 1993. ^{[ 27 ]} Han enseñado a algunos niños, quienes se han convertido en los primeros hablantes de Wôpanâak en más de un siglo. ^{[ 12 ]} El proyecto está capacitando a maestros para llegar a más niños y desarrollar un currículo para una escuela basada en Wôpanâak . Baird ha desarrollado un diccionario Wôpanâak-inglés de 10 000 palabras consultando documentos Wôpanâak de archivo y utilizando métodos lingüísticos para reconstruir palabras no atestiguadas. Por este proyecto, recibió una beca de $500 000.00 de los Macarthur Fellows en 2010. ^{[ 28 ]} También ha producido una gramática, colecciones de cuentos y otros libros. La escuela secundaria Mashpee comenzó un curso en 2018 para enseñar el idioma. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Los contactos entre los Wampanoag y los colonos comenzaron en el siglo XVI, cuando los barcos mercantes y pesqueros europeos navegaban por la costa de Nueva Inglaterra . En 1524, Giovanni de Verrazano contactó con diversas tribus, como los Wampanoag y los Narragansett, en lo que hoy es Rhode Island . El capitán Thomas Hunt capturó a varios Wampanoag en 1614 y los vendió como esclavos en España. Un Patuxet llamado Tisquantum (o Squanto) fue rescatado por monjes españoles que se dedicaban a la educación y la evangelización antes de escapar. Acompañó una expedición a Terranova como intérprete y, en 1619, regresó a su tierra natal, solo para descubrir que toda la tribu Patuxet había muerto en una epidemia. ^{[ 29 ]}

Los Wampanoag sufrieron una epidemia entre 1616 y 1619, que durante mucho tiempo se creyó que era viruela introducida por contacto con los europeos. Sin embargo, un estudio de 2010 sugiere que la epidemia fue leptospirosis , introducida por reservorios de ratas en barcos europeos. ^{[ 30 ]} Los grupos más devastados por la enfermedad fueron aquellos que habían comerciado intensamente con los franceses, y es probable que la enfermedad fuera una epidemia en territorio virgen . Alfred Crosby ha estimado pérdidas de población de hasta el 90 por ciento entre los Massachusett y los Pokanoket continentales . ^{[ 31 ]}

En 1620, los peregrinos llegaron a Plymouth , y Tisquantum y otros wampanoag les enseñaron a cultivar las variedades de maíz, calabaza y frijoles (las Tres Hermanas ) que prosperaban en Nueva Inglaterra, así como a pescar y procesar pescado y recolectar mariscos. Esto les permitió sobrevivir a sus primeros inviernos, y Squanto vivió con ellos y actuó como intermediario entre ellos y Massasoit , el cacique wampanoag . En la Relación de Mourt , se registra que el contacto inicial entre los peregrinos y los wampanoag comenzó en la primavera de 1621. ^{[ 32 ]}

En la cultura popular, es común ver a los wampanoag asistiendo al primer Día de Acción de Gracias . Sin embargo, muchos indígenas estadounidenses e historiadores refutan la versión idealizada de que los wampanoag celebraron junto con los colonos. Un relato primario del evento de 1621, escrito por un testigo presencial, afirma que había indígenas en la celebración, pero nada más. ^{[ 33 ]}

Massasoit enfermó gravemente en el invierno de 1623, pero los colonos lo cuidaron hasta que se recuperó. En 1632, los narragansett atacaron la aldea de Massasoit en Sowam , pero los colonos ayudaron a los wampanoag a repelerlos. ^{[ 29 ]}

Después de 1632, la Colonia de Plymouth fue superada en número por los crecientes asentamientos puritanos alrededor de Boston. Los colonos se expandieron hacia el oeste, al valle del río Connecticut . En 1638, destruyeron la poderosa Confederación Pequot . En 1643, los mohegan derrotaron a los narragansett en una guerra con el apoyo de los colonos, y se convirtieron en la tribu dominante del sur de Nueva Inglaterra. ^{[ 29 ]}

Conversión al cristianismo

Después de 1650, John Eliot y otros misioneros puritanos intentaron convertir a las tribus locales al cristianismo, y aquellos que se convirtieron se establecieron en 14 pueblos de oración . Eliot y sus colegas esperaban que los indígenas adoptaran prácticas como el matrimonio monógamo, la agricultura y la jurisprudencia. ^{[ 34 ]} Los altos niveles de epidemias entre los indígenas pudieron haber motivado algunas conversiones. Salisbury sugiere que los sobrevivientes sufrieron una especie de crisis espiritual porque sus líderes médicos y religiosos no habían podido prevenir las pérdidas causadas por la epidemia. ^{[ 35 ]}

Las distintas ciudades y regiones tenían expectativas diferentes respecto a las conversiones de los indígenas. En la mayoría de las ciudades de oración del continente descritas por Eliot, se esperaba que los conversos religiosos también siguieran las leyes y costumbres coloniales y adoptaran los elementos materiales de la vida colonial. Eliot y otros ministros recurrían a los elogios y recompensas para quienes se adaptaban, en lugar de castigar a quienes no lo hacían. ^{[ 36 ]} Los asentamientos indígenas cristianos de Martha's Vineyard se caracterizaban por un gran intercambio y mezcla entre las costumbres wampanoag y coloniales. Los conversos wampanoag a menudo continuaban con sus prácticas tradicionales en cuanto a vestimenta, peinado y gobierno. Los conversos de Martha's Vineyard no estaban obligados a asistir a la iglesia y a menudo mantenían prácticas culturales tradicionales, como los rituales de duelo. ^{[ 37 ]}

Las mujeres wampanoag eran más propensas a convertirse al cristianismo que los hombres. Experience Mayhew afirmó que «parece ser cierto, con respecto a nuestros indígenas, hasta donde llega mi conocimiento de ellos, que ha habido y hay un mayor número de sus mujeres que se muestran piadosas que de los hombres entre ellos» en su texto «Indian Converts». ^{[ 38 ]} La frecuencia de la conversión femenina creó un problema para los misioneros, que querían establecer estructuras familiares y sociales patriarcales entre ellos. Las mujeres controlaban la propiedad, y la herencia y la descendencia se transmitían por su linaje, incluido el liderazgo hereditario para los hombres. Las mujeres wampanoag en Martha's Vineyard eran las líderes espirituales de sus hogares. En general, los ministros ingleses coincidían en que era preferible que las mujeres subvirtieran el modelo patriarcal y asumieran un rol espiritual dominante a que sus maridos permanecieran sin convertirse. Experience Mayhew preguntó: "¿Cómo pueden responderle a Dios aquellas esposas que no hacen todo lo posible por persuadir y obligar a sus maridos a mantener la oración en sus familias?" ^{[ 39 ]} En algunos casos, las mujeres wampanoag conversas aceptaron los cambios en los roles de género bajo la costumbre colonial, mientras que otras practicaron sus roles tradicionales de poder compartido como cristianas.

Metacometa (el rey Felipe)

Massasoit fue uno de los indígenas que adoptaron las costumbres coloniales. Hacia el final de su vida, pidió a los legisladores de Plymouth que les dieran nombres ingleses a sus dos hijos. Al mayor, Wamsutta, le dieron el nombre de Alexander, y a su hermano menor, Metacom , el de Philip. Tras la muerte de su padre, Alexander se convirtió en el jefe de los Wampanoag. Los colonos lo invitaron a Plymouth para conversar, pero Wamsutta enfermó gravemente de camino a casa y murió poco después. A los Wampanoag se les dijo que había muerto de fiebre, pero muchos indígenas creían que había sido envenenado. Al año siguiente, su hermano Philip (Metacom) se convirtió en jefe de los Wampanoag. ^{[ 40 ]}

Bajo el liderazgo de Philip, la relación entre los Wampanoag y los colonos cambió drásticamente. Philip creía que los colonos, cuyo número aumentaba constantemente, acabarían apoderándose de todo: no solo de la tierra, sino también de su cultura, su forma de vida y su religión. Por ello, decidió limitar la expansión de los asentamientos coloniales. Los Wampanoag contaban con tan solo 1000 miembros, y Philip comenzó a visitar otras tribus para forjar alianzas entre quienes también deseaban expulsar a los colonos. En aquel entonces, la población de colonos en el sur de Nueva Inglaterra ya duplicaba con creces la de los indígenas, con 35 000 frente a 15 000. En 1671, Philip fue llamado a Taunton, Massachusetts , donde escuchó las acusaciones de los colonos y firmó un acuerdo que obligaba a los Wampanoag a entregar sus armas de fuego. Para evitar problemas, no participó en la cena posterior. Sus hombres nunca entregaron sus armas. ^{[ 40 ]}

Philip fue ganando gradualmente el apoyo de los Nipmuck , Pocomtuc y Narragansett, y el inicio del levantamiento se planeó inicialmente para la primavera de 1676. Sin embargo, en marzo de 1675, John Sassamon fue asesinado. ^{[ 41 ]} Sassamon era un indígena cristiano criado en Natick, uno de los pueblos de oración. Se educó en el Harvard College y había servido como escriba, intérprete y consejero de Philip y los Wampanoag. Pero, una semana antes de su muerte, Sassamon informó al gobernador de Plymouth, Josiah Winslow, que Philip estaba planeando una guerra contra los colonos.

Sassamon fue hallado muerto bajo el hielo del estanque Assawompsett una semana después. Un indígena cristiano acusó a tres guerreros wampanoag de su asesinato. Los colonos los capturaron y los ahorcaron en junio de 1675 tras un juicio con un jurado compuesto por doce colonos y seis indígenas cristianos. Esta ejecución, sumada a los rumores de que los colonos querían capturar a Philip, fue el detonante de la guerra. Philip convocó un consejo de guerra en Mount Hope. La mayoría de los wampanoag querían seguirlo, excepto los nauset de Cape Cod y los pequeños grupos de las islas cercanas. Entre sus aliados se encontraban los nipmuc, los pocomtuc, algunos pennacook y los abenaki orientales del norte. Los narragansett se mantuvieron neutrales al comienzo de la guerra. ^{[ 42 ]}

Hoy en día, existen dos tribus Wampanoag reconocidas federalmente y una tribu Wampanoag reconocida estatalmente . ^{[ 49 ] [ 50 ]} La tribu Mashpee Wampanoag tiene aproximadamente 3200 ciudadanos inscritos en 2023. ^{[ 51 ]} La tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tenía 1364 ciudadanos tribales inscritos en 2019. ^{[ 52 ]} La tribu Herring Pond, reconocida estatalmente, no ha publicado sus registros de ciudadanos.

Algunos expertos en genealogía testificaron que algunas tribus no demostraron la continuidad requerida desde tiempos históricos. Por ejemplo, en su testimonio ante la Oficina de Asuntos Indígenas, el historiador Francis Hutchins afirmó que los Mashpee "no eran una tribu indígena en los años 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 y 1970, ni en ningún momento entre 1666 y 1970". ^{[ 53 ]} En su opinión, una tribu indígena era "una entidad compuesta por personas de ascendencia indígena americana, que posee atributos políticos, legales y culturales distintivos, atributos que han descendido directamente de precursores aborígenes". ^{[ 54 ]} Sin tener en cuenta el cambio cultural, la adaptación y los efectos de la sociedad no indígena, Hutchins argumentó que los Mashpee no eran una tribu indígena históricamente porque adoptaron el cristianismo y formas de vestimenta y apariencia no indígenas, y optaron por permanecer en Massachusetts como ciudadanos de "segunda clase" en lugar de emigrar hacia el oeste (nota: al Territorio Indio) para "reanudar la existencia tribal". Hutchins también señaló que se casaron con personas no indígenas para crear una comunidad "no blanca" o "de color". ^{[ 53 ]} Hutchins parecía requerir una cultura inalterada, incluyendo el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no indígena. ^{[ 55 ]}

Un proyecto titulado "Pueblos nativos de Massachusetts y el contrato social: una reevaluación para nuestros tiempos" comenzó en 2015 para servir como un informe actualizado sobre el estado cultural, lingüístico y económico de los pueblos wampanoag, incluidos los de tribus reconocidas federal y no federalmente. ^{[ 56 ]}

Tribus Wampanoag reconocidas a nivel federal

Tribu Mashpee Wampanoag

La tribu Mashpee Wampanoag ^{[ 5 ]} consta de más de 1400 miembros inscritos ^{[ 57 ]} que deben cumplir con los requisitos de membresía definidos, que incluyen linaje, participación comunitaria y residir dentro de un radio de 20 millas de Mashpee. ^{[ 58 ]} Desde 1924, han celebrado un powwow anual a principios de julio en Mashpee . Este primer powwow se celebró en la Iglesia Bautista New Light, en ese entonces llamada Iglesia Pondville, en Pondville, Massachusetts. ^{[ 59 ]} El Consejo Tribal Mashpee Wampanoag se estableció en 1972 bajo el liderazgo de su primer presidente, Russell "Fast Turtle" Peters. En 1974, el Consejo solicitó el reconocimiento de la Oficina de Asuntos Indígenas. En 1976, la tribu demandó al municipio de Mashpee para la devolución de sus tierras ancestrales. El caso se perdió, pero la tribu continuó buscando el reconocimiento federal durante tres décadas.

En 2000, el consejo Mashpee Wampanoag estaba encabezado por el presidente Glenn Marshall. Marshall dirigió el grupo hasta 2007, cuando se reveló que tenía una condena previa por violación, había mentido sobre tener un historial militar y estaba siendo investigado por irregularidades relacionadas con las actividades de cabildeo del casino de la tribu. ^{[ 60 ]} Marshall fue sucedido por el vicepresidente del consejo tribal Shawn Hendricks. Ocupó el cargo hasta que Marshall se declaró culpable en 2009 de cargos federales de malversación de fondos, fraude electrónico, fraude postal, evasión fiscal e infracciones a la ley de financiamiento electoral. Canalizó decenas de miles de dólares en contribuciones ilegales de campaña a políticos a través del cabildero contratado por la tribu, Jack Abramoff , quien fue condenado por numerosos cargos en un esquema mucho mayor. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Tras los arrestos de Abramoff y Marshall, la recién reconocida Tribu Mashpee, liderada por el nuevo presidente Shawn Hendricks, continuó trabajando con el colega lobista de Abramoff, Kevin A. Ring, para promover sus intereses relacionados con los juegos de azar indígenas. ^{[ 63 ]} Posteriormente, Ring fue condenado por cargos de corrupción vinculados a su trabajo para la banda Mashpee. Los ancianos tribales que habían solicitado acceso a los registros del consejo tribal que detallaban la participación del consejo en este escándalo mediante una denuncia presentada en el Tribunal Municipal de Barnstable fueron marginados por el consejo y expulsados ​​de la tribu durante siete años. ^{[ 64 ]}

En 2009, la tribu eligió al miembro del consejo Cedric Cromwell para el cargo de presidente del consejo. Cromwell basó su campaña en reformas y en distanciarse de los presidentes anteriores, a pesar de haber ejercido como consejero durante los seis años previos, periodo en el que tuvieron lugar los escándalos de Marshall y Abramoff, incluyendo su voto a favor del ostracismo de los miembros de la tribu que intentaron investigar. ^{[ 65 ]} La elección de Cromwell fue impugnada ante el Tribunal Tribal por candidatos derrotados tras acusaciones de manipulación de los registros de votación e inscripción, y la administración de Cromwell se ha visto obstaculizada por una serie de protestas de los ancianos sobre las finanzas relacionadas con el casino. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Las oficinas tribales de Mashpee Wampanoag están ubicadas en Mashpee en Cape Cod. Después de décadas de disputas legales, Mashpee Wampanoag obtuvo el reconocimiento provisional como tribu indígena de la Oficina de Asuntos Indígenas en abril de 2006, y el reconocimiento federal oficial en febrero de 2007. ^{[ 68 ]} Los miembros de la tribu poseen algunas tierras, así como tierras que son propiedad común de los descendientes de Wampanoag tanto en Chapaquddick como en Christiantown. Los descendientes también han comprado tierras en Middleborough, Massachusetts , sobre las cuales la tribu bajo el liderazgo de Glenn A. Marshall había presionado para construir un casino . La tribu ha trasladado sus planes a Taunton, Massachusetts , pero sus derechos territoriales han sido impugnados por la Tribu Pocasset Wampanoag de la Nación Pokanoket , ^{[ 69 ]} una organización no reconocida como tribu .

Pero las operaciones de juego indígenas están reguladas por la Comisión Nacional de Juegos Indígenas, establecida por la Ley Reguladora de Juegos Indígenas . Esta ley contiene una prohibición general contra los juegos de azar en tierras adquiridas en fideicomiso después del 17 de octubre de 1988. ^{[ 70 ]} Los intentos de la tribu por obtener aprobaciones se han topado con desafíos legales y gubernamentales. ^{[ 71 ]}

El plan de la tribu Wampanoag, a partir de 2011, contaba con un acuerdo de financiación por parte del grupo malasio Genting y tenía el apoyo político del senador de Massachusetts John Kerry , ^{[ 72 ]} el gobernador de Massachusetts Deval Patrick y el excongresista de Massachusetts Bill Delahunt , quien trabaja como lobista para representar el proyecto del casino. ^{[ 73 ]} Tanto Kerry ^{[ 74 ]} como Delahunt ^{[ 75 ]} recibieron contribuciones de campaña de la tribu Wampanoag en transacciones autorizadas por Glenn Marshall como parte del escándalo de cabildeo de Abramoff.

En noviembre de 2011, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley para otorgar licencias a hasta tres sitios para casinos turísticos con juegos de azar y uno para una sala de máquinas tragamonedas. ^{[ 76 ]} A los Wampanoag se les da una "ventaja inicial" para desarrollar planes para un casino en la parte sureste del estado. ^{[ 77 ]}

Un fallo de diciembre de 2021 del Departamento del Interior de los Estados Unidos otorga a la tribu Mashpee Wampanoag un "control sustancial" sobre 320 acres en Cape Cod . La administración Obama había puesto las tierras bajo fideicomiso federal, pero la administración Trump revocó esa decisión. Un juez federal bloqueó esa acción y el gobierno federal apeló, pero la administración Biden retiró la apelación. ^{[ 78 ]}

Tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah)

La tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tiene su sede en Aquinnah, Massachusetts . Aquinnah se traduce como "tierra bajo la colina". ^{[ 79 ] [ 80 ]} Son la única tribu Wampanoag que posee una reserva formal de tierras en fideicomiso , ubicada en Martha's Vineyard. Su reserva consta de 485 acres (1,96 km² ^{) y se encuentra en la parte suroeste más alejada de la isla. En 1972, los descendientes de} los Wampanoag de Aquinnah formaron el Consejo Tribal Wampanoag de Gay Head, Inc., para lograr la autodeterminación y el reconocimiento federal. La Oficina de Asuntos Indígenas reconoció a la tribu en 1987. La tribu cuenta con 1121 ciudadanos inscritos. ^{[ 81 ]} 

Gladys Widdiss , historiadora y alfarera de la tribu Aquinnah Wampanoag, fue presidenta de la tribu Wampanoag de Gay Head desde 1978 hasta 1987. ^{[ 82 ]} Durante su mandato, la tribu Aquinnah Wampanoag de Gay Head obtuvo el reconocimiento federal del gobierno de los Estados Unidos. ^{[ 82 ]} Bajo la presidencia de Widdiss, los Aquinnah Wampanoag también adquirieron Herring Creek, los acantilados de Gay Head y los pantanos de arándanos que rodean Gay Head (ahora llamado Aquinnah). ^{[ 82 ]}

Los Aquinnah Wampanoag están liderados por la presidenta del consejo tribal, Cheryl Andrews-Maltais, quien fue elegida para el cargo en noviembre de 2007. ^{[ 83 ]} En 2010, Andrews-Maltais presentó planes para el desarrollo de un casino en la reserva Aquinnah, lo que generó oposición por parte de funcionarios estatales y locales. ^{[ 84 ]}

Numerosas organizaciones que se autodenominan tribus nativas americanas se identifican como Wampanoag. La Comisión de Asuntos Indígenas de Massachusetts trabaja con algunas de estas organizaciones. ^{[ 86 ]}

Algunos grupos han presentado cartas de intención para solicitar el reconocimiento federal, pero ninguno lo ha solicitado activamente. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} Entre los grupos no reconocidos que se identifican como descendientes de los wampanoag se incluyen:

1. Banda Assawompsett-Nemasket de los Wampanoag
2. Banda Assonet de Wampanoags
3. Tribu Chappaquiddick Wampanoag , South Yarmouth, MA (Carta de intención de petición 21/05/2007) ^{[ 87 ]}
4. Consejo Tribal Massachuset-Ponkapoag, Holliston, MA ^{[ 90 ]}
5. Consejo Wampanoag de Nueva Escocia, Clark's Harbour, NS ^{[ 91 ]}
6. Tribu indígena Pocasset Wampanoag , Great Falls, MA. (Carta de intención de petición 23/1/1995) ^{[ 92 ]}
7. Tribu Seaconke Wampanoag , Warwick, RI (Carta de intención de petición 29/10/1998) ^{[ 87 ]}

Nota: Las personas contemporáneas se enumeran bajo sus tribus específicas.

• Askamaboo , cacique femenina de Nantucket del siglo XVII
• Crispus Attucks , primera persona asesinada en la masacre de Boston.
• Caleb Cheeshahteaumuck , el primer indígena estadounidense en graduarse de Harvard College.
• Corbitant , cacique del siglo XVII del Pocasset
• Massasoit , el cacique que se hizo amigo de los peregrinos del Mayflower.
• Metacom o Metacomet, segundo hijo de Massasoit, también llamado Felipe, quien inició la Guerra del Rey Felipe (1675-1676).
• John Sassamon , uno de los primeros traductores
• Wamsutta , el hijo mayor de Massasoit, también conocido como Alejandro
• Weetamoo de Pocasset, una mujer que apoyó a Metacom y se ahogó al cruzar el río Taunton durante la Guerra del Rey Felipe; uno de sus maridos fue Wamsutta , hermano del Rey Felipe (Metacom).

• Tashtego era un arponero wampanoag ficticio de Gay Head en la novela Moby Dick de Herman Melville . ^{[ 93 ]}
• La historia del pueblo Wampanoag desde 1621 hasta la Guerra del Rey Felipe se muestra en la primera parte de We Shall Remain , un documental de 2009.

• El City of Columbus fue un naufragio ocurrido en 1884 en el que un grupo de wampanoag arriesgó sus vidas para salvar a los pasajeros.
• Informe Briggs (1849)
• Cuttyhunk
• Informe Earle
• Tribus reconocidas a nivel federal
• Lista de los primeros pobladores de Rhode Island
• Tribus nativas americanas en Massachusetts
• Antigua Casa de Reuniones Indias , iglesia de 1684
• Tribus reconocidas por el estado en los Estados Unidos

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• PROPIEDAD DE LA TIERRA POR PARTE DE LOS INDÍGENAS EN LAS COMUNIDADES MISIONERAS DEL SIGLO XVII: UNA HISTORIA DE SUPERVIVENCIA DEL SUR DE NUEVA INGLATERRA : Disertación presentada como requisito parcial para la obtención del título de DOCTOR EN FILOSOFÍA EN HISTORIA por Taylor J. Kirsch
• Historia de Martha's Vineyard, condado de Dukes, Massachusetts, en tres volúmenes, Volumen I.

Contenido multimedia relacionado con los wampanoag en Wikimedia Commons

• Tribu Mashpee Wampanoag
• Tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah)
• Proyecto de Recuperación de la Lengua Wôpanâak
• Plimoth Plantation , historia viva
• Escuchando las voces de los Wampanoag: Más allá de 1620 , Museo Peabody de Arqueología y Etnología