escatología islámica

La escatología islámica es el aspecto de las creencias, predicciones y narrativas islámicas que tratan sobre el fin de los tiempos . Al igual que otras religiones abrahámicas , incluye tanto profecías del fin del mundo natural , de los eventos dramáticos ("señales") que indican su llegada, como la vida después de la muerte , donde los muertos esperan tras el barzakh hasta que resucitan ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} para ser juzgados por Dios ( ḥisbā ) por su conducta durante su vida en la tierra, y enviados a su recompensa en Jannah (también llamado cielo, paraíso o jardín) o Jahannam (también llamado infierno, fuego o fuego del infierno). ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Se estima que una décima parte del Corán , el libro sagrado del Islam, está dedicada a "asuntos escatológicos". ^{[ 6 ]} Partes de la literatura de hadices y algunos comentarios de varios eruditos musulmanes medievales , incluidos al-Ghazali , Ibn Kathir y Muhammad al-Bukhari , entre otros, están dedicados al tema. ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]} Tradicionalmente, el interés en la "especulación apocalíptica" era más fuerte entre los chiíes mayoritarios ( chiíes duodecimanos ), los musulmanes ismaelitas y los musulmanes sunitas en los "márgenes doctrinales y geográficos", mientras que era más débil en el corazón del Islam sunita. ^{[ 8 ]} Una encuesta de 2012 a musulmanes en varios países de mayoría musulmana ( Líbano , Turquía , Malasia , Afganistán , Pakistán , Irak , Túnez , Argelia y Marruecos ) encontró que la mitad o más de los encuestados esperaban que el Mahdi (el redentor final según el Islam) regresara durante su vida. ^{[ 9 ]}

Las cuestiones teológicas/doctrinales en la escatología islámica incluyen si los versículos coránicos y los hadices sobre escatología deben tomarse literalmente o figurativamente; quién será enviado al paraíso o al infierno; si la condena al infierno es eterna, y si no lo es, a quién se le permitirá salir de él; si la justicia puede reconciliarse con la predestinación ; si el cielo y el infierno existen actualmente o serán creados al final del mundo; si hay una "morada" en la otra vida distinta del paraíso o el infierno, como Al-A'raf .

Eventos

El islam enseña que en algún momento indeterminado del futuro el mundo llegará a su fin y se cumplirá el Día del Juicio . Basándose en detalles sugeridos en el Corán y en elaboraciones de hadices, manuales e interpretaciones académicas, se puede profetizar una secuencia de eventos para el día de la resurrección y el juicio, así como el tiempo previo a este. ^{[ 10 ]}

Antes de eso, los individuos que mueren experimentarán el estado de Barzakh , que para los pecadores se conoce como el Castigo de la Tumba y se asemeja al infierno, mientras que los justos disfrutarán de algo más parecido al paraíso. ^{[ nb 1 ]}

En el tiempo previo al fin del mundo y al Día del Juicio habrá presagios de su llegada en forma de una terrible "tribulación" : fallas morales generalizadas, grandes batallas ( Armagedón o fitna ), desastres naturales, fuerzas malignas descontroladas, incluyendo una figura del Anticristo (el Dajjal ), un grupo violento de seres infrahumanos llamado Gog y Magog , un tirano que siembra corrupción y maldad llamado Sufyani , pero también una "figura mesiánica" (el Mahdi , un hombre justo descendiente del profeta islámico Mahoma ), asistido por el profeta Jesús ( ʿĪsā ), quien regresa a la tierra para derrotar a las fuerzas del mal y traer paz y justicia a todo el mundo. ^{[ 13 ]} Después de estos presagios, sonará una trompeta y la Tierra será destruida ("y la tierra y las montañas serán levantadas y aplastadas de un solo golpe", Q.69:13); Un segundo toque de trompeta señalará un "cataclismo final" ( fanāʼ ), que es la extinción de todas las criaturas vivientes. ^{[ 14 ]}

La vida después de la muerte comenzará, de nuevo con (otro) toque de trompeta, señalando la resurrección de los muertos para ser juzgados por Dios en la Llanura de la Asamblea ( Ard al-Hashr ). El juicio final (el "Juicio Final", al ḥisāb ) de cada alma enfrentará la "justicia absoluta" ^{[ 15 ]} contra la "voluntad misericordiosa" de Dios. ^{[ 16 ]} Para cada persona habrá un libro que registre sus obras ( Kitab al-A'mal ), para ser examinado en detalle. Una vez que el Juicio se complete, las almas viajarán por un puente ( as-Sirāt ), los justos irán al Cielo y los malvados caerán al Infierno. No todos los condenados al Infierno permanecerán allí, ya que "todos excepto los mushrikun ( politeístas ), tienen la posibilidad de ser salvados" ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} por la intercesión de Mahoma.

El placer y las delicias del Paraíso y el dolor y horror insoportables del Infierno se describen con "exquisito detalle" ^{[ 19 ]} en el Corán ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} y se desarrollan aún más en los hadices y otra literatura islámica. Los eruditos seculares creen que gran parte de la cosmología islámica proviene de creencias mesopotámicas y/o judías anteriores (los círculos de condenación, las siete capas del cielo sobre la tierra, los fuegos de purificación debajo), con versículos coránicos interpretados para armonizar con estas. ^{[ 22 ]}

Fuentes para la escatología islámica

Existe una gran cantidad de contenido en las escrituras sagradas islámicas sobre el Juicio Final y la tribulación asociada a él. Las fuentes primarias son el Corán mismo y la literatura de los hadices . Los musulmanes creen que el Corán es la palabra literal de Alá , que promete recompensa a los justos y advierte a quienes se sienten tentados a desobedecer sus mandamientos. ^{[ 23 ]} Los hadices son relatos de dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida, ^{[ 24 ]} que se cree que brindan mayor claridad, detalle y una comprensión más completa del Corán, ^{[ 25 ]} a menudo con fines académicos. ^{[ 26 ]}

En cuanto a las figuras principales del fin de los tiempos, la llegada de al-Mahdī y al-Masīḥ ad-Dajjāl y la segunda venida de ʿĪsā , ^{[ 27 ]} se mencionan en la literatura hadiz pero no en el Corán; los informes sobre Sufyani están disponibles tanto en hadices sunitas como chiitas . ^[²⁸^] Yajuj y Majuj ( Gog y Magog ) se mencionan en dos capítulos del Corán, Al Kahf y Al-Anbiya .

El Juicio Final y la tribulación también se han tratado en los comentarios de destacados ulemas clásicos como al-Ghazali , Ibn Kathir y Muhammad al-Bukhari . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Ibn Kathir elaboró todo un escenario apocalíptico con profecías sobre el Mahdi , Jesús y el Dajjal (el anticristo) durante los últimos tiempos . ^{[ 31 ]}

Literatura apocalíptica

Según la rama de la literatura islámica que trata sobre "los últimos días" antes del apocalipsis y el Día del Juicio , ^{[ 32 ]} esos días estarán precedidos por una serie de "señales", inmoralidades y catástrofes , así como por la llegada de figuras apocalípticas, tanto buenas (por ejemplo, al-Mahdi ) como malas (por ejemplo, ad-Dajjāl ). Se basan libremente en el Corán y los hadices , ^{[ 33 ]} recopilados alrededor de 150-200 años después de la canonización de las escrituras islámicas y presentan varios elementos de otras religiones. ^{[ 34 ]} La primera obra apocalíptica islámica completa conocida es el Kitāb al-Fitan (Libro de las Tribulaciones) de Naim ibn Hammad . ^{[ 35 ]} No existe una versión canónica aceptada de las señales del fin de los tiempos ni por sunitas ni por chiitas . ^{[ 36 ]} Si bien las interpretaciones de lo que el Corán y los hadices dicen acerca del fin de los tiempos son «diversas y complejas», los signos de la llegada del Día del Juicio incluyen perturbaciones en el orden tanto de la moral humana como del mundo natural; pero también la aparición del Dajjāl y del profeta ʿĪsā , que «se considera que representa la victoria final de la ummah del Islam... en algunos sentidos». ^{[ 37 ]}

No existe una tradición apocalíptica universalmente aceptada ni entre sunitas ni entre chiitas . ^{[ 38 ]} Tradicionalmente, el interés por la "especulación apocalíptica" era más fuerte entre los chiitas mayoritarios ( chiitas duodecimanos ), el islam ismaelita y los sunitas en los "márgenes doctrinales y geográficos", por ejemplo, los del actual Marruecos, pero era más débil en el corazón del islam sunita. ^{[ 8 ]} Existen diversas interpretaciones escatológicas dentro del islam chiita. El concepto de siete infiernos celestiales, así como la idea de que después de la muerte, pero antes del Fin de los Tiempos, el alma esperaría temporalmente en el Paraíso o en el Infierno, se encuentran presentes en toda la literatura chiita ismaelita. ^{[ 39 ]} La tradición chiita tiende en general a reconocer la llegada del Mahdi como el castigo venidero para los no creyentes. ^{[ 40 ]}

El uso extensivo de vocabulario hebreo y siríaco en los escritos apocalípticos islámicos sugiere que las narrativas apocalípticas se formaron a partir de un intercambio vivo entre diferentes tradiciones religiosas. ^{[ 41 ]} Es muy probable que estos intercambios ocurrieran oralmente entre las masas, más que entre eruditos. ^{[ 42 ]} Gran parte del material apocalíptico se atribuye a Ka'b al-Ahbar y a antiguos judíos conversos al islam , mientras que otros transmisores indican un trasfondo cristiano. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} La literatura apocalíptica cristiana se conocía, al menos desde el siglo IX, en árabe. ^{[ 45 ]}

Aunque la literatura apocalíptica apenas cita el Corán, las narraciones hacen referencia a las escrituras sagradas islámicas y las parafrasean. ^{[ 46 ]} A diferencia del método de uso del hadiz , la literatura apocalíptica dicta el Corán en lugar de explicar el texto. ^{[ 46 ]} Por lo tanto, David Cook sugirió que, en cierto punto, el Corán competía con la literatura apocalíptica en lugar de complementarla. ^{[ 46 ]} Cook también insiste en que el Corán es principalmente una obra escatológica, que se ocupa del inminente Día del Juicio, y no una obra apocalíptica. ^{[ 33 ]}^{[ 47 ]}

Las narrativas apocalípticas islámicas fueron posteriormente ampliadas y desarrolladas por autores islámicos notablemente Al-Shaykh Al-Mufid , al-Ghazali , Ibn Arabi , Al-Qurtubi , Ibn Kathir y as-Suyuti ). ^{[ 29 ]}^{[ 48 ]} Los autores enumeran varios signos como significados de la llegada del apocalipsis. ^{[ 44 ]} Algunas referencias en el Corán se entendieron frecuentemente como términos apocalípticos, como fitna , ^{[ 49 ]}^{[ 48 ]} Dabba y Gog y Magog . ^{[ 48 ]} En la época de las conquistas mongolas , Ibn Kathir identificó a estos últimos con los turcos y mongoles históricos. ^{[ 48 ]} Los escritos apocalípticos frecuentemente presentan figuras extracoránicas como el Dajjāl (que corresponde a Armilos y el Anticristo ) y el Mahdī . ^{[ 48 ]}^{[ 27 ]}^{[ 49 ]} Se supone que el Dajjāl se convertirá en una causa de extravío y causará estragos en la tierra, pero finalmente será detenido por el Mahdī o ʿĪsā ( Jesús ) que regresa a la tierra desde el cielo. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

Preguntas y escepticismo

Los eruditos occidentales ( William McCants , Jane Smith, Yvonne Haddad, Jean-Pierre Filiu ) coinciden en que las narrativas apocalípticas están estrechamente relacionadas con las primeras guerras de yihad contra el Imperio bizantino y las guerras civiles contra otros musulmanes. McCants escribe que el fitán ("tribulaciones") de los signos menores proviene del fitán de las primeras guerras civiles islámicas ( Primera Fitna (656-661 d. C.), Segunda Fitna (c. 680/683-c. 685/692 d. C.), Tercera Fitna (744-750/752 d. C.)), donde los compañeros de Mahoma ( Sahaba ) y las generaciones sucesoras ( Tabi'un y Taba Tabi'in ) lucharon entre sí por la supremacía política. ^{[ 52 ]} "Antes y después de cada tribulación, los partidarios de ambos bandos difundieron profecías en nombre del Profeta para apoyar a su campeón. Con el tiempo, el contexto se olvidó, pero las profecías permanecieron." ^{[ 52 ]} Smith y Haddad también escriben que "las implicaciones políticas de toda la idea milenarista en el Islam, especialmente en lo que se relaciona con la comprensión del Mahdi y el ascenso de los 'abasidas en el segundo siglo islámico, son muy difíciles de separar de las escatológicas". ^{[ 53 ]} También argumentan que es "difícil determinar si" Mahoma "realmente anticipó la llegada" del Mahdi como "una figura escatológica", a pesar de que "la mayoría de las tradiciones sobre el Mahdi se le atribuyen a Mahoma". ^{[ 53 ]} Filiu también ha afirmado que "la narrativa apocalíptica fue influenciada decisivamente por los conflictos que llenaron los primeros años del Islam, las campañas y la yihad contra el Imperio bizantino y las recurrentes guerras civiles entre los musulmanes". ^{[ 54 ]} En consecuencia, se ha cuestionado la fiabilidad de los hadices sobre el fin de los tiempos.

Resurrección y juicio final

En el Islam, "la promesa y amenaza" ( waʿd wa-waʿīd ) ^{[ 56 ]} del Día del Juicio ( árabe : یوم القيامة , romanizado : Yawm al-qiyāmah , lit. ' Día de la Resurrección ' o árabe : یوم الدین , romanizado : Yawm ad-din , lit. ' Día del Juicio ' ), ha sido llamado "el mensaje dominante" del Corán , ^{[ nb 2 ]}^{[ 10 ]} y es considerado un principio fundamental de la fe por todos los musulmanes, y uno de los seis artículos de la fe islámica . El Día de la Resurrección se menciona con frecuencia en el Corán , especialmente en las primeras suras de La Meca , cuando todos los seres, incluidos los humanos, los animales y los genios , serán juzgados. ^{[ 57 ]}

Dos temas "fundamentales para la comprensión de la escatología islámica" son:

la resurrección de cuerpos unidos a espíritus en una "reunión de personas íntegras, conscientes y responsables", y
un juicio final sobre la calidad de la vida de cada persona «vivida en la tierra y una posterior retribución llevada a cabo con absoluta justicia mediante la prerrogativa de la misericordiosa voluntad de Dios». ^{[ 16 ]}

Teorías de la resurrección

Aunque los filósofos y eruditos islámicos coincidían en general en la resurrección corporal tras la muerte, las interpretaciones difieren en cuanto a las características específicas de dicha resurrección. Solo unos pocos filósofos, como Ibn Sina , rechazaron explícitamente la resurrección corporal, argumentando que el verdadero placer no puede experimentarse a través del cuerpo y que regresar a él en el momento de la Gran Resurrección sería injusto . ^{[ 58 ]}^{: 183–185} Las teorías más destacadas sobre la naturaleza de la resurrección corporal son las siguientes:

Se restaurará el mismo cuerpo material que el individuo resucitado tenía durante su vida; ^{[ 59 ]}
conjunción del alma con un cuerpo mithali , que es afín a los mundos de Barzakh y Akhirah ; ^{[ 60 ]}
resurrección con un cuerpo hurqaliyati , por consiguiente un segundo cuerpo invisible, que sobrevive a la muerte. ^{[ 61 ]}

Las pruebas, tribulaciones y detalles asociados con la resurrección se detallan en el Corán y los hadices (dichos de Mahoma ), y se han desarrollado en credos ( aqidah s), comentarios coránicos ( tafsịr s), escritos teológicos, ^{[ 19 ]} y manuales escatológicos para proporcionar más detalles y una secuencia de eventos en el Día. ^{[ 10 ]} Entre los expositores islámicos y autoridades eruditas que han explicado el tema en detalle se incluyen al-Ghazali , Ibn Kathir , Ibn Majah , Muhammad al-Bukhari e Ibn Khuzaymah .

Resurrección menor

La Resurrección Menor ( al-qiyamah al-sughra ) se refiere a la muerte de una persona cuando su alma se separa de su cuerpo y comienza su viaje en el más allá ( akhira o malakut ). ^{[ 62 ]}

Este período —conocido como el Barzakh— es similar al estado intermedio en el cristianismo. Al igual que el purgatorio , su «tortura de la tumba» implica sufrimiento por los pecadores. ^{[ 63 ]} Se encuentra en epitafios del siglo VIII y de las primeras tradiciones islámicas, lo suficientemente antiguas como para haber alcanzado el «estatus de dogma» en el mundo musulmán, presente en «invocaciones, oraciones fúnebres, sermones y literatura popular». ^{[ 2 ]}

Un erudito (Leor Halevi) explica:

Según la doctrina islámica, entre el momento de la muerte y la ceremonia de entierro, el espíritu de un musulmán fallecido emprende un breve viaje al Cielo y al Infierno, donde contempla visiones de la dicha y el tormento que aguardan a la humanidad al final de los tiempos.
Para cuando los encargados del cadáver están listos para lavarlo, el espíritu regresa a la tierra para observar los preparativos del entierro y acompañar la procesión hacia el cementerio. Pero entonces, antes de que se apile tierra sobre la tumba recién cavada, tiene lugar un reencuentro inusual: el espíritu regresa para habitar dentro del cuerpo.
En la tumba, el musulmán difunto —esta mezcla de espíritu y cadáver— se encuentra con dos ángeles aterradores, Munkar y Nakir , reconocibles por sus rostros azulados, sus enormes dientes y su cabello alborotado.
Estos ángeles realizan una prueba para comprobar la sinceridad de la fe de un musulmán. Si el difunto responde a sus preguntas de forma convincente y no tiene ningún pecado registrado, la tumba se transforma en un espacio suntuoso que hace más llevadera la larga espera hasta el juicio final.
Pero si la fe de un musulmán es imperfecta o si ha pecado durante su vida, por ejemplo, al no realizar repetidamente los rituales de purificación antes de la oración, entonces la tumba se transforma en un espacio opresivo y restrictivo.
La tierra comienza a oprimir con fuerza el cadáver sensible, hasta que la caja torácica se derrumba; los gusanos comienzan a roer la carne, causando un dolor horrible.
Esta tortura no continúa indefinidamente. Ocurre de forma intermitente y termina, a más tardar, con la resurrección, cuando Dios bien podría perdonar a los musulmanes que han soportado el castigo. ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]}

Resurrección mayor

La resurrección mayor ( al-qiyamah al-kubra ) se refiere a la resurrección universal de entre los muertos de toda la humanidad para ser juzgada por Dios. En este Día del Juicio , los resucitados estarán de pie en una gran asamblea o lugar de reunión ( al-maḥshar ), y se leerá el Libro de Obras de cada persona , donde "se registra cada cosa, grande o pequeña". ^{[ 64 ]} Cada alma será interrogada sobre el cumplimiento de sus deberes religiosos: su īmān (fe), ṣalāt (oración ritual), zakāt (limosna), ḥajj (peregrinación), wudū' , ghusl (lavamientos rituales) y responsabilidad hacia sus familiares. ^{[ 65 ]}

El juicio final se hará ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} y los resucitados caminarán entonces sobre el puente de As-Sirāt ; aquellos juzgados dignos del Jardín (paraíso) continuarán a su morada celestial, aquellos condenados al Fuego (infierno), caerán del puente al abismo de Jahannam . ^{[ 68 ]} Para los pecadores, el puente será más delgado que un cabello y más afilado que la espada más afilada, imposible de caminar sobre él sin caer al fondo para llegar a su destino de fuego, ^{[ 69 ]}

Un "tema principal" en las historias contadas sobre el Día del Juicio en la comunidad musulmana ^{[ 18 ],} creídas tanto por eruditos como por musulmanes laicos, es la posibilidad de la intercesión ( shafa'a ) de Mahoma ^{[ nb 3 ]} para salvar a aquellos musulmanes condenados al infierno en el Juicio. "Todos, excepto los mushrikun , aquellos que han cometido el peor pecado de impugnar el tawḥīd de Dios, tienen la posibilidad de ser salvados" ^{[ 17 ].}

Preguntas y escepticismo

El escepticismo ante el concepto de la resurrección de los muertos ha sido común tanto entre los compatriotas de Mahoma como entre los habitantes del mundo contemporáneo, supuestamente racionales y con una mentalidad científica. Los académicos contemporáneos Smith y Haddad escriben:

El hecho de la resurrección del cuerpo ha sido de constante importancia para los musulmanes y ha suscitado interrogantes muy particulares en ciertos círculos del pensamiento islámico, como los reflejados en las posteriores disputas entre filosofía y teología. ^{[ nb 4 ]} Sin embargo, no fue un tema controvertido para el Islam primitivo, y la ortodoxia nunca ha negado seriamente la resurrección corporal. Es, como muchos han observado, fundamental para el mensaje de Dios proclamado por Mahoma y articulado claramente en el Corán, ^{[ nb 5 ]} especialmente en aquellos pasajes en los que se presenta a los contemporáneos de Mahoma burlándose o planteando dudas. Sigue siendo, ... un punto de convicción para muchos de los intérpretes contemporáneos del Islam en un mundo en el que una población racional y con una marcada inclinación científica continúa mostrando el mismo escepticismo que los compatriotas del Profeta. ^{[ 71 ]}

En el Corán se cita a los primeros escépticos diciendo: "¿Acaso seremos devueltos a nuestro estado anterior cuando nos hayamos convertido en huesos descompuestos? Dicen que sería un retorno perjudicial" (Corán 79: 10-12). ^{[ 72 ]}

Cuestiones doctrinales/teológicas

Los académicos no siempre han estado de acuerdo en cuestiones como

por qué los humanos creen en la vida después de la muerte;
si las descripciones del paraíso y el infierno, la Resurrección y el Día del Juicio Final en el Corán y otra literatura islámica son literales, alegóricas o quizás están más allá de la comprensión humana;
si existe un tercer estado en el más allá entre el cielo y el infierno;
si la creación del paraíso y del infierno esperará hasta el Día del Juicio Final, y si todas las partes de ambas moradas son eternas;
si todas las acciones por las que los humanos serán castigados o recompensados en la otra vida están preordenadas por Dios; ^{[ nb 6 ]}
quiénes podrían ir al cielo o al infierno y por qué;
si aquellos condenados al infierno permanecerán allí por toda la eternidad.

Base de la creencia

"El miedo, la esperanza y, finalmente, la fe" han sido dados (por Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad) como motivaciones ofrecidas por el Corán para la creencia de los musulmanes en una vida después de la muerte, ^{[ 73 ]} aunque algunos ( Abū Aʿla al-Mawdūdī ) han afirmado que es simplemente una cuestión de razón:

Lo cierto es que todo lo que Mahoma (la paz sea con él) nos ha dicho sobre la vida después de la muerte se confirma claramente mediante la razón. Si bien nuestra creencia en ese Día se basa en nuestra confianza implícita en el Mensajero de Dios, la reflexión racional no solo confirma esta creencia, sino que también revela que las enseñanzas de Mahoma (la paz sea con él) al respecto son mucho más razonables y comprensibles que cualquier otro punto de vista sobre la vida después de la muerte. ^{[ 74 ]}

Literal o alegórico

Las descripciones de los placeres físicos del paraíso se han interpretado como alegorías , símbolos del estado de gozo que los creyentes experimentarán en la otra vida. Para algunos teólogos, incluso poder ver a Dios no es una cuestión de visión, sino de conciencia de la presencia divina. ^{[ 75 ]} Si bien los primeros sufíes , como Hallaj , tomaron las descripciones del paraíso literalmente, las tradiciones sufíes posteriores generalmente enfatizaron un significado alegórico. ^{[ 76 ]}

En cuanto al tema del Día del Juicio, los primeros musulmanes debatieron si las escrituras debían interpretarse literal o figurativamente, prevaleciendo finalmente la interpretación literal de la escuela de pensamiento Ashʿarī . Esta escuela afirmaba que todo lo relacionado con el Día del Juicio, como «los registros individuales de las obras (incluidos el papel, la pluma y la tinta con que están inscritas), el puente, la balanza y el estanque», debía entenderse «en un sentido concreto y literal». ^{[ 77 ]}

En la era contemporánea, según las académicas Jane I. Smith y Yvonne Y. Haddad, "la gran mayoría" de los creyentes entienden los versículos del Corán sobre el Paraíso (y el infierno) "como reales y específicos, anticipándolos" con alegría o terror. ^{[ 78 ]}

Pensamiento modernista y posmodernista

Los primeros modernistas islámicos no aceptaban la interpretación literal. Las creencias del modernista pakistaní Muhammad Iqbal (fallecido en 1938) eran similares a las "interpretaciones espirituales e internalizadas del infierno" sufíes de Ibn ʿArabī y Rumi , quienes veían el paraíso y el infierno "principalmente como metáforas de desarrollos psíquicos internos". Así, "el fuego del infierno es en realidad un estado de realización de los fracasos de uno como ser humano", y no un reino subterráneo sobrenatural. ^{[ 79 ]} El modernista egipcio Muhammad ʿAbduh pensaba que bastaba con creer en la existencia de una vida después de la muerte con recompensas y castigos para ser un verdadero creyente, incluso si se ignoraban los hadices "claros" ( ẓāhir ) sobre el infierno. ^{[ 80 ]}

Según Smith y Haddad, «la gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos... optan por no abordar en absoluto la vida después de la muerte». ^{[ 81 ]} Los modernistas islámicos , según Smith y Haddad, expresan una «especie de vergüenza ante los elaborados detalles tradicionales sobre la vida en la tumba y en las moradas de la recompensa, cuestionados por los racionalistas modernos». ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} En consecuencia, la mayoría de los «teólogos musulmanes modernos» o bien «silencian el tema» o bien reafirman «la postura tradicional» de que la vida después de la muerte es real y no debe negarse, pero que «su naturaleza exacta sigue siendo insondable». ^{[ 84 ]}^{[ 81 ]}

Equidad de género en el más allá

Una conocida serie de hadices auténticos narra que Imran bin Husain y otros citan a Mahoma diciendo: «Se me mostró el fuego del infierno y que la mayoría de sus habitantes son mujeres». ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} En oposición a esto, Amina Wadud señala que el Corán no menciona ningún género específico al hablar del infierno. El versículo Q. 43:74–76 , por ejemplo, afirma que «los culpables son inmortales en el tormento del infierno». Al hablar del paraíso, el Corán incluye a las mujeres; Q. 3:14–15 , por ejemplo, afirma que «Lo más hermoso de la humanidad es el amor a las alegrías (que provienen) de las mujeres y la descendencia…» ^{[ 87 ]}

"Limbo" o al-aʿrāf en el Islam

En términos del islam clásico, las únicas opciones que ofrece el Corán para los resucitados son la eternidad de los horribles castigos del Fuego (infierno) o las deliciosas recompensas del Jardín (paraíso). La tradición islámica ha planteado la cuestión de si la condena al Fuego es eterna, o eterna para todos, pero no ha encontrado motivo para modificar la limitación de estas dos opciones en el más allá. ^{[ 88 ]} Sin embargo, un versículo del Corán ha dado lugar a numerosas especulaciones sobre la posibilidad de un tercer lugar. ^{[ 88 ]}

Habrá una barrera [ ḥijāb ] entre el paraíso y el infierno. Y en las alturas [ al-aʿrāf ] de esa barrera habrá gente que reconocerá a los habitantes de ambos por su apariencia. Llamarán a los habitantes del paraíso: «¡La paz sea con vosotros!». Aún no habrán entrado en el paraíso, pero lo anhelan con impaciencia (Corán 7:46 ). ^{[ 88 ]}

Esto se ha denominado la teoría del «limbo» del Islam, descrita por Jane Smith y Yvonne Haddad. Implica que algunos individuos no son enviados inmediatamente al Fuego o al Paraíso, sino que permanecen en un estado de limbo. ^{[ 88 ]} Smith y Haddad creen que es «muy dudoso» que el Corán pretendiera que al-aʿrāf se entendiera como una morada para los difuntos en una «categoría intermedia», pero esta se ha convertido en «la interpretación más comúnmente aceptada». ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

En cuanto a quiénes son los habitantes de al-aʿrāf , la mayoría de los exegetas apoya la teoría de que son aquellos cuyas acciones en este mundo fueron equilibradas: cuyas buenas obras los libran del Fuego y cuyas malas obras los libran del Paraíso. Después de que todos los demás hayan entrado en el Paraíso, y si la misericordia de su Señor lo permite, también se les permitirá entrar. ^{[ 91 ]}

Predestinación

El islam ortodoxo enseña la doctrina del Qadar ( en árabe : قدر , también conocida como predestinación o destino divino en el islam ), ^[⁹²^] según la cual todo lo que ha sucedido y sucederá en el universo —incluido el comportamiento humano pecaminoso— es ordenado por Dios. ^[⁹³^] Al mismo tiempo, los seres humanos somos responsables de nuestras acciones y somos recompensados o castigados por ellas en la otra vida . ^[⁹⁴^]^[⁹⁵^]

Qadar /predestinación/destino divino, es uno de los seis artículos de fe del Islam sunita y se menciona en el Corán en versículos como:

«Nada nos sucederá excepto lo que Alá ha destinado para nosotros» (Corán 9:51 ). ^{[ 96 ]}
«Allah deja extraviarse a quien Él quiere y guía a quien Él quiere.» (Corán 14:4 ). ^{[ 96 ]}

Por supuesto, el destino de los seres humanos en la otra vida es especialmente crucial. Esto se refleja en versículos coránicos como

Si hubiéramos querido, fácilmente habríamos impuesto una guía a cada alma. Pero mi palabra se cumplirá: ciertamente llenaré el infierno con genios y humanos juntos. (Corán 32:13 ). ^{[ 96 ]}

Según los hadices, Muhammad también habló de la doctrina de la predestinación en múltiples ocasiones durante su misión. ^{[ 97 ]} Por lo tanto, el consenso de la comunidad musulmana sunita ha sido que las escrituras indican la predestinación. ^{[ 97 ]} Sin embargo, algunos teólogos musulmanes han argumentado en contra de la predestinación (incluidos al menos algunos musulmanes chiítas, cuyo artículo de fe incluye la Adalah (justicia), pero no el Qadar ). (Al menos algunos chiítas, como Naser Makarem Shirazi , denuncian la doctrina de la predestinación). ^{[ 98 ]}

Los opositores a la predestinación en el Islam primitivo ( al- Qadariyah , Muʿtazila ) argumentaban que si todo lo que ha de suceder ya está determinado, la creación humana de Dios no puede ser realmente libre para tomar decisiones sobre el bien o el mal, ni controlar si sufrirá el tormento eterno en el Jahannam , algo que (los opositores creen) un Dios justo jamás permitiría. ^{[ 96 ]} Si bien el Qadar es el consenso de los musulmanes, también es un tema sobre el que los eruditos desaconsejan el debate y la discusión. Los hadices narran que Mahoma advirtió a sus seguidores que "se abstuvieran de hablar sobre el Qadar "; ^{[ 99 ]} y según el credo de Al-Tahawi , "el principio de la providencia" es un secreto tan profundo que Dios no permitió que ni siquiera los ángeles, profetas y mensajeros lo conocieran. ^{[ 94 ]}^{[ 100 ]}

Creación del cielo y del infierno

Si el cielo y el infierno ya han sido creados

El Islam, al igual que el cristianismo , conceptualiza la relación entre Dunyā (mundo temporal) y Ākhirah (más allá) en una línea de tiempo diacrónica. ^{[ 58 ]}^{: 8} La historia de la humanidad en el mundo ( dunya ) comienza con la Caída de Adán y termina con el Juicio de Dios, ^{[ 58 ]}^{: 8} después del cual el mundo ya no existe y la humanidad es enviada al cielo o al infierno: el akhirah .

Esto podría sugerir que el akhirah sigue al dunya . Los Mu'tazila creían así, ^{[ 101 ]} argumentando que Dios crea solo con un propósito, y dado que todos excepto Dios serán destruidos por la trompeta antes del Día de la Resurrección, el paraíso y el infierno no tendrían función hasta el Día del Juicio, después de la aniquilación del mundo, y por lo tanto deben ser creados después. ^{[ 101 ]}^{[ 58 ]}^{: 167–168}

Otros discrepan. El māturīdismo objeta, afirmando que el paraíso y el infierno cumplen las funciones antes mencionadas. Los ash'ariya argumentan que, aunque el sonido de la trompeta precederá a la destrucción de todo, la creación fue un "proceso constante". ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Además, la literatura islámica está llena de interacciones entre el mundo y el más allá, y el mundo está estrechamente entrelazado con el paraíso y el infierno. ^{[ 58 ]}^{: 9} Mahoma visitó durante su Miʿrāj (Viaje Nocturno) tanto el paraíso como el infierno. ^{[ 58 ]}^{: 6} Lo mismo se dice del profeta islámico ʾIdrīs . ^{[ 58 ]}^{: 6} Se supone que la palmera y la granada se originan en el paraíso. ^{[ 58 ]}^{: 8} Un Walī (santo) toma una granada de una visión del paraíso. ^{[ 58 ]}^{: 233} Según se informa, Mahoma afirma que el río fluye del infierno. ^{[ 58 ]}^{: 10} El árbol infernal Zaqqum se manifiesta en este mundo. ^{[ 58 ]}^{: 9} Se dice que algunos animales, en particular los escorpiones y las serpientes, viajan entre el mundo y el infierno. ^{[ 58 ]}^{: 9} Las personas pueden interactuar con las almas de los difuntos, recibir bendiciones o facilitar la morada de los muertos en el otro mundo. ^{[ 103 ]} El erudito māturīdi Abu al-Layth al-Samarqandi (944–983) explica que las moradas del otro mundo coexisten para inspirar esperanza y causar temor. ^{[ 58 ]}^{: 168}

La superposición del dominio terrenal y el otro mundo está anclada en el Corán mismo. ^{[ 58 ]}^{: 41} Desafiando la concepción árabe preislámica del tiempo ( dahr ) como un proceso lineal e irreversible, el tiempo se ha vuelto sujeto a Dios. ^{[ 58 ]}^{: 40} Según Lange, el Corán en general "carece de una noción del tiempo como dividido en pasado, presente y futuro". ^{[ 58 ]}^{: 40} Por lo tanto, la escatología coránica no puede entenderse a través de una conceptualización lineal del tiempo. ^{[ 58 ]}^{: 41} La diferencia entre la tierra y el otro mundo no es de tiempo, sino de espacio. ^{[ 58 ]}^{: 41} El paraíso y el infierno están conectados espacialmente a la tierra. En el Día del Juicio, el paraíso y el infierno no perecen ni se crean de nuevo, sino que son «acercados» (26:90-91). Antes de ese evento, se sugiere que el paraíso se encuentra en algún lugar de las regiones altas del mundo y el infierno en las profundidades. ^{[ 58 ]}^{: 42}

Los teólogos musulmanes ( mutakallimun ) se refirieron a múltiples versículos del Corán como evidencia de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo actual. Se implica que alguien ha ido al Jardín o al infierno (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). ^{[ 104 ]} En la historia de Adán y Eva , ellos residieron una vez en el Jardín del Edén, que a menudo se considera Jannah. Sin embargo, esta identificación no es universal. Al-Balluti (887 – 966) razonó que el Jardín del Edén carecía de la perfección y el carácter eterno de un paraíso final: ^{[ 58 ]}^{: 167} Adán y Eva perdieron el paraíso primordial, mientras que la vida después de la muerte paradisíaca dura para siempre; si Adán y Eva estuvieran en el paraíso del otro mundo, el diablo ( Shaiṭān ) no podría haber entrado y engañado, ya que no hay maldad ni charla ociosa en el paraíso; Adán durmió en su jardín, pero en el paraíso no hay sueño. ^{[ 58 ]}^{: 167}

Es posible que la discusión haya sido instigada por Jahm bin Ṣafwān, quien afirmó que el paraíso y el infierno tendrán un final, pero coexistirán con el mundo. Insistiendo en la impermanencia de todo excepto Dios, sostiene que la «eternidad» se usa hiperbólicamente y significa que las personas moran en el paraíso y el infierno solo mientras duren ambos mundos. ^{[ 58 ]}^{: 169} Sin embargo, la mayoría de los sunitas opina que el paraíso y el infierno son eternos. ^{[ 58 ]}^{: 169}

Que el infierno, o algunas partes de él, no sean eternos

En el Islam clásico, existía un consenso entre la comunidad teológica respecto a la finalidad del Jannah (también llamado cielo, paraíso, los jardines); después del Día del Juicio, los fieles siervos de Dios se encontrarían allí por la eternidad. ^{[ 105 ]} Sin embargo, algunos practicantes de la primera comunidad musulmana sostenían que la otra morada del más allá (infierno/Jahannam), o al menos parte de esa morada, podría no ser eterna. ^{[ 105 ]} Esta creencia se basaba en una interpretación de las escrituras que indicaba que los niveles superiores y menos tortuosos del infierno estaban reservados para los musulmanes, quienes solo permanecían en el infierno el tiempo que Dios consideraba necesario. Una vez que los musulmanes habían purificado sus pecados y se les permitía entrar al cielo, estos niveles estarían vacíos y la necesidad de su existencia desaparecería. ^{[ 105 ]} Estas interpretaciones se centran en los versículos 11:106-107 del Corán, que afirman:

«En cuanto a los desdichados, estarán en el Fuego, donde gemirán y se lamentarán, permaneciendo allí mientras duren los cielos y la tierra, salvo la voluntad de tu Señor. Ciertamente, tu Señor hace lo que quiere». ^{[ 106 ]}

Esta posibilidad de que Dios pueda conmutar una sentencia al infierno, interpreta (partes del) infierno como si cumpliera una función similar a la del purgatorio en el cristianismo, (con la excepción de que en este contexto el infierno es para el castigo del cuerpo completo del pecador, a diferencia del purgatorio, donde solo se castiga el alma). ^{[ 105 ]} Los argumentos que cuestionan la permanencia del infierno sostienen que este no necesariamente existe solo para castigar a los malvados, sino para purificar sus almas, mientras que el propósito del Jardín es simplemente recompensar a los justos. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Una prueba en contra del concepto de que el infierno sea en parte temporal es el versículo del Corán que afirma que el infierno perdurará mientras exista el Cielo, el cual ha sido establecido como eterno. ^{[ 109 ]}

¿Quién entrará en el cielo o en el infierno?

Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre quién irá al paraíso (jannah) y quién al infierno (jahannam), ni sobre los criterios para determinarlo. Entre las cuestiones que se debaten se encuentran si todos los musulmanes, incluso aquellos que han cometido pecados graves, irán al paraíso; si algún no musulmán se salvará o si todos irán al infierno.

Según el Corán, el criterio básico para la salvación en la otra vida es la creencia en la unicidad de Dios ( tawḥīd ), los ángeles , los libros revelados , los mensajeros , así como el arrepentimiento ante Dios y la realización de buenas obras ( amal salih ). ^{[ 110 ]}^{: 51} Esto se ve matizado por la doctrina de que, en última instancia, la salvación solo se puede alcanzar mediante el juicio de Dios. ^{[ 111 ]}

Musulmanes, genios, ángeles, demonios

Los eruditos musulmanes coinciden en su mayoría en que, en última instancia, todos los musulmanes se salvarán (aunque muchos pueden necesitar ser purificados mediante un período en el fuego del infierno), ^{[ 104 ]} pero discrepan sobre la posibilidad de salvación de los no musulmanes.

La idea de que tanto los genios como los humanos podían encontrar la salvación era ampliamente aceptada. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} Al igual que los humanos, su destino en el más allá depende de si aceptan la guía de Dios. La sura Al-Jinn dice:

Y entre nosotros hay quienes se han sometido a Alá y quienes se han desviado. En cuanto a quienes se han sometido, ellos han alcanzado la guía recta. Y en cuanto a los desviados, ellos serán combustible para el Infierno. (Corán 72:14-15 )

Los ángeles, que no están sujetos al deseo ni cometen pecado, se encuentran en el paraíso. ^{[ 114 ]} Los demonios no pueden regresar al paraíso, porque las escrituras islámicas afirman que su padre, el ángel caído Iblis, fue desterrado, pero nunca sugieren que él o su descendencia fueran perdonados o se les prometiera regresar. ^{[ 58 ]}^{: 46}^{[ 115 ]}

El pensamiento musulmán primitivo sobre la condenación

Una de las creencias principales de la escatología islámica durante el período musulmán temprano era que todos los seres humanos podían recibir la misericordia de Dios y eran dignos de salvación. ^{[ 116 ]} Estas primeras representaciones incluso muestran cómo actos pequeños e insignificantes eran suficientes para merecer la misericordia. ^{[ 97 ]} La mayoría de las primeras representaciones del fin de los tiempos describen solo a aquellos que rechazan el Tawhid ( monoteísmo ) como sujetos a castigo eterno. Sin embargo, todos son responsables de sus acciones. Los conceptos de recompensa y castigo se consideraban más allá de este mundo, una visión que aún se mantiene hoy en día. ^{[ 97 ]}

Si algunos no musulmanes podrán entrar al paraíso

Los eruditos y las escuelas del Islam tienen diversas opiniones sobre el tema.

académicos destacados

Los eruditos musulmanes que argumentan a favor de que los no musulmanes puedan entrar al paraíso citan el versículo:

"En verdad, quienes creyeron, ya fueran judíos, cristianos o sabeos, quienes creyeron en Alá y en el Último Día e hicieron justicia, tendrán su recompensa junto a su Señor, y no tendrán temor ni se entristecerán" (Corán 2:62 ).

Quienes argumentan en contra de la salvación de los no musulmanes consideran que este versículo se aplicó solo hasta la llegada de Mahoma , después de la cual fue abrogado por otro versículo:

«Y quien desee otra religión que no sea el Islam, jamás le será aceptada, y en la otra vida estará entre los perdedores.» (Corán 3:85 ). ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}

Aunque el Corán reconoce la Biblia como evangelio, rechazar a Mahoma y su mensaje se considera un rechazo a la salvación por parte de ellos. ^{[ 119 ]}

Según Mohammad Hassan Khalil , sobre el tema de si se podría permitir la entrada al Jannah a los autoproclamados no musulmanes, los teólogos islámicos pueden ser clasificados como

«Exclusivistas»: quienes sostienen que solo los musulmanes se salvarán y que los seguidores de todas las demás creencias arderán en el infierno. ^{[ 121 ]}
Los «inclusivistas» afirman que el Islam es el único camino al paraíso, pero que algunos que se autodenominan no musulmanes irán al Paraíso porque en realidad existe el Islam bajo otro nombre. ^{[ 121 ]}
Los «pluralistas» afirman que existen varias tradiciones o interpretaciones religiosas que son igualmente efectivas para salvar a sus seguidores de la condenación, independientemente de las circunstancias. ^{[ 121 ]}
Los «universalistas» creen que, tras un período de tiempo «significativo» y mucho sufrimiento, incluso los habitantes más viles del infierno habrán sido admitidos en el cielo. ^{[ 121 ]}

(Además, hay quienes podrían ser descritos como "inclusivistas provisionales" o ^{[ 121 ]} "universalistas últimos"). ^{[ 122 ]}

Basándonos en estas categorías, cuatro "pensadores musulmanes conocidos y particularmente influyentes" pueden clasificarse de la siguiente manera:

al-Ghazālī – "optimista" o "liberal inclusivista"; ^{[ 121 ]}
Ibn al-ʿArabī – de "liberal inclusivista" a "cuasi universalista"; ^{[ 121 ]}
Ibn Taymiyya y
Ibn Qayyim al-Jawziyya – ambos universalistas, (a pesar de su condición de "favoritos" de "muchos que se autodenominan salafistas");
Rashīd Riḍā – un inclusivista indulgente a un universalista cauteloso; ^{[ 121 ]}
Ibn Hazm proclamó que incluso el monoteísta moral y ético más íntegro e intachable está condenado al infierno si sabe algo sobre una persona llamada Mahoma o una religión llamada Islam y no se convierte, mientras que incluso la persona más brutal e inmoral que se convierte sinceramente al Islam en el momento antes de morir, se salva. Además, afirmó que "cualquier musulmán que no esté de acuerdo no es musulmán". ^{[ 121 ]}

Ash'arismo

La teología del ash'arismo ^{[ nb 7 ]} enfatiza la misericordia de Dios en lugar de su ira, y la probabilidad de salvación para los musulmanes, ^{[ 124 ]}^{: 165}^{[ 125 ]} pero sostiene que Dios no está obligado ni a castigar la desobediencia ni a recompensar la obediencia. ^{[ 124 ]}^{: 167}

Los ash'aris creen que la revelación es necesaria para comprender el bien y el mal, así como las verdades religiosas. ^{[ 126 ]}^{: 109} Por consiguiente, la revelación es necesaria para alcanzar las verdades morales y religiosas y, por lo tanto, quienes reciben la palabra de un profeta o mensajero están obligados a seguir la religión revelada. Sin embargo, quienes no han recibido la revelación no están obligados y pueden esperar la salvación. ^{[ 127 ]}^{: 215}

El erudito ash'arita al-Ghazali distinguió entre los "salvados" (del fuego del infierno por al-Araf o Jannah) y "aquellos que alcanzarán el éxito" (entrarán en Jannah). ^{[ 128 ]} Dividió a los no musulmanes en tres categorías para los propósitos de la vida después de la muerte según Mohammad Hassan Khalil : ^{[ 128 ]}^{[ 120 ]}

Quienes nunca escucharon el mensaje del Islam, quienes viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"), serán perdonados.
Aquellos que solo estuvieron expuestos a una comprensión distorsionada del Islam y no tuvieron la oportunidad de escuchar la versión correcta. Estos también serán perdonados. ^{[ 120 ]} Los miembros de los dos primeros grupos que son justos no entrarán ni en el infierno ni en el Paraíso, sino que permanecerán en al-Araf mencionado anteriormente). ^{[ 129 ]}
Personas que oyeron hablar del Islam porque vivían en tierras vecinas o se mezclaban con musulmanes. Solo este grupo no tiene esperanza de salvación y será castigado. ^{[ 120 ]}^{[ 128 ]}

Maturidismo

Se cree que los eruditos de la escuela Maturidi ^{[ nb 8 ]} eran menos optimistas sobre las posibilidades de que los pecadores entraran al paraíso que los Ash'aris, pero más optimistas que los Muʿtazila. ^{[ 125 ]} Generalmente reconocen que incluso los musulmanes que han cometido pecados graves entrarán al paraíso después de un período apropiado de castigo en el infierno; ^{[ 58 ]}^{: 177}^{[ 131 ]} que todo aquel con capacidades intelectuales normales es responsable de creer en un creador, incluso si no ha oído hablar de Mahoma ni de ninguna otra misión profética, ^{[ 132 ]}^{: 5}^{[ 127 ]}^{: 215}^{[ 126 ]}^{: 110} y que las verdades religiosas y los conceptos del bien y del mal pueden comprenderse solo mediante la razón. ^{[ 126 ]}^{: 109}

En otros aspectos, los estudiosos creen que los maturidíes tienen diferentes opiniones sobre el destino en el más allá de los no musulmanes. ^{[ 126 ]}^{: 110} Mientras que algunos (como Rifat Atay ) consideran que el maturidismo es exclusivista, permitiendo solo a las personas que son musulmanas entrar al paraíso, ^{[ 126 ]}^{: 110} otros argumentan que los maturidíes entendieron que "creer en el Islam" podría significar tener una conceptualización subjetiva de Dios y sus leyes solo por la razón. ^{[ 126 ]}^{: 109} En consecuencia, las personas son juzgadas por su grado de comprensión de la ley universal de Dios, no por su adhesión a un sistema de creencias particular. ^{[ 127 ]}^{: 215}^{[ 126 ]}^{: 110} En tiempos modernos, Yohei Matsuyama está en gran medida de acuerdo con esta interpretación. ^{[ 132 ]}^{: 5} Según Abu'l-Qasim Ishaq, los niños no pueden ser considerados incrédulos, por lo tanto, todos ellos van al paraíso. ^{[ 133 ]}

Muʿtazila

La teología de Muʿtazila ^{[ nb 9 ]} enfatizó la justicia de Dios y el libre albedrío y la responsabilidad de cada ser humano por sus acciones. Han sido llamados los "expositores más conocidos" de Qadariyah , la idea de que los seres humanos deben tener libre albedrío, de lo contrario sería injusto castigarlos o recompensarlos por sus acciones. ^{[ 134 ]} Comparado con Maturidi y Ashʿarī, Muʿtazila tenía la menor cantidad de "optimismo salvífico", ^{[ 125 ]} ya que enfatizaban la responsabilidad individual, rechazando la intercesión ( Shafa'a ) en nombre de los pecadores por parte de Muhammad. ^{[ 58 ]}^{: 178} La "amenaza divina" ( al-wa'id ) y la "promesa divina" ( al wa'd ) se convirtieron en principios clave de los Mu'tazilitas, ^{[ 58 ]}^{: 173} quienes enfatizaron que la justicia requería que se aplicaran tanto a musulmanes como a no musulmanes. Esto significaba que aquellos que cometían pecados graves o atroces ( Kabirah ), incluso los musulmanes, podrían ver denegada su entrada al paraíso para siempre. ^{[ 58 ]}^{: 173} Muchos teólogos creían que la única manera de que un pecador grave fuera perdonado era mediante el arrepentimiento ( tawba ). Los mutazilíes creían que la justicia de Dios le obligaba a perdonar a quienes se habían arrepentido (otras escuelas creían que no estaba tan obligado). ^{[ 58 ]}^{: 175}

chiítas duodecimanos

Al igual que la mayoría de los sunitas, los chiítas sostienen que todos los musulmanes irán finalmente al Paraíso. ^{[ nb 10 ]}

Sobre el destino de los no musulmanes en el más allá, el islam chiíta (o al menos el clérigo Ayatollah Mahdi Hadavi Tehrani de Al-Islam.org) adopta una postura similar a la del ash'arismo. Tehrani divide a los no musulmanes en dos grupos: los negligentes y obstinados que irán al infierno y los ignorantes que no irán «si son fieles a su propia religión»: ^{[ 138 ]}

Aquellos a quienes se les denomina «Jahil-e-Muqassir» (literalmente, «ignorantes culpables», donde « jahil» sugiere incredulidad más que ignorancia literal). Se trata de no creyentes a quienes ha llegado el mensaje del Islam y que han comprendido su veracidad. Sin embargo, debido a su obstinación y terquedad, no están dispuestos a aceptar la verdad. Este grupo merece ser castigado en el infierno.
Aquellos a quienes se denomina «Jahil-e-Qasir» (literalmente, «ignorantes inculpables»). Se trata de no creyentes a quienes no les ha llegado el mensaje del Islam, o que les ha sido presentado de forma muy incompleta y engañosa. Estas personas alcanzarán la salvación si son fieles a su propia religión. ^{[ 138 ]}

(Al menos un erudito chií duodecimano , 'Allama al-Hilli, insiste en que no solo los no musulmanes serán condenados, sino que sugiere que los musulmanes suníes también lo serán, ya que es imposible que un musulmán ignore "el imamato y el retorno", y por lo tanto "quien ignore cualquiera de ellos está fuera del círculo de los creyentes y merece el castigo eterno". ^{[ 25 ]} Esta afirmación no es representativa de todo el pensamiento escatológico chií.)

Al igual que las escuelas convencionales, y a diferencia de los mu'tazilíes, los chiíes duodecimanos sostienen que el Paraíso y el infierno "existen en la actualidad... según el Corán y los hadices". Sin embargo, no se "manifestarán y representarán plenamente" hasta el Día del Juicio. ^{[ 139 ]} En cuanto a otros tres temas de la escatología islámica:

las diferencias entre el Jardín del Edén de Adán y el de Eva ,
"el cielo o el infierno de las acciones de uno que envuelve a una persona"; y
el estado de Barzakh de "purgatorio" en el Islam después de la muerte y antes de la Resurrección; en el Islam chiíta,

Estos tres "tipos" de Jannah (o Jahannam) son "simplemente manifestaciones del cielo y el infierno últimos y eternos". ^{[ 139 ]}

Modernismo islámico y salafismo

Los eruditos modernistas Muhammad Abduh y Rashid Rida rechazaron la noción de que la Gente del Libro (generalmente descrita como judíos y cristianos) sería excluida del Paraíso, basándose en el versículo Q. 4:123-124 (véase arriba). ^{[ 140 ]} El destino de los iletrados también es un tema de controversia dentro de la teología islámica. Al igual que muchos eruditos modernos , entre ellos Mawlana Ali , Ismail Hakki Izmirli y Yusuf al-Qaradawi , Muhammad Abduh y Rashid Rida afirmaron la doctrina de un infierno finito , fanāʾ al-nār ("muerte del infierno"). ^{[ 58 ]}^{: 284}

El teólogo turco Süleyman Ateş cita el versículo coránico 5:66 para argumentar que en cualquier religión hay personas buenas y malas, y que algunos musulmanes pueden no entrar en el paraíso, pero aquellos que creen sin duda en la vida después de la muerte y en un Dios sin socios, y que hacen buenas obras y útiles, pueden entrar en el paraíso, independientemente de su religión. ^{[ 141 ]}

Los neosalafistas suelen rechazar las teorías de salvación inclusiva. Por ejemplo, el erudito salafista Umar Sulaiman Al-Ashqar , ^{[ 58 ]}^{: 284} como el protosalafista ibn Qayyim , rechaza la doctrina de fanāʾ al-nār . ^{[ 58 ]}^{: 284} Interpreta el hadiz que habrá 73 sectas islámicas de las cuales solo una se salvará de acuerdo con su creencia ^{[ 58 ]}^{: 284} de que solo aquellos que se apegan al Corán y la Sunnah van al paraíso, mientras que aquellos que él considera desviados, como los muʿtazila y los jariyíes, van al infierno temporalmente, mientras que los grupos "extremos" como los ismaelitas , los alevíes y los drusos , van al infierno para siempre. ^{[ 58 ]}^{: 284} Al-Ashqar profundiza en un hadiz que dice que "la mayoría de los habitantes del infierno son mujeres", afirmando que las mujeres tienen más probabilidades de ir al infierno debido a deficiencias intelectuales, pero añade que, a pesar de sus defectos, también hay muchas mujeres buenas y piadosas. ^{[ 58 ]}^{: 285}

Interés popular contemporáneo en la escatología islámica.

Antes del siglo XX, el Islam había hecho mucho hincapié en el más allá ( ākhira ). El deseo de contrarrestar el colonialismo y alcanzar la paridad material y tecnológica con Occidente llevó a los pensadores modernos a destacar este mundo ( dunyā ), sin que ello implicara que ākhira fuera menos importante. ^{[ 81 ]} El enfoque en el fin de los tiempos/ escatología en el Islam ha tendido a darse entre aquellos menos expuestos al conocimiento académico. Sin embargo, en la década de 1980, volvió a popularizarse mucho más en general. Los líderes y eruditos islámicos siempre han instado a los musulmanes a prepararse para el Día del Juicio, pero «los detalles del fin del mundo no son una preocupación principal en el Islam», según Graeme Wood. ^{[ 142 ]}^{[ nb 11 ]}

Sin embargo, en 2012, una encuesta realizada por el Pew Research Center reveló que el 50% o más de los encuestados en varios países de mayoría musulmana ( Líbano , Turquía, Malasia, Afganistán, Pakistán, Irak, Túnez , Argelia y Marruecos ) esperaban que el Mahdi (el redentor final según el Islam) ^{[ 143 ]} regresara durante su vida. ^{[ 9 ]} Esta expectativa es más común en Afganistán (83%), seguida de Irak (72%), Turquía (68%), Túnez (67%), Malasia (62%), Pakistán (60%), Líbano (56%) y los musulmanes del sur de Tailandia (57%). ^{[ 9 ]}

Las historias sobre el fin de los tiempos y el día del juicio final suelen transmitirse como cuentos para dormir o conversaciones informales entre los musulmanes laicos, en lugar de en la jutba del viernes del imán . "Incluso los musulmanes con un bajo nivel de conocimiento han escuchado fragmentos de ellas", según el erudito Jean Pierre Filiu. ^{[ nb 12 ]} En las librerías islámicas, sus "historias dramáticas y sensacionales de batallas finales entre el bien y el mal, poderes sobrenaturales y el ascenso definitivo de una élite musulmana" atraen naturalmente más la atención que las obras más ortodoxas y estudiosas sobre la oración, la pureza o la vida de musulmanes ejemplares. ^{[ 144 ]} Las fuentes musulmanas más oficiales a menudo han guardado silencio sobre los hadices apocalípticos o han negado directamente su existencia; un ejemplo es Nihad Awad, del Consejo de Relaciones Americano-Islámicas, quien insiste en que "no hay ninguna masacre apocalíptica en el Islam". ^{[ 144 ]}

El popular predicador kurdo/turco Said Nursi destacó el concepto de Sufyani en lugar del Dajjal y aplicó métodos numerológicos a algunos fragmentos de Āyah / hadith , haciendo señales de su comunidad de seguidores como Mahdi ^{[ nb 13 ]} y posibles fechas para el apocalipsis. ^{[ 146 ]}

Los panfletos y tratados islámicos populares sobre el fin de los tiempos siempre han estado en circulación, pero hasta alrededor de 2010 su "impacto en el pensamiento político y teológico era prácticamente nulo" entre los sunitas. ^{[ 147 ]} El interés en el fin de los tiempos es particularmente fuerte entre los yihadistas y "desde mediados de la década de 2000, las corrientes apocalípticas en el yihadismo han aumentado". ^{[ 144 ]} A partir de 2011, la creencia de que el fin del mundo está cerca y será precipitado por una Gran Batalla apocalíptica se ha observado como una "creencia de rápido crecimiento en los países musulmanes", aunque todavía es una creencia minoritaria. ^{[ nb 14 ]}

Islam chiíta

Un ayatolá chiíta, Muhammad Baqir al-Sadr , venerado como " el quinto mártir " del islam chiíta (asesinado por Saddam Hussein en 1980), se tomó la molestia de intentar explicar cómo el Imán Oculto podía tener más de 1000 años y por qué el presente es un momento propicio para su reaparición. ^{[ 149 ]} El ejército Mahdi de Muqtada al-Sadr libró una violenta lucha contra el ejército estadounidense hasta 2004, y sus filas se engrosaron con miles de reclutas. La facción política de Muqtada obtuvo escaños en el parlamento. ^{[ 150 ]}

Según J.-P. Filiu, el levantamiento del Ejército Mahdi (chií) (2003-2008) en Irak y la guerra de julio de 2006 entre Israel y Hezbolá (chií) son, «al menos en parte», consecuencia de las «crecientes expectativas escatológicas» derivadas de la abundante literatura que predicaba la inminencia del regreso del Imán Oculto ; literatura proveniente de los seminarios y eruditos chiíes de la ciudad santa de Nayaf , Irak, del Líbano y de Irán durante la administración de su presidente Mahmoud Ahmadinejad . ^{[ 151 ]} Durante la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), compartió con los iraníes su «firme convicción» de que los creyentes debían trabajar activamente por la reaparición del Mahdi, a pesar de que esto lo pusiera «en conflicto con las más altas autoridades del chiismo». ^{[ 152 ]}

En 2026, el clérigo y político chiíta iraní Mahdi Mirbaqiri declaró en una entrevista que desea acelerar el fin de los tiempos incitando a la «lucha generalizada» y a un «enfrentamiento total» con el mundo occidental. ^{[ 153 ]} Considera que el conflicto entre «creyentes e infieles» es inevitable. ^{[ 154 ]}

literatura apocalíptica popular

Las «historias dramáticas y sensacionales» del apocalipsis causaron impacto por primera vez a mediados de la década de 1980, cuando Al-Masīh al-Dajjāl (El Anticristo) de Said Ayyub dio origen a un nuevo género de «ficción apocalíptica» islámica ^{[ 155 ]} o «especulación milenarista» ^{[ 156 ]} en todo el mundo árabe. El libro tuvo tanto éxito que Ayyub escribió media docena de obras derivadas, inspirando a imitadores que alcanzaron un éxito aún mayor (Muhammad Izzat Arif, Muhammad Isa Dawud ^{[ 157 ]} y Mansur AbdelHakim). ^{[ 158 ]}

El libro (y el género) fue notable por romper el "vínculo orgánico entre la tradición islámica y los últimos días del mundo", ^{[ 155 ]} utilizando fuentes occidentales (como Gustave Le Bon y William Guy Carr ) que antes habrían sido ignoradas; y por la falta de hadices Sahih Bukhari (es decir, de máxima calidad) (cita a Ibn Kathir y algunos hadices "repetidos de segunda mano"); y por un punto de vista obsesivamente antijudío ("en todas las grandes transformaciones del pensamiento, hay un factor judío, declarado y evidente, o bien oculto y secreto", ^{[ 159 ]} "los judíos están planeando la Tercera Guerra Mundial para eliminar el mundo islámico y toda oposición a Israel", ^{[ 160 ]} y por la portada que presenta una grotesca figura de dibujos animados con una Estrella de David y una gran nariz aguileña). ^{[ 159 ]}^{[ 161 ]}

A diferencia de las obras populares tradicionales de escatología islámica que se mantuvieron fieles a las escrituras y a los manuales clásicos de escatología al describir al-Dajjāl , Said Ayyub retrató al Dajjāl como 1) el verdadero mesías judío , que los judíos habían estado esperando, 2) una figura que aparecerá o reaparecerá no solo en los últimos tiempos, sino que ha estado trabajando a lo largo de la historia de la humanidad para crear estragos con tal éxito diabólico que la historia humana es realmente "solo una sucesión de maniobras nefastas" por parte de él. Según Ayyub, entre los intermediarios de al-dajjal se encuentran San Pablo Apóstol , quien (según Ayyub) creó el cristianismo distorsionando la verdadera historia de Jesús; el emperador Constantino, quien hizo posible el "estado cruzado al servicio de los judíos"; los masones ; Napoleón ; los Estados Unidos de América; los comunistas ; Israel, etc. Concluye que el dajjal se esconde en Palestina (pero también "aparecerá en Jorasán como jefe de un estado expansionista") y que la Gran Batalla entre los musulmanes y sus fuerzas será la Tercera Guerra Mundial, librada en Oriente Medio. ^{[ 162 ]}

Libros posteriores, como El vínculo oculto entre el Anticristo, los secretos del Triángulo de las Bermudas y los platillos voladores (1994), de Muhammad Isa Dawud, por ejemplo, se alejan aún más de los temas tradicionales, revelando que el Anticristo viajó desde Oriente Medio al archipiélago de las Bermudas en el siglo VIII d. C. para convertirlo en su base de operaciones y desde donde fomentó la Revolución Francesa y otros males, y que ahora envía platillos voladores para patrullar Egipto y prepararse para su eventual regreso triunfal a Jerusalén. ^{[ 163 ]}

El éxito del género provocó una «contraofensiva» por parte de conservadores piadosos (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi y Muhammad Shahawi) perturbados por las libertades que Said Ayyub y otros se habían tomado con la doctrina islámica. ^{[ 157 ]}

Referencias yihadistas

A principios de la década de 1980, cuando Abdullah Azzam hizo un llamamiento a los musulmanes de todo el mundo para que se unieran a la yihad en Afganistán, consideró que la lucha era «una señal de que el fin de los tiempos era inminente». También por esa época, escritores islámicos populares, como Said Ayyub, comenzaron a atribuir el declive del islam frente al mundo occidental no a la falta de tecnología y desarrollo, sino a las fuerzas del Dajjal. ^{[ 164 ]}

Según Jessica Stern, Al-Qaeda utilizaba "predicciones apocalípticas tanto en sus mensajes internos como externos", y se creía que el uso del nombre Khorasan , una región que incluye parte de Irán, Asia Central y Afganistán, y de la cual, según la profecía, surgirá el Mahdi junto a un ejército con banderas negras, era un símbolo del fin de los tiempos. ^{[ 147 ]} Pero estas afirmaciones eran "en su mayoría simbólicas", ^{[ 147 ]} y, según Wood, Bin Laden "rara vez mencionaba" el Apocalipsis y, cuando lo hacía, "daba a entender que ya estaría muerto cuando llegara" (un reflejo de su origen más "de élite", según Will McCants). ^{[ 165 ]} Según J.-P. Filiu, de la gran cantidad de documentos de Al-Qaeda incautados tras la caída de los talibanes, solo una carta hacía referencia al Apocalipsis. ^{[ 166 ]}

Un destacado yihadista, Abu Musʿab al-Sūri , (llamado un "estratega sofisticado" y "expositor elocuente de la yihad moderna "), ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} algo independiente y crítico de Al-Qaeda, también estaba mucho más interesado en los tiempos finales. Escribió: "No tengo duda de que hemos entrado en la era de las batallas y tribulaciones [ zāman al-malāhim wal-fitan ]" ^{[ 169 ]} Dedicó las últimas 100 páginas de su obra magna sobre la yihad ( Un llamado a la resistencia islámica global , disponible en línea alrededor de 2005) a asuntos como la cronología y ubicación adecuadas de las batallas relacionadas y otras actividades del Mahdi , el Anticristo , la montaña de oro que se encuentra en el río Éufrates, Sufyani , Gog y Magog , etc. ^{[ 170 ]}

Abu Musʿab al Zarqawi, fundador de lo que se convertiría en el Estado Islámico , «inyectó» el mensaje apocalíptico en la yihad. ^{[ 165 ]} El ISIS ha evocado «la tradición apocalíptica de forma mucho más explícita» que los yihadistas anteriores. Dabiq, Siria —una ciudad que, «en algunas versiones» de la narrativa escatológica, se considera un posible lugar para la batalla apocalíptica final— fue capturada por el ISIS y convertida en su capital. El ISIS también declaró su «intención de conquistar ^{Constantinopla» —la conquista de Constantinopla por los musulmanes es otra profecía del fin de los tiempos. [ 147 ] Entrevistas realizadas por The New York Times [} 171 ] ^{y Jurgen Todenhöfer} [ 172 ] ^a^decenas de ^musulmanes^que^habían viajado para luchar con el Estado Islámico, y por Graeme Wood a simpatizantes del Estado Islámico en otros lugares, revelaron que la «expectativa mesiánica» era un fuerte motivador para unirse al Estado Islámico. ^[¹⁷¹^]

Islam chiíta

Si bien Al-Qaeda y el Estado Islámico son sunitas, los insurgentes/militantes chiítas también se han visto "atraídos al campo de batalla" por "creencias apocalípticas", según William McCants, quien cita a un combatiente chiíta en Irak que dice: "'Estaba esperando el día en que lucharía en Siria. Gracias a Dios me eligió para ser uno de los soldados del Imán'". ^{[ 52 ]}

Algunos chiíes disidentes en Irak se oponen no solo a las fuerzas sunitas, estadounidenses y del gobierno iraquí, sino también a la jerarquía religiosa chií. En Nayaf, a finales de enero de 2007, al menos 200 murieron en la Batalla de Nayaf , ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}^{[ 175 ]} cuando varios cientos de miembros de una secta mesiánica chií iraquí armada conocida como los Soldados del Cielo o Jund As-Samāʾ ( árabe : جند السماء ), supuestamente intentaron iniciar una "insurrección mesiánica" durante el día sagrado de Ashura en la ciudad santa de Nayaf ; ^[¹⁷⁶^] planeando disfrazarse de peregrinos y matar a clérigos chiíes destacados . ^[¹⁷⁷^] El grupo supuestamente creía que propagar el caos aceleraría el regreso del 12º Imán / Mahdi , ^[¹⁷⁸^]^[¹⁷⁹^]^[¹⁸⁰^] o, alternativamente, que su líder, Dia Abdul Zahra Kadim , era el Mahdi esperado . ^[¹⁸¹^] Al año siguiente, durante Ashura, se informó que 18 oficiales y 53 miembros de la milicia murieron en enfrentamientos entre "rebeldes milenaristas" y la policía, ^[¹⁸²^] la violencia se atribuyó a los seguidores de un tal Ahmad al-Hassan , un hombre que afirmaba que el Imán Oculto lo había designado como su (del Imán Oculto) representante ( wassi ), y que acusó a los ayatolás/clérigos chiítas de ser culpables de "aberración y traición, de ocupación y tiranía". ^[¹⁸³^]

El Estado Islámico afirma que se ha cumplido una profecía.

Los yihadistas del Estado Islámico ven en los acontecimientos actuales el cumplimiento de muchas de las "señales menores" de la llegada del Día del Juicio Final . Existe un consenso general en que las guerras árabe-israelíes han sido guerras entre musulmanes y judíos (que fueron profetizadas), y que los estándares morales han decaído, lo que ha llevado a la fornicación desenfrenada, el consumo de alcohol y la escucha de música. ^{[ 184 ]} "Una esclava que da a luz a su amo" puede ocurrir cuando el hijo de una esclava y el dueño de la esclava hereda a la esclava tras la muerte del dueño; la esclavitud se practicaba en el Estado Islámico (hasta su derrota). ^{[ 184 ]} Se alega que un embargo a Irak ^{[ 184 ]} fue profetizado en el hadiz "Irak retendría sus dirhams y qafiz". ^{[ 185 ]} Que los estados musulmanes están siendo liderados por quienes no merecen liderarlos, ^{[ 186 ]} es un artículo de fe entre los yihadistas y muchos otros musulmanes. ISIS alega que su enemigo chiíta, Hezbolá , practica el culto a la deidad preislámica al-Lat . La expresión «los pastores desnudos que construirán edificios altos» se interpreta como una referencia a los constructores de rascacielos en el Estado del Golfo ^[¹⁸⁷^], quienes «solo han salido de la pobreza del desierto hace una o dos generaciones». ^[¹⁸⁴^]

Pero el Estado Islámico también está intentando cumplir profecías para acelerar el fin de los tiempos. Zarqawi publicó "comunicados que detallan el cumplimiento de predicciones específicas" que se encuentran en un famoso libro sobre la yihad y el fin de los tiempos llamado Un llamado a la resistencia islámica global de Abu Musab al Suri. Su sucesor, Al-Baghdadi , se tomó "el cumplimiento de los presagios apocalípticos aún más en serio". ^{[ 188 ]} Según Hassan Abbas, ^{[ nb 15 ]} al menos parte de la motivación del ISIS para matar y provocar de otras maneras a los chiíes es "instigar deliberadamente una guerra entre suníes y chiíes, con la creencia de que una guerra sectaria sería una señal de que han llegado los tiempos finales"; y también explica el asedio del ISIS a Kobanî : una ciudad de 45.000 habitantes estuvo sitiada por el ISIS desde septiembre de 2014 hasta enero de 2015. «En la literatura escatológica, se hace referencia a la crisis en Siria y a la masacre de kurdos; por eso Kobanî es importante». ^{[ 189 ]}

Así, la «obsesión del ISIS con el fin del mundo» ayuda a explicar su falta de interés en las «normas morales ordinarias» del mundo temporal, según Jessica Stern. Si uno participa en una guerra cósmica entre el bien y el mal (y si todos morirán y resucitarán relativamente pronto de todos modos), las preocupaciones cotidianas sobre salvar la vida de los inocentes son de poca importancia. ^{[ 190 ]}

Similitudes entre las creencias abrahámicas

El islam es similar a otras religiones abrahámicas en la enseñanza de la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana, que los justos son recompensados con los placeres del Cielo y los malvados castigados con el tormento del Infierno . ^{[ 191 ]}

Preguntas y críticas

Entre los problemas que los críticos ven en algunos de los conceptos y la atención que se le presta a la escatología del Islam, se encuentran su efecto en la salud socioeconómica del mundo musulmán, la base de las escrituras (en particular los hadices) que tratan sobre el fin de los tiempos y la improbabilidad racional de algunos conceptos teológicos como la resurrección de los muertos.

Mustafa Akyol critica el enfoque actual de la comunidad musulmana en el apocalipticismo y el uso de las fuerzas del Dajjal para explicar el estancamiento en el mundo musulmán en los últimos dos siglos con respecto a Occidente (y ahora Asia Oriental). Argumenta que si se cree que el mal sobrenatural es la causa de los problemas de los musulmanes, entonces se ignorarán soluciones prácticas como la ciencia, el desarrollo económico y la democracia liberal en favor de la intervención divina. ^{[ 192 ]}^{[ 9 ]} (Por otro lado, algunos señalan que un hadiz sahih informa que Mahoma dijo: «Si llega la Hora Final mientras tienes un brote de una planta en tus manos y es posible plantarlo antes de que llegue la Hora, debes plantarlo.») ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}

Véase también

Referencias

Notas

↑ Hay otras teorías sobre la naturaleza del Barzakh : que es para aquellos que no van ni al infierno ni al cielo ( Al-Ghazali );^{[ 11 ]} el lugar para las almas no nacidas ( Ibn Hazm ),^{[ 12 ]} etc.
↑ "tal como se presenta en el contexto" del monoteísmo
↑ El Corán nunca menciona a Mahoma ni el oficio de profeta en las más de 20 veces que habla de shafa'a , pero se entiende en la comunidad musulmana que él intervendrá "en favor de los musulmanes el día del juicio".^{[ 70 ]}
↑ Véase Tahafut al-falasifa de al-Ghazali, Problema XX, «Refutación de su negación de la resurrección de los cuerpos» (trad. SA Kamali, [1963]), en el que al-Ghazali responde punto por punto a las objeciones planteadas por los filósofos musulmanes respecto a la resurrección física. Esta postura fue refutada por Ibn Rushd en su Tahafut al-tahafut, donde sostiene que solo el alma sobrevive a la muerte del cuerpo físico.
↑ La teología ash'ari enseñaba que la resurrección del cuerpo no es un elemento de fe común al judaísmo, el cristianismo y el islam, sino que fue revelada en su pleno entendimiento por primera vez en el Corán.
↑ (junto con todo lo demás en el universo)
↑ Ashʿarismo (/æʃəˈriː/; árabe: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), una de las principales escuelas sunitas de teología islámica , fundada por el erudito islámico , jurista shafi'í , Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X,^[¹²³^]
↑ El māturīdismo ( en árabe : الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) es también una de las principales escuelas sunitas de teología islámica ^[¹³⁰^] desarrollada y formalizada por el erudito islámico y jurista hanafí Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X.^[¹³⁰^]
↑ ( árabe : المعتزلة al-muʿtazilah )
^
Citas de Sayyed Mohammad Al-Musawi
- Sheikh al-Mufeed: Los eruditos imamíes (chiíes) coinciden en que permanecer en el fuego del infierno para siempre es solo para los incrédulos y no para los pecadores más graves de entre los que creen en Alá. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}
- Sheikh al-Sadouq: El Infierno es el lugar de quienes no creyeron en Alá y de algunos creyentes que cometieron pecados graves, pero no permanecerán en él. Nadie permanecerá en el Infierno para siempre, excepto los incrédulos. ^{[ 137 ]}^{[ 136 ]}
↑ Smith y Haddad escriben que «la gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos... optan por no hablar en absoluto del más allá. Se contentan con afirmar la realidad del día del juicio y la responsabilidad humana sin proporcionar detalles ni análisis interpretativos.^{[ 81 ]}
↑ En conversación con Graeme Wood.^{[ 144 ]}
↑ (Identidad colectiva; Sahs al-manawi) Aún más importante es la comprensión de algunas de las dificultades y necesidades de la era moderna, el pensamiento del Mahdi, contrario a las fuentes clásicas, se defiende mediante una “persona” a partir del nombre “personal espiritual” que se le da a su comunidad.^[¹⁴⁵^]
^ de la propaganda de Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalipsis en el Islam . Traducido por DeBevoise, MB Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1.^{[ 148 ]}
↑ "un experto en movimientos yihadistas"

Citas

1 2 Karimi, Nima (diciembre de 2023). «El castigo de la tumba: una motivación descuidada para la yihad y el martirio» . Perspectives on Terrorism . 17 (4): 129–130 . JSTOR 27274061. Consultado el 30 de diciembre de 2025. Para comprender el castigo de la tumba, es importante saber cómo se entiende este concepto en el Islam. Contextualmente, tiene lugar en al-barzakh, un período «entre la muerte y la resurrección…»
1 2 3 Leor Halevi, “La tortura de la tumba: el Islam y la vida después de la muerte”, The New York Times , 4 de mayo de 2007, https://www.nytimes.com/2007/05/04/opinion/04iht-edhalevi.1.5565834.html
^ Smith , Jane I. (2006). "Escatología". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. II. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00055 . ISBN 978-90-04-14743-0.
^ Hasson, Isaac (2006). "Juicio Final". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. III. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00105 . ISBN 978-90-04-14743-0.
↑ "Escatología - Estudios Islámicos de Oxford en línea" . Oxfordislamicstudies.com. 6 de mayo de 2008. Archivado del original el 23 de abril de 2014. Consultado el 3 de julio de 2017 .
↑ Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 37
↑ Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : p. 221
^ Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.49
1 2 3 4 "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad. Capítulo 3: Artículos de fe" . Pew Research Center. Religión y vida pública . 9 de agosto de 2012. Consultado el 13 de septiembre de 2019 .
1 2 3 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 63
↑ Islam y racionalidad: El impacto de al-Ghazālī. Artículos recopilados en su 900 aniversario, Volumen 1 ISBN 978-9-004-29095-2página 100
↑ Jane Dammen McAuliffe, Enciclopedia del Corán, Volumen 1, Universidad de Georgetown, Washington D.C., pág. 206
^ Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjal". Enciclopedia Islámica . Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_035982 . ISSN 1875-9823 .
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 71
↑ Al-Ghazali (1989). El recuerdo de la muerte y la vida después de la muerte . págs. 195–197 .
1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 64
1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 81
1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 25
1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. vii
^ Thomassen, "Infierno islámico", Numen, 56, 2009 : p.405
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 86
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 9
↑ Nerina, Rustomji (2009). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0231511834OCLC 807246704
↑ Musa, Aisha Y. (2008). Hadith como Escritura . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1282050730OCLC 823841821
1 2 Renard, John (2014). Temas teológicos islámicos: Una antología de fuentes primarias . Oakland, California: University of California Press. págs. 7–8 . ISBN 978-0-520-28189-9.
↑ Melchert, Christopher (25 de septiembre de 2015), «5. La localización del infierno en la literatura de los primeros renunciantes» , en Lange, Christian (ed.), La localización del infierno en las tradiciones islámicas , Brill, pp. 101–123 , doi : 10.1163/9789004301368_006 , ISBN 9789004301368Consultado el 30 de marzo de 2019.
1 2 Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjāl". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Negahban, Farzin. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_035982 . ISSN 1875-9823 .
↑ Madelung, Wilferd (1986). "El Sufyānī entre la tradición y la historia". Studia Islamica (63): 5– 48. doi : 10.2307/1595566 . JSTOR 1595566 .
1 2 Gardet, L.Qiyama. Enciclopedia del Corán .
↑ Corán 74:38
↑ Leirvik 2010 , pág. 41.
↑ Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6página 127
1 2 Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 9
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 9; 301
↑ Whittingham, M. (2020). Historia de las interpretaciones musulmanas de la Biblia: los primeros cuatro siglos (Vol. 7). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pág. 77
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 300
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 67
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 300
↑ Lange, Christian, ed. (2015). La ubicación del infierno en las tradiciones islámicas . Brill. ISBN 9789004301214OCLC 945783598
↑ Renard, John (2014). Temas teológicos islámicos: Una antología de fuentes primarias . Oakland, California : University of California Press . págs. 7–8 . ISBN 978-0-520-28189-9.
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 299
↑ Cook, D. (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 2
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, págs. 7-9
1 2 Stowasser, Barbara Freyer (2002). "El fin está cerca: señales menores y mayores de la hora en textos islámicos y contexto" (PDF) . ETH Zurich . Recuperado el 17 de abril de 2022 .
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 109
1 2 3 Cook, D. (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 302
↑ Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 301
1 2 3 4 5 Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, págs. 269-306
1 2 Reeves, JC (2005). Trayectorias en el apocalipsis del Cercano Oriente: una antología del apocalipsis judío postrabínico (n.º 45). Society of Biblical Lit. p. 109
↑ Hamid, FA (2008). El pensamiento futurista del Ustaz Ashaari Muhammad de Malasia , pág. 209, en I. Abu-Rabi' (ed.) The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Malden: Blackwell Publishing, págs. 195-212.
↑ Cook, David (2021) [2002]. Estudios sobre el apocalipsis musulmán . Berlín y Londres : Gerlach Press. pp. 93–104 . ISBN 9783959941211OCLC 238821310
1 2 3 McCants, William (26 de octubre de 2014). "El ensayo de política exterior: el apocalipsis sectario" . Brookings Institution . Recuperado el 22 de abril de 2022 .
1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 70.
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p. 28.
↑ Begley, Wayne E. El jardín del Taj Mahal: un estudio de caso de la planificación arquitectónica y el simbolismo mogol, en: Wescoat, James L.; Wolschke-Bulmahn, Joachim (1996). Jardines mogoles: fuentes, lugares, representaciones y perspectivas Dumbarton Oaks, Washington DC, ISBN 0884022358págs. 229–231.
↑ Taylor, John B. (octubre de 1968). "Algunos aspectos de la escatología islámica" . Estudios religiosos . 4 (1): 59. doi : 10.1017/S0034412500003395 . S2CID 155073079. Recuperado el 2 de mayo de 2022 .
↑ Hasson, I. (2018). Juicio Final. En Enciclopedia del Corán en línea. Brill. https://doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00105
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 Lange, Christian (2016). El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
↑ Joseph Hell Die Religion des Islam Motilal Banarsidass Publishers 1915 página 201
^ Revelación de Zailan Moris , intuición intelectual y razón en la filosofía de Mulla Sadra: un análisis de al-hikmah al-'arshiyyah Routledge ISBN 978-1-136-85866-6página 107
↑ Juan Cole, Espacio sagrado y guerra santa: la política, la cultura y la historia del islam chiíta, IBTauris, 2002, ISBN 978-1-860-64736-9página 55
↑ Nakamura, Kojiro. «Reconsideración de la cosmología del Imán Ghazālī con especial referencia al concepto de 'Jabarūt'». Studia Islamica, n.º 80, 1994, págs. 29-46. JSTOR, https://doi.org/10.2307/1595850 . Consultado el 12 de septiembre de 2022.
↑ al-Ashqar, 'Umar S.; al-Khattab, Nasiruddin (trad.) (1995). El Día Final LA RESURRECCIÓN MENOR (Lo que sucede después de la muerte) A la luz del Corán y la Sunnah (PDF) . INTERNATIONAL ISLAMIC PUBLISHING HOUSE. pág. 27. Recuperado el 31 de diciembre de 2025. Ibn al-Qayyim dijo: "El tormento y la bendición de la tumba es otro nombre para el tormento o la bendición del barzakh , es decir, lo que está entre esta vida y la otra.
↑ Corán 54:52-53
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 79
↑ Corán 74:38
↑ Muhammad, S. Umar (1999). "Discursos escatológicos de los musulmanes sobre el colonialismo en el norte de Nigeria". Journal of the American Academy of Religion . 67 (1). Oxford University Press: 59– 84. doi : 10.1093/jaarel/67.1.59 . JSTOR 1466033 .
↑ "Recompensa y castigo", Enciclopedia del Corán (2005)
↑ Leviton, Richard (16 de julio de 2014). Las entrevistas de Mertowney Mountain . iUniverse. pág. 59. ISBN 9781491741290Consultado el 2 de enero de 2014 .
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 80
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 163
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 1.
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : px
↑ Abū Aʿla al-Mawdūdī, Hacia la comprensión del Islam (1960), pág. 130
↑ Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6página 237
↑ Jane Dammen McAuliffe Enciclopedia del Corán Volumen 2 Universidad de Georgetown, Washington D.C. pág. 268
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 65
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 84
↑ Iqbal, Reconstrucción , 98; citado en Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : p. 20
↑ ʿAbdūh, Risālat al-tawḥīd, 178, citado en Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : p. 20
1 2 3 4 5 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 100
↑ Smith/Haddad, Islamic Understanding , 100, citado en Christian Lange, p.19, Lange, "Introducing Hell in Islamic Studies", 2016 : p.19
↑ Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : pág. 18
↑ citando a Lange describiendo a Smith/Haddad, Islamic Understanding , 100
↑ Caner, Emir Fethi; Caner, Ergun (2009). "8" . Descubriendo el Islam: Una mirada desde dentro a la vida y las creencias musulmanas (Edición actualizada y ampliada ). Kregel. pág. 134. ISBN 9780825424281. Consultado el 14 de enero de 2026. Me mostraron el fuego del infierno y que la mayoría de sus habitantes son mujeres.
↑ "búsqueda de "mujeres de la mayoría del infierno"" . sunnah.com . Consultado el 14 de enero de 2026 .
↑ Wadud, Amina (1999). El Corán y la mujer: una relectura del texto sagrado desde la perspectiva femenina ([2.ª ed.] ed.). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780198029434OCLC 252662926
1 2 3 4 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 90
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : págs. 90-91
↑ Para análisis occidentales de esta cuestión, véase Richard Bell, "The Men on the A'raf," Muslim World , 22 (1932), 43-48; Louis Gardet, Dieu , pp. 330-34; Tor Andrae, Les Origins , p. 85; Rudi Paret, "Al-A'raf," EI (Nueva Ed.), I, pt. 1-10, pp. 603-04; Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy , pp. 81 ss.
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 91
↑ «Qadar» . Missionislam.com . Consultado el 27 de marzo de 2016 .
↑ Guillaume, Islam , 1978 : pág. 132
1 2 Parrott, Justin (31 de julio de 2017). "Conciliando el decreto divino y el libre albedrío en el Islam" . Instituto Yaqeen . Recuperado el 16 de junio de 2022 .
↑ "Si las cosas están decretadas, ¿cómo se puede pedir a una persona que rinda cuentas por ellas? 96978" . Preguntas y respuestas sobre el Islam . 29 de abril de 2007. Consultado el 26 de junio de 2022 .
1 2 3 4 Ibn Warraq, Por qué no soy musulmán , 1995 : pág. 124
1 2 3 4 Arthur, Jeffery (1958). Islam: Mahoma y su religión . Indianápolis: Bobbs-Merrill. ISBN 0672603489OCLC 846858 {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
↑ Shirazi, Naser Makarem (12 de mayo de 2015). "El tema de la predestinación y el libre albedrío". La justicia de Dios . Al-Islam.org . Consultado el 14 de junio de 2022 .
↑ De Cillis, Maria (22 de abril de 2022). "ISLAM. Musulmanes y libre albedrío" . Oasis . 6. Consultado el 16 de junio de 2022 .
↑ "¿Puede un musulmán creer en la predestinación? Si es así, ¿por qué juzgar a los musulmanes? Respondido según el Fiqh Hanafi por Tafsir Raheemi" . IslamQA.org . 13 de octubre de 2012. Consultado el 5 de febrero de 2022 .
1 2 3 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 92
↑ Smith, Jane I. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Haddad, Yvonne Yazbeck, 1935–. Albany: State University of New York Press. p. 92. ISBN 0873955064OCLC 6666779
↑ Kinberg, L. (1986). Interacción entre este mundo y el más allá en la tradición islámica temprana. Oriens, 29, 307-308.
1 2 Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 40
1 2 3 4 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 93
↑ Nasr, Seyyed Hossein; Dagli, Caner K.; Dakake, Maria Massi; Lumbard, Joseph EB; Rustom, Mohammed, eds. (17 de noviembre de 2015). El Corán de estudio: una nueva traducción y comentario (Primera ed.). Nueva York, NY. pág. 585. ISBN 9780061125867OCLC 879553018 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
↑ Smith, Jane I. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Haddad, Yvonne Yazbeck, 1935–. Albany: State University of New York Press. p. 94. ISBN 0873955064OCLC 6666779
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 94
↑ Shamoun, Sam; Katz, Jochen. «Contradicción del Corán. ¿Permanecerán las personas en el infierno para siempre o no?» . Biblioteca Cristiana de China . Consultado el 14 de junio de 2022 .
↑ Günther, Sebastian; Lawson, Todd (2017). Caminos al Paraíso: Escatología y conceptos del más allá en el Islam (2 vols.): Volumen 1: Fundamentos y formación de una tradición. Reflexiones sobre el más allá en el Corán y el pensamiento religioso islámico / Volumen 2: Continuidad y cambio. La pluralidad de representaciones escatológicas en el mundo islámico . Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0300 . ISBN 978-9-004-33315-4.
↑ Moiz Amjad. "¿ Entrarán los cristianos al Paraíso o irán al Infierno? Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine ". Renaissance - Revista islámica mensual 11(6), junio de 2001.
↑ Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : págs. 140-1
↑ el-Zein, Amira (2009). Islam, árabes y el mundo inteligente de los genios. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5070-6. pág. 20
↑ Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 141
↑ el-Zein, Amira (2009). Islam, árabes y el mundo inteligente de los genios. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5070-6.
↑ Lange, Christian, ed. (2015). La ubicación del infierno en las tradiciones islámicas . Brill. ISBN 9789004301214OCLC 945783598
↑ David Marshall, Comunicating the Word: Revelation, Translation, and Interpretation in Christianity and Islam, Georgetown University Press, 2011, ISBN 978-1-589-01803-7pág. 8
↑ Lloyd Ridgeon, Interpretaciones islámicas del cristianismo, Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-84020-3
1 2 Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 113. ISBN 9780199945412OCLC 793726652
1 2 3 4 Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 111. ISBN 9780199945412OCLC 793726652
1 2 3 4 5 6 7 8 9 Firestone, Reuven (junio de 2014). " [ Reseña de dos libros de Mohammad Hassan Khalil, Islam y el destino de los demás y Entre el cielo y el infierno ] " . Revista de estudios coránicos . 16 (2): 142– 149. doi : 10.3366/jqs.2014.0151 . Recuperado el 4 de mayo de 2022 .
↑ Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 13. ISBN 9780199945412OCLC 793726652
↑ Javad Anvari, Mohammad (2015). "al-Ashʿarī". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Melvin-Koushki, Matthew. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0300 . ISSN 1875-9823 .
1 2 Reinhart, Kevin; Gleave, Robert (2014). «Pecados, expiación y no racionalidad en el fiqh» . En Lange, Christian (ed.). Derecho islámico en teoría: Estudios sobre jurisprudencia en honor a Bernard Weiss . Brill Publishers . ISBN 9780567081612.
1 2 3 Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : págs. 177-78
1 2 3 4 5 6 7 Isaacs, Rico; Frigerio, Alessandro (2018). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Teorizando la política de Asia Central: Estado, ideología y poder . Springer International Publishing . ISBN 9783319973555.
1 2 3 Solomon, Norman; Harries, Richard (2014). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Los hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes en conversación . Bloomsbury Academic . ISBN 9780567081612. LCCN 0567081613 .
1 2 3 McKim, Robert (2016). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Perspectivas religiosas sobre la diversidad religiosa . Brill Publishers . ISBN 9789004330436.
↑ Khalil, Mohammad Hassan (2012). El Islam y el destino de los demás: La cuestión de la salvación . EE. UU.: Oxford University Press. págs. 45–46 . ISBN 978-0-199-79666-3.
1 2 Rudolph, Ulrich (2016) [2014]. «Parte I: Teologías islámicas durante el período formativo y el período medio temprano: la tradición teológica hanafí y el maturismo» . En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 280–296 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023 . ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488 .
↑ Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 177
1 2 "Zhussipbek, Galym y Bakhytzhan Satershinov. "Búsqueda de los fundamentos teológicos para desarrollar interpretaciones islámicas inclusivas: algunas ideas de la teología maturidita islámica racionalista." Religiones 10.11 (2019): 609.
↑ Tritton, AS "Una obra temprana de la escuela de Al-Māturīdī." Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, n.º 3/4, Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1966, pp. 96–99, http://www.jstor.org/stable/25202926 .
↑ Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 22
↑ Awaa'il al-Maqaalaat por Shaikh al-Mufeed, p.14
1 2 Al-Musawi, Sayyed Mohammad (2020). "¿Es una creencia chiíta que todo musulmán, incluyendo personas como Umar ibn Sa'd e Ibn Ziyad, entrará finalmente al paraíso después de ser castigado por sus pecados? ¿Existe alguna secta islámica que tenga tal creencia?" . al-Islam.org . Consultado el 4 de mayo de 2022 .
↑ Sharh Aqaed al-Sadouq , Shaikh al-Sadouq p.55
1 2 Tehrani, Ayatullah Mahdi Hadavi (5 de septiembre de 2012). "Pregunta 20: El cielo y el infierno". Fe y razón . Al-Islam.org . Consultado el 25 de abril de 2022 .
1 2 Tehrani, Ayatullah Mahdi Hadavi (5 de septiembre de 2012). "Pregunta 13: Los no musulmanes y el infierno". Fe y razón . Al-Islam.org . Consultado el 25 de abril de 2022 .
↑ El Corán, ed. y trad. por Adel Theodor Khoury , Gütersloh 2004, p. 67 (nota al pie).
↑ Şinasi Gündüz , Cafer S. Yaran Cambio y esencia: relaciones dialécticas entre cambio y continuidad en la tradición intelectual turca CRVP 2005 ISBN 978-1-565-18222-6pág. 9
↑ Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 250
^ Madelung, Wilferd (1986). "al-Mahdi". En Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Cap. (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . vol. 5. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0618 . ISBN 978-90-04-16121-4.
1 2 3 4 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 251
^ "Klasik Bir Kavramın Modern Dönemde Dönüşümü: Said Nursî'nin Mehdî Tasavvuru Transformación de un concepto clásico en el período moderno: el pensamiento Mahdi de Said Nursî" (PDF) . Revista de la Facultad de Divinidad de la Universidad de Şırnak . 10 (23). Diciembre de 2019 . Consultado el 6 de enero de 2026 .
↑ "El Apocalipsis en las enseñanzas de Bediuzzaman Said Nursi - Risale-i Nur" . risaleinur.com . Consultado el 29 de julio de 2024 .
1 2 3 4 Stern, ISIS , "La batalla final que se avecina", 2015 : pág. 220
^ Filiu, Jean-Pierre (enero de 2011). Apocalipsis en el Islam . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520272644Consultado el 17 de abril de 2022 .
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.142-3
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.148
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.141
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.151
↑ Mosafa Salem (10 de mayo de 2026) .«Superrevolucionarios»: Los radicales iraníes empeñados en sabotear un acuerdo con Estados Unidos . CNN . Consultado el 10 de mayo de 2026 .
↑ Ata Maramad (15 de septiembre de 2025). "El próximo líder supremo de Irán: los cinco hombres que podrían reemplazar a Khamenei" . Iran Wire . Consultado el 11 de mayo de 2026 .
^ Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.88
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.92
^ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : páginas 89-92 .
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.122
^ Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.85
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.86-87
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : lámina 1
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.83-89
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.93-94
↑ Akyol, Mustafa (3 de octubre de 2016). "El problema del apocalipsis islámico" . The New York Times . New York Times . Consultado el 29 de enero de 2022 .
1 2 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 252
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.185
↑ Malise Ruthven (29 de mayo de 2008). "El auge de los terroristas musulmanes" . New York Review of Books . págs. 33–36 , 34. Recuperado el 20 de enero de 2009 .
↑ MacLean, William (10 de junio de 2009). "Ideólogo de Al Qaeda detenido en Siria: abogados" . Consultado el 2 de septiembre de 2009. En breves declaraciones a Reuters, la esposa de Nasar, Elena Moreno, dijo que también había llegado a creer que su esposo probablemente se encontraba en Siria, tras lo que ella denominó una confirmación reciente pero no oficial.
↑ Un llamado a la resistencia islámica global , pág. 62, enero de 2005, [versión en árabe, publicada a través de un sitio web ahora desaparecido]; citado en Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : pág. 187
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.186-191
1 2 Stern, ISIS , "La batalla final que se avecina", 2015 : p. 222
↑ Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 268
↑ Zavis, Alexandra (19 de enero de 2008). "80 muertos en enfrentamientos en Irak" . Los Angeles Times .
↑ Paley, Amit R. (19 de enero de 2008). "Decenas de muertos en enfrentamientos en el sur de Irak: una secta desconocida representa el primer gran desafío para las fuerzas iraquíes de la zona" . The Washington Post .
↑ Juan Cole (29 de enero de 2007). "Combatientes por el Mesías Chiíta se enfrentan a la seguridad de Najaf, 250 muertos más de 60 muertos en la violencia de Bagdad y Kirkuk" . Informed Comment . Consultado el 22 de diciembre de 2025 .
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.160
↑ Página 2 , Fuerzas estadounidenses e iraquíes matan a 250 milicianos en Nayaf, The Age, 29 de enero de 2007
↑ DePillis, Lydia (19 de enero de 2008). "Los periódicos de hoy: una patada en los pantalones" . Slate.
↑ "Fuerzas estadounidenses e iraquíes matan a 250 militantes en Nayaf" , The Age , 29 de enero de 2007
↑ Según iraquíes, una secta planeaba un ataque contra clérigos chiítas - CNN , 29 de enero de 2007
^ Abu Zeed, Adnan (2 de febrero de 2015). "Los "mensajeros de Dios" se multiplican en medio del caos iraquí . Al Monitor . Consultado el 2 de junio de 2022 .
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.162
↑ Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.159
1 2 3 4 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 249
↑ Sahih Muslim Libro 041, Hadiz número 6923
↑ Bukhari. "Sahih Bukhari, Volumen 8, Libro 076, Hadith 503" . Consultado el 14 de abril de 2022 .
↑ "La proliferación de rascacielos en los estados del Golfo" . The Globalist . 21 de mayo de 2017. Consultado el 14 de abril de 2022 .
↑ Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : pág. 224
↑ Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : págs. 220-221
↑ Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : págs. 224-225
↑ Ahmadbutt, Tariq (marzo de 2018). "Contextualizando la escatología en las religiones abrahámicas" (PDF) . Revista internacional de humanidades e invención de ciencias sociales . 7 (3): 27– 34. Recuperado el 6 de enero de 2026 .
↑ Akyol, v (3 de octubre de 2016). "El problema del apocalipsis islámico" . The New York Times . Recuperado el 13 de septiembre de 2019 .
↑ "Al-Adab Al-Mufrad. 27 Atender a este mundo. Hadiz 479" . Sunnah.com . Consultado el 2 de mayo de 2022 .
↑ Eid, Haya Muhammad (28 de agosto de 2022). "El Maestro Sabio (la paz sea con él), el Profeta de la Misericordia: 'Plántalo'"" . IslamOnline . Consultado el 19 de enero de 2026 .

Bibliografía

Arjomand, Saïd Amir (2000). «Orígenes y desarrollo del apocalipticismo y el mesianismo en el Islam primitivo: 610-750 d. C.» . Oslo: Congreso del Comité Internacional de Ciencias Históricas . Archivado del original el 29 de junio de 2022. Consultado el 15 de abril de 2022 .
Arjomand, Saïd Amir (2007). "El concepto de Mahdi en el Islam sunita" . Enciclopedia Iranica . vol. 14, Fac. 2. Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de marzo de 2022 .
Bashir, Shahzad (2003). Esperanzas mesiánicas y visiones místicas: El Nūrbakhshīya entre el islam medieval y el moderno . Columbia, SC: University of South Carolina Press. ISBN 1-57003-495-8.
Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (2016). Dinámicas religiosas bajo el impacto del imperialismo y el colonialismo: un libro de referencia . Brill. ISBN 9789004329003.
Blichfeldt, Jan-Olaf (1985). El mahdismo temprano: política y religión en el período formativo del islam . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07643-3.
Cook, David (2002a). Estudios sobre el apocalipsis musulmán . Estudios sobre la Antigüedad tardía y el Islam temprano, vol. 21. Princeton: The Darwin Press. ISBN 9780878501427.
Cook, David (2002b). "Ḥadīth, Autoridad y el Fin del Mundo: Tradiciones en la Literatura Apocalíptica Musulmana Moderna" . Oriente Moderno . 82 (1): 31– 53. doi : 10.1163/22138617-08201004 . hdl : 1911/70538 . JSTOR 25817811 .
Cook, David (2005). Literatura apocalíptica musulmana contemporánea . Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-3195-8.
Cook, Michael (2016). «Escatología y datación de las tradiciones». En Motzki, Harald (ed.). Hadiz: Orígenes y desarrollos . Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 9781138247796.
Daftary, Farhad (2013). Historia del islam chií . Londres: IB Tauris. ISBN 978-1-78076-841-0.
Doi, ARI (1971). "El Mahdī Yoruba". Revista de Religión en África . 4 (2): 119– 136. doi : 10.1163/157006671x00070 . JSTOR 1594738 .
Esposito, John L. (1998). Islam y política (4.ª ed.). Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2774-2.
Filiu, Jean-Pierre (2009). «El retorno del mahdismo político» . Tendencias actuales en la ideología islamista . 8 : 26–38 . ISSN 1940-834X . Archivado del original el 20 de mayo de 2022. Recuperado el 15 de abril de 2022 .
Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalipsis en el Islam . Traducido por DeBevoise, MB Berkely: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1. JPFAII2011.
Fishman, Jason Eric; Soage, Ana Belén (2013). "La Nación del Islam y el Mundo Musulmán: Teológicamente Divorciados y Políticamente Unidos". Religion Compass . 7 (2): 59– 68. doi : 10.1111/rec3.12032 .
Friedmann, Yohanan (1989). Profecía continua: Aspectos del pensamiento religioso ahmadí y sus antecedentes medievales . Berkeley y Los Ángeles: University of California Press. ISBN 0-520-05772-4.
Furnish, Timothy R. (2005). Las guerras más sagradas: Mahdis islámicos, la yihad y Osama Bin Laden . Westport, CT: Praeger. ISBN 0-275-98383-8.
Halm, Heinz (1997). El islam chiíta: De la religión a la revolución . Traducido por Allison Brown. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
Halm, Heinz (2004). El chiismo . Traducido por Watson, Janet; Hill, Marian (2.ª ed.). Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0.
Halverson, Jeffry R.; Goodall, HL Jr.; Corman, Steven R. (2011). Narrativas maestras del extremismo islamista . Nueva York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10896-7.
Ibn Warraq (1995). Por qué no soy musulmán . Prometheus Books. págs. 123–127 .
Klemm, Verena (1984). "Die vier sufarā' des Zwölften Imām: Zur formativen Periode der Zwölferšīʽa". El mundo de los Orientes . 15 : 126-143 . JSTOR 25683146 .
Lange, Christian (2016). «Introducción al infierno en los estudios islámicos». En Christian Lange (ed.). La ubicación del infierno en las tradiciones islámicas . BRILL. pp. 1–28 . ISBN 978-90-04-30121-4. JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h1w3.7 .
Lange, Christian (2016). El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
Leirvik, Oddbjørn (2010). Imágenes de Jesucristo en el Islam (2ª ed.). Londres: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-7739-1.
Madelung, Wilferd (1981). "ʿAbd Allāh b. al-Zubayr y el Mahdi". Journal of Near Eastern Studies . 40 (4): 291– 305. doi : 10.1086/372899 . S2CID 161061748 .
Madelung, Wilferd (1986). "Al-Mahdi" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. y Pellat, cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen V: Khe – Mahi . Leiden: EJ Brill. págs. 1230-1238 . ISBN 978-90-04-07819-2.
Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chií: historia y doctrinas del chiismo duodecimano . Yale University Press. ISBN 9780300034998.
Rustomji, Nerina (2009). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica . Columbia University Press. ISBN 9780231140850Consultado el 25 de diciembre de 2014 .
Sachedina, Abdulaziz A. (1978). "Un tratado sobre la ocultación del duodécimo imán imamita". Studia Islamica (48): 109–124 . doi : 10.2307/1595355 . JSTOR 1595355 .
Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Mesianismo islámico: La idea del Mahdi en el chiismo duodecimano . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 9780873954426.
Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Albany, NY: SUNY Press.
Sonn, Tamarra (2004). Breve historia del Islam . Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2174-3.
Stern, Jessica ; Berger, JM ( 2015). "10. La batalla final que se avecina". ISIS: el Estado del Terror (PDF) . págs. 219–231 . Recuperado el 29 de enero de 2022 .
Thomassen, Einar (2009). "El infierno islámico". Numen . 56 ( 2–3 ): 401–416 . doi : 10.1163/156852709X405062 . JSTOR 27793798 .
Valentine, Simon Ross (2008). El Islam y la comunidad Ahmadiyya: Historia, creencias y prácticas . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8.
Van Donzel, Emeri J.; Schmidt, Andrea Barbara (2010). Gog y Magog en las primeras fuentes cristianas orientales e islámicas . Brill. ISBN 978-9004174160.
Wood, Graeme (2016). «La guerra del fin de los tiempos» . El camino de los extraños: encuentros con el Estado Islámico . Random House. págs. 246-269 . ISBN 9780812988765.

Lecturas adicionales

" Fath al-Bari " (de Sahih al-Bukhari de ibn Hajar al-Asqalani ).
Esposito, John, The Oxford Dictionary of Islam , Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-512558-4.
Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , MacMillan Reference Books, 2003, ISBN 978-0028656038.
Lawson, Todd (1999). Dualidad, oposición y tipología en el Corán: el sustrato apocalíptico . Journal of Quranic Studies. 10: 23–49.

[13] Hay otras teorías sobre la naturaleza del Barzakh : que es para aquellos que no van ni al infierno ni al cielo ( Al-Ghazali );^{[ 11 ]} el lugar para las almas no nacidas ( Ibn Hazm ),^{[ 12 ]} etc.

[58] "tal como se presenta en el contexto" del monoteísmo

[73] El Corán nunca menciona a Mahoma ni el oficio de profeta en las más de 20 veces que habla de shafa'a , pero se entiende en la comunidad musulmana que él intervendrá "en favor de los musulmanes el día del juicio".^{[ 70 ]}

[74] Véase Tahafut al-falasifa de al-Ghazali, Problema XX, «Refutación de su negación de la resurrección de los cuerpos» (trad. SA Kamali, [1963]), en el que al-Ghazali responde punto por punto a las objeciones planteadas por los filósofos musulmanes respecto a la resurrección física. Esta postura fue refutada por Ibn Rushd en su Tahafut al-tahafut, donde sostiene que solo el alma sobrevive a la muerte del cuerpo físico.

[75] La teología ash'ari enseñaba que la resurrección del cuerpo no es un elemento de fe común al judaísmo, el cristianismo y el islam, sino que fue revelada en su pleno entendimiento por primera vez en el Corán.

[78] (junto con todo lo demás en el universo)

[130] Ashʿarismo (/æʃəˈriː/; árabe: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), una de las principales escuelas sunitas de teología islámica , fundada por el erudito islámico , jurista shafi'í , Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X,^[¹²³^]

[138] El māturīdismo ( en árabe : الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) es también una de las principales escuelas sunitas de teología islámica ^[¹³⁰^] desarrollada y formalizada por el erudito islámico y jurista hanafí Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X.^[¹³⁰^]

[142] ( árabe : المعتزلة al-muʿtazilah )

[147] Citas de Sayyed Mohammad Al-Musawi
Sheikh al-Mufeed: Los eruditos imamíes (chiíes) coinciden en que permanecer en el fuego del infierno para siempre es solo para los incrédulos y no para los pecadores más graves de entre los que creen en Alá. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}
Sheikh al-Sadouq: El Infierno es el lugar de quienes no creyeron en Alá y de algunos creyentes que cometieron pecados graves, pero no permanecerán en él. Nadie permanecerá en el Infierno para siempre, excepto los incrédulos. ^{[ 137 ]}^{[ 136 ]}

[mwCJ0] Sheikh al-Mufeed: Los eruditos imamíes (chiíes) coinciden en que permanecer en el fuego del infierno para siempre es solo para los incrédulos y no para los pecadores más graves de entre los que creen en Alá. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

[mwCKY] Sheikh al-Sadouq: El Infierno es el lugar de quienes no creyeron en Alá y de algunos creyentes que cometieron pecados graves, pero no permanecerán en él. Nadie permanecerá en el Infierno para siempre, excepto los incrédulos. ^{[ 137 ]}^{[ 136 ]}

[153] Smith y Haddad escriben que «la gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos... optan por no hablar en absoluto del más allá. Se contentan con afirmar la realidad del día del juicio y la responsabilidad humana sin proporcionar detalles ni análisis interpretativos.^{[ 81 ]}

[156] En conversación con Graeme Wood.^{[ 144 ]}

[158] (Identidad colectiva; Sahs al-manawi) Aún más importante es la comprensión de algunas de las dificultades y necesidades de la era moderna, el pensamiento del Mahdi, contrario a las fuentes clásicas, se defiende mediante una “persona” a partir del nombre “personal espiritual” que se le da a su comunidad.^[¹⁴⁵^]

[162] ropaganda de Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalipsis en el Islam . Traducido por DeBevoise, MB Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1.^{[ 148 ]}

[203] "un experto en movimientos yihadistas"

[Karimi-punishment-12-2023-1] 1 2 Karimi, Nima (diciembre de 2023). «El castigo de la tumba: una motivación descuidada para la yihad y el martirio» . Perspectives on Terrorism . 17 (4): 129–130 . JSTOR 27274061. Consultado el 30 de diciembre de 2025. Para comprender el castigo de la tumba, es importante saber cómo se entiende este concepto en el Islam. Contextualmente, tiene lugar en al-barzakh, un período «entre la muerte y la resurrección…»

[halevi-NYT-4-5-2007-2] 1 2 3 Leor Halevi, “La tortura de la tumba: el Islam y la vida después de la muerte”, The New York Times , 4 de mayo de 2007, https://www.nytimes.com/2007/05/04/opinion/04iht-edhalevi.1.5565834.html

[EoQ1-3] Smith , Jane I. (2006). "Escatología". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. II. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00055 . ISBN 978-90-04-14743-0.

[EoQ2-4] Hasson, Isaac (2006). "Juicio Final". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. III. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00105 . ISBN 978-90-04-14743-0.

[:3-5] "Escatología - Estudios Islámicos de Oxford en línea" . Oxfordislamicstudies.com. 6 de mayo de 2008. Archivado del original el 23 de abril de 2014. Consultado el 3 de julio de 2017 .

[CLPaHiIT2016:37-6] Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 37

[JSISISCFB2015:221-7] Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : p. 221

[JPFAiI2011:49-8] Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.49

[pew-Muslims-2012-9] 1 2 3 4 "Los musulmanes del mundo: unidad y diversidad. Capítulo 3: Artículos de fe" . Pew Research Center. Religión y vida pública . 9 de agosto de 2012. Consultado el 13 de septiembre de 2019 .

[JISYYHIU1981:63-10] 1 2 3 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 63

[11] Islam y racionalidad: El impacto de al-Ghazālī. Artículos recopilados en su 900 aniversario, Volumen 1 ISBN 978-9-004-29095-2página 100

[12] Jane Dammen McAuliffe, Enciclopedia del Corán, Volumen 1, Universidad de Georgetown, Washington D.C., pág. 206

[Farhang_2017-14] Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjal". Enciclopedia Islámica . Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_035982 . ISSN 1875-9823 .

[JISYYHIU1981:71-15] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 71

[16] Al-Ghazali (1989). El recuerdo de la muerte y la vida después de la muerte . págs. 195–197 .

[JISYYHIU1981:64-17] 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 64

[JISYYHIU1981:81-18] 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 81

[JISYYHIU1981:25-19] 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 25

[JISYYHIU1981:vii-20] 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. vii

[ETISN2009:405-21] Thomassen, "Infierno islámico", Numen, 56, 2009 : p.405

[JISYYHIU1981:86-22] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 86

[JISYYHIU1981:9-23] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 9

[24] Nerina, Rustomji (2009). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0231511834OCLC 807246704

[25] Musa, Aisha Y. (2008). Hadith como Escritura . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1282050730OCLC 823841821

[:32-26] 1 2 Renard, John (2014). Temas teológicos islámicos: Una antología de fuentes primarias . Oakland, California: University of California Press. págs. 7–8 . ISBN 978-0-520-28189-9.

[27] Melchert, Christopher (25 de septiembre de 2015), «5. La localización del infierno en la literatura de los primeros renunciantes» , en Lange, Christian (ed.), La localización del infierno en las tradiciones islámicas , Brill, pp. 101–123 , doi : 10.1163/9789004301368_006 , ISBN 9789004301368Consultado el 30 de marzo de 2019.

[Farhang_Dajjal_2017-28] 1 2 Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjāl". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Negahban, Farzin. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_035982 . ISSN 1875-9823 .

[29] Madelung, Wilferd (1986). "El Sufyānī entre la tradición y la historia". Studia Islamica (63): 5– 48. doi : 10.2307/1595566 . JSTOR 1595566 .

[EoI2-30] 1 2 Gardet, L.Qiyama. Enciclopedia del Corán .

[Cite_quran|74|38|s=ns-31] Corán 74:38

[FOOTNOTELeirvik201041-32] Leirvik 2010 , pág. 41.

[Glasse-NEoI-127-33] Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6página 127

[Cook,_2002_p._9-34] 1 2 Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 9

[35] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 9; 301

[36] Whittingham, M. (2020). Historia de las interpretaciones musulmanas de la Biblia: los primeros cuatro siglos (Vol. 7). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pág. 77

[37] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 300

[JISYYHIU1981:67-38] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 67

[39] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 300

[worldcat.org2-40] Lange, Christian, ed. (2015). La ubicación del infierno en las tradiciones islámicas . Brill. ISBN 9789004301214OCLC 945783598

[:322-41] Renard, John (2014). Temas teológicos islámicos: Una antología de fuentes primarias . Oakland, California : University of California Press . págs. 7–8 . ISBN 978-0-520-28189-9.

[42] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 299

[43] Cook, D. (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 2

[44] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, págs. 7-9

[:0-45] 1 2 Stowasser, Barbara Freyer (2002). "El fin está cerca: señales menores y mayores de la hora en textos islámicos y contexto" (PDF) . ETH Zurich . Recuperado el 17 de abril de 2022 .

[46] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 109

[:4-47] 1 2 3 Cook, D. (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 302

[48] Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, pág. 301

[:5-49] 1 2 3 4 5 Cook, (2002). Estudios sobre el apocalipsis musulmán, págs. 269-306

[:6-50] 1 2 Reeves, JC (2005). Trayectorias en el apocalipsis del Cercano Oriente: una antología del apocalipsis judío postrabínico (n.º 45). Society of Biblical Lit. p. 109

[51] Hamid, FA (2008). El pensamiento futurista del Ustaz Ashaari Muhammad de Malasia , pág. 209, en I. Abu-Rabi' (ed.) The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Malden: Blackwell Publishing, págs. 195-212.

[Cook_2021-52] Cook, David (2021) [2002]. Estudios sobre el apocalipsis musulmán . Berlín y Londres : Gerlach Press. pp. 93–104 . ISBN 9783959941211OCLC 238821310

[McCants-BI-2014-53] 1 2 3 McCants, William (26 de octubre de 2014). "El ensayo de política exterior: el apocalipsis sectario" . Brookings Institution . Recuperado el 22 de abril de 2022 .

[JISYYHIU1981:70-54] 1 2 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 70.

[JPFAiI2011:28-55] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p. 28.

[56] Begley, Wayne E. El jardín del Taj Mahal: un estudio de caso de la planificación arquitectónica y el simbolismo mogol, en: Wescoat, James L.; Wolschke-Bulmahn, Joachim (1996). Jardines mogoles: fuentes, lugares, representaciones y perspectivas Dumbarton Oaks, Washington DC, ISBN 0884022358págs. 229–231.

[Taylor-1968-59-57] Taylor, John B. (octubre de 1968). "Algunos aspectos de la escatología islámica" . Estudios religiosos . 4 (1): 59. doi : 10.1017/S0034412500003395 . S2CID 155073079. Recuperado el 2 de mayo de 2022 .

[59] Hasson, I. (2018). Juicio Final. En Enciclopedia del Corán en línea. Brill. https://doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00105

[Lange-2016-60] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 Lange, Christian (2016). El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.

[61] Joseph Hell Die Religion des Islam Motilal Banarsidass Publishers 1915 página 201

[62] Revelación de Zailan Moris , intuición intelectual y razón en la filosofía de Mulla Sadra: un análisis de al-hikmah al-'arshiyyah Routledge ISBN 978-1-136-85866-6página 107

[63] Juan Cole, Espacio sagrado y guerra santa: la política, la cultura y la historia del islam chiíta, IBTauris, 2002, ISBN 978-1-860-64736-9página 55

[64] Nakamura, Kojiro. «Reconsideración de la cosmología del Imán Ghazālī con especial referencia al concepto de 'Jabarūt'». Studia Islamica, n.º 80, 1994, págs. 29-46. JSTOR, https://doi.org/10.2307/1595850 . Consultado el 12 de septiembre de 2022.

[65] -Ashqar, 'Umar S.; al-Khattab, Nasiruddin (trad.) (1995). El Día Final LA RESURRECCIÓN MENOR (Lo que sucede después de la muerte) A la luz del Corán y la Sunnah (PDF) . INTERNATIONAL ISLAMIC PUBLISHING HOUSE. pág. 27. Recuperado el 31 de diciembre de 2025. Ibn al-Qayyim dijo: "El tormento y la bendición de la tumba es otro nombre para el tormento o la bendición del barzakh , es decir, lo que está entre esta vida y la otra.

[66] Corán 54:52-53

[JISYYHIU1981:79-67] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 79

[auto-68] Corán 74:38

[muhammad592-69] Muhammad, S. Umar (1999). "Discursos escatológicos de los musulmanes sobre el colonialismo en el norte de Nigeria". Journal of the American Academy of Religion . 67 (1). Oxford University Press: 59– 84. doi : 10.1093/jaarel/67.1.59 . JSTOR 1466033 .

[WimEoQ2-70] "Recompensa y castigo", Enciclopedia del Corán (2005)

[Leviton-71] Leviton, Richard (16 de julio de 2014). Las entrevistas de Mertowney Mountain . iUniverse. pág. 59. ISBN 9781491741290Consultado el 2 de enero de 2014 .

[JISYYHIU1981:80-72] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 80

[JISYYHIU1981:163-76] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 163

[JISYYHIU1981:1-77] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 1.

[JISYYHIU1981:x-79] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : px

[80] Abū Aʿla al-Mawdūdī, Hacia la comprensión del Islam (1960), pág. 130

[Glasse-NEoI-237-81] Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6página 237

[82] Jane Dammen McAuliffe Enciclopedia del Corán Volumen 2 Universidad de Georgetown, Washington D.C. pág. 268

[JISYYHIU1981:65-83] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 65

[JISYYHIU1981:84-84] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 84

[85] Iqbal, Reconstrucción , 98; citado en Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : p. 20

[86] ʿAbdūh, Risālat al-tawḥīd, 178, citado en Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : p. 20

[JISYYHIU1981:100-87] 1 2 3 4 5 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 100

[Smith-Haddad-100-88] Smith/Haddad, Islamic Understanding , 100, citado en Christian Lange, p.19, Lange, "Introducing Hell in Islamic Studies", 2016 : p.19

[CLLHiIT2016:18-89] Lange, "Introducción al infierno en los estudios islámicos", 2016 : pág. 18

[90] tando a Lange describiendo a Smith/Haddad, Islamic Understanding , 100

[Caner-Unveiling-2009-134-91] Caner, Emir Fethi; Caner, Ergun (2009). "8" . Descubriendo el Islam: Una mirada desde dentro a la vida y las creencias musulmanas (Edición actualizada y ampliada ). Kregel. pág. 134. ISBN 9780825424281. Consultado el 14 de enero de 2026. Me mostraron el fuego del infierno y que la mayoría de sus habitantes son mujeres.

[hellfire_majority_women-92] "búsqueda de "mujeres de la mayoría del infierno"" . sunnah.com . Consultado el 14 de enero de 2026 .

[93] Wadud, Amina (1999). El Corán y la mujer: una relectura del texto sagrado desde la perspectiva femenina ([2.ª ed.] ed.). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780198029434OCLC 252662926

[JISYYHIU1981:90-94] 1 2 3 4 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 90

[JISYYHIU1981:90-91-95] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : págs. 90-91

[96] Para análisis occidentales de esta cuestión, véase Richard Bell, "The Men on the A'raf," Muslim World , 22 (1932), 43-48; Louis Gardet, Dieu , pp. 330-34; Tor Andrae, Les Origins , p. 85; Rudi Paret, "Al-A'raf," EI (Nueva Ed.), I, pt. 1-10, pp. 603-04; Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy , pp. 81 ss.

[JISYYHIU1981:91-97] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 91

[98] «Qadar» . Missionislam.com . Consultado el 27 de marzo de 2016 .

[AGI1978:132-99] Guillaume, Islam , 1978 : pág. 132

[Parrott-RtDDaFWiI-2017-100] 1 2 Parrott, Justin (31 de julio de 2017). "Conciliando el decreto divino y el libre albedrío en el Islam" . Instituto Yaqeen . Recuperado el 16 de junio de 2022 .

[account_96978-101] "Si las cosas están decretadas, ¿cómo se puede pedir a una persona que rinda cuentas por ellas? 96978" . Preguntas y respuestas sobre el Islam . 29 de abril de 2007. Consultado el 26 de junio de 2022 .

[iWWINaM1995:124-102] 1 2 3 4 Ibn Warraq, Por qué no soy musulmán , 1995 : pág. 124

[:03-103] 1 2 3 4 Arthur, Jeffery (1958). Islam: Mahoma y su religión . Indianápolis: Bobbs-Merrill. ISBN 0672603489OCLC 846858 {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )

[Shirazi-justice-104] Shirazi, Naser Makarem (12 de mayo de 2015). "El tema de la predestinación y el libre albedrío". La justicia de Dios . Al-Islam.org . Consultado el 14 de junio de 2022 .

[De_Cillis-2018-105] De Cillis, Maria (22 de abril de 2022). "ISLAM. Musulmanes y libre albedrío" . Oasis . 6. Consultado el 16 de junio de 2022 .

[106] "¿Puede un musulmán creer en la predestinación? Si es así, ¿por qué juzgar a los musulmanes? Respondido según el Fiqh Hanafi por Tafsir Raheemi" . IslamQA.org . 13 de octubre de 2012. Consultado el 5 de febrero de 2022 .

[JISYYHIU1981:92-107] 1 2 3 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 92

[:12-108] Smith, Jane I. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Haddad, Yvonne Yazbeck, 1935–. Albany: State University of New York Press. p. 92. ISBN 0873955064OCLC 6666779

[109] Kinberg, L. (1986). Interacción entre este mundo y el más allá en la tradición islámica temprana. Oriens, 29, 307-308.

[CLPaHiIT2016:40-110] 1 2 Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 40

[JISYYHIU1981:93-111] 1 2 3 4 Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 93

[112] Nasr, Seyyed Hossein; Dagli, Caner K.; Dakake, Maria Massi; Lumbard, Joseph EB; Rustom, Mohammed, eds. (17 de noviembre de 2015). El Corán de estudio: una nueva traducción y comentario (Primera ed.). Nueva York, NY. pág. 585. ISBN 9780061125867OCLC 879553018 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[113] Smith, Jane I. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Haddad, Yvonne Yazbeck, 1935–. Albany: State University of New York Press. p. 94. ISBN 0873955064OCLC 6666779

[JISYYHIU1981:94-114] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 94

[Shamoun-forever-115] Shamoun, Sam; Katz, Jochen. «Contradicción del Corán. ¿Permanecerán las personas en el infierno para siempre o no?» . Biblioteca Cristiana de China . Consultado el 14 de junio de 2022 .

[RoadtoParadise-116] Günther, Sebastian; Lawson, Todd (2017). Caminos al Paraíso: Escatología y conceptos del más allá en el Islam (2 vols.): Volumen 1: Fundamentos y formación de una tradición. Reflexiones sobre el más allá en el Corán y el pensamiento religioso islámico / Volumen 2: Continuidad y cambio. La pluralidad de representaciones escatológicas en el mundo islámico . Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0300 . ISBN 978-9-004-33315-4.

[mo-117] Moiz Amjad. "¿ Entrarán los cristianos al Paraíso o irán al Infierno? Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine ". Renaissance - Revista islámica mensual 11(6), junio de 2001.

[CLPaHiIT2016:140-1-118] Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : págs. 140-1

[119] -Zein, Amira (2009). Islam, árabes y el mundo inteligente de los genios. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5070-6. pág. 20

[CLPaHiIT2016:141-120] Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 141

[121] -Zein, Amira (2009). Islam, árabes y el mundo inteligente de los genios. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5070-6.

[worldcat.org-122] Lange, Christian, ed. (2015). La ubicación del infierno en las tradiciones islámicas . Brill. ISBN 9789004301214OCLC 945783598

[123] David Marshall, Comunicating the Word: Revelation, Translation, and Interpretation in Christianity and Islam, Georgetown University Press, 2011, ISBN 978-1-589-01803-7pág. 8

[124] Lloyd Ridgeon, Interpretaciones islámicas del cristianismo, Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-84020-3

[Khalil-2013-209-125] 1 2 Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 113. ISBN 9780199945412OCLC 793726652

[Khalil-2013-111-126] 1 2 3 4 Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 111. ISBN 9780199945412OCLC 793726652

[Firestone-127] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Firestone, Reuven (junio de 2014). " [ Reseña de dos libros de Mohammad Hassan Khalil, Islam y el destino de los demás y Entre el cielo y el infierno ] " . Revista de estudios coránicos . 16 (2): 142– 149. doi : 10.3366/jqs.2014.0151 . Recuperado el 4 de mayo de 2022 .

[Khalil-2013-13-128] Khalil, Mohammad Hassan, ed. (2013). Entre el cielo y el infierno: el Islam, la salvación y el destino de los demás . Oxford: Oxford University Press. pág. 13. ISBN 9780199945412OCLC 793726652

[Islamica_2015-129] Javad Anvari, Mohammad (2015). "al-Ashʿarī". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Melvin-Koushki, Matthew. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0300 . ISSN 1875-9823 .

[IslamicLaw-131] 1 2 Reinhart, Kevin; Gleave, Robert (2014). «Pecados, expiación y no racionalidad en el fiqh» . En Lange, Christian (ed.). Derecho islámico en teoría: Estudios sobre jurisprudencia en honor a Bernard Weiss . Brill Publishers . ISBN 9780567081612.

[CLPaHiIT2016:177-78-132] 1 2 3 Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : págs. 177-78

[Rationalistic-133] 1 2 3 4 5 6 7 Isaacs, Rico; Frigerio, Alessandro (2018). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Teorizando la política de Asia Central: Estado, ideología y poder . Springer International Publishing . ISBN 9783319973555.

[Pluralism-134] 1 2 3 Solomon, Norman; Harries, Richard (2014). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Los hijos de Abraham: judíos, cristianos y musulmanes en conversación . Bloomsbury Academic . ISBN 9780567081612. LCCN 0567081613 .

[Diversity-135] 1 2 3 McKim, Robert (2016). «Pluralismo en el pensamiento judío, cristiano y musulmán» . Perspectivas religiosas sobre la diversidad religiosa . Brill Publishers . ISBN 9789004330436.

[MHIatFoO2012-45-6-136] Khalil, Mohammad Hassan (2012). El Islam y el destino de los demás: La cuestión de la salvación . EE. UU.: Oxford University Press. págs. 45–46 . ISBN 978-0-199-79666-3.

[Rudolph_2016-137] 1 2 Rudolph, Ulrich (2016) [2014]. «Parte I: Teologías islámicas durante el período formativo y el período medio temprano: la tradición teológica hanafí y el maturismo» . En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 280–296 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023 . ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488 .

[CLPaHiIT2016:177-139] Lange, El paraíso y el infierno en las tradiciones islámicas , 2016 : pág. 177

[Zhussipbek-140] 1 2 "Zhussipbek, Galym y Bakhytzhan Satershinov. "Búsqueda de los fundamentos teológicos para desarrollar interpretaciones islámicas inclusivas: algunas ideas de la teología maturidita islámica racionalista." Religiones 10.11 (2019): 609.

[141] Tritton, AS "Una obra temprana de la escuela de Al-Māturīdī." Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, n.º 3/4, Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1966, pp. 96–99, http://www.jstor.org/stable/25202926 .

[JISYYHIU1981:22-143] Smith y Haddad, Comprensión islámica , 1981 : pág. 22

[144] Awaa'il al-Maqaalaat por Shaikh al-Mufeed, p.14

[every_Muslim-2020-145] 1 2 Al-Musawi, Sayyed Mohammad (2020). "¿Es una creencia chiíta que todo musulmán, incluyendo personas como Umar ibn Sa'd e Ibn Ziyad, entrará finalmente al paraíso después de ser castigado por sus pecados? ¿Existe alguna secta islámica que tenga tal creencia?" . al-Islam.org . Consultado el 4 de mayo de 2022 .

[146] Sharh Aqaed al-Sadouq , Shaikh al-Sadouq p.55

[Tehrani-13-148] 1 2 Tehrani, Ayatullah Mahdi Hadavi (5 de septiembre de 2012). "Pregunta 20: El cielo y el infierno". Fe y razón . Al-Islam.org . Consultado el 25 de abril de 2022 .

[Tehrani-20-149] 1 2 Tehrani, Ayatullah Mahdi Hadavi (5 de septiembre de 2012). "Pregunta 13: Los no musulmanes y el infierno". Fe y razón . Al-Islam.org . Consultado el 25 de abril de 2022 .

[koran-khoury-150] El Corán, ed. y trad. por Adel Theodor Khoury , Gütersloh 2004, p. 67 (nota al pie).

[151] Şinasi Gündüz , Cafer S. Yaran Cambio y esencia: relaciones dialécticas entre cambio y continuidad en la tradición intelectual turca CRVP 2005 ISBN 978-1-565-18222-6pág. 9

[GWWotS2016:250-152] Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 250

[EI2-154] Madelung, Wilferd (1986). "al-Mahdi". En Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Cap. (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . vol. 5. Leiden : Editores brillantes . doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0618 . ISBN 978-90-04-16121-4.

[GWWotS2016:251-155] 1 2 3 4 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 251

[157] "Klasik Bir Kavramın Modern Dönemde Dönüşümü: Said Nursî'nin Mehdî Tasavvuru Transformación de un concepto clásico en el período moderno: el pensamiento Mahdi de Said Nursî" (PDF) . Revista de la Facultad de Divinidad de la Universidad de Şırnak . 10 (23). Diciembre de 2019 . Consultado el 6 de enero de 2026 .

[159] "El Apocalipsis en las enseñanzas de Bediuzzaman Said Nursi - Risale-i Nur" . risaleinur.com . Consultado el 29 de julio de 2024 .

[JSISISCFB2015:220-160] 1 2 3 4 Stern, ISIS , "La batalla final que se avecina", 2015 : pág. 220

[blurb-UCP-161] Filiu, Jean-Pierre (enero de 2011). Apocalipsis en el Islam . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520272644Consultado el 17 de abril de 2022 .

[JPFAiI2011:142-3-163] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.142-3

[JPFAiI2011:148-164] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.148

[JPFAiI2011:141-165] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.141

[JPFAiI2011:151-166] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.151

[167] Mosafa Salem (10 de mayo de 2026) .«Superrevolucionarios»: Los radicales iraníes empeñados en sabotear un acuerdo con Estados Unidos . CNN . Consultado el 10 de mayo de 2026 .

[168] Ata Maramad (15 de septiembre de 2025). "El próximo líder supremo de Irán: los cinco hombres que podrían reemplazar a Khamenei" . Iran Wire . Consultado el 11 de mayo de 2026 .

[JPFAiI2011:88-169] Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.88

[JPFAiI2011:92-170] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.92

[JPFAiI2011:89-92-171] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : páginas 89-92 .

[JPFAiI2011:122-172] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.122

[JPFAiI2011:85-173] Filiu , Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.85

[JPFAiI2011:86-87-174] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.86-87

[JPFAiI2011:plate-1-175] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : lámina 1

[JPFAiI2011:83-9-176] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.83-89

[JPFAiI2011:93-94-177] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.93-94

[Akyol-nyt-3-10-16-178] Akyol, Mustafa (3 de octubre de 2016). "El problema del apocalipsis islámico" . The New York Times . New York Times . Consultado el 29 de enero de 2022 .

[GWWotS2016:252-179] 1 2 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 252

[JPFAiI2011:185-180] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.185

[Malise-181] Malise Ruthven (29 de mayo de 2008). "El auge de los terroristas musulmanes" . New York Review of Books . págs. 33–36 , 34. Recuperado el 20 de enero de 2009 .

[Reuters-182] MacLean, William (10 de junio de 2009). "Ideólogo de Al Qaeda detenido en Siria: abogados" . Consultado el 2 de septiembre de 2009. En breves declaraciones a Reuters, la esposa de Nasar, Elena Moreno, dijo que también había llegado a creer que su esposo probablemente se encontraba en Siria, tras lo que ella denominó una confirmación reciente pero no oficial.

[183] Un llamado a la resistencia islámica global , pág. 62, enero de 2005, [versión en árabe, publicada a través de un sitio web ahora desaparecido]; citado en Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : pág. 187

[JPFAiI2011:186-191-184] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.186-191

[JSISISCFB2015:222-185] 1 2 Stern, ISIS , "La batalla final que se avecina", 2015 : p. 222

[GWWotS2016:268-186] Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 268

[187] Zavis, Alexandra (19 de enero de 2008). "80 muertos en enfrentamientos en Irak" . Los Angeles Times .

[188] Paley, Amit R. (19 de enero de 2008). "Decenas de muertos en enfrentamientos en el sur de Irak: una secta desconocida representa el primer gran desafío para las fuerzas iraquíes de la zona" . The Washington Post .

[189] Juan Cole (29 de enero de 2007). "Combatientes por el Mesías Chiíta se enfrentan a la seguridad de Najaf, 250 muertos más de 60 muertos en la violencia de Bagdad y Kirkuk" . Informed Comment . Consultado el 22 de diciembre de 2025 .

[JPFAiI2011:160-190] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.160

[191] Página 2 , Fuerzas estadounidenses e iraquíes matan a 250 milicianos en Nayaf, The Age, 29 de enero de 2007

[depillis-192] DePillis, Lydia (19 de enero de 2008). "Los periódicos de hoy: una patada en los pantalones" . Slate.

[theage-2007-193] "Fuerzas estadounidenses e iraquíes matan a 250 militantes en Nayaf" , The Age , 29 de enero de 2007

[cnn-cult-2007-194] Según iraquíes, una secta planeaba un ataque contra clérigos chiítas - CNN , 29 de enero de 2007

[Abu_Zeed-2-2-2015-195] Abu Zeed, Adnan (2 de febrero de 2015). "Los "mensajeros de Dios" se multiplican en medio del caos iraquí . Al Monitor . Consultado el 2 de junio de 2022 .

[JPFAiI2011:162-196] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.162

[JPFAiI2011:159-197] Filiu, Apocalipsis en el Islam , 2011 : p.159

[GWWotS2016:249-198] 1 2 3 4 Wood, El camino de los extraños , 2016 : pág. 249

[199] Sahih Muslim Libro 041, Hadiz número 6923

[buhari-6496-200] Bukhari. "Sahih Bukhari, Volumen 8, Libro 076, Hadith 503" . Consultado el 14 de abril de 2022 .

[Globalist-2017-201] "La proliferación de rascacielos en los estados del Golfo" . The Globalist . 21 de mayo de 2017. Consultado el 14 de abril de 2022 .

[JSISISCFB2015:224-202] Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : pág. 224

[JSISISCFB2015:220-1-204] Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : págs. 220-221

[JSISISCFB2015:224-5-205] Stern, ISIS "La batalla final que se avecina", 2015 : págs. 224-225

[Ahmadbutt-2018-206] Ahmadbutt, Tariq (marzo de 2018). "Contextualizando la escatología en las religiones abrahámicas" (PDF) . Revista internacional de humanidades e invención de ciencias sociales . 7 (3): 27– 34. Recuperado el 6 de enero de 2026 .

[Akyol-NYT-3-10-16-207] Akyol, v (3 de octubre de 2016). "El problema del apocalipsis islámico" . The New York Times . Recuperado el 13 de septiembre de 2019 .

[208] "Al-Adab Al-Mufrad. 27 Atender a este mundo. Hadiz 479" . Sunnah.com . Consultado el 2 de mayo de 2022 .

[IO-Eid-209] Eid, Haya Muhammad (28 de agosto de 2022). "El Maestro Sabio (la paz sea con él), el Profeta de la Misericordia: 'Plántalo'"" . IslamOnline . Consultado el 19 de enero de 2026 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 9 ]

[ nb 1 ]

[ 13 ]

[ 15 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 45 ]

[ 47 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ nb 2 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ nb 3 ]

[ nb 4 ]

[ nb 5 ]

[ nb 6 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 82 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 90 ]

[

[

[

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 103 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 113 ]

[ 115 ]

[ 116 ]

[ 117 ]

[ 118 ]

[ 119 ]

[ 120 ]

[ 121 ]

[ 122 ]

[ nb 7 ]

[ 124 ]

[ 126 ]

[ 127 ]

[ 128 ]

[ 129 ]

[ nb 8 ]

[ 132 ]

[ 133 ]

[ nb 9 ]

[ nb 10 ]

[ 138 ]

[ 139 ]

[ 140 ]

[ 141 ]

[ nb 11 ]

[ 143 ]

[ nb 12 ]

Eventos

Fuentes para la escatología islámica

Literatura apocalíptica

Preguntas y escepticismo

Resurrección y juicio final

Teorías de la resurrección

Resurrección menor

Resurrección mayor

Preguntas y escepticismo

Cuestiones doctrinales/teológicas

Base de la creencia

Literal o alegórico

Pensamiento modernista y posmodernista

Equidad de género en el más allá

"Limbo" o al-aʿrāf en el Islam

Predestinación

Creación del cielo y del infierno

Si el cielo y el infierno ya han sido creados

Que el infierno, o algunas partes de él, no sean eternos

¿Quién entrará en el cielo o en el infierno?

Musulmanes, genios, ángeles, demonios

El pensamiento musulmán primitivo sobre la condenación

Si algunos no musulmanes podrán entrar al paraíso

académicos destacados

Ash'arismo

Maturidismo

Muʿtazila

chiítas duodecimanos

Modernismo islámico y salafismo

Interés popular contemporáneo en la escatología islámica.

Islam chiíta

literatura apocalíptica popular

Referencias yihadistas

El Estado Islámico afirma que se ha cumplido una profecía.

Similitudes entre las creencias abrahámicas

Preguntas y críticas

Véase también

Referencias

Notas

Citas

Bibliografía

Lecturas adicionales

Articulos relacionados