Gelug

La escuela Gelug fue fundada por Je Tsongkhapa , un monje budista y yogui ecléctico que viajó por el Tíbet estudiando con maestros Kadam, Sakya , Drikung Kagyu , Jonang y Nyingma . Entre ellos se encuentran el erudito Sakya Rendawa (1349–1412), el erudito Drikung Thil Chenga Chokyi Gyalpo, el místico Kadam Lama Umapa, el maestro Jonang Bodong Chokley Namgyal y el maestro Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Gran admirador de la escuela Kadam , Tsongkhapa fusionó las enseñanzas Kadam de lojong (entrenamiento mental) y lamrim (etapas del camino) con las enseñanzas Vajrayana de las escuelas Sakya, Kaygu y Jonang. ^{[ 12 ]} También hizo hincapié en el monacato y en una estricta adhesión al vinaya (disciplina monástica). Combinó esto con extensos y singulares escritos sobre madhyamaka , epistemología budista y práctica budista. Las numerosas obras de Tsongkhapa sobre filosofía y práctica tántrica tuvieron una gran influencia y marcaron un punto de inflexión en la historia de la filosofía budista tibetana. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Tsongkhapa y sus discípulos fundaron el monasterio de Ganden en 1409, al que siguieron la fundación de Drepung (1416) y Sera (en 1419), que se convirtieron en los "tres grandes" monasterios Gelug (y con el tiempo llegarían a ser algunos de los monasterios más grandes del mundo). ^{[ 15 ]} Según Sam van Schaik, estos centros Gelug "llegaron a formar un triunvirato de enormes monasterios Gelug que dominarían la vida religiosa y política del Tíbet central durante siglos". ^{[ 16 ]}

Tras la muerte de Tsongkhapa en 1419 (quien para entonces ya era famoso y había atraído a numerosos discípulos), la orden Gelug (también conocida como Ganden) creció con extrema rapidez gracias a los esfuerzos de sus discípulos, quienes fundaron numerosos monasterios nuevos y difundieron la doctrina por todo el Tíbet. ^{[ 17 ]} La escuela Gelug se labró una reputación por su estricta adhesión a la disciplina monástica ( vinaya ) y su rigurosa erudición, así como por su práctica tántrica. ^{[ 18 ]} Según Sam van Schaik, si bien Tsongkhapa no se dedicó a establecer una escuela completamente nueva, fueron sus discípulos quienes asumieron el proyecto de formalizar una nueva escuela de budismo. Además, van Schaik escribe que «gran parte del mérito por definir y defender la nueva escuela se debe al discípulo de Tsongkhapa, Khedrup». ^{[ 19 ]}

Los tres principales discípulos de Tsongkhapa fueron Khedrup Gelek Palsang , Gyaltsap Darma Rinchen y Dülzin Drakpa Gyaltsen. ^{[ 20 ]} Otros estudiantes importantes de Tsongkhapa fueron Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé y Jamchen Chöjé (los fundadores de los monasterios de Drepung y Sera, respectivamente); y Gendün Drup, el primer Dalai Lama . ^{[ 20 ]} Varios centros monásticos importantes fueron fundados en Tsang, incluyendo Tashi Lhünpo , Segyü, Gyümé y el colegio Gyütö . ^{[ 21 ]} A finales del siglo XV, las obras completas de Tsongkhapa fueron plasmadas en grabados en madera . Sus obras serían recopiladas posteriormente junto con las obras de Gyaltsap y Khedrup (quien escribió numerosos comentarios sobre los clásicos indios y sobre las obras de Tsongkhapa) para convertirse en la principal colección canónica única de la escuela Gelug, conocida como las "Obras completas del padre y los hijos" ( jé yapsé ungbum ). ^{[ 17 ]}

Según Thupten Jinpa, a finales del siglo XV, la «nueva tradición Ganden se había extendido por toda el área cultural tibetana , con monasterios que la mantenían ubicados en el Tíbet occidental , en Tsang , en el Tíbet central y meridional, y en Kham y Amdo en el este». ^{[ 17 ]} John Powers también señala que durante los siglos siguientes la escuela Gelug «continuó produciendo un número impresionante de eruditos eminentes y adeptos tántricos». ^{[ 22 ]}

A finales del siglo XV, Tsongkhapa llegó a ser considerado un segundo Buda dentro de la tradición Gelug, y sus discípulos (como Khedrup Je y Tokden Jampel Gyatso) escribieron diversas hagiografías . Estos textos desarrollaron los grandes mitos del Buda Tsongkhapa (incluyendo relatos de sus vidas anteriores y sus diversas visiones místicas) y contribuyeron a establecer la nueva identidad de la escuela Gelug como un linaje auténtico (que se remonta a Manjushri ). ^{[ 17 ] [ 23 ]} Mientras tanto, entre las demás escuelas tibetanas, Tsongkhapa pasó a ser considerado «una figura de gran importancia, cuya visión, ideas y escritos debían entenderse en relación con su propio linaje y tradición». ^{[ 17 ]}

Este período inicial de crecimiento también vio debates e intercambios académicos entre la nueva tradición Gelug y las sectas anteriores como la escuela Sakya , que escribieron críticas de la filosofía de Tsongkhapa, como Rongton Shakya Gyaltsen (1367–1449) (y su trabajo llevó a una respuesta de Khedrup Je ). ^{[ 24 ]} Este debate sobre la interpretación madhyamaka de Tsongkhapa fue retomado por un trío de pensadores de la escuela Sakya: Taktsang Lotsawa , Gorampa y Shākya Chokden. ^{[ 17 ] [ 25 ]} Su crítica sería refutada por las obras de numerosos eruditos Gelug, como Lekpa Chöjor (también conocido como Jamyang Galo, 1429–1503), el primer Panchen Lama Lozang Chökyi Gyaltsen (1507–1662), Jetsun Chökyi Gyaltsen (1469–1544/46), Sera Jetsun Chökyi Gyaltsen, Panchen Delek Nyima y Jamyang Zhepa (1648–1751). ^{[ 17 ] [ 26 ]}

En 1577, Sönam Gyatso , considerado la tercera encarnación de Gendün Drup , ^{[ 27 ]} formó una alianza con el entonces líder mongol más poderoso, Altan Khan . ^{[ 27 ]} Como resultado, Sönam Gyatso fue designado como el tercer Dalai Lama . «Dalai» es una traducción al mongol del nombre tibetano «Gyatso» (océano). ^{[ 27 ]} Gendün Drup y Gendün Gyatso fueron reconocidos póstumamente como el primer y segundo Dalai Lama , respectivamente. ^{[ 28 ]}

Sönam Gyatso fue muy activo en la labor de proselitismo entre los mongoles , ^{[ 28 ]} y la tradición Gelug se convertiría en la religión principal de los mongoles en los siglos siguientes. ^{[ 28 ]} Sönam Gyatso viajó a Mongolia y apoyó el establecimiento de monasterios y la traducción de textos budistas al mongol . ^{[ 29 ]} También se opuso a ciertas prácticas chamánicas como el sacrificio de animales y los sacrificios de sangre. ^{[ 30 ]}

Este giro de los acontecimientos proporcionó a la escuela Gelug poderosos mecenas que la impulsarían a la preeminencia política en el Tíbet. ^{[ 28 ]} La alianza Gelug-mongola se fortaleció aún más cuando, tras la muerte de Sonam Gyatso, se descubrió que su reencarnación era el bisnieto de Altan Khan, quien se convirtió en el 4.º Dalai Lama . ^{[ 28 ]} La influencia de la escuela Gelug en el budismo mongol sigue siendo fuerte hoy en día. Según Thupten Jinpa, «un legado importante de esta relación ha sido la tradición de que los jóvenes mongoles estudien en los grandes centros de aprendizaje Gelug en Amdo y el Tíbet central». ^{[ 21 ]}

Tras violentos conflictos entre las sectas del budismo tibetano , la escuela Gelug emergió como la dominante, con la ayuda militar del mongol Güshri Khan , quien invadió el Tíbet en 1642 para derrotar al rey de Tsang . Según el historiador tibetano Samten Karmay , Sonam Chophel ^{[ 31 ]} (1595-1657), tesorero del Palacio de Ganden, fue el principal artífice del ascenso de los Gelug al poder político. Posteriormente recibió el título de Desi [Wylie: sde-sris ], que significa «Regente», el cual se ganó gracias a sus esfuerzos por establecer el poder Gelugpa. ^{[ 32 ]}

El quinto Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), fue el primero de su línea en ostentar pleno poder político y espiritual en el Tíbet. Estableció un sistema de gobierno teocrático formal , abrió relaciones diplomáticas con la dinastía Qing de China, construyó el Palacio de Potala en Lhasa , institucionalizó el Oráculo de Nechung del estado tibetano e impulsó un importante renacimiento del arte y la imprenta. ^{[ 21 ]} Desde el período del quinto Dalai Lama en el siglo XVII, los Dalai Lamas ejercieron el control político sobre el Tíbet central. ^{[ 33 ]} El núcleo de liderazgo de este gobierno también era conocido como Ganden Phodrang . Según Thupten Jinpa, el gobierno del quinto Dalai Lama «llevaría al Tíbet a una apariencia de unidad política por primera vez desde el colapso del imperio tibetano unos setecientos años antes». ^{[ 21 ]}

El Quinto Dalai Lama fue un prolífico autor y erudito. ^{[ 34 ]} Según Jinpa, "el Quinto Dalai Lama era personalmente un ecumenista que veneraba las otras principales tradiciones budistas del Tíbet, especialmente la Nyingma ". ^{[ 21 ]} En esto, fue influenciado por su maestro Paljor Lhundrup, un monje Gelug y maestro de la tradición Nyingma de la Gran Perfección (Dzogchen) . ^{[ 35 ]} El "Gran Quinto" escribió numerosas obras y reveló un ciclo de enseñanzas Dzogchen. Uno de sus alumnos (y sucesor político como regente), Desi Sangye Gyatso, también fue conocido como un gran erudito que escribió varias obras sobre temas como la medicina tibetana , la astrología, la biografía y la caligrafía. ^{[ 36 ]} Es autor del importante texto médico tibetano, El Espejo del Berilo, encargó una serie de pinturas médicas y escribió una biografía del Quinto Dalai Lama. ^{[ 37 ] [ 36 ]}

Durante el gobierno del Quinto Dalai Lama, su maestro Lobsang Chökyi Gyaltsen recibió el título de "Panchen Bogd" de Altan Khan y el Dalai Lama en 1645. ^{[ 38 ]} Este es el comienzo de la línea tulku del Panchen Lama , quien tradicionalmente gobierna Shigatse y la región de Tsang desde su base en el Monasterio de Tashilhunpo . ^{[ 39 ]} Las instituciones del Dalai Lama y del Panchen Lama participan en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones del otro. ^{[ 40 ]} Lobsang Chökyi Gyaltsen fue un erudito prolífico y un gran yogui, particularmente conocido por sus escritos sobre el Gelug Mahamudra (principalmente su texto raíz " Autopista de los Conquistadores" y su autocomentario " La lámpara que reilumina el Mahamudra "). ^{[ 41 ]}

El Quinto Dalai Lama también es conocido por haber reconocido a Zanabazar (1635–1723) como el primer Jebtsundamba Khutuktu oficial , el líder espiritual ( Bogd Gegeen ) de la tradición Gelug mongola. Zanabazar fue un gran polímata mongol que sobresalió en pintura, escultura, poesía, erudición e idiomas. Se le atribuye haber iniciado un renacimiento de la cultura mongola en el siglo XVII, haber creado la escritura Soyombo y haber promovido ampliamente el budismo entre los mongoles. ^{[ 42 ]} Zanabazar también supervisó la construcción de numerosos monasterios Gelug importantes en Mongolia, como el Monasterio Shankh , el Monasterio Tövkhön y el Monasterio Erdene Zuu .

El gobierno del quinto Dalai Lama también supervisó la represión de las escuelas del budismo tibetano que eran enemigas políticas de la escuela Gelug y habían apoyado a la dinastía Tsang. Después de la guerra, muchos monasterios Kagyu y Jonang fueron convertidos a la fuerza en monasterios Gelug. ^{[ 43 ]} Los escritos de la escuela Jonang, así como cualquier literatura de los maestros Sakya que habían atacado a Tsongkhapa, también fueron prohibidos y sus grabados en madera fueron guardados bajo llave. ^{[ 43 ]} La actitud del Dalai Lama hacia Nyingma fue diferente, y apoyó la recopilación y preservación de textos Nyingma, además de patrocinar personalmente el monasterio Mindroling y a sus líderes Terdag Lingpa y Lochen Dharmashri. ^{[ 44 ]}

El sexto Dalai Lama (1683-1706) fue una figura poco convencional a quien le gustaba vivir como laico, rechazó los votos monásticos, bebía alcohol, se acostaba con mujeres y escribía poemas de amor y eróticos . ^{[ 45 ]} Sus versos son una parte importante de la poesía tibetana. ^{[ 46 ]} Su sucesor, el séptimo Dalai Lama , también fue un poeta destacado, pero escribió principalmente sobre temas budistas y espirituales. El séptimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso, fue un erudito budista muy culto y escribió cientos de títulos sobre diversos temas budistas. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Durante el reinado del séptimo, el Tíbet también se convirtió en protectorado del Imperio Qing bajo el emperador Kangxi (r. 1661-1722). ^{[ 49 ]}

El octavo, noveno, décimo, undécimo y duodécimo Dalai Lama murieron jóvenes y no fueron figuras relevantes. El Tíbet fue gobernado por una serie de regentes durante este período y experimentó mucha inestabilidad política. ^{[ 50 ]}

Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras Gelug continuaron produciendo nuevas obras académicas. El desarrollo del género de los "tenets" ( tib . grub mtha' , sánscrito . siddhanta ) (una forma de doxografía ) se convirtió en un elemento particularmente importante de la educación y la erudición Gelug. ^{[ 18 ] [ 51 ]} Quizás el doxógrafo Gelug más influyente fue el gran erudito Jamyang Shéba (1648-1721), quien escribió El rugido del león de cinco caras, una serie de versos sobre los tenets y un enorme comentario a este texto raíz (alrededor de 530 folios), llamado Gran exposición sobre los tenets . Según Daniel Cozort, las obras de Jamyang "son los textos de tenets más completos" (en el budismo tibetano). ^{[ 52 ]} Su reencarnación, Gönchok Jikmé Ongpo (1728–1791), también es conocido por su texto de principios más breve llamado Preciosa Guirnalda de Principios , así como por otras obras sobre el camino del bodhisattva. ^{[ 18 ]}

Otros eruditos Gelug clave de este período incluyen a Changkya Rölpé Dorjé (1717–1786), quien escribió Presentación de los principios , y Ngawang Belden (n. 1797), quien escribió un importante comentario sobre la Gran Exposición de Jamyang . ^{[ 18 ]}

Changkya Rölpé Dorjé también es conocido por su conocimiento de idiomas y su labor de traducción, así como por ser el principal maestro en la corte Qing del emperador Qianlong . Changkya supervisó la traducción del canon budista tibetano al mongol y al manchú , compiló una colección del canon en cuatro idiomas (chino, manchú, mongol y tibetano) y también supervisó la traducción del Sutra Śūraṅgama al tibetano. ^{[ 53 ]}

Durante el siglo XVIII, Thuken Losang Chökyi Nyima (1737-1802), discípulo de Changkya, llevó el género de los principios un paso más allá con su obra El espejo de cristal de los sistemas filosóficos. Según Roger R. Jackson, este texto es «posiblemente el análisis más exhaustivo de las filosofías religiosas jamás escrito en el Tíbet premoderno». Esta obra de filosofía comparada y religión comparada analiza todas las escuelas del budismo tibetano, el budismo chino y las religiones chinas, así como los sistemas religiosos indios , mongoles y jotaneses . ^{[ 54 ]}

El siglo XIX vio la gran figura de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851), un influyente monje Gelug, poeta y yogui Dzogchen , particularmente conocido por su estudio no sectario de varias tradiciones budistas tibetanas, especialmente las tradiciones Gelug y Nyingma . Sus escritos sobre el no sectarismo anticipan el surgimiento del movimiento Rime en aproximadamente tres décadas. ^{[ 55 ]} Su autobiografía y otras obras integran las enseñanzas de la tradición Gelug con las de la escuela Nyingma. ^{[ 56 ]} Otro maestro Gelug asociado con la actividad no sectaria fue Minyak Kunzang Sonam (1823-1905). Fue practicante de Dzogchen y uno de los cuatro grandes herederos del Dharma del maestro Nyingma Patrul Rinpoche . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Durante la era del 13.º Dalai Lama (1876-1933), el Tíbet recuperó su independencia de China y emprendió reformas y actividades de modernización. El 13.º Dalai Lama se centró en centralizar y modernizar el estado tibetano mediante el desarrollo de un sistema tributario, militar, policial y administrativo moderno. Estos cambios provocaron conflictos con las instituciones de élite Gelug, acostumbradas a gestionar sus propias finanzas. El incidente más impactante fue la huida a China del 9.º Panchen Lama tras perder una lucha de poder con el Dalai Lama. ^{[ 59 ]} El 13.º Dalai Lama también impulsó una nueva edición moderna del canon budista tibetano. ^{[ 60 ]}

El siglo XX vio surgir a varias figuras influyentes de las instituciones Gelug, entre ellas Gendün Chöphel (1903-1951) y Pabongkha Déchen Nyingpo (1878-1941). Durante el reinado del 13.º Dalai Lama, comenzó la llamada « controversia de Dorje Shugden », encabezada por las tendencias sectarias de Pabongkha. Esta división dentro de la orden Gelug se basaba en el culto a una deidad protectora llamada Dorje Shugden , quien supuestamente castigaba a los Gelug que adoptaban prácticas de otras escuelas budistas. ^{[ 61 ]} El 13.º Dalai Lama (quien practicaba Nyingma Dzogchen y veneraba a la deidad Vajrakilaya ) se opuso a este sectarismo. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

Tras la anexión del Tíbet por la República Popular China y la destrucción o daños sufridos por miles de monasterios tibetanos (principalmente durante el levantamiento tibetano de 1959 y la Revolución Cultural de 1966-1976), muchos monjes Gelug, incluido el 14.º Dalai Lama, huyeron del país a la India como parte de la diáspora tibetana . Los tres principales colegios monásticos Gelug (Sera, Drepung y Ganden) fueron recreados en la India. La sede actual del Dalai Lama es el Monasterio Namgyal en Dharamshala ; este monasterio también mantiene una filial en Ithaca, Nueva York . ^{[ 64 ]}

El 14.º Dalai Lama es un líder central de la diáspora tibetana moderna y continúa abogando por la autonomía y los derechos humanos del Tíbet, además de seguir enseñando el budismo tibetano en todo el mundo. El Dalai Lama se ha reunido con numerosos líderes políticos y religiosos, así como con científicos y filósofos, y promueve la no violencia , el diálogo interreligioso y el diálogo entre el budismo y la ciencia . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} El Dalai Lama se ha convertido en una de las figuras religiosas más admiradas del mundo. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Numerosos maestros Gelug imparten ahora enseñanzas en Occidente, y los centros Gelug se han convertido en una parte habitual del budismo occidental. Quizás la mayor organización religiosa asociada a la tradición Gelug sea la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , fundada en 1975 por Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche . La organización gestiona numerosos centros de meditación, varios monasterios como el monasterio de Nalanda en Francia y el Colegio Maitripa . Otros lamas Gelug influyentes que han enseñado a budistas occidentales incluyen a Ngawang Wangyal , Lhundub Sopa (fundador del Centro Budista y Monasterio Deer Park ), Geshe Rabten , Choden Rinpoche , Kyabje Yongzin Ling Rinpoche , Geshe Lhakdor y Dhardo Rinpoche. Algunos lamas Gelug también recibieron una formación universitaria occidental moderna y se convirtieron en académicos con publicaciones , como Gelek Rinpoche , Geshe Thupten Jinpa , Geshe Gyeltsen y Sonam Thakchoe .

Algunos estudiantes occidentales de lamas Gelug de la diáspora (algunos de los cuales pasaron un tiempo como monjes) también se han convertido en estudiosos del budismo, así como en traductores y maestros, entre ellos Alexander Berzin , B. Alan Wallace , Robert Thurman , Robina Courtin , Jeffrey Hopkins , Donald S. Lopez Jr. , José Cabezón, Guy Martin Newland , Nicholas Vreeland , Barry Kerzin , Glenn H. Mullin y Gareth Sparham .

Thubten Chodron , una bhiksuni Gelug estadounidense , es la fundadora y abadesa de la Abadía de Sravasti , el único monasterio de formación budista tibetana para bhiksunis occidentales (monjas completamente ordenadas) y bhikkus (monjes completamente ordenados) en los Estados Unidos. ^{[ 70 ]}

Tras la brutal represión del budismo durante el período maoísta , tres eruditos Gelug se convirtieron en figuras importantes en el resurgimiento de los estudios tibetanos en la República Popular China . Estos fueron conocidos como los “Tres Polímatas”, que fueron Tséten Zhabdrung (1910–1985), Mugé Samten (1914–1993) y Dungkar Lozang Trinlé (1927–1997). ^{[ 71 ]}

La escuela Gelug mongola, liderada por el noveno Jebtsundamba Khutughtu , impulsó el resurgimiento del budismo mongol tras la caída del régimen comunista en Mongolia en 1990. La tradición Gelug también tiene una fuerte presencia tradicional en repúblicas rusas modernas como Buriatia , Kalmukia y Tuvá .

Las obras de Tsongkhapa contienen una síntesis sistemática de la doctrina budista que proporciona una visión integral del camino budista, basada en el Mahayana y el Vajrayana clásicos de la India. ^{[ 72 ]} Las principales enseñanzas del Mahayana se encuentran en varios textos como la Gran Exposición del Camino Gradual ( Lam rim chen mo ), el Camino Gradual Medio (Lam rim 'bring ba) y el Camino Gradual Pequeño ( Lam rim chung ngu ) de Tsongkhapa . ^{[ 73 ]} Otras obras relacionadas incluyen Los Tres Principios del Camino y El Fundamento de Todas las Buenas Cualidades. También hay varias otras exposiciones del Lamrim por otras figuras como la Esencia del Oro Refinado del 3er Dalai Lama y el Camino Fácil ( de lam ) de Panchen Losang Chökyi Gyaltsen .

Estas obras de Lamrim se basan en las enseñanzas del maestro indio Atiśa (c. siglo XI) en Una lámpara para el camino al despertar, así como en las obras de Shantideva y otros autores indios de Madhyamaka. ^{[ 73 ]} Según los escolásticos Gelug, la presentación de Tsongkhapa de las etapas del camino se remonta a través de Atisha hasta Nagarjuna (quien la recibió de Manjushri). También se dice que Tsongkhapa incorporó elementos de la presentación del camino de Asanga (tal como se lo enseñó Maitreya ). ^{[ 74 ]}

La presentación de samatha y vipaśyanā en el Lamrim de Tsongkhapa también se basa en el Bhāvanākrama (Etapas de la Meditación) del maestro indio del siglo VIII , Kamalaśīla . ^{[ 75 ]} Otro texto importante en Gelug es el Libro de Kadam, también conocido como la Escritura de la Emanación de Kadam , que incluye enseñanzas de maestros de Kadam como Atisha y Dromton . ^{[ 76 ]}

En la escuela Gelug, el logro de la perfección de la sabiduría ( prajñaparamita ) requiere una comprensión adecuada de la visión de la vacuidad . En el Lamrim chenmo, Tsongkhapa rechaza la idea de que todo esfuerzo intelectual, concepto y actividad mental sean obstáculos para la comprensión espiritual. También rechaza ciertas visiones de la vacuidad, en particular la visión shentong (otra vacuidad), que se considera una especie de eternalismo o esencialismo . ^{[ 73 ]} La visión adecuada de la vacuidad en la escuela Gelug se considera la filosofía prāsangika mādhyamika de Nagarjuna y Chandrakirti , tal como la interpreta Tsongkhapa . Según Jay Garfield, la visión de Tsongkhapa es "una síntesis de la epistemología y la lógica de Dharmakirti con la metafísica de Nagarjuna ". ^{[ 88 ]}

La visión correcta de la vacuidad se establece inicialmente mediante el estudio y el razonamiento para determinar si los fenómenos son como parecen. Los textos Gelug contienen numerosas explicaciones que ayudan a obtener una comprensión conceptual de la vacuidad y a practicar la meditación de introspección ( vipasyana ). La meditación Gelug incluye una práctica analítica de introspección que consiste en "la contemplación punto por punto de los argumentos lógicos de las enseñanzas, culminando en aquellos que defienden la vacuidad del yo y de todos los fenómenos". ^{[ 89 ]}

Según John Powers: ^{[ 90 ]}

El uso inicial del razonamiento permite al meditador reconocer que todos los fenómenos carecen de existencia inherente, y el hecho de poder demostrarlo mediante pruebas razonadas hace que la convicción sea inquebrantable. Sin embargo, no basta con adquirir una comprensión conceptual: es necesario profundizar en el entendimiento de la vacuidad mediante la práctica constante. Cuanto más se practica la vacuidad, más profundo se vuelve el discernimiento, hasta trascender la necesidad del pensamiento conceptual y alcanzar la conciencia de la vacuidad el nivel de percepción directa, de modo que al considerar un fenómeno en meditación, se percibe inmediatamente su ausencia de existencia inherente.

Para Tsongkhapa, el entrenamiento en la introspección y la sabiduría está estrechamente relacionado con el entrenamiento en la compasión. El entrenamiento en la introspección sobre la vacuidad profundiza la compasión y viceversa. Ambos se refuerzan y fortalecen mutuamente. ^{[ 91 ]}

La escuela Gelug se centra en la ética y la disciplina monástica del vinaya como pilar fundamental de la práctica espiritual. En particular, se enfatiza la necesidad de seguir la práctica espiritual de forma gradual y secuencial. Podría decirse que Gelug es la única escuela del budismo vajrayāna que prescribe la ordenación monástica como requisito indispensable para sus maestros (lamas/gurús). Generalmente, los laicos no pueden impartir iniciaciones si hay maestros con votos monásticos cerca.

Las prácticas tántricas de la escuela Gelug también se integran en las etapas del modelo de camino de la obra de Tsongkhapa, La Gran Exposición del Mantra Secreto . Esto se combina con los yogas de deidades tántricas de los Tantras Anuttarayoga, como los tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara , Yamāntaka y Kālacakra . ^{[ 10 ] [ 15 ]}

Para Tsongkhapa, la práctica del Vajrayana requiere bodhicitta y comprensión de la vacuidad (a través de la meditación vipaśyanā ) como fundamento, y por lo tanto, el Mahayana no tántrico (y sus tres aspectos principales de renuncia, bodhicitta y comprensión de la vacuidad) se considera indispensable para el Vajrayana en Gelug. ^{[ 92 ]} De hecho, según Tsongkhapa, sin haber comprendido la vacuidad, no se pueden practicar los yogas tántricos del Vajrayana. ^{[ 93 ]}

La escuela Gelug también sigue la opinión de Tsongkhapa de que el Vajrayana se diferencia del sutra únicamente por su método especial, la práctica esotérica del yoga de la deidad , que se considera un método mucho más rápido que la práctica de las seis perfecciones por sí sola. ^{[ 15 ] [ 94 ]}

La práctica y teoría tántrica de Tsongkhapa se centra en el Guhyasamāja tantra , un texto que él consideraba el "rey de los tantras". ^{[ 15 ] [ 95 ] [ 96 ]} Tsongkhapa se refería a sí mismo como un " yogui Guhyasamāja " y se veía como un revivalista y reformador de la tradición. ^{[ 97 ]} Como tal, el Guhyasamāja tantra es el tantra principal de la escuela Gelug. Como señala el Dalai Lama : ^{[ 98 ]}

En la tradición Gelug se dice: «Si uno está en movimiento, se centra en Guhyasamāja. Si uno está quieto, se centra en Guhyasamāja. Si uno está meditando, debe centrarse en Guhyasamāja». Por lo tanto, ya sea que uno se dedique al estudio o a la práctica, Guhyasamāja debe ser su principal objetivo.

Tsongkhapa también incorporó la práctica tántrica de los Seis Yogas de Naropa y Mahamudra , de los linajes Dagpo Kagyu . Esta tradición fue continuada por el primer Panchen Lama , quien compuso Un texto raíz para la preciosa tradición Gelug/Kagyü de Mahamudra . ^{[ 99 ]}

La tradición Gelug también conserva las enseñanzas Dzogchen ; Lozang Gyatso, 5.º Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13.º Dalai Lama (1876-1933), y Tenzin Gyatso, 14.º Dalai Lama, son algunos maestros Gelug-pa Dzogchen. ^{[ web 1 ]} Asimismo, la práctica de Chöd fue enseñada por Gelug-pas como Kyabje Zong Rinpoche.

Linaje oral único

La tradición Gelug también posee un linaje único de instrucciones orales que se remonta a las enseñanzas recibidas por Tsongkhapa del bodhisattva Mañjuśrī (tibetano: Jampalyang ). Existen dos linajes principales de este ciclo de instrucciones orales Ganden Mañjuśrī: la tradición Ensa (que proviene de Gyalwa Ensapa Losang Dondrup) y el linaje Segyu (que proviene de Je Sherab Sengye). Las enseñanzas de la popular práctica de Lama Chöpa se transmiten a través del linaje Ensa. ^{[ 100 ]}

Según David González: ^{[ 100 ]}

Manjushri instruyó a Tsongkhapa a combinar las enseñanzas sobre la luz clara y el cuerpo ilusorio del Tantra Guhyasamāja , las enseñanzas sobre el fuego interior y el uso de un mudra de acción del Tantra Cakrasaṃvara , y la práctica de Vajrabhairava , utilizándolas como medio para aumentar la sabiduría y superar los obstáculos. Con esto como fundamento de su práctica tántrica, debía establecer una base de lamrim y lojong centrada en la práctica del guru yoga. Manjushri procedió a impartir a Tsongkhapa enseñanzas detalladas sobre todos los aspectos de las enseñanzas mencionadas y le aconsejó consolidarlas en una sola práctica. Este fue el impulso para los orígenes de Lama Chöpa. De estas instrucciones surgió un sistema muy secreto de guru yoga que se transmitía oralmente de gurú a discípulo.

La escuela Gelug desarrolló un sistema de estudio académico altamente estructurado que se basaba en la memorización y el estudio de textos clave, así como en el debate formal. Los temas y textos principales utilizados en el estudio son: ^{[ 101 ] [ 102 ]}

1. Disciplina monástica ( 'dul ba , vinaya ): Vinaya-sutra de Gunaprabha
2. Abhidharma : Abhidharmakosha de Vasubandhu
3. Epistemología ( tshad ma , pramana ): que se basa en Pramanavarttika de Dharmakirti , un comentario sobre el 'Compendio de Pramana' de Dignaga ,
4. Madhyamaka ( dbu-ma ): Madhyamakāvatāra de Chandrakirti .
5. Prajnaparamita ( phar-phyin ): Abhisamayalankara de Maitreya .

Todos los colegios Gelug estudian comentarios a estos textos escritos por Tsongkhapa, Gyaltsab Je y Kedrub Je. ^{[ 102 ]}

Seis textos de Tsongkhapa son también una fuente primordial para los estudios de la tradición Gelug:

1. La Gran Exposición de las Etapas del Camino ( Lam-rim chen-mo )
2. La Gran Exposición del Mantra Secreto ( sNgag-rim chenmo )
3. La esencia de la elocuencia en las enseñanzas interpretativas y definitivas ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
4. El elogio del origen dependiente ( rTen-'brel bstodpa )
5. La clara exposición de las cinco etapas de Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) y
6. El Rosario Dorado ( gSer-phreng )

Cada monasterio Gelug también utiliza su propio conjunto de libros de texto comentados ( yig-cha ) que fueron escritos para explicar más detalles escolásticos y cuestiones interpretativas. Los diversos conjuntos de libros de texto Gelug difieren en numerosos puntos sutiles de interpretación. ^{[ 102 ]} Los principales conjuntos de libros de texto incluyen: ^{[ 102 ]}

• Libros de texto de Jetsun Chokyi Gyaltsen (1469-1544), estudiados en Ganden Jangtse, Sera Je y Sera Ngagpa
• Textos de Kedrub Tendarwa (1493–1568), estudiados en Sera Me College.
• Los textos de Panchen Sonam Dragpa (1478–1554) que se estudian en los colegios de Drepung Losel Ling, Ganden Shartse, Gyütö y Ratö,
• Kunkyen Jamyang Zhepa (1648-1721), estudió en el Drepung Gomang College, el Drepung Deyang College, el monasterio de Labrang y la mayoría de los monasterios de Mongolia interior y exterior, Buriatia, Kalmykia y Tuva.

Según Georges Dreyfus, ^{[ 103 ]}

Para cada tema estudiado, el procedimiento es similar. El proceso comienza con la memorización heurística del texto original y, a veces, de sus comentarios. Continúa con la interpretación del texto original a través de los comentarios y culmina en el debate dialéctico .

Tras el estudio de los textos exotéricos, un monje puede entonces adentrarse en el estudio y la práctica esotérica de los textos tántricos , en particular los tantras Guhyasamāja, Yamāntaka y Cakrasamvara . ^{[ 104 ]}

Un monje que ha completado todos sus estudios puede entonces intentar obtener el grado de geshe , un título raro y difícil de conseguir que puede tardar entre 15 y 25 años en completarse. ^{[ 105 ]} Según John Powers , «aunque la tradición Gélukpa reconoce a algunas personas como tülkus —seres que son reencarnaciones de grandes lamas— los distintos niveles de logros académicos están abiertos a cualquier varón que sea capaz de completar el programa con éxito». ^{[ 106 ]} No existen restricciones importantes en la capacidad de un monje para alcanzar los distintos rangos académicos y grados de geshe, más allá de la habilidad, y pueden provenir de cualquier clase social, familia o región. Varios occidentales han completado el grado en la era moderna. ^{[ 106 ]}

Powers también escribe que: ^{[ 105 ]}

El método principal de evaluación es el debate oral, en el que un monje debe ser capaz de evaluar rápidamente una amplia gama de posturas filosóficas, defender cualquiera de ellas frente a cualquier otra y salir victorioso (o al menos mantenerse firme) en una contienda intelectual sin restricciones. Los debates suelen ser muy animados... El propósito declarado de este ejercicio es desarrollar el intelecto de los monjes, y se considera que la confrontación dialéctica directa logra este objetivo al entrenarlos para defender posturas filosóficas, pensar con rapidez y examinar críticamente sus doctrinas y posiciones.

Alexander Berzin señala que en el Tíbet solía haber solo dos exámenes (rgyugs-sprod): un examen de memorización (blo-rgyugs) y un examen de debate (rtsod-rgyugs). Sin embargo, según Berzin, "desde las reformas del Decimocuarto Dalai Lama en la India, también deben aprobar cada año un examen escrito (bri-rgyugs), un examen de composición poética (rtsom-bri) y un examen de cultura e historia religiosa tibetana (rgyal-rabs chos-byung)". ^{[ 102 ]}

Tras obtener un grado monástico, es común ingresar a un retiro de meditación prolongado, que suele durar tres años, o bien continuar con estudios tántricos (Vajrayana). Según Powers, «la lógica detrás de este sistema se basa en la idea de que primero se debe adquirir un conocimiento profundo de las escrituras, la filosofía, las doctrinas y la práctica budistas antes de dedicarse a la meditación a tiempo completo. Los practicantes que comprenden a fondo aquello sobre lo que meditan tendrán menos probabilidades de desviarse en la meditación que aquellos cuyo conocimiento es meramente superficial». ^{[ 107 ]}

Tsongkhapa fundó el monasterio de Ganden en 1409 como su sede principal. El monasterio de Drepung fue fundado por Jamyang Choje, el de Sera por Chöje Shakya Yeshe y el de Tashi Lhunpo por Gyalwa Gendün Drup , el primer Dalai Lama. Estos cuatro fueron los monasterios Gelug más grandes y poderosos del Tíbet. Antes de la ocupación china, Ganden y Sera albergaban cada uno a unos 5000 monjes, mientras que Drepung contaba con más de 7000.

El monasterio de Labrang , en el condado de Xiahe, provincia de Gansu (y en la provincia tradicional tibetana de Amdo ), fue fundado en 1709 por el primer Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru. Muchos monasterios y templos Gelug también se construyeron en todo el Tíbet, así como en China y Mongolia . Entre los monasterios Gelug más notables de Kham se encuentran Lithang, ^{[ 108 ]} Bathang, Sershul y Dargye . En la región de Gyalrong se encuentran algunos de los monasterios Gelug más antiguos de la meseta oriental, como Dhe-Tsang. ^{[ 109 ]}

Tras el fallecimiento de Tsongkhapa, sus enseñanzas fueron preservadas y difundidas por Gyaltsab Je y Khedrup Gelek Pelzang, sus sucesores como abades del Monasterio de Ganden . Estos fueron los primeros " Ganden Tripa " ( dGa'-ldan khri-pa , Titular del Trono de Ganden), cargo que se convirtió en la cabeza oficial de toda la escuela Gelug. El linaje aún lo ostenta el actual titular, Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , ^{[ 110 ]} el 102.º Ganden Tripa (y no, como a menudo se malinterpreta, el Dalai Lama).

Ganden Tripa es un cargo electivo ocupado por los exabades de mayor antigüedad de los Colegios Tántricos Superior e Inferior de Gyume y Gyuto. El cargo dura solo siete años. ^{[ 111 ]} Esto contrasta con las otras escuelas tibetanas, que están dirigidas por tulkus específicos (linajes de reencarnación como los Karmapas ) o por un clan específico (como la escuela Sakya , dirigida por la familia Khön ). ^{[ 111 ]}

Entre los principales poseedores del linaje Gelug se encuentran:

• Las sucesivas encarnaciones del Dalai Lama (también conocido comúnmente como "Gyalwa Rinpoche")
• La sucesión del Panchen Lama , el Chagkya Dorje Chang, Ngachen Könchok Gyaltsen, Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, Jamyang Shepa, Phurchok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewe Dorje, Takphu Rinpoche, Khachen Yeshe Gyaltsen
• Los Jebtsundamba Khutuktus , los líderes espirituales del budismo mongol.
• Los Changkya Khutukhtus
• Los Tatsag Rinpoches
• Los Rinpoches de Reting
• Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Ling Rinpoche
• Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

• La filosofía Ri-Me de Jamgon Kongtrul el Grande: Un estudio de los linajes budistas del Tíbet por Ringu Tulku, ISBN 1-59030-286-9Publicaciones Shambhala
• Ringu Tulku: El movimiento Rimé (Ris-med) de Jamgon Kongtrul el Grande. Ponencia presentada en la 7ª Conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Tibetanos en junio de 1995.
• McKay, A., ed. (2003), Historia del Tíbet , RoutledgeCurzon, ISBN 0-7007-1508-8
• Mullin, Glenn H. (2001). Los catorce Dalai Lamas: Un legado sagrado de reencarnación . Clear Light Publishers. Santa Fe, NM. ISBN 1-57416-092-3.